圓覺經大疏釋義鈔卷第十一(之上)(始淨慧章終威德章中幻觀)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

略分地位章(淨慧菩薩問)。

疏有三徵釋者。一釋名。二出體。三辨所以。初中罔者無也不也。無相則心不及。故不可思。無名則言不及。故不可議。勝鬘說者。取意指也。彼云。自性清淨心。難可了知。彼心為無明所染。亦難可了知。疏未曾聞見者。聞說此經時。在法華先。為便在後。若先則是權教。被法華破。若後則法華[A1]已說。此何未曾。答序及懸談[A2]已明言。此是頓教。不屬三時五時之教。況淨土中說。何定先後。各隨勝劣之機。見聞不同。廣如前辨。此對十萬大士。特留末世頓教。言未曾見者。但以遇立相破相得聞者多。此教難聞希聞故。為末世當機示現。留此言迹耳。

疏然前輪迴等者。問輪迴修證。倒正懸殊。顛倒妄執。任許空無。順理修行。云何亦爾。答覺性不生不動不變。何有初倒後正之殊。即知相待得名二俱無性。然倒似執蛇隱於繩相。脩如現像。不翳鏡明。又蛇是全無。像有假相。又繩不現蛇。鏡實現像。故蛇與像。倒正有殊。

△疏又如眼光等者。前云眼光得無憎愛中。[A3]已釋此義。但約等者。既無分別。即無憎愛偏頗此多彼少之義。故云平等。不是有人心平智巧能均攤分布令不偏頗名平等也。故云無能作者。

疏前三等者。如信位。覺業不起為滅。不覺惑為未滅。賢位。覺異相。不覺住相。聖位。覺住相。不覺生相。皆以覺為滅。不覺為未也。若約此經本文。則信位勞慮滅。淨解未滅。賢位。淨解滅。見覺未滅。聖[1]位照寂未滅。未得障礙即覺故。疏夢渡河者(未撿。)疏圓明證悟等者。八地即是。故無相無功用也。問後有三重細障未盡。何得圓明。答此地是圓證之初。自後稱性之智。任運流轉。細惑任運自盡。都不更加功用。故說圓明。其實佛地。方為究竟圓明也。此猶約行布門說。若圓融門。初住即是。注志公云者。大道不由行得。說行只為凡愚。(地前之人及地地出觀散心。皆屬凡愚。故所斷之障。名二十二愚)得理反觀於行。始知枉致功夫(初即[2]〔八〕地。究竟即佛。然亦不枉。智者詳之)。

疏非謂將心者。問既云順如來寂滅。豈不即是順他耶。答曰。自心寂滅。即是如來寂滅。非順他釋迦彌陀。心外無別如來故。疏五教不同者。問此經頓宗但直釋而[A4]已。何得廣列諸宗地位。答。此所列者。却意在破著。但是修習佛道之人。皆為階位等級之見。不肯直造佛心。今若不言疑終不泯故。廣明諸教不定。令彼執心無在。又有一類人。自謂我今頓悟[A5]已是佛了。功濫聖流。不能進習。亦要對治此故。疏小乘果別者。今所明者。皆論初從凡夫發心。終至無上佛果。有斯多說。小乘無成佛義。故不敘之。

疏一依唯識等者。彼第九云。(假為三問)誰人於(能入人)幾位(入所經位凡經時節多小長短)如何悟入。(如何方便而能悟入)謂(假答)具大乘二種性者。(答初問也。一本住性。二習成性。下道場中。具引此揀二乘及無性也)略於五位。(答次問)漸次悟入。(答後問。此皆略答。下方廣辨。後二既皆取意撮略引用。或却具論次文釋之。或具出論文。便住彼疏解之。或以論次後之文釋之。或亦時者以意釋之。立五位者。以所求大果福智無邊。非少修行而速圓說。非行一行便證多果。必須[1]〔云〕劫脩無邊因。三劫皆因位攝。即前四位。初劫是初二位。次劫是第三位全第四位少分。後劫第四位半)。

疏資粮者。資益[A6]己身之粮。方至彼果。即福德智慧二種。是菩提涅槃通路之粮也。從初發心乃至未起等者。此位本頌曰。乃至未起識。求住唯識性。(頌不云初。但云乃至者。前更無位。不言可知)於二取隨泯。猶未能伏滅。論曰。從發深(清淨增上力)因(竪因)大菩提心。(今圖文少。但言發心)乃至未起順決擇識。求住唯識真勝義性。(四勝義中。簡於前三。此即勝義勝義也。即是真如順決擇者。作唯識觀。求住識性。是加行位人。今未起此識[A7]已前。皆資粮也。以未能伏除識相。未名求住唯識性。故但趣菩提大果。求解脫故。即地前四十心。皆是此位。然彼[A8]已前。或八萬六萬四萬二萬十千劫等。皆不入此位。評曰據彼釋云四十心。兼含十信。今又云[A9]已前不入者。意說緣會聲聞迴心向大耳)齊此皆是資粮位攝。(上明位分齊了)疏為趣正覺等者。此下釋資粮義也。亦名順解脫義矣。然論中。於趣菩提。云修集資粮。於為有情。云順解脫。今以二利互通。意在文略。故通相言之。論具云。為趣無上正等菩提。(今云。覺者是唐言之)修集種種勝資粮故。(望菩提為號)為有情故。勤求解脫。(今疏直取結成之義。故但云順解脫。不言求也)由此亦名順解脫分。(望涅槃為因也。對求於彼此行不達決擇是分。即擇法覺分。分者支分義。順彼決擇分故。擇是名順決擇分。今言分者。即因支義。是順解脫之因。因之一支。故名為分。即順體是分。順彼解脫之分。名順解脫分。此依利他為因。然菩提利他義顯。解脫自剎義增。論於菩提却云自利於涅槃却云利他者。益故。[2]〔似〕彼顯此故。文顯於此義。貫於彼故也。評曰。今疏中。此故通言為趣為度等也。問何故。順解脫分。分即是順。順決擇分。分體非順。答決擇體是有為。可體即分。體有多故。涅槃體是無為。彼非是分。能體一非多故。然福智正是資粮。之體論且釋義。然於後文。說其體相。今疏撮略而用。意在文少易解故。便云修集福智也。論上來總是釋頌上半。資粮位竟。此。下解漸次悟入之言釋頌下半)此位菩薩依因(大乘多聞熏習相積即前本習二性)善友(逢事無量諸佛出世)作意([A10]已得一向決定勝解。非諸惡友所能動壞)資釋粮。([A11]已善積集諸善根故)四勝力故。(上釋此四。皆攝論文。世親云。一因。二緣。三脩。四積也)於唯識義。雖深信解。而未能了能所取空。多住外門。脩菩薩行。(一切多住事相散心行諸麤行)故(由住外故)於二取。(此顯執取能取所取性故。此能二現行。為能熏習)即引隨眠。(二取習氣也。隨逐有情。眠伏藏識。故即是所知煩惱障種)猶未有能伏滅(二取隨眠是所伏滅)功力(未有此力)令彼(彼二隨眠)不起二取現行。(二麤現行雖有伏者。而於細者及二隨眠。止觀力微。未能伏滅從擇二取[A12]已來注釋。皆是論之下文)。

疏二加行者。論曰。菩薩。先於初無數劫。善備福德智慧資粮。順解脫分既圓滿[A13]已。為入見道等。(次下文因疏也)對法莊嚴論中說。欲入見道。修五地為前方便。謂持地任地鏡地明地依地。彼文云。謂諸菩薩。[A14]已善積集福智資粮[A15]已。聞隨順通達真如契經等。(持也)如理作意。(任也)顯三摩地。(鏡也)依止定心思惟定中。所知影像。不異定心。(明也)由行如是。乃至捨離二種能所取故。證無所得。能入見道。捨離一切麤重。得清淨轉依。(依也。前四地因。第五地果)燸頂者。依四尋思。尋思名(一也)義(二也)自性(三也)差別。(四也)假有實無。無性論釋尋思如實云。推求行相。方便因相。說名尋思。了知假有實無。所得決定智方便果相。名如實智。即唯加行智為體。(謂一切法。名之與義。既於前住緣法義境。其中似文名之義。唯是意言。依此文名之義。亦唯意言。無性論釋云。此中名者。謂色受等名。亦攝名因名果等。尋思名者。謂名名身多名身。因者謂字字身多字身及聲等名果。者謂句多身句等身。皆名之果。對法論云。謂推求諸法。名身句身文身自相。皆不成實。名召諸法勝故。但說尋名也。義者。如名身等。所詮表得。蘊處界等。若體若義總名為義。義空徧故。不說自體。推求此能詮所詮定不相應。此中唯觀妄情所執。能詮所詮。唯意言性。意言之中依他文義不說無故。即依所取能詮所詮。今觀唯是意言性也。對法等說。此在燸頂二位。此唯觀所取無。故觀徧計所執。無非依他也。故言假有實無。一切有為無為。皆義中攝。此偏一切諸有法)忍世第一者。依四如實智。如實徧知。此四離識(所取境也)及識(能取識也)非有(通上二也。前觀所取。未觀能取。此智忍可前境離識。非有所取空[A16]已。復能徧知能取彼識離識內境決定非有。能取亦空。了知內識及所變相。互不相離。如幻事等。然前曰尋思無所取時。燸是下位伏除。頂是上位伏除至如實位下忍即無所取。中忍順無能取觀伏除能取。上忍忍無能取。俱是如實智觀下品。以久修習。伏能取時。但是中忍。上忍便取世第一法。雙印前二空。名如實智觀上品)名義相異。(能詮所詮不同)故別尋求二(名義)二(自性差別)相同。(名自性與義自性同。名差別與義差別同)故合思察。(合二自性為一所觀。合二差別。為一所觀。故為四尋思也。若俱開者。應成六尋思謂一名。二義。三名自性。四義自性五名差別。六義差別。然尋未思察。影略言之。意無別也)注依明[3]得等者。明得是定。尋思是慧。故名為發。此俱時名發。明是無漏慧。初得無漏慧之明相。故名明得。明得之定也。此明及燸。皆從喻為名。如日初出先有明相。如鑽火欲出先有燸觸。聖位見道。如日如火故。此位觀。如明如燸故。論云。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名燸。創觀等者。尋思功能。論云。創觀所取名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。注依明增等者。文勢類前。但重觀故。以初伏除所取難故。分上下位。至此明相轉盛。故名明增。尋思位極。故復名頂。頂是極義。注依印等者。順通二義。一樂順。二印順故。論具云。於無所取。決定印持。(下忍也)無能取中。亦順樂忍。(中上忍也)此有三品。皆名為忍。下上位中皆印忍故。立印順名。一印順名通初及後。樂順之言。唯在中忍。故合但言印順定也。又差別相。下忍名印忍。印所取無故。中忍名樂順。樂無能取。順脩彼故。上忍但名印順。即能取無。順觀彼故。故合三忍。名印順定。忍者智也。與印順俱定。名印順定。(初後准此釋)無所取等者。論云。既無實境。離能取識。寧有實識。離所取境。所取能取相待立故。(此釋所印所順二取俱無義也。次下釋能印等名云)即順忍時。總名為忍。(印忍樂忍順忍之時。合此三位總名忍也。忍通二處也)印前順後。立印順名。(印前所取無順後能取無。及忍能取無故立此名也。此釋三位別名也)忍境(所取)識(能取)空故亦名忍。(合上三位忍境等故。然中忍雖不印可。順樂忍可。故亦名忍。頂等位中。雖亦順下忍。初未有忍。故不名為忍。中忍初後皆有忍故。故立忍名也)注順無能取者。此一句含於中上二忍。以順字含二義故。一樂順。樂順能取空之觀也。即當中忍。二印順。印順能取空。即當上忍。注文在略。故但一句。注依無間等者。論次上云。謂前上忍。唯印能取空。今世第一法。二空雙印(隣於見道故)從此無間。必入見道。故立無間名。(無間即定。無間之定。二釋皆通)異生法中。此最勝故。名世第一法。疏伏除二取者。如前所釋也。謂𤏙頂及下忍。伏除所取。中忍上忍。伏除能取。世第一法。雙伏除二取。伏除二取者。唯分別及二現行。非俱生及二種子。故論最後文云。此加行位。未遣相縛。(相分縛見分也。謂一切有漏善無記不善等心。皆有分別相。此相能縛於心。非謂相縛即是執也)於麤重縛。(一切有漏法)亦未能斷。(瑜伽云。由相縛未斷有漏分別相故。其無堪任。麤重亦未能斷。此中言相縛者。一切有漏相麤重縛者一切有漏不安隱性也)唯能伏除分別二取。達見道故。(此全伏滅也。乃至細者。自邪分別起。亦不現行)於俱生者及二隨眠。(俱生二取。未全伏滅。許少伏滅。即是現行分別全伏。俱生少伏。若俱生分別二種種子。全未斷滅也)有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。疏順決擇分者。順趣真實決擇分故。即燸等四。是能順趣。(故論標云。此總名順決擇分)見道無漏真實決擇。為所順趣。決擇是智。即擇法也。決擇即分。名決擇分。決揀疑品。彼猶豫故。擇揀見品。彼不擇故。疑品擇而決。見品決而不擇。故此智品。名決擇分。分是支因義。即擇法覺支。此在見道。是無漏故。名為真實。此燸頂等四。順趣彼分。名順決擇分。行相同彼名順。欣求往彼名趣。前順解脫分。既初發心。求究竟果。故遠從彼。以得自名。此順決擇分。隣近見道。欣遠之心。不如始業。故從隣近。以得自名。然五位道中。此獨名加行者。以近見道故。是見道之加行故。非前資粮無加行義。對法論說。所有資粮。皆加行道。有加行道。而彼非資粮。即此四善根也。然此位菩薩。觀二取空。便謂真性故。未入見道故。本偈云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。論次前云。皆帶相故。未能證實。故說菩薩此四位中。猶於現前。安立少物。(心上變如名為少物。此非無相。故名帶相。若真證時。此相便滅也)謂是唯識真勝義性。以彼空(空所執相)有(有依他相也)二相未除。(謂有空相是彼相真性也)帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅[A17]已。方實安住。(滅空有相。即能入真)依如是義故有頌言。(攝大乘說教授二頌。教授菩薩。故此分別。瑜伽論彌勒所作。無著故引。古云分別觀論也)菩薩於定位。(顯非散位。資粮中多住外門。此多在定內門修行也)觀影唯是心。(觀內境心影離心非有。唯是內心。此在燸位)義想既滅除。審觀唯自想。(唯有內心。此在順位)如是位內心知所取[1]離有。(下忍)次能取亦無。(中上位合。此俱印二取空。即此第一法。以時少故從忍位說)後觸無所得。(入真見道)。

疏三通達位者。頌曰。若時於所緣智。都無所得。爾時住唯識。離二取相故。下解經文證道處。當具引釋。疏初入地者。謂十地中。每地皆具三心。謂入心住心出心。今初入心。便是此位。疏無分別等者。釋通達及見道之名。論云。無分別智。(見分有也)都無所得。(相分無也)又云。加行無間。此智生時。(世第一法。更無間斷。即得此無分別智也)體(通也)會(達也)真如。名通達位。初照理故。亦名見道。然此見道略說有二。一真見道。謂即所說無分別智。(出見道體也。以無分別為體。唯此證真故)實證二空所顯真理。(唯識真勝義性)實斷二障分別(揀俱生也)隨眠。(種子)雖多剎那[2]等方究竟而相等故。總說一心。(經位雖多剎那。以相相似等故。總說一心。即三心見道。以此為證。若一心見道。以無間解脫并一勝進。名多剎那。總名一心。非無間中復有多念。然於此中。有二異說也)有義。此中二空二障。漸證。(二空也)漸斷。(二障也。如下三心真見中解。以此三心人法理障證斷俱異。故名漸證斷也。瑜伽亦說。見道三心。名頓斷者。不別起觀心。束三界二障。為三品斷故也)以有淺深(理也)麤細(障及智行)異故。(貫通上文)有義。此中二空二障頓證頓斷。(第二師說頓證斷也。或三心究竟。一無間一解脫一勝進。從真入相。或二心究竟。不假勝進。從勝入劣也)由意樂力。有堪能故。(前加行時。意樂俱斷。故入觀位。不別為三)二相見道。此復有二。(一辨三心。二辨十心云)一觀非安立諦。諦有三品心。一內遣(唯緣內身而遣假故)有情(先計有情妄計所執。但有內心似有情現)假(談其無體)緣智(能緣心也。即緣內身為境。遣有情情假之緣智。下皆准知)能除耎(下也)品分別隨眠。二內遣諸法假緣智。能除中品分別隨眠。三徧遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。(然此中人法二障。各分上下。麤上細下。合為四斷。然二麤者。各別除之。以智猶弱。未雙斷故。若上品智。方能雙斷。此即隨智說為耎等。初起為耎。次起名中。勝前劣後故。後起為上。於斷見惑。此最為上。以惑隨智說三品也。然初二但緣內身。[1]〔捨〕我法假。第三心時。其智最上。能廣緣一切內外我法。故三別也)前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。(瑜伽同此也此下釋相見之名云)法(法則倣學也)真見道二空見分。(雖亦有自證而不法彼。親緣如者方乃法之)自所斷障。無間解脫。(就見分中。有無間解脫。隨自所緣斷障。有四見分。就無間道中。人法二見分各別法故。有初二心。解脫道中。人法二見。總法有第三心。法見分者行相與真如境別故。不法自證者。與真如境體義無別故也)別總建立。名相見道。(別總法者。顯無間所斷有差別。顯解脫道所證唯一味故。此師與三心十六心等。俱為相見道)然此三心。有云真見。有云相見。不能具引。二緣安立諦。有十六心。此復有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。(四諦各四心。謂法忍類智各二)二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。(現前不現前三界苦等。四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智)文義繁廣。不能一一引釋。論後文云。諸相見道。依真假說。世第一法。無間而生。反斷隨眠非實。如是真見道後方[2]得生故。非安立後起安立故。分別隨眠前[A18]已斷故。前真見道證唯識性。後相見道證唯識相。二中初勝。故頌偏說。(以證識性觀照如故。偏說真見。據此即知。言見道者。但是真見道也)前真見道根本智攝。後相見道後得智攝。諸後得智。二分俱有。乃至菩薩。得此二見道時。生如來家。住極喜地。善達法界。得諸平等。常生諸佛大集會中。於多百門。[A19]已得自在。自知不久證大菩提。能盡未來。利樂一切。

疏四修習位始從等者。前見道唯在初地。初入地心。今此修道。除初入地心。出相見道[A20]已往出地心乃至第十地終。金剛無間道來。並皆修道位之分齊。即十地位滿。等覺位中。金剛喻定現在前時。無間道中惑盡。解脫道中得究竟果。今是因位之終故。至無間道矣。疏為斷等者。為欲斷所餘障故。為欲證轉依果故。數數修習智也。修習正是此位故。位名修習。前二句。是修之所以也。頌曰。無得不思議。是出世間智。捨二麤重故。便證得轉依。論次文云。此智遠離所取(無得)能取。(不思議)故說無得及不思議。(釋初句也。即一智體。離計所執。執實。有所能取。說無得等。非無見分等也)是出世間。(斷世間故。二取隨眠。是世間本。唯此能斷故。體無漏故。證真如故也)無分別智。(十地中根本也。釋次句了)上來釋頌上半。便解疏中無分別智竟。以疏中意在連前帶後。文略義足。遂依論中釋。標示略釋之文。故與釋頌之文。先後不次。

疏斷餘障者。即頌中捨二麤重故。此是見道所斷二障分別隨眠所餘之障。故云餘障。即俱生二障種等也。故論云。數修此(此無分別智)故。捨二麤重。二障種子。立麤重名。性無堪任。建細(麤也)輕(重也)故。令彼永滅。故說為捨。(所知障種名麤重者。及非種麤重。地地別斷。煩惱障種名麤重者。金剛始除。若論煩惱非種麤重亦地地斷。今顯由十地修無分別智。至金剛心。斷煩惱種。十地中斷所知障等。總合為言。名斷二種。約究竟盡。唯在金剛。金剛盡時。證轉依果也)疏證[3]得轉依者。頌第四句。然轉依者有二。一總為別依。二本為末依。今初。論云。然能捨彼二麤重故。便能證得廣大轉依。依謂所依。即依他起。與染(虗妄徧計所執)淨(真實圓成實性)為依。轉謂二分。轉捨轉得。由數修習無分別智。斷本識中二障麤重。故能轉捨依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性。(疏轉還滅依也。即所捨所得也)由轉煩惱。得大涅槃。轉所知障。證無上覺。(總為別依竟自下本為末依。即真如為迷悟依也)或依即是唯識真如生死涅槃之所依故。迷此真如。受生死苦。悟此真如。得涅槃樂。今由斷二麤重故。轉滅依如生死。轉證依如涅槃。云云。如雖性淨。而相雜染。故離染時。假說新淨說為轉依。雖於此依亦得菩提。頌意。但顯轉唯識性。然證二種轉依。於十地中。修十波羅蜜。斷十重障。證十真如。二種轉依。由斯證得。此修習位。說能證得。非[A21]已證得。因位攝故。(要成佛方證故。此十地。無間道斷障為因。解脫道方證彼故也)。

疏五究竟位金剛心後者。出前因位也。解脫道者。得二果之初也。即前所說菩提涅槃二轉依也。故六位轉依中。第四果滿轉依。云果圓滿轉。謂究竟位。金剛喻定。現在前時。永斷根本一切麤重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際。利樂無盡。然此二果。即是第六廣大轉也。是此位體。利樂有情者。果之用也。窮未來際者。無斷無盡也。此宗。煩惱無始有終。菩提有始無終故。後前後習位所得轉依。(即菩提涅槃名四種轉位也)應知即是究竟位相。(前說轉得行相。得了即屬此位故)故頌曰。此(此前二轉位果)即(即是究竟無漏界攝)無漏(諸漏永斷盡。非漏隨增。性淨圓明故也)界。(界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。上釋初句出位體說也)不思議(此轉依果。超過尋思言議道故。微妙甚深。自內證故。非諸世間喻所喻故)善(又是自法性故。清淨法界。遠離生滅。極安隱故。四智心品。妙用無方。極巧便故。二種皆有順益相故)常(此果無盡期故。法界無變易故。四智無斷盡故)安樂(無[1]〔邊〕逼惱故。法界眾相寂靜故。四智永離煩惱害故也)解脫身。大牟尼名法。(二乘所得二轉依果。但名解脫身。大覺世尊。成就無上寂默法故。名大牟尼尊。所得二果。永離二障。亦名法身。無量無邊大功德法所莊嚴故。故此法身。五法為性。非淨法界獨名法身。二轉依果。皆此攝故。如是法身。有三相別。一自性身。二受用身。三變化身。廣如彼說。上來釋此一頌。盡是取本論文)。

疏二者攝論者。彼論第六。入所知相分中云。何處能入。(問所入境能入位也)謂即於彼有見似法似義意言大乘法相所生。(謂於大乘法。相所生決定行相似法似義意言。能入於此境界。能入是用。所入境界。是入是持)起勝解行地。見道修道究竟道中。於一切法唯有識性。隨聞勝解故。(於此意言。或能入。在勝解行地。於一切法唯識性中。但能聽聞。生勝解故)如理通達故。(或能入在見道中。此如理通達此意言故)治一切障故。(或能入在修道中。由此修習。對治煩惱所知障故也)離一切障故。(或能入在究竟道中。最極清淨。離諸障故。如是四種。是能入位)釋曰。上所注解。皆全用無性菩薩釋本論之文也。然本論有四節。一明所入。二意言為能入。三勝解下明能入位。四於一切法下。顯示即入之相。唯識釋云。以彼未證真如。依勝解力。修諸勝行。(勝解決定印持之義。散心決定。意解思惟未證解故也)然唯識論中。以勝解行地。攝資粮加行二位。餘三。則彼疏指云。二論全同。今詳諸文。初位但是三賢無加行位。下說瑜伽士地後。當廣引諸文具釋此義。又餘三位。亦不全同。唯識。以見道中。但言達理。意通地地。證真如故。修道中。但言治障。意亦通初地入心。斷二障分別隨眠故。若唯識。則二位各具證真斷障。下文前更說之。

疏三瑜伽等者。第四十九地品中。及顯揚論第七所說。故云等也。然彼四十七中。說十三住。亦在此七地中所攝也。五十二位。亦是此中所攝。謂一攝十信。二攝三賢。三攝初地。四從二地至七地。五八地。六九地。七則十地。及佛言種性地者。即彼第一種性住。慈恩配歸唯識中本性住種性。以約五性宗故。若約諸經論。合當十信也。住中文云。(下皆例知)謂諸菩薩。性自仁賢。性自成就菩薩功德。(若約十信說。即宿熏習故。今[A22]已成性)菩薩所應眾多善法。於彼現行。由性仁賢。逼遣方便。令於善轉。非由思擇有所利[2]約有所防護。住此中。任持一切佛法種子。於自體中。(阿賴耶識)於所依中。(相續之身)[A23]已具足有一切佛法一切種子。性離麤垢。不能現起上煩惱纏造無間業或斷善根。(廣如種性品說)疏勝解行地者。即第二勝解行住。住中文云。謂諸菩薩。從初發心。乃至未得清淨意樂。所有一切諸菩薩行。皆此住攝。([A24]已上初劫)疏淨勝意樂地者。即第三極喜住。(是初極喜地故)疏四行正行地者。即從四至九。六種住也。依聖道修功用行滿故。束為一名。謂第四增上戒住。(二地)五增上心住。(三地)六覺分相應增上慧住。(四地)七諸諦相應增上慧住。(五地)八緣起流轉止息相應增上慧住。(六地)九無相有功用住。(七地也。[A25]已上第二劫)。

疏五決定地者。無功用任運增進。故名決定。即第十無相無功用住。(八地)六決定行地者。依無功用。修利他行故。即第十一無礙解住。(九地)七到究竟地者。即第十二最上成滿菩薩住。(十地也。[A26]已上第三劫攝)第十三最極如來住。(妙覺位也)此第七地。攝於二[3]住。即菩薩如來。雜立為地也。到者當位滿。菩薩究竟地。即當如來。如唯識中。轉依二果。在修習位中。說轉捨轉得行相。然後攝在究竟位中。頌曰。此即無漏界。不思議等。然前[A27]已引唯識。以攝論中解行位。攝資粮加行二位。即此勝解行地及勝解行住皆爾。彼疏釋此住。亦云即是資粮加行二道。五頌之中。初二頌攝。以彼論言。(瑜伽二住中文)從初發心。乃至未得淨勝意樂。是勝解住。論說淨勝意樂菩薩住。是初地攝。故知四善根。亦初勝解行住攝既爾。即顯是初劫攝。論說此住初劫攝故。評曰。今細尋諸文。勝解行者。但是三賢。攝論四位。瑜伽十三住七地等。並不立加行位。非謂攝在勝解行中。且諸文皆配此勝解行。在初劫攝。若加行位。燸等善根。即非初劫故。唯識此位文云。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資粮。順解脫分既圓滿[A28]已。為入見道。復修加行。又大莊嚴論。對法論。說四善根。亦云初劫滿[A29]已修習。既云資粮[A30]已圓滿訖。即知加行非初劫也。若加行亦是初劫中修。即不合結終屬於前位。又仁王瓔珞華嚴等。諸說地位之經。悉亦不立加行別為一位。以十地中地地皆有加行。為入地方便故。其唯識頌中立者。以初地加行。例通餘地。但每地加行。各隨彼彼地中行相。有少異耳。華嚴地地皆有其文。皆在當地文初所說頌中。且說初地見道之前行相。以例諸地。既初地證徧行真如。有慧日前相及道大前相。何妨欲證離垢真如等時亦有前相。今配在勝解行者。是天竺此方後輩。不窮深意。非天親本意矣。彼論疏。雖數番質破古人所難。初禪方便。非欲界攝。例知行非勝解非初劫所攝。及以瓔珞救莊嚴等難。但別舉例而[A31]已。畢竟無釋[1]彼結前之理。況都未會通華嚴等文。今不應更以彼數番徵釋而可救此。況今亦不引加行不在初地前。問初地加行。許非聖人。二地[A32]已去。既云亦有加行。豈是凡夫。答二地[A33]已去。各未證本地真如時。何妨出觀有漏心中同凡夫耶。見道位大意亦然。地地之中。皆有見道。既地地皆證真如。真如豈非所見之道耶。但以初地頓見真如頓斷二障種子。初見初斷行相明顯故。立為一位。分明示之。餘地例之。皆易曉了故。華嚴十地之前。有十二頌。都說十地證道斷障行相。不獨明初地也。故無見道之位。即瓔珞等例知。故加行見道二位。皆甚迅速。不同餘位經停多時。智者深照焉。至後釋今經證道之文。對經更明此義。

疏三終教假說位地者。位是真性隨緣。緣無自性。本來空故。注云仁王先觀空者。即上卷觀空品。佛知十六國王欲問護國因緣。先說護佛果因緣護十地行因緣。說一切空乃至般若空因空佛果空空空故空。但法集故有。(眾緣假合)受集故有。(名集。因集果集等二例也)若菩薩見法眾生我。人斯人行世間。乃至十地三十生空故。始生住生終生不可得。地地中三生空故。亦非薩婆若。摩訶衍空故。若菩薩。見境。見智。見說。見受者。非聖見也。倒想見法凡夫人也。注瓔珞云乃至三賢等者。佛子。初地一念無相法身智。云云。乃至心心寂滅。法流水中。上不見一切佛法一切果報。下不見無明諸見可斷眾生可化。但以世諦應化法中。見佛可求諸見可斷眾生可化。佛子亦可得言修三賢法入聖人位。但法流水中。心心寂滅。自然流入妙覺大海。佛子。乃至三賢十地之名。亦無名無相。但以應化故。古佛道法。有十地之名。佛子。汝應受持一切佛法等無有異。

△疏五忍者。則彼經教化品。波斯匿王問云。護十地行菩薩云何行可行云何行化眾生以何相眾生可化。佛言。大王。五忍是菩薩法。伏忍上中下。信忍上中下。順忍上中下。無生忍上中下。寂滅忍上中下。名為諸佛菩薩修般若波羅蜜。善男子。初發想信。恒河沙眾生。修行伏忍。於三寶中。生習種性十心信進念慧定施戒護願迴向心。是為菩薩能少分化眾生[A34]已超過二乘一切善地。一切諸佛菩薩。長養十心。為聖胎也。([A35]已上十信也。便是十位此不開為二位故。偈云。伏忍聖胎三十人。十信十止十堅止也)次第起十慧性種性。有十心四念處(身不淨等)三善根(慈施惠也)三意止。([A36]已因未果。現在因果等忍)復有十道種性地。觀色識受應行。得戒知見定慧解脫等忍。觀三界因果。得空無願無相等忍。觀二諦虗實。得無常無上等忍。是十堅心。作轉輪王。(上是伏忍上中下)又順忍菩薩。見勝現法。能斷三界心等煩惱縛。無生忍。菩薩。[2]遠不動觀慧。亦斷三界心色等習煩惱。寂滅忍。佛與菩薩。同用此忍。入金剛三昧。下忍中行名菩薩。上忍中行名薩婆若。共觀第一義諦。斷三界心習，無明盡相為金剛，盡相無相為薩婆若。云云。大王我常語一切眾生斷三界煩惱果報盡者。名為佛。自性清淨名覺。薩婆若性。是眾生本業。是諸佛菩薩本所修行。五忍中十四忍具足。(偈云)五忍功德妙法門。十四正士能諦了。三賢十聖忍中行。唯佛一人能盡源。云云。善男子。是十四法門。三世一切眾生一切三乘一切諸佛之所修習。若不由此門得薩婆若者。無有是處。若有人。聞諸忍法門。信忍。止忍。堅忍。善覺忍。離達忍。明慧忍。焰慧忍。勝慧忍。法[3]觀忍。遠達忍。等覺忍。慧光忍。灌頂忍。圓覺忍者。超過百劫千劫無量河沙生生苦難。入此法門。現身得報。

△疏六種性者。經云。佛子。六種性者。是一切菩薩功德瓔珞。莊嚴菩薩二種法身。菩薩所著。百萬阿僧祇功德行為瓔珞。若一切菩薩。不入瓔珞功德。得入正位者。無有是處。佛子。種性者。所謂習種性。性種性。道種性。聖種性。等覺性。妙覺性。復名六堅。信堅。法堅。修堅。德堅。頂堅。覺堅。復名六忍。信忍。法忍。修忍。正忍。無垢忍。一切智忍。復名六慧。聞慧。思慧。脩慧。無相慧。照寂慧。寂照慧。復名六觀。住觀。行觀。向觀。地觀。無相觀。一切智觀。佛子。一切菩薩及佛無。不入此六種明觀決定了義實相法門。餘如別卷。

△疏三天台六即者。彼大止觀云。始凡終聖。始凡故除疑怯。終聖故除怠慢。(彼一一即配中兼配止觀)理即者。一念心即如來藏。如故即空。藏故即假。理故即中。三智。一念心中具。不可思議。如上說。三諦非三非一。一色一香。一切法法。名理即是菩提心。(亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀)名字即者。理雖即是。日用而不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。或從知識。或從經卷。聞上所說一實菩提。於名字中。通達了知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。(亦是名字止觀。若未聞時處處馳求。既得聞[A37]已。攀覔心息名止。但信法性不信[1]〔共〕諸名觀)觀行即者。若但聞名口說。如虫食木偶得成字。是虫不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須止觀明了理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首云。言說多不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提。(恒作此想名觀餘想息名止也。)相似即是菩提者。以其逾觀逾明逾止逾寂。如射隣的。名相似觀慧。一切世間[2]生產業。亦不違背。所有思想等量。皆是見佛。經中所說。如六根清淨中說。(圓伏無明名止似中慧名觀)分真即者。因相似觀力。銅輪位。初破無明。見佛性。開實藏。顯真如。名發心住。乃至覺無明微薄。智慧轉著。如從初日至十四日月光垂圓間垂盡。若人應以佛身得度者。八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。(亦分真止觀分真智斷)究竟即菩提者。等覺一轉。入於妙覺。智光圓滿。不復可增。名菩提果。大涅槃斷。更無可斷。名果果。故名究竟菩提。(亦名究竟止觀)總以譬譬之。譬如貧人家寶藏而無知者。(理即)知識示之。即得知也。(名字)絕除草穢而掘出之。(觀行)漸漸得近。(相似)近[A38]已藏開。(分真)盡取用之究竟。(究竟)合六可解。

疏四頓教中。注云就實言無證得者。即上文云無取無證等。約妄說別者。即上云。眾生迷倒。乃至於滅未滅妄功用中。便顯差別。

疏七位者。然諸教地位。具足分明莫過華嚴。其第一會。是一部之總。故非次位。從第二會[A39]已去。方始依次具說行位。今言七者。從第二會。至第六會。為五。第七會中為二。故為七也。注差別平等者。其平等因果融差別。一一平等。即平等中。有前差別。表此二無礙故。同在第七一會說之。此經後文。亦有此義。至文當示。

疏五十二位者。彼經一一有名。唯十信表是諸位之本。其中功用全同佛境。義屬通相總相。故不別說配列十名。但通以十甚深。而為信解之體。注或開或合者。瑜伽七地開十信。為種性地。合十地等妙三位。為第七雜地。瓔珞六種性。合十信入下賢。為第一習種性。開等妙。各為一性。此經及起信。開十信合等覺。唯識攝論俱舍華嚴俱開。故有五十二也。仁王五忍。以次之文。亦說五十二位。疏因該果等者。謂不待破其行相。一一即全體。同法界故。故十信中。具佛果德。行布者如上說。差別因果。圓融者平等因果。廣如懸談中辨。然頓教圓教位地。皆無定實。差別謂華嚴行布則一一圓融。此經行布則一一離相。注即上無位者。上引論云。而實無有始覺之異。本來平等同一覺也。亦是仁王觀空。瓔珞無名無相之義也。

疏初中四等者。文八。一列四位。二配四相。三舉意總標。四別釋四相。五總攝。六翻之以成四位。七標示釋義。八正釋文。初中信位。然約圓頓之宗。此位是萬行萬德根本。初心同佛。方名信故。不信自心是如來藏。非菩薩故。發心畢竟二無別。如是二心先心離故。故華嚴特開一會六品說之。此經起信。皆開為一位。權漸教中。多不開者。彼但信教便名為信。未必悟解故。如道上輕毛隨風不定故。十千劫修方入初發心位。二賢位者。合資粮加行也。就中多取加行行相。約觀智故。三聖位者。親證真如。故名聖也。合見修二道。為此一位。於中偏取見道行相。以證真行相通十地故。四果位。唯妙覺也。即究竟位。

▲疏此即下。二配四相。言逆次者。一斷滅相。二斷異相。三斷住相。四斷生相。逆於生起之次故也。以生起即從細轉麤。除即從麤至細。細難斷故。注約真心等者。以法性宗四相同一剎那。今恐濫此。故揀之也。隨熏之義。次下自說。

▲疏然心性下。三舉意想標也。良由無明等者。無明熏真如義。如普賢章中。故涅槃經云。佛性隨流。成種種味等。本論云。自性清淨心。因無明風動等。先際最微等故。佛性論云。一切有為法。約前際。與生相相應。約後際。與滅相相應。約中際。與住異相相應。

▲疏初最微下。四別明四相。四相即為四段。生相者。(即業相也)如睡變自心忽有夢念都不醒未夢之心。無明變心一念初起亦爾。雖有起相。能所未分。故云最微。故彼下云。無明所起識者。乃至唯佛能知。如睡覺方知有虗妄之夢忽然起也。二中與前生相合者。即前無明力故。不覺前動相即無動故。如夢一念初起皆不覺此初起也。念是本無忽有之夢皆似無來[A40]已有。今不覺初念亦爾。由此故轉成能見之相。(即轉相也)又依前能見不了無明。遂令境界妄現。(現相也)又由無明。迷前自心所現也境妄起。分別染淨等相。(即智相也)又以無明力故。不了前所分別空無所有。故念念相應不絕。(相續相也)此上四種。合為第二住相。言行相猶細者。未有我我所也。前二種本識中。後二是法執在中。識細分中。言堅住者。未起愛見貪瞋等及利鈍愚智善惡等種種事相。但一類相似相續。念念不易。故名堅住。三者謂此無明迷前染淨逆順之法。更起貪瞋人我愛見執相(執取相也)計名。(計名字相)取著轉深。此在事識分麤之住。無明與前住相和合。(但不覺之便名與之和合)轉彼淨心。令至此位。行相即麤。或愚或智。或善或惡等。各各差別。發動身口。令其造業。名為異相。四中不了業報者。不了善惡二業定招苦樂二報。故廣造業。依業受報故。滅前異等。此是六麤中第五相也。以所受果報非可斷法故。不論第六相也。俱攝麤細入相。而為生住異滅。

▲疏是故三界下。五總攝也。於中又二。一攝歸根元。根元即無明也。如睡中麤細之想皆夢也。故經云。無明住地其力最大。本論云。當知無明能生一切染法。染法皆是不覺相故。

△疏然雖下。二攝歸一念。復二。一正攝也。前云。唯一夢心。不妨有眾多差別。麤細之想。二無非是夢故。云一夢心。今則攝歸性。是其一無諸差別之相。故言一念。即初起一念。能所未分。親依真心起者。故云。唯一心故。然此一念。遍差別念中。非局一生相也。[1]但所遍諸念。唯此一故。如說夢中。若自身。若他身。若心若境。種種相貌。不得言有。然又不得言不夢。但言是夢。自然無體。成本心識。今亦如是。萬法不得言有。又不得言不妄念。但言妄念。自然無體。成真淨心。故云攝歸一念。唯一心故。故論云。四相俱時而有。皆無自立。本來同一覺故。

△疏然未窮下。二遮妨難。難曰。四相既俱時而有。唯是一念。今求道者。不達則[A41]已。達則便了。何以賢聖階差地位前後。從麤至細。方斷盡耶。故此通云然未窮源等也。如夢中見夢。只知所見是夢。不知現能見者亦夢。不妨重重如此展轉相覺。皆所覺不錯。但迷能覺。唯豁然睡覺起來。方知唯是一夢。故云達心源者一念俱知。故經云。菩薩知終(滅相乃至異位)不知始。唯佛如來。始終俱知。問前注云非約剎那。今何以還攝四相。歸於一念。一念豈非剎那耶。答如有偈云。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故知此夢有一年之中春夏秋冬種種別義者。唯一須臾義。今此無明所動之念亦爾。有從細至麤展轉生起義。有始終唯一念義。前注意云。今以四相為四位。取從麤至細展轉逆次翻斷之義。不取剎那義。非言不唯剎那。但以剎那非階級義故。不取為位地也。

▲疏謂既因下。六翻之以成四位也。既此乃至種種夢念。動其心源。長眠三界。流轉六道故。今因內外熏力。益本智。損倒情。乃至心源。遂成四位階級。非圓覺性有斯行位之別。

▲疏今以論下。七標示釋義也。問若造論疏。即釋論。今造經疏。但釋經。何以將論參之令難解耶。答今意在解心[2]數倒正等法為解。不以解文為解。若不對論文。却難徹見修斷心相。今以論釋。意在相顯。故云昭然義見。云何却言難耶。且佛說經。意趣難解。當時機勝。面對不妨悟入。佛滅後。時移代變。人機轉劣。何由解了。故諸菩薩慈悲。造論解釋指示。或取諸經中法義。都作義門。一時解釋。名為宗論。或名就一經一部。隨文解釋。名為釋論。准龍樹菩薩摩訶衍論中說。馬鳴菩薩。約一百本了義大乘經。造此起信論。即知此論通釋百本經中義也。此經亦是其數。但彼論立名小殊。若不憑菩薩開示之文。如何疑情決了。故須以論為釋義之定量也。前後有廣用諸論處。其意皆然。疏但論約等者。論意[A42]已知。經約悟淨勝劣者。初淨解超過勞慮。次見解為礙。此見又勝淨解。次常覺不住。照亦寂滅。無住之智。又勝見覺。後障礙即覺。又勝滅。礙說覺相望於前。轉為劣也。問既各約一義。義則不同。如何以論對釋。故次答云。今用等也。謂染相轉微。淨相轉著。染相都盡。即是本來清淨。無染可盡。無障可除。故論結云。四相皆無自立。本來同一覺故。便是經中一切障礙即究竟覺也。只由外覺。無別障礙可除。故云即覺。是知四位分齊。相對深淺。一一皆同。以此時論對說。兩義俱顯。若所約義門一向同者却不應繁重用之。智者思之。

▲疏初信位下。八正釋文也。

疏別境者。是心所有法。八識門中[A43]已釋。金剛論者。彼經云。佛說我見人見等即非我見人見等。無著論釋云。如外道說我。如來說為我見。故安置人無我。又為說有此我見。故安置法無我。釋曰。此以我見等言。非行彼所執之我。(除病)又以即非之言。非行我見等也。(遣藥)論中云。法無我者。我是能治。法是所治。法字即是我人見等。故知我見屬法執也。無著意。以我見既是能執之心。心所之法。即當法執。疏亦可妄想等者。執我者。是第七識。此識中。有此四惑故。以配釋經文四惑之義。亦在八識章釋了。言下自有文者。淨業菩薩章四相門中釋也。其執我過患。又[A44]已在前二空門中釋了。

疏因緣既備者。論中因說。真如自體。從無始來。常有本覺。熏習無明。令妄心起厭苦求樂等義。便自問曰。若如是義者。一切眾生。悉有真如等皆熏習。云何有信無信無量前後差別。皆應一時自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。答曰。真如本一。而有無量無邊無明云云。(乃至)佛法有因有緣。因緣具足。乃得成辦。(本覺內熏為因。善友及起用作意發心等為緣)乃至雖有正因熏習之力。(因也)若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無是處。(是外緣也)若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。(作用緣也)亦不能究竟厭生死求涅槃。疏如覺夢時者。此意雖易。不照心者難見。謂夢之有無反覆二說。一約虗妄之相言之。眠時無夢。(但見是覺故。故前云曾不自知念念生滅)覺時有夢。(方見一夜來正夢之心境故)二約真實之性相言之。即眠時有夢。(正作夢故)覺時無夢。(所觀夢之心境一一空故)迷悟之見。一一對喻可知。今云發者。如覺時夢境現也。明者。知其是夢。知其皆空也。空不壞所觀之相故。次云即知勞慮等。昔與下二句。如夢時與夢合故不見夢也。今冥下二句。如覺時一一知是夢也。良由迷時即起滅妄念是我故。念不自見念。如眼不自見眼。今既開悟。不以妄念為我故。以冥真之慧。照於起滅之念。起之與滅。念念皆知。如鏡淨明物不能隱也。疏隙塵者。漸宗。教生禪人。初學坐者。白師云。自從息念[A45]已來。想念紛然更多。不知是何惡業如此。師曰。如屋壁有孔隟。外有日出。一條光照屋內。其光中有無量輕塵。撩亂紛擾。然滿屋總是此塵。但闇時不覺。遇日即見。汝藏識心念。數如塵沙。比迷不覺。今因息念坐禪。分有功用。故覺之。疏無實境何憎愛者。由前云不知念念生滅故起憎愛貪著五欲。今躡前釋此也。實境即五欲也。今既憎愛之境。從自心變。非外實有。即知是[A46]己心性。自相勞慮也。性是生滅自性。非謂真實覺性。

疏息妄隨真中二。一別釋此段也。絕求作者。不造諸業。雖隨順法性修助道法。而施心行。無求無作故。云不隨等也。

▲疏前即知下。二總配論文也。經含頓悟者。息業約[A47]已成心行。頓悟約見解觀察。其實一也。覺惑者。知自勞慮也。縱論中此位亦如是知。但是約於心行故云制令不起。此云斷勞慮者。亦是不隨之造業故。約門似異。分齊元同。

疏覺於念異者。即上所說。迷前違順等法。更起貪瞋。人我愛見。執相計名。發動身口等也。故前引論文。依諸凡夫取著轉深等也。念無異相者。心念未除。但覺此念無異相也。餘如注解。麤分別等。即是異相。亦如注解。疏見前等者。住淨解之念。亦是麤分別等。如論中說。能知名義。亦是無明。厭苦忻樂。是妄心也。正當此位者。即此覺異念之覺。是經中所住之見覺。此覺非真。故配為論中相似。疏佛頂者。是彼四善根中頂地之文。亦是地前行相。故可為證。如上[A48]已說。此經多約加行行相。以資粮位。修順解脫分善。加行修順決擇分善。此經宗明觀智故。是順決擇決擇即智慧也。

疏唯識者。少物是空。此不住淨解。亦由覺染淨皆空。故不住也。有所得者。即此以見覺也。非實者。同論相似也。故次指之。慤云者。若未到本來真實凝寂之境。終不能融能見之智。真凝寂者。即登地中。照與照者寂滅也。拂解者淨解也。超凡者過外凡信位也。仍拘者此位也。

疏即論中覺於念住者。經下文云。常覺不住。良由覺住。故不住也。疏障而不證等者。果海圓稱法界。法界無斷不斷。無證不證。無障不障等。言即乖性。十地經者。疏雖寄對等者。寄託諸障礙等法。對翻以顯果相。又得念失念等十對。皆是對待之法。託此對待。雙泯雙融。以顯果證之相。即知剋體言之不及。故云離言。

疏無分別智者。根本智也。無差別理者。二空所顯真如也。境冥等者。釋無分別無差別之行相也。唯識云。智與真如平等平等。(心境相稱如智冥合。俱離二取。絕諸戲論故)俱離能取(無分別也)所取(無差別也)相故。又云雖有見分。而無分別。雖無相分。帶如相起。不離如故。(此緣真之智。挾帶真如之體相起。非帶彼相分影像而起。故云不離)此義至下對經。當廣分別。疏二能所無二者。生公云。夫真理自然。悟即冥符。真理無差。悟豈容異。此文在法華中。疏三能所俱泯中。二釋。一互奪釋。智即理等者。謂智即理時。全能即是[1]他。理去不存少許。故云非智。若存[A49]己分智在。更是何總即理。可細詳照之。理即智亦然。故互奪者。以相即之時同一剎那故。互奪俱無也。何者。若前念即智。後念即理。則不妨前念雖無理而智在。後念雖無智。復有理在。由非前後時節更互真。只在於一念互即故。相奪一時無也。

疏又直下。二剋本體釋也。非能所者。言其非所者。所謂非是所非。謂是非所。其非能亦然。言不住即離能所者。經次云照與照者同時寂滅。上句能所也。下句離也。疏以前三門等者。非唯說有前後證悟之時。亦有剎那間前後行相。謂名無來無。更如第三門。無能證智所證理。即與朧俗何殊。愚俗亦無智故。良由從信位賢位修習此觀。熏鍊心智。歷然見真。即是所見即是能。又知真理即是自心。自心明顯。即名為智。故理智無二。又覺非唯唯無二。亦非新得。理智俱是真實覺心。本來圓明。何能何所。覺此俱泯。方成前俱存。存泯同時。為此門也。由此說三門無礙方得三門義成。故云必因能證。方悟心體。本絕能所等也。斷頭之喻。經自顯[2]門。肇云者。是般若論中之文也。般若是智。真諦是理。彼既亦說理智。故引為例也。彼云用者。是此能所。(一二兩門)智有能證理之用。理有能發智之用也。寂者。是此俱泯也。(第三門)即者。存泯無礙也。(第四門)即同而異者。第二能所無二。即第一能所歷然也。即異而同者。第一即第二也。同故無心於彼此。第三俱泯門也。不失於照功者。即第三泯時。不礙第一第二俱存。為此第四門也。又言等者。等於次下句。云是以辨同者同於異。辨異者異於同(第一二門翻覆無礙)斯則不可得而異。不可得而同。(第三第四門也)疏五舉一等者。若無此門。即將謂第四存泯無礙。便不許前四存泯各別。各別者開也。無礙者合也。都結前三開時。即第四合時。第四合時即開。故云開合寧殊。智造此境。方為真實證道。故經云常覺不住也。

△疏次證餘者。餘三法界也。謂事法界。理事無礙法界。事事無礙法界。義如法界觀章中[A50]已釋。諸教只說證理法界。悉無證此三重之義。言無障礙智及境者。具三重法界也。一智即一切智者。此說證一境名一智。證一切境名一切智。非謂局於薩婆若也。(此云一切種智。即唯佛果之智)疏注云百門義者。華嚴藏和尚。製百門義海。於一塵說百門義。前[A51]已列之。不壞相者。如佛知舍利弗有德之時。不名知調達有過。

疏二合能所者。境是自心之義。前[A52]已頻明。心境重重。亦在法界章中[A53]已說。三攝開合者。合謂即境即心。開謂心境各別。非謂初別而末相即。後既相即[A54]已。則無其別故。此門攝之。令悟心境。各別之時元來相即。相即之時心境歷然。故云准上。准上第五門也。疏寄在果位者。障礙即覺等。十對相即義也。以界位離於證相。故言寄也。此經頓宗偏重理性故。事理無凝等義。寄在果中。

經常覺不住等者。疏文有六。一略釋。二廣釋。三結束為理智。四配前義門。五揀前重釋。六結指本論。二中四。一引偈。二智無下。以偈釋經。取彼長行。釋偈義意。間而用之。以釋經文。今具引彼文。照之自見經意。文云。若時菩薩。於所緣境。無分別智。都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如平等平等。俱離能取所取相故。能所取心。俱是分別。有所得心戲論現故。(此但偏遮有漏。然後得智。亦有戲論之相。今亦離彼相也)。

△疏此智下。三委釋彼偈。委釋智無所得時。見相二分。有之與無。都有三義。前二不正。今唯取最後正義也。初云二分俱無。偈云無二取故。次云。二分俱有。帶彼(彼真如)相起。名所緣故。(偈云於所緣)若無彼相名緣彼者。應色等智名聲等智。(意云若無真如相名緣真如者。緣色時無色相。亦應名緣真如聲。上破無相分立有相分[A55]已。此下破無見立見也)若無見分。應不能緣。寧可說為緣真如智。(恐云即真如為能緣。無別能緣。故遮云)勿真如性亦名能緣。故應許此定有見分。最後正義。即疏此智見有相無等。說無所取下。五句。釋偈中離二取相。以成有見無相義也。不取相者。不取真如相也。次說非能取下。云非取全無。(問既無相分。何名緣真如相論次答云)雖無相分。而可說彼帶如相起不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者。便非親證。如後得智。應有分別。故應許此有見無相。

△疏彼文下。四通妨難。難曰。此偈是初地入心見道位中之偈。今經此位者。通於十地。兼修習位。合為一位。如何偏以此偈釋經。故答云。彼文雖局見道等也。前[A56]已頻言。此經宗於觀智。其每地之中。種種行相。此不備列。法爾自具。又地者喻智。不喻位中別行故。華嚴十地品。正說地體。有十二行。經唯論證智。餘之行相。並名寄位說行。不名為地。故知地地皆證真如。證相無別。即明見道義通十地。文局初地。但所斷之障。麤細不同。所證真如。隨地義別。非證理時別有行相。故諸經皆無加行及見道位者。由每地皆有加行根本後得三種智也。今世親菩薩。通取十地證理行相。就初地證徧行真如。斷異生性障處。明之。以例餘地證理行相。以此地創證創斷義相顯著故。故云證理之義十地無殊。餘意在五位文中。[A57]已具述訖。

▲疏又常覺下。三束為理智。

▲四此當下。配前義門。

▲五亦可下。揀前重釋。

▲六此則下。結指本論。

疏自[1]斷頭者。此喻未證真時即無能證之義。若[A58]已證真。外復無別能證之智異於真也。若斷障及遣前諸礙而說。則應云。若未斷礙即無能斷之義。礙若[A59]已除。復無能除智在。若存能除之智。即是有障礙而可除斷。深乖性宗之見。故云爾也。

疏不[2]住名真解者。即無說無示無聞無得。為真說聽也。故王縉相公述。法華天長小疏序云。於文字不著。乃能解(古駭反)經。疏華嚴者。彼文具云。為欲救護眾生。轉更推求世出世間諸利益事。無疲厭故。即成就無疲厭心。成就無疲厭心[A60]已。於一切經論。心無怯弱。無怯弱故。即得成就一切經論智。獲是智[A61]已。善能籌量應作不應作。於上中下一切眾生。隨應隨力。如是而行。疏又天親至教道證道者。

疏夫設言象等者。即周易。以忘筌蹄得魚兔。以此忘言象而得意。[A62]已如序中具釋。雖云忘也。必須假之。故云設也。然言是語言宣說。此即可知。象者何也。象者像也似也。謂取像似之法為象。令見真理。周易有大象小象。以顯易道。即其事也。(六龍象於陽德變化無方等)佛說圓極之理。言之不及。多以喻況。皆此類也。若更深而論之。則名言所顯之義。亦皆是象。不論譬喻。以理畢竟言不及故。謂聞教生解。義相生時。亦是變影起故。疏無言象而倒惑者。出取捨之過也。若眾生。不遇善友。不聞聖教。曠劫長守倒見。終無自悟之期。故經云。譬如闇中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。執言象而迷真者。謂但守教不求旨歸。是執言也。縱求義理。但隨文生解。便為真實。不能以聖教為明鏡照見自心。不能以自心為智[3]為照經幽旨。是執象也。故經說云。不了自心。何知正道等。又十地論云。隨聲取義。有五過失。如覽鏡時。本圖見面。便執見者為實。豈不轉更成迷。故云執言象而迷真也。疏標月之指等者。標謂標幟(音志)標舉。亦是指示之義。即標指天月之手指故。云標月之指。謂以手指標舉。指示月輪矣。餘文可知。證實忘標者。傍文照理。勿照於文。傍指看月。勿看於指。亦見舉指。便勿看指。不是且看後始棄之。如正聞法時正看經時。便勿滯情於文字。不是先看後捨。此意隱密。講聽二士。細意審之。疏抑亦忘指者。前人舉手指了。須臾便却下。手不可長舉。愚者但於舉處。注意者指不解。看天須臾間。指亦不見。今滯教者亦爾。聽法但記語言。看覽但記文字。而不探義意。及乎說了。或罷文卷。義既都無。兼亦記語言文字不得。如忘指也。注無階位者。清涼大師華嚴疏云。行即頓修。位分因果。因有階降。果德無差。故云無位。准此分齊。與論中開合稍殊。論以第十地滿時。便是果位。經則第十地。悉在前位。此一向但說佛德。故小殊也滿足方便者。是方便道。一念相應。是無間道。從此最後一念相應。更不間隔。便是佛果。從覺心下乃至細念故。即解脫道也。覺心初起心無初相者。根本無明。依覺故迷。動彼淨心。令起微念。今乃覺知。離覺無別不覺。即動心本寂。如迷東為西。悟時即西是東。更無西相。故云無初相也。前三位中。雖各有所覺。以其動念未盡故。但言念無異相念無住相。今此究竟位中。動念都盡。唯一心在。故直言心無初相。上皆藏疏。今更評曰。此有二意。一者。覺是能覺之智。心初起。是所覺之業相。覺此業相本空。名無初相也。心字是本。通於真妄。即此心起。便是業相。即此心本無初起之相。便是心性。二者。兩句都說始覺創滿足之相。初者始也。此覺心證極。出夢初始。起時無覺。無初始之相。以即同本覺故。(如本心識。從睡覺時。似初起。然更無別心識新得。即是昨日前日本心識故)。

疏以遠離細念者。業識動念。念中最微細也。即是生相。今由覺此永無故。上云心無初相。得見心性者。微細念盡故。真性顯現也。前三位中。相不盡故。不云見性。心即常住者。前三位中。覺未至源。猶有業識起滅。不云常住。令生相夢盡。無明風息。心海浪歇。湛然常住。究竟覺者。前未至源。夢念未盡。求滅此動。望到彼岸。今覺本不流轉。亦非始靜。常自一心。平等平等。始不異本。名究竟覺。乃至四相等中間。引經證無念。及說不覺名等念[A63]已。次云若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時等。(云云在疏)。

疏一明境中。文三。一總述文意。二配論文。三銷經。初中。言返本歸真者始覺同本。銷迷者本末不覺。殄相者一念業相。對治遣者無別始覺之異。垢淨融者泯前對染之淨解及見覺之照等。融同果位。剪拔生源者。結除根本無明。麤細染心及一切境乃至諸業六道皆從此生故。論云。依不覺故。生三種相。乃至六麤。結云。當知無明能生一切染法。故云生源。

▲疏論云下。二配論也。對前三句可知。以見性常住是究竟故。經及論皆云究竟覺也。

▲文中下。三銷經也。於中又二。初總標中。又四。一配總別。二直銷文。三配論文。四廣釋義。初中。云每對中上句者。謂得念失念。成法破法。乃至一切煩惱。其失念破法愚癡外道無明婬怒等類。皆是染法。是麤障也。得念成法智慧善是真如戒定等類。皆是淨法。若滯此相。是細障也。麤細雖殊。屬於對待。皆障礙也。故前經云。覺礙為礙故。此以障礙言。總標十對中染淨之相。疏即標下句者。謂無非解脫。皆名涅槃般若菩提梵行法性等也。以得失成破等皆同一覺性之體故。成解脫涅槃等。注云等者。等於餘九。

△疏謂若下。二直銷文也。

△三即是論中下。配論文。四相即障礙義。本來同一覺。即究竟覺也。經論文同者。論是結文。經是標文。文皆同也。

△疏然此下。四廣釋義。又二。初正釋總標之文。言藥病者。所斷障礙是病。能斷能證所證皆藥。言障即覺故等。義皆可知。言但覺故者。障礙尚猶即覺。豈斷證之智不即覺耶。且障以即覺故云病亡。智既即覺。藥豈存耶。又障既即覺。則不假斷。故無斷智。障本是覺。更不待證。故無證智。疏然無障下。後躡前。以釋別列之文。即不是無者。覺即是真非無也。但以本真不假證之方真。故云無真可證。雖皆無二者。得失成破等。二同歸解脫涅槃等。更不揀別故。云無二也。義唯等者。真妄是十對都名。真謂得念成法等。妄謂失念破法等。俱真者。解脫涅槃等。解脫涅槃等。還是偏同得念成法等義。無乖失破等義。故云俱真不俱妄等也。

▲疏後十對別釋者。一中。云無念即得者。論中之意。離念即覺。念即不覺。不覺覺即智。故云正念是智也。念即不覺。不覺即名失念矣。故次引論成之。二中緣會者。唯說淨緣起也。本覺內熏。教法外熏。成信解為因。發願為緣等。總為緣會故。成就止觀乃至菩提涅槃。緣離者。或離師。或無教。或心退。或邪信。異見忽起。失於信解。皆名緣離。緣離故。失定忘慧。破前功行矣。餘皆可見。三中。寶積經。但云無差。不偏同一邊。然據理而言。必同歸佛性。故無差矣。四中可知。五中。涅槃又云。明與無明。凡夫為二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。又古德云。迷則真如是妄想。悟則妄想是真如。故云無異境界也。六中可知。七中。云首楞者。具云。覺海性澄圓。圓澄覺元妙。(經中法性)元明照生所。所立照性亡。迷妄有虗空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。(今經亦云眾生國土)八中。云非唯天獄者。天是天宮。獄是地獄。九中云三乘性者。此含定性不定性。俱屬三乘。三乘之言。具四性也。并無性為五。五性皆成佛也。十中。雖是別釋之數。便是都結。故無對待。但云一切煩惱即解脫。例同障礙即覺。云佛頂等者。

疏理量者。如理智如量智也。齊鑒者。理見即空。量見即假。空假同時。故云齊也。無倒者。有非定有。空非斷無也。如空者。疏有二意。一由分別下。是所照相空。二又能照下。是能照慧空。同淨名者。疏上來皆是等者。滿足相應。故稱法界。成法界慧。覺心初起。故照諸相。心無初相。故如虗空。

疏前由普示下。有二意。一就機釋。謂通論。諸佛觀諸眾生。(傍斷)發心趣向如來無上圓覺者。從凡至聖。任運有斯等級。隨順行相。遂與始終說之令知。不是令他。故作此解行。若此後段。即教示。令如此安心用意。不是傍說[A64]已歷之事。故經云。但諸佛等也。意云。但依此用心。莫計前差等。此意極要。曉之可稍留心。疏前是下。二稱法釋也。隨相者。約任運心行。不妨階級。離相者。約故意加行心中。必須忘相。又空即假故隨也。假即空故離也。亦如華嚴下。此行位之初。[A65]已具引說。亦是成就教理始終。圓滿離過之意。

疏四節者。此是直下教示學人朝暮安心用心方便。若欲銷經。遇經文自顯。若欲更廣顯方便意度。勢乃無窮。直在知真識妄。善巧之人。臨時對機。種種顯示。今不可預書得也。二中勞形等者。心本無念。動念即乖。將心止心。止亦是妄。以動念故。如避影之人走急影亦急。終不可拋却得。不如處陰影滅。亦如揚聲呵叱谷中令勿作聲響。呵聲唯頻。谷中轉閙。不如自默谷則寂然。故論云。亦不得隨心外念境界後以心除心。三中。云現量者。無分別之照也。迷者。分別所照之念。謂言別有故。次復云如鏡照物。謂明鏡自現諸像。一一自照其所現者。無別分量。但是自現之量。其所照者。無別所照。但是本明。常現物時。即名為照。鏡都不言我今照物。若言我照。便如鏡外有物。令鏡比度知之。便成比量。自心如鏡。心知是明。諸妄想境如像。了知如照。一一對前。其意可知。然云現量者。現是現在(約時不待他時)現前。(約處不在別處)量是決定之量。(如秤斗等)經說等者。佛頂云。自心取自心。非幻成幻法。起信云。是故三界虗偽唯心所作。離心則無六塵境界。此意云何。以一切法皆從心起妄念而生。一切分別即分別自心。心不見心。無相可得。次云但不生情下。生情即乖於鏡。便成比量也。且心體下。如鏡對物。豈添照了之用。然非不照。心對境時。不加覺知之智。然非不知。

疏亦同金剛者。文云。若復有人。得聞是經。不驚。不怖。不畏。當知是人甚為希有。世親菩薩釋曰。驚者。謂非處生懼。(將謂非處。其心必驚。如非道處行故)怖者。不能斷疑心故。(於非道處。不能斷疑)畏者。一向怖故。其心畢竟。墮驚怖故。(必謂非處。故畏。畏心起[A66]已。畢竟墮落。無復修行)此意。如人欲避惡害苦難行於道路。欲往親厚知友快樂國土處所。其路是正。然中聞忽見。乍似阻隔山險深淵。不妨其中元來通徹。其人忽然疑起乍驚。更看之。猶疑轉怖。周迴觀瞻。未覺通處。的為[A67]己錯。不達前程。其心便畏。一向憂苦。不能前進。因此却被諸惡賊害之難趂。[1]反身命不全。今聞經者。免同此類。故皆云不也。

疏曩者昔也。若但就下。即非慤公語也。[A68]已是積習者。據此三世推尋。都無別頓悟種性。皆因熏故。金剛亦云者。彼說。佛滅後有人。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。[A69]已於無量千萬佛所。種諸善根。

疏一切種智者。是佛果位之智也。同此安心者。此云不加了知不辨真實。皆是不生二解之義。同此種智者。但名言之異也。

圓覺經大疏釋義鈔卷第十一(之上)

圓覺經大疏釋義鈔卷第十一(之下)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

三觀行相章(威德菩薩問)。

[2]疏次四問等。分二。一解釋科段。二開章釋文。初中二。一解本科。二解別科。初中又二。初觀別。後障別。初云不必修此者。上上機也。如二祖六祖之迹。即當其人。志公傅生。作歌偈等。亦對此機。故牛頭融大師。有絕觀論。

△疏其所離下。障別也。非唯觀行門戶不同。其障觀行之病。亦有差別。或三二一者。但有三者[A70]已除我相。但有二者[A71]已除我人。但有一者。唯有壽命一相未覺。次第的示。必不參差。以此四相。約智證。深淺重重。竪說不同金剛等說四無深淺也。定不兼餘者。有作病者。必不肯止。止者不作。任者必不止不作。滅者必不任等。顒滯一中。心無兩向故。故此兩四下。亦對前說別也。

▲疏若約四分下。第二解別科也。前作兩勢。科一部經。唯依一義銷文。故名本科。此但科判而不用銷文。故云別也。四分者。信解行證。知如前具敘。今當行也。謂從彌勒等者。遮疑難也。恐疑云。普賢眼剛藏權微道理。(普賢剛藏)觀察真妄理事。(普眼)許名為解。其彌勒斷愛淨慧安心。正覺行門。況位地中。信解行證。始終皆具。如何總判。以作解科。故此通云彌勒乃至方成真解也。故注引華嚴為例。彼亦同此四分科經。至第二門。有六會性。始自信心。終至妙覺。都名為解。解此始終位地。方堪進修故。彼十地中說。如商人入海採寶。先[1]同導師。前程遠近諸難一一知[A72]已。方可進趣。言成功者。三觀中。一一有文。除障者。四相四病。

疏文中二下。開章釋文。還依前門科段。分文以釋經也。疏前說觀行者。普眼章及彌勒斷愛文也。請更投機者。合彼多人差別根性。不但為一類人矣。故云四門隨方來者。非止一路。

疏證義如前者。前雖四位優劣有殊。皆明證相。非唯佛果方名證也。直從信位。皆是趣證行相。但心機勝劣。任運成差。

疏利鈍等者。有人聰利煩惱貪瞋却厚。有人根鈍貪等又薄。交絡四句。復有貪不瞋等四句。對惛沉掉舉。亦有句數。然大抵利根又貪求者。多掉舉。鈍根及瞋癡者。多惛沉。為有如是眾多根性故。佛設教對之。便成其數無量矣。光[2]遙和上云。莫恠醫王多處方。只為病子無頭數。引楞伽可見。

疏二正示觀者。其脚注是取意。指性證成所至觀。若也唯心冥等。是總示入觀之相。經文甚顯者。文云。即起諸幻。以除幻者。變化諸幻。而開幻眾。餘注皆顯。疏[A73]已具懸談者。第八修證階差門也。此彼此異者。彼令總解諸家頓漸及諸經論所說禪宗義理。此直令依此三門便修便證。不必辨他諸餘宗教。又前多說禪宗所顯示真心法體。此但說起行趣入之門。疏展轉殊途者。有二意。一佛教隨機故[A74]已殊途。二由教多門故。習者展轉差錯。皆以之教人。又殊途。如今此界數十家禪。邪多正少。根本皆從達磨宗出故。智論云。諸宗外道。皆是古昔佛教之遺餘也。邪正等者。諸經論所說。備有如是眾多。今人間流行者。或錯或是。亦不離諸教所說。但名言不同。難為通會。今且約諸教。[A75]已自有差別。若總攝之。不離邪定正定。正中。復有三界內凡夫禪定。復有出離趣入無漏之定。故名聖也。就出離中。復有小乘大乘。(外道凡夫小乘三乘類人。同修四禪八定。但用心不同。大乘即兼有諸門。不必唯八定)就大乘中。復有權教所說禪定實教所說禪定有慧之定無慧之定。就實教中。復有理定事定頓修之定漸修之定。共者。四禪八定。通於凡聖大小權實。不共者。用心門戶。謂外道不共佛教等。又實教。悟理而修。不共二乘。今此下正明不共權小也。託法者。揀空習行門。圓者。揀於權小二教。頓者。正揀四禪八定。事理等者。復揀頓中局理者漸中局事者。故總結云俱無礙也。興論中下。引例。證於約理及頓。其真如三昧。懸談十因緣中[A76]已引。大同者。彼依真如。此令悟淨圓覺。圓覺真如一也。小異如文。

疏如標本中二。一約所依法本。二約能修方便。初中注云通明觀行者。普賢下。四章經文。膏明[A77]已下。皆雙讚行解定慧功能。闕一不可。膏是燈中膏油之屬。明是燈中火焰相續。膏喻行。明喻解也。目喻解。足喻行也。眼目見道路夷險坑平通塞。足則依之前進。若跛而有目。雖見難前。盲而有足。動落坑壍。故須相資。此金剛下。解也慧也。此牢強下。行也定也。金剛堅不可壞。能壞萬物。故如解慧。脚足牢強。方越曠野。曠野謂前後過遙。俱無村店可說。必須疾行超越。遲則夜遭諸難。或粮盡不達。行者如是。生死無涯。猶如曠野。一一法合可知。下標本者。第二第三觀首文也。

疏若約能修下。第二段也。天台止觀者。是智者大師。自述小止觀兩卷序云。夫泥洹真法。入乃多途。論其急要。不過止觀。乃至今但欲接引初學之流。豈可廣論深妙。今明十意。以示初心。云云。(別卷具引)其十門者。今但列名而[A78]已。有要處難記。即側注取意略記之。有文隱者。今却以本文顯出。或因文以些些。以意助釋。但不能一一標指也。其止觀本文所引事緣。及諸偈等。乃至行用方法。皆如別卷。今但銷文而[A79]已。疏持戒中。注云是定因者。欲修禪定。戒為其本。尸羅不清淨。三昧不現前。遺教經云。依因此戒。得諸禪定及滅苦智慧。注百一等者。要須說淨知量知是。若貪求積聚。則心亂妨道。注乞食者。能破四種邪命。依正命自活。能生聖道。名四聖種。四邪命者。一下口食。墾土種蒔栽植等。二仰口食。仰觀星象。占人吉凶等。三維口食。誦呪法術。說善惡事。四方口食。曲媚豪勢。通使四方。邪命之相。如舍利弗為青木女說故。注云下仰維方四邪也。僧常食者。於僧中結淨受請者僧欲也(此為下下品矣)無此衣[1]貪等緣。則心不安。於道有妨。疏閑[2]靜者。有三處可修禪定。一深山絕人之處。二頭陀蘭若。離於聚落。[3]遊近三里。放火聲絕。無諸憒閙。三如文。疏息緣務者。有四。一息生活緣務。不作經營事。二息人事緣務。不追尋活人親友。斷絕人事。三息工巧技術緣務。不作工匠毉方禁呪卜相算數等事。四息學問緣務。讀誦聽學皆悉棄捨。若不息緣務。即行道事癈。心亂難攝。

疏訶欲者。學坐禪定。必須訶責五欲。五欲常能誑惑凡愚。令生愛著。若深知過。悉即不親近。廣如智論。略如注喻。色者。如頻婆羅王。以色欲故。身入歒國。獨在婬女房中。及優填王。以色染故。截五百仙人手足。注如毒塗皷者。經說。有毒藥所塗之皷。擊之。聞者即死。香者。男女身香飲食等香。如弊龍氣。聞之即病或死。味者。飲食餚饍美味。如熱蜜刀。如一沙彌深著酪味。命終後為酪中虫。觸者。男女身分。柔軟細滑。寒時體溫。熱時涼等。如臥師子不可觸之。獨角仙人。因觸欲故。遂失神通。為婬女騎頂。問如何呵耶。答哀哉眾生。常為五欲所惑。受諸苦惱。五欲恣樂。起六根。生惡業。歷劫受苦。覺悟無期。而猶求之不[A80]已。得之轉劇。如火益薪。其焰轉熾。無益如狗[4]興枯骨。招諍如鳥競肉。燒人如逆風執炬。害人如踐惡地。無實如夢所得。不久亦如假借。愚人惑著。至死不捨。為之後世受無量苦。此五欲與畜生同。眾生常被五欲所使。名欲奴僕。著此弊欲。墜墮三塗。我今修禪復。為障蔽。此為大賊。當急遠之。但以此文。對疏勘之。即分明也。等者等於注所不說者。

疏棄蓋者。蓋覆行人心神。今定慧不發。如日月被煙雲塵霧蝕(有云修羅手障故)等五事覆翳。則不能明照。又此五蓋具足三毒。(睡疑屬癡毒。掉悔屬等分)展轉滋多。乃至八萬四千塵勞門。(如上說)故須遠離。疏貪等者。前說外塵五中生欲。此約內意根生欲。所謂坐禪心生欲。覺念相續。覆蓋善心。令不生長。覺[A81]已棄之。注內發者。如術婆伽欲心內發。尚能燒身。況復心生欲火。而不燒諸善法耶。得怖等者。偈云。[A82]已捨於五欲。棄之而不顧。如何還欲得。如愚自食吐。諸欲求時苦。得時多怖畏。失時懷熱惱。一切無樂處。疏瞋者。失善之根本。墜惡之因緣。是法樂怨家。禪心大賊。惡口之藏。行人坐時思惟。其人觸惱我。毀辱傷損我親。讚歎我怨。如是思惟。心生瞋根怨惱。如是瞋覺。覆心名蓋。當急棄之。安隱等者。釋提婆那。以偈問佛。何物殺安隱。何物殺無憂。何物毒之根。吞滅一切善。佛答云。殺瞋則安隱。殺瞋則無憂。瞋為毒之根。瞋滅一切善。(華嚴八萬障門云云)如是覺[A83]已。當修善忍除之。令心清淨。疏睡者睡眠。謂內心惛暗。五情暗蔽。放恣支節。能妨今樂後生天涅槃等樂。餘蓋可覺。睡如死人。無所覺識。抱尸偈者。具云。汝起勿抱臰尸臥。種種不淨假名人。如得重病箭入體。(二事)諸苦悉集(種種苦事)安可睡。(若有此說。如何睡得)如人被縛將去殺。灾害垂至安可眠。結賊不滅害未除。(法合上喻。下又再喻)如共毒蛇同室宿。亦如臨陣白刃間。當爾之時安可眠。眠為大暗無所見。誑欺日月奪人明。如是知[A84]已驚覺[5]起當滅損睡眠。若當睡重。當用禪鎮禪杖等却之。(例如懸頭判般之類也)疏掉悔中。身口心掉者。身好遊走雜戲。坐不暫安。口好吟詠無益戲論。諍閑事。競是非。心情放蕩。縱意攀緣。思惟文藝。諸惡覺觀等朽心[6]猶不定。何況掉散。如無鉤醉象空鼻駱駝。悔者。若掉而無悔。則不成蓋。掉時未在緣中故。後入定。悔前憂惱。覆心名蓋。悔有二種。一因掉如上。二因作大惡。常懷憂悔。悔前入心。堅不可拔。偈云。不應作而作。應作而不作。悔惱火所燒。後世墮惡道。若人罪能悔。悔[A85]已莫復憂。如是心安樂。不應常念著。不以心悔故。不作而能作。諸惡事[A86]已作。不能令不作。(事[A87]已往不可追也。又世人云悔前莫悔後也)疏疑蓋。疑者。種種疑。及障定三疑。並在前剛藏章初引釋說。疏棄之等者。除此五蓋。即是除一切不善法。如負債得脫。病者得差。飢餓人得至豐國。又云等者。如於惡賊中得自脫免。

疏調和者。如陶師欲造眾器。先須調泥。強軟得所。然後可就輪繩。行者亦爾。五事和遍。三昧易生。若不調和。多諸妨難。食者。本為資身進道。若過飽則氣急身滿。百脉不通。令心閉塞。飢則身羸心懸。意慮不固。又云等者。於若食穢濁物。令人心識增迷。若食利口不宜之物。則動宿病。四大違反。障於禪定。前明備擬資粮。此明興時調節。故非重也。疏睡者前總說過患令厭不就睡緣。此明隨力調節多少。[1]亦重也。若抑之。都不睡眠。則心浮生惱。若恣之取足。則忘失功夫。心暗根沉。當悟無常調之。令神道清白念心明淨。乃可棲心聖境。三昧現前。故遺教經云。初中後夜。亦勿有癈。無以睡眠因緣令一生空過。當念無常之火燒諸世間早求自度。勿睡眠也。疏身者。然調身調息調心。此應合調。不得別說。但有初中後方法不同。入住出相有異。注動止等者。若在定外。行住進止舉動運為。悉須詳審。若所作麤[A88]獷。則氣息隨麤。以氣麤故。則心散難錄。麤復坐時煩惱憒心不恬怡。是故雖在定外。亦須用心逆作方便。注坐不低等者。欲入禪時。須善安身得所。初至繩牀。即預前安坐處。每令[2]恒久無妨寬解。衣帶周正。不令坐時脫落。次當正脚。若半加坐。以左脚置右脚上。牽來近身。令左脚指與右䏶齊。以右脚指與左䏶齊。若欲念加。即上右脚路。置左脚上。次以左手掌。置右手上。累手相對。頓置右脚上。牽來近身。前當挺動其身并諸支節。作七八返。如自按摩法。勿令脚差異。次即正身端直。令脊骨相對。勿曲勿聳。以正頭。頭令鼻與臍相對。不偏不斜。不低不昂。平面正住。次口吐訶去胷中及膈上惡氣。其呵吐之法。開口放氣而出。想身分中百脉不通處患隨氣而出盡。閉口鼻中。納取清氣。如是至三。若身息調和。但一節即足。次當閉口脣齒纔相拄著。拄上腭。次閉眼纔令斷外光而[A89]已。當端身止坐猶。如直[3]石石。無得身[4]盲四支切爾[5]樒動。是為初入禪定調身法。舉要而言。不寬不急。是身調相。疏息者。息有四。前三為不調。後一為調。風者。坐時鼻中出入有聲。喘者。出入結滯不通。氣者。出入麤猛。息者。不聲不滯不麤。出入綿綿若存若亡。資神安隱。情抱悅豫。守風則散。守喘則結。守氣則勞。守息則定。坐則若有若亡。當依三法調之。一下著心。二寬放身體。三想氣遍身。毛孔出入。通同無障。其心審細。令息微微。但息調則眾患不生。其心易定。舉要而言。不澁不滑。是調息相。疏心者。調心有二義。一者調伏亂念。不令越逸。二者當令沉浮寬急得所。沉者。坐時心中惛暗。無所記錄。頭好低垂。是為沉相。爾時當繫念鼻端。令心住在緣中。無分散意。此可治沉。浮者。坐時心好飄動。身亦不安。念外異緣。此是浮相。爾時宜安心向下繫緣臍中。制諸亂念。心則定住。則心安靜。舉要言之。不沉不浮。是心調相。急者。由坐撮心用念望。因此入定。是故。氣上向。胸臆急痛。寬放其心。想氣皆流下。惑即除矣。寬者。覺心中遊漫。身體逶迤。或口涎出。或時暗晦。爾時應當[A90]斂身急念。令心住緣中。身體相稱。以此為治。是為初欲入定調身調息調心方法也。注然身等者。夫欲入定。本從麤入細。是以身即為麤。息居其中。心最為細。調麤就細。今安靜。而乃合用者。只於調身。坐時調息調心也。誠可知矣。上皆初入定方便。然坐中及欲出定。亦有調身調心等三事。如別卷說。

疏方便中。欲者。離世間一切妄想顛倒貪欲。得清淨智慧法門中樂欲。亦名為志。亦名為願。亦名為樂。志願好樂諸深法門。故云為欲。精進者。初中後夜。專精不癈。譬如讚火未熱終不休息。佛告阿難。諸佛。一心勤精進。故得阿耨菩提。何況餘善道法。念者。世間為欺誑。可厭可賤。禪定發諸無漏一切神通道力。可尊可貴。巧慧者。籌量世樂禪樂得失輕重。謂世樂。樂少苦多。虗妄不實。是失是輕。禪定之樂。無為無漏。寂然閑曠。乃至永離生死。長與苦別。是得是重。一心者。念慧分明。明見世間可忍可惡。禪定智慧可尊可貴。應當一心決定修行止觀。心如金剛。天魔外道。不能沮壞。設使空無所獲。或病死等。終不退失。是若一心。如人欲行。先須知道路通塞之相。然後決定一心涉路而進。故說巧慧一心。非智不禪。非禪不智故。

疏覺魔事者。文二。初依本文。後參起信。初中具云魔羅。秦言殺者。奪行人功德之財。殺智慧之命。云何名魔事。如佛以功德智慧度脫眾生入涅槃為事。魔則常以破壞眾生善根。令流轉生死為事。若能安心道高則魔盛故。須善識魔事。但魔有四種。一煩惱魔。二陰入界魔。三死魔。四鬼神魔。又有十軍。皆如別卷。今但分別鬼神魔相。此事須知有三種。一精魅。二塠惕鬼。三魔羅。一精魅者。十二時獸。變化作種種形色。或作少男少女老宿之形及可畏身。其相非一。惱惑行者。此諸精魅。欲惱行人。各當其時而來。善須別識。若多於寅時來者。必是虎兕等。若多卯時來者。必是兔鹿等。辰時鼉龍等。巳時蟒蛇等。午時馬驢。未時羊等。申時猿猴等。酉時鷄鳥等。戌時狗狼等。亥時猪㹠等。子時鼠等。丑時牛等。若行者占之時。則知恒用此時來者。是某精魅。說其名字呵責。即自謝滅。勿生畏懼。精魅者。是神也。二堆惕鬼者。亦作種種惱觸行人。或如虫象人頭面鑽刺㿇㿇。或擊攊人兩腋下。或乍抱持於人。或復言說音聲喧閙。及作諸獸之形。異相非一。來惱行人。應即覺知。一心閉眼。陰而罵之。作是言。我今識汝。汝是此閻浮提中。食火𭊴香偷臈吉利支。邪見喜破戒種。我今持戒。終不畏汝。若出家人。應誦戒序三歸五戒等。鬼神却行匍匐而去。如是。若種種留難。惱人相貌。及餘斷除之法。並如禪經中說。三魔羅者。如上所翻及釋。即波旬之徒黨也。此雖是總名。便當別名。此多化作三種五塵境界相來。破人善心。今且約色塵中說之。言違者違情也。或作虎狼師子羅剎之形種種可畏像。令人恐怖。順者。或作父母兄弟妻子諸佛形像端正女男可愛之境。令人心著。平平者。非違順也。但作平品之形。動亂人心。令失禪定。故名為殺者。餘聲等四塵。例此可知。謂作種種好惡音聲。作種種香之氣。作種種好惡之味。作種種苦樂境。來觸人身。皆是魔事。其相眾多。不可具說。舉要言之。但令人失善法。起煩惱憂愁瞋恚睡眠等。皆是魔也。疏行者既覺等者。却之有二。一者修止却之。凡見一切外諸好惡魔境。為知虗誑。不愛不怖。亦不取捨分別。息心寂寞。彼當自滅。二者修觀却之。若見如上所說種種魔境。用止不却。即當反觀能見之心。不見處所。彼何所惱。如是觀時。尋當謝滅。疏智論云者。證成應以止覩稱實理而治之也。更有餘義。如別卷說。

疏起信亦云者。第二段也。論云。或有眾生。無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中。現形恐怖。或現端正男女等。[1]當唯心。境界則滅。終不為惱(論文稍廣今不具之。但銷䟽中撮要之文)現佛等像者。天及菩薩也。施等法者。戒忍進禪慧也。無相等理者。平等空無相無願無怨無親無因無果畢竟空寂是真涅槃也。疏能令等者。又云。能令眾生貪著世間名利之事。又能令人數瞋數喜進怠等者。或卒起精進。後便休癈。多疑多慮。或捨本勝行。更修別業。疏定中得食者。文云。亦能使人得諸三昧少分相似。皆是外道所得。或令人一日二日三四五日乃至七日住於定中。得自然香美飲食。身心適悅。不飢不渴。令人愛著。疏顏色改者。文云。或亦令人食無分齊。乍多乍少。顏色改變。云等者。於上文此下事相盡也。疏常應等者。文云。以是義故。行者應當智慧觀察。勿令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著。則能遂離是諸業障。注若見善相等者。問如見佛菩薩像說甚深法。或是宿世善根所發。云何簡別定其邪正。答此事實難。所以然者。若是魔所作。謂是善相而心取著。則墮邪網。若是善根所發之境。謂為魔事。心疑捨離。則退失善根。終無進趣。是故邪正實難取別。今且依古德相傳略。以三法驗之。一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。如經言。欲知真金。三法試之。謂燒打磨。行人亦爾。難可別識。若欲別之。亦須三試。一則希與共事。共事不知。當與久處。久處不知。智慧觀察。今借此意。以驗邪正。謂如定中境相發時邪正難知者。當深入定心。於彼境中。不取不捨。但平等定住。若善根之所發者。定力踰深。善根彌發。若是魔所為。不久自壞。第二依本修治。且如本修不淨觀禪。今依本修不淨觀。若如是修。境界增明者。則為正也。若以本修治。漸漸減者。當知是邪也。第三智慧觀察者。觀所發相。推驗根源。不見生處。深知空寂。心不住著。邪當自滅。正當自現。如燒真金益其光色。若是偽金。即自當燋壞。此中真偽。當知亦爾。定譬於磨。本治猶打。智慧觀察。類之以燒。以此三驗。邪正可得知也。

疏治病者。行人安心修道。或本有病因。今用心心息皷擊。發動本病。或時不能善調適身心息三事。內外有所違犯。故有病發。失坐禪之法。若能善用心者。則四百四病。自然除差。用心失所。則動四百四病。是故。若自行化他。應當善識病源。善知坐中內外心治病方法。若不知治病方法。一旦動病。非唯行道有障。則大命有慮。文中二。一說病。二說治。一中。云四大者。將注中每一字。相合次配地水火風之病體。謂若地大增。則腫結沉重。身體枯瘦。如是等百一患生。若水大增者。則疾癊脹滿。飲食不消。腹痛下痢等。百一患生。若火大增者。則增寒壯熱。支節皆痛。大小便不通利等。百一患生。若風大增者。則身體虗懸戰掉疼痛煩悶脹急嘔吐嗽逆氣急。如是等百一病生。故經云。一大不調。百一病發。四大不調。四百四病一時俱發。四大病發。各有相貌。當於坐時及夢中察之。(夢見水火身飛身重即知何大之病)疏五藏者。各有注配也。心者從心生患也。(餘四例知)謂多身體寒熱及疼痛。口燥等。心主口故。肺中云支疼。四支頌痛也。鼻塞者。肺主鼻故。肝者。多憂愁不樂悲思瞋恚頭痛眼暗等。肝主眼故。脾者。身體面上遊風遍身㿇㿇痒悶疼痛。飲食失味等。脾主舌故。腎者。或咽喉噎塞。腹脹耳滿。腎主耳故。五藏生患眾多。各有其相。當於坐時及夢中察之。(夢火心病夢水腎病)疏增損者。四大五藏。若增加若損減。故成病也。上所注記。皆增損之相也。乖攝理者。增損之因也。謂心多憂愁喜怒等氣脉。則邪亂等。或飲食乖宜等。如是四大五藏病患。因起非一。病相眾多。不可具說。今但舉一二。以例眾多也。若次稍更要者。則在別卷。疏或業招鬼作者。二事也。兼乖攝理者。總有三種得病因緣。謂一乖於攝理。二宿世業報。三鬼神所作。如此等病。初得易治。久則難愈。疏今明下。治也。文二。初治乖攝。後治餘二。初中二。一正明治。二決疑念。初者。既知病源起發。當作方便治之。然治病之法。不出止觀。今初止也。言安心病處者。初有一師說也。以心是一期果報之主。譬如有王所至之處。即群賊退散。臍下者。次有師言。臍下一寸。名憂陀那。此云丹田。若能止心。守此不散。久即多有所治。足下者。次有師言。常止心足下。不問行住坐臥。即能治眾病。所以者何。由心識上緣故。令四大不調。若安心足下。四大即自調通。眾病除矣。或了法空等。次有師言。但知諸法空無所有。不取病相。寂然止住。多有所治。所以然者。由心憶想。皷作四大。故有病生。息心和悅。眾病即差。故淨名經云。何謂病本。所謂攀緣。云何攀緣。謂緣三界。云何息攀緣。謂心無所得。如是種種說用心治病之相非一故。須知善修止法。能治眾患。疏觀者下。第二也。文四。一氣。二息。三想。四觀。初中。有師言。觀心想用六種氣治病。(疏中所引)皆於脣口之中。想心方便轉側而作。若有病時。吹次去寒等。亦如注記。然與千金方中及諸家氣經稍異。如別卷和會。疏又十二者。二息也。次有師言。若能善用觀想運心。作十二種息。能治眾患。皆從觀想心生。一上息。治沉重。二下息。治虗懸。三滿息治枯瘦四燋息。治腫滿。五長(去聲)息治羸損。六壞息治增寒。七暖息治冷。八冷息治熱。九衝息。(一本云[1]〔漸〕息)治壅結不通。十持息治戰動。十一和息。通治四大不和。十二補息。資補四大。(今疏中。每當行字。即是能治之息。分注即是所治之病。配對可知也)疏又假下。第三假想觀也。謂有師云。善用假想。能治眾病。如人患冷。想身中有火氣而起。即能治冷。此如雜阿含治禪病祕法七十二法中廣說。但今人神根既淺。作此觀想。多不成就。故世不流傳。疏又推下。四如實觀也。次有師言。但用止觀。撿心折身。四大病不可得。心中病不可得。眾病即息。如是等種種說。用觀治不同。善得其意。皆能治病。當知修止觀治病。皆有義理。若能善得其意。則無病而不治也。疏然上所說下。第二決疑情也。問曰。用心坐中。治病必有効不。答曰。若具十法。無不有益。十法者。一信。二用。三勤等。(在疏中也)信者。信有此法必能治病。用者。隨時常用。勤者。專精不息。[2]恒者取得差為度。住者。住緣中也。細心念念依法而不異緣。別病者。別其因起者。如上說。方便者。吐納運心緣想善巧成就不失其宜。久行者。用之雖則有益。不計日月。常習不廢。取捨者。知取捨也。益則勤用。損則捨之。轉心取治。將護者。善識異緣犯觸。遮障者。識遮障也。謂得益不向外說。反損不生疑謗。又病未損亦不疑謗。注中損字兩用也。若依此十法。所治必効也。

疏或禁呪下。第二治餘二也。若是鬼病。當用鬼呪等加持以助治之。若是業病。必須助加修福懺悔。但得業除。患即自滅。此二種治病之法。若行人。善得一意。則可自行兼他。況復具足通達。若都不知。則病生無治。非唯癈修正法。亦恐性命有慮。豈可自行教人。是故。欲修止觀之法。必須善解內心治病之法。此法眾多門戶。豈可具傳於文。欲修習曉者。必在臨時委曲商議。仍看別卷。更訪達者參詳。若尋常講。但且銷文說義而[A91]已。

疏正修第八中。文二。初標此彼二門。後牒釋彼法。彼謂天台也。初中謂前皆是定前預習之方便。此門正說修習禪定。彼修三止三觀。與此三觀。大同小異。下當更辨。今緣敘彼十門之次。遂且依次敘之。又對此頓修圓覺觀門。彼正修亦成方便。對詳可見。修有二種下。牒釋彼法也。二中。初坐修者。又二。初對麤亂。後對餘法。初中四威儀中。偏令坐者。行多掉舉。臥多惛沉。住立多時又生疲倦。故唯坐勝。繫心一處者。守境止也。或鼻端。或臍下。或隨生一境。故經云。繫心不放逸。亦如猴著鏁。隨起即制者。制心止也。所謂隨心所起。即便制之不令馳散。故經云。此五根者心為其主。是故汝等當好制心。理者。即是體真止也。謂隨心所念。諸法悉知從緣無性。則心不取著。妄念止息。故名為止。如經中偈。一切諸法中。因緣空無主。息心達本源。故號為沙門。且三界因果。一切諸法。唯一心作。今既知心無性。豈有諸法之實。故寂然無為。無為者諸法之源也。故經云。有心不知心。心者不知心。心起想則癡。無想故泥洹。疏止若不下。觀也。對治助道者。對病而治之。次助於正道。如五停心觀。以不淨治貪婬。慈心治瞋恚。數息治覺觀。界分別治著我。因緣治愚癡也。理者即是無生觀。亦真空觀。亦名諸法實相智慧。彼文釋相。徧推諸法。重數甚多。以成空假之義。義意不出前法空章。故不敘也。疏又修止下。第二對餘法也。以四對意。故修止觀。浮沉者。浮行沉行。浮則修止。沉則修觀。浮沉之相。不異前說。隨便宜者。謂上雖為對心沉故修於觀照。而心猶不明淨。亦無法利。爾時當試修止止之。若於止時。即覺身心安淨。當知宜止。即應修止安心。若雖為對浮動修止。而心不住。亦無法利。當試修觀。若於觀中。即覺心神明淨寂靜安隱。當知宜觀。即應用觀安心。是名隨便宜止觀也。修三方法。具如上說。對破定見細心者。從定發見名為定見。愛著此見名為細心。今修止觀對破之也。謂麤亂心息。覺身空寂。受此快樂。或利使心發。若不知定見虗誑。以之為實。必生貪著。即屬愛屬見。此二不起。是名修止。若心猶惑著愛見。結業不息。應當修觀。視於定見之中細心。無所從生。即不執著定見。由不執故。愛見不起。故云對破。均齊定慧者。謂若日前修止或修觀而入禪定。觀慧微少。不能發真慧斷結使。應當修觀。破折分別。令智慧開發。定慧均等。能斷結使。證諸法門。若因修觀。或因修止。而心豁然開解。智慧分別。而定心微少。故心則動散。如風中燈。照物不了。應當修止。修止故即得深禪定。得深禪定故。則知定心等。如密室中燈。則能破闇。照物分明。故云均齊定慧。故修止觀也。疏二者歷緣等者。文二。一歷緣。二對境。初者。然端身當坐。為入道之勝要。然一日累之。身必涉事緣。若隨緣對境。使且不修。修則有間。結業又起。定與佛不相應。若一切時處恒修。必能通達一切佛法。歷緣者。緣有六種。一謂四儀及作作(上入聲下子素反)言語也。皆作是念下。六緣意同。文亦多同。今略敘行時。以例餘五。若於行時。應作是念。我今為何等事欲行。若為煩惱所使及不善無記事。即不應行。若非煩惱所使。為利益如法之事。即應行。云何行中修止。若於行時。即知因於行故則有一切煩惱善惡等法。了知行時心及行中一切法皆不可得。則妄心息。是名行中修止。云何行中修觀。應作是念。由心動身。故有進趣。名之為行。因此行故。則有一切煩惱善惡等法。即當反觀行心。不見相貌。當知行者及一切法畢竟空寂。是名行中修觀。(餘五中同者不敘。異者撮略敘之)住者。由心駐身故。坐時。由心作念累脚安身。臥時。若為放逸等事即不應臥。若為調和四大故臥。即如師子王臥。作者。由心運身。手造諸事。語時若隨煩惱。次論說不善無記。則不應語等。然歷上六處。及對下六境。一一同前五番修止觀之意。彼文中。亦每節指同上文。疏對境者。第二也。知色等者。具敘眼對色時修止觀。以例餘五。乾城等者。了此虗妄本空。雖有所見。而無定實。無定實故。若見順情之色。不應貪著。違情之色不應恚惱。故名修止也。了無見相者。隨有所見。即無見相。所以者何。於彼根境空明之中。各各無見。亦無分別。和合因緣出生眼識。眼識因緣即生意識。意識生時。即能分別種種諸色。因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心。不見相貌。當知見者及一切法畢竟空寂。故名修觀。疏聲等例者。文勢同者亦不敘之。但略敘異者。謂聲如谷響。香如風等。味如夢中所得。且外六味。性無分別。內舌根性。亦無所知。觸如影化。意如夢想。若就於行住坐臥見聞覺知等一切處中修止觀者。真修摩訶衍道故。大品經中。佛告須菩提。若菩薩。行時知行。坐時知坐。乃至身[1]眼僧伽梨。視眴一心出入禪定皆知。是名菩薩摩訶衍。以不可得可得故。

疏善根發等者。下通加行中方說。正釋中。取靜為行者。文三。一明修意。二問如何下正顯示。三引論廣釋。二中。云既悟者指前也。至靜下。諸輪中。每指此觀。皆云至靜。文文如此。道場加行中。亦云先取至靜。(即疏中安心住此為取)不起思念。(即疏中不取於法)靜極便覺。(即此後經云靜慧發生)釋曰。言至靜極靜。皆是揀二乘等行。謂凡夫取靜。但無心於萬物。萬物未曾無故。亦得神靜。二乘了達我空生空。故心不起。亦得住靜。權教大乘。但悟心境皆空。順此安心。亦得住靜。(此以無故靜。無諸法也。如但無彼即名為靜)此宗悟淨覺真心不生於法。方為至靜。(此以有故靜。有真心故。如見濕體。此體不被風動之。即詺此濕為靜體)。

▲疏論云下。廣釋也。住云十徧處者。如智論說。謂青黃赤白地水火風空識等十。如作青觀時。徧一切處盡是青色。更無餘色。黃等亦爾。此是權漸之教。所修之行故。修真如三昧。悉不依之。今此經亦不依之也。疏乃至者。略中間。其次文云。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散。即當攝來還住正念。正念者。當知唯心。云云(在疏)等者。又等後文。後文次云。念念不可得。若從坐起去來進止。有所施作。於一切時。常念方便。隨順觀察。久習淳熟。其心得住。以心住故。猛利隨順。得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長。速成不退。唯除疑惑不信誹謗罪業障我慢懈怠。如是等人。不能得入。

疏客非下。二句。釋客塵義。客者非本性故。本性是主。妄念是客也。塵者。污染自體。如鏡中塵。疏遠離麤重等者。謂輕清明利而安隱也。離麤重名輕。身心調暢名安。此有二種。一無漏。除有漏麤重。麤重通三性。二有漏。除煩惱麤重。唯是善性。(今此文據分位令當有漏善。若以經宗漏法本無。不說二種也)此正對治惛沉。一法對法趣。除一切障。彼約通障。此約別障。以惛沉是無堪[2]任性。輕安是堪任故。故唯除彼。用此伏除。(有作者伏。無作者除)能障定法。(或是愛教。但能障定。即是所斷)令所依止轉安適故。(又今說此。但是惛沉。令所依身轉却麤重得安隱故)。

疏三感應中四。一直釋。二引例。三會通兩文。四別釋現義。疏真淨心者。凡聖同依清淨本源心也。即法身者。現實而言。觀成時。十方如來真淨身心。皆悉交徹。但言心者。此本源心。是通相也。於中含於身心二法。清淨無相。即真身也。靈知不昧。即真心也。故但標心。故論及勝鬘楞伽。皆但指一心。以攝一切。疏故論中等者。正證身心不二也。智性是心。色性是法身。今更委釋。色性者空寂也。即智者空寂即知。智性者靈知也。即色者正是靈明。親能現色。如鏡中雖有淨明之二德。親現色者正是明也。然疏中取意用論。論中因顯真如之用。說佛所現報應二身。色相莊嚴等事。唯依心現。不[3]雜真如。又云法身無有色相。便有問曰。(此下具寫)若諸佛法身離於色相。云何能現色相。答曰。即此法身。是色體故。能現於色。(總標以答也。以下即。別明身智相即為能現所以也)所謂。從本[A92]已來。色心不二。以色性即智故。色體無形。(如影即明故影體空)說名智身。(身體也。智之明體也)以智性即色故。說名法身(即此靈明心智。由能現色。為色所依故。目之為法身。身是體依義故)徧一切處。(由能現一切故。還遍自所現處)疏理實而言等者。古德偈云。黃昏成寂寞。身心總無物。恒沙諸佛入我身。我身常入恒沙佛。是斯意也。問既爾。何得經中但說佛現行人心中。故下潛答此意。今但約入觀等也。

▲疏故論問下。二引例也。論中。有兩重問答。因說菩薩位滿成佛。自然有不思議業。能現十方。利益眾生。遂有問曰。虗空世界眾生心行。一一無邊。佛如何徧知。答曰。一切境界。本來一心。離於想念。以眾生妄見境界。心有分齊。佛離見相。無所不徧。心真實故。即是自體顯照一切妄法。有大智用無量方便。隨眾所應得解。皆能開示種種法義。是故。得名一切種智。因此又再問曰。即是疏文。(上所引及疏中引皆撮略要文不備寫也)多不能見者。次云。一切眾生。若見其身。若覩神變。若聞其說。無不得益。云何世間多不能見。答文可解。

▲疏經云下。三會通兩文。言身心一者。義如前科也。皆據能現者。遮疑情也。緣海東曉法師釋彼論。此科法合。鏡喻之意云。法身似質。化身似影。恐有曾見彼疏者。疑云。既云現於眾生心中。即合是應化之身。云何言法身及真心耶。故此通云。據能現之本等也。

▲疏此約下。四別釋現義。謂正當知佛心亦如此之時。佛心是所知。所知之境。的從自淨心顯現。如變影緣真如也。既真如非影。不妨變影緣如。即知佛心亦爾。

疏翻云止者。止者止於萬緣。方得寂靜。寂靜是顯相。止是釋名。謂於染等者。雙成止義及寂靜義。問既此三法皆名觀。何此門修止。答前標意中。此宗必具理事定慧。皆無障礙。故觀觀皆止。止於餘觀。非論。妄緣故。下云。若他觀者名為邪視。止止皆觀。念念無間。若一間斷。即無明故。故前云恒作是念。然每觀。為門不同。立意各別。此約止明門。而修止觀也。由此義故。於涅槃起信及天台等所說三門。皆大同也。如下三觀終處具說。疏若准涅槃下。引經廣釋。然彼經中。此一段文義。廣辨三相。同此三觀。具有標意列釋總擇別釋。至下具引。以會此中三觀。今且直配此觀一門。然亦不具錄其文。但別名而[A93]已。其釋名之文。便各脚注而私記之。今為具引。對詳可解。文云。奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結故。(此前亦云身心客塵從此永滅)又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。(此前云內發輕安。輕安是善法攝故)又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。(此文全同)又奢摩他者名曰遠離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。

疏心性是識者。[1]心是識自性也。非所依真性。(真性依士釋。此則持業釋)言能幻之者者。如普賢章備釋。法喻各有五門。撿而示之。疏變化等者。文三。一約修治心行釋。二約習學化行釋。三與前相對釋。初者。染淨皆空。心變即有妄識。即[A94]已變起塵境。難可頓除。故今以悟解方便。變化引起一切情塵。以為所處之境。然後以種種對治幻智。一一翻之。如有經說。火與薪戰。薪多火盛。今變起幻者。意在翻破也。故云變化。不單云變。單云變者。一向是妄識所變。今云化者。表是幻智自在之力。知是虗偽故。故變化。非障非蔽者。且如慳蔽惠施。惡蔽於戒。瞋蔽於忍等。於六度既云六蔽。八萬四千例之。今觀之即淨。故皆非也。且約翻為六度者。如法句經說。疏又變下。學化行也。或坐時習此方便。或餘時正觀機說法。皆是學習化行之義。但以決定志願大悲之力。念念如此。即是修習化行。故經次云。內發大悲輕安。疏又對上等者。與前對釋也。前云即起諸幻以除幻者。今將彼二句。對此二句有其四番。一前起幻智除幻者。是自行。此變幻方便開示幻眾。是化行。大乘行門必具此二故。菩薩以利他為自事故。前觀門中。二利雙志。故不言之。此既起幻[2]女須具也。此於後二句兩釋之中。唯取第二釋也。以第一釋亦屬自行故。二前云除幻。是除障也。如鍊金出鑛。此不壞幻相。萬行紛然是起行也。如將金作器。所起之行自具二利。總用兩釋。三前一向除幻是止持義。止非法故。作即犯故。不應作而不作故。除其病故。此變起二利之行。是作持義。作稱性善故。止即犯故。應作而作故。不除其法故。四前一向除者。約徧計所執故。如存有蛇鬼。必障繩杌故。此但云開者。悟染淨法出自一心故。翻染分依他。成淨分依他也。至後靈心觀。稱本覺性。即當一一符於圓成實性。

疏二功成中二。一略釋。言根塵既銷者。躡上除幻之句。自他無二者。正觀成就。內心發者。心行自然如此也即情發於中。而形於願矣。同體悲者。由將幻智觀察自他。自他皆同圓覺淨性。自既[A95]已悟。身心喜樂。傷他未覺枉受苦惱。故悲愍之。如富貴權要之人。眼下見他人貧苦傭作或為奴僕。若謂他實是下舍貧賤或是奴僕。即心意平平。若聞道是三公貴族子孫家破貧苦。或因餘事。沒落為奴。即愴然哀傷。便擬救濟惠。今菩薩了悟淨覺。觀行又成。觀諸眾生。貧窮無福惠。入生死險道。又觀他皆同覺性。迷故枉受輪轉。是以內發大悲心也。法喻對之可知。

▲疏又有數意下。二廣釋也。總有五意。一由起幻智。觀諸眾生。皆是幻化。幻化無心。誰親誰怨。何憎何愛。故所發大悲。不墮愛見。成輕安也。二眾生雖如幻化。不自了知是幻。但執為實。計我我所。枉受苦惱。故欲濟救。三以執我相。自惜我身。我心希求充悅。恐勞形役神。四大不[1]妄不樂。遂於勤苦化生。而生疲倦。今了無我。身心皆幻。與諸法無異。何偏愛惜此身。故於度脫群生。而無厭倦。四若怖生死。自貪出離。何暇度人。今觀生死皆幻。誰憂誰怖。故能留惑潤生。五比聞佛果勝妙。愛慕情深。勤修求證。誰能度他。即墮智增務斷惑種早成佛果。大悲即劣。今了知真源。本來是佛。本無煩惱。煩惱如幻。何貪早斷。報化如幻。何貪早證。故大悲增。疏輕安者。上釋大悲。[A96]已含此意釋訖。又於前觀門中。釋體用訖。今但略示此門行相也。

疏二利觀門者。或宴坐靜室。或於餘威儀中。剋志加行。專注觀門。今得觀行成就。方堪於一切時中修六度萬行也。對境者。五欲中違順之境也。即修自行。對機者。遇緣信向可度脫者。即起化行故。云起於二行也。乃至佛果者。略於中間。謂觀成時。當十住初心。從此漸次增進。念念不退。自然歷於二住十住十行十向十地等。煩惱習盡。行位圓滿。即佛果也。

疏揀濫者。恐聞能治所治皆是幻化。謂言幻智亦同凡識。故初二句揀之。意云。觀幻之智。故名幻智。智體非幻故。前云知幻即離。又恐聞能觀非幻。便計有能觀之相。故後二句。又揀此濫。謂若能正觀幻時。便了所觀無體可離。即為真理。能觀無別能離。即是本智則自然觀時。便不同凡迷幻境。若見所觀是幻是可離法。我能觀智。不同彼幻。不得離之。我能如此。諸迷者不能。若有如上等心。則兼此智亦為幻也。以取能觀之相故。

疏五總結者。總結功成[A97]已來文也。於中。初句者。但依上了解夢喻。即永離幻相也。是諸等者。如是觀行。功成拂跡。遠離諸病。便是菩薩究竟圓妙之行。從今乃至佛果。念念如此用心。更無別意。設使修六度萬行三十七品一切助道之法。乃至捨頭目髓腦時。一一只依上來用心。即此差別諸行。皆成菩薩妙行。若失此意。設能捨身。亦不成無漏之因也。(如比丘自害佛種種訶責之例)喻中如種穀等者。等一切麥豆之類。覺心者。了悟圓覺之心也。即上所標。悟淨圓覺以淨覺心等是。謂以淨覺等者。種依土以生苗。悟約幻而成智。智則親從悟覺而起。不從幻法。苗亦親從種子而生。不從水土。餘意可見。

疏亦名等者。梵語雖異。所目無殊。餘義如文。疏涅槃者。彼第二相也。徧見次第別相等者。即是今經云。起幻除幻。及開幻眾。乃至一切菩薩。從此起行。(觀幻等是解。依解起行故也)正見者。即此經。彼觀幻者。非同幻故等也。泯能所之相。方名正觀故。故結云。意亦同此。唯唐梵翻名有異。如下會通。上來釋起幻觀竟。

圓覺經大疏釋義鈔卷第十一(之下)