圓覺經大疏釋義鈔卷第十(之上)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

業報章中。大文第二。釋文也。別釋中。善惡不動三種業者。即大經中。罪等三行也。彼經云。凡夫執著。常求有無。不正思惟。起於妄行。謂罪行福行不動行。釋曰。罪福二行。即此惡善二業。不動名同。謂由迷異熟因果。違正信解。起感三塗總報惡業。及人天別報苦業。皆名罪行。由迷真實義故。不知三界皆苦。妄謂為樂。起欲界人天善業。名福行。四禪八定靜業。名不動行。初惡業苦報者。以三惡果是不可樂故名苦。酬前惡業故名報。此通依正二報。下隨類別指。文中二。一略消經文。二開章釋義。初中。言境背等者。如舉不及第選被駿放瞋恨侍郎。況所求欲。遂被人障隔破敗等。如此等類。人間約百千萬[1]核。不可具載。既殺害逼惱種種之相。即怨怨相報。無有斷期。此皆從瞋起惡業也。亦可下從貪起於惡業。文易可知。前則殺生兩舌惡口等三不善業偏增。後則婬盜綺語三不善業偏增。妄語通二。成七支業。皆是所起。其貪瞋痴即能起也。故都名十惡。又逼惱凌辱飲噉。皆入輕收。非十惡數。若約犯十重戒。即應加酤酒慳自讚入於貪中。其瞋及說過謗佛。入於瞋中。癡通二毒。故不別說。又因貪瞋破戒。皆名愛羅剎。因癡破戒。名見羅剎。癡者別生異見。言無罪等者。非如牛羊之類。其所依罪相。亦不離殺盜等。故不別說。又癡人亦有平平。不能作善作惡。同於無記。故此不說。不說無記之報。但言善惡之報。亦此意也。細窮亦有其相隱劣。故不說也。疏故華嚴經下。證的有三惡報非唯地獄餓鬼也。

疏然三惡道下。二開章釋也。於中有二。初標章。後次釋。初中復二。初總標章。一釋名下。二依標開目。

▲疏初中下。依章次釋也。便為五段。今即是初。地獄者。捺落迦。此舉依報之名。[A1]已釋名也。以器即是依故。俱舍云。於捺落迦中。(是地獄也)受五蘊異熟。異熟起[A2]已。名那落迦。(此云惡者。謂造惡之者。是有情正報也)雖依正不同。而總是極苦之異熟名也。處所不定。非唯地下。若約正翻。即無地獄之名。故疏云順方等也。餓鬼者。正理論云。又多希求。以自存濟云云。名傍生者。正理云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。

疏然六趣下。第二出體也。皆以第八者。唯識云此中第八識。是界趣生死施設本故。又云。此識定為界起。生體無勞。別執有實。命根以無間斷。是真異熟。純無覆無記性故。則此三惡。亦皆同以第八為體。

疏地獄者。文二。初別解三類[2]處分量。名目受苦等相。後然上等下。因便明獄卒是情非情等。初中疏文約瑜伽也。從此下者。此瞻部洲下也。俱舍亦云。此瞻部洲下。過二萬。有阿鼻。曰大捺落迦。婆沙一百七十二云。大德作如是說。瞻部洲下。有大地獄。亦有近邊及孤獨地獄。於餘三洲唯有近邊孤獨。無大地獄。所以然者。唯此洲人。造善猛利。造惡亦猛利。非餘洲故。有說北洲亦無近邊等獄。是受純淨善業果處故。等活者。謂彼有情。多共聚集。業增上生。種種苦具。次第而起。更相殘害。悶絕躃地。次虗空中。有大聲言。此諸有情。可還等活可還等活。彼諸有情。欻然復起。如前苦具。還更殘客。由此因緣。長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業。未盡不出。因以名焉。等活下四千者。即是過四千[A3]已。始至黑繩等餘七獄。非四千內。黑繩者。謂彼有情多分。為彼所攝。獄卒以黑繩絣之。或為種種方分。圖畫文像併之。以隨所畫之道。若鑿若斷。或斫或刻等。由是因緣。乃至業盡方出。眾合者。謂彼有情。或時展轉聚集和合。爾時便有獄卒。驅逼令入兩鐵𦍞頭大山之間。彼既入[A4]已。兩山迫之。既迫[A5]已。一切門中血便流注。如是兩𦍞頭馬頭象頭師子頭虎頭等亦爾。二復令和合置大鐵槽。槽中壓之。如壓甘蔗。既被壓[A6]已。血便流注。三復和合[A7]已。有大鐵山。從上而隨。令彼有情躃在鐵地。若斫若刺。或擣或裂。既[A8]已血還注流。乃至業盡方出。號叫者。謂彼有情。尋求舍宅。便入大鐵室中。彼纔入[A9]已。即便火起。猶如燒然極燒然遍極燒然。既彼燒[A10]已。苦痛逼切。發號叫。乃至業盡方出。大號叫者。苦相與前差別。謂彼室宅。其如胎藏。苦既過前。發聲遂大。燒然者。此有三種。一謂彼獄卒以諸有情。置無量踰𮜖那。三熱大鐵鐓。左右轉之。表裏燒煿。二又如炙魚。以大鐵串。從足貫之。徹頂而出。飜覆而炙。令彼有情諸根毛孔及口中悉皆𦦨起。三復以有情。置於如前大熱鐵地。或仰或覆。以三熱大鐵棒。或打或策。遍打遍策。令如肉團。長時受苦。乃至業盡方出。極燒然者。此亦三種。一以三支大鐵串。從下貫之。徹其兩肩及頂而出。由此眼耳鼻口毛孔。猛𦦨流出。二又以三熱大銅鐵鍱。遍裹其身。三又復倒擲三彌滿灰水大鐵鍑中。而煎煑之。其湯涌沸。令此有情流蕩漂轉。或出或沒。使其血肉及以皮脉悉皆銷爛。唯骨鎻在。尋復漉之。置熱鐵地上。令彼皮肉血脉復生如故。還置鑊中。餘如大熱中說。乃至業盡方出。無間者。此有六種。一謂於中。東方多百踰𮜖那。三熱大鐵地上。有猛熾火㓨。騰𦦨東而來。㓨彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。復徹其髓。燒如脂燭。如是[A11]己身皆成猛焰。如是餘方亦爾。由此彼諸有情。猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰相雜。無有間隙。所受苦痛。亦無間隙。唯聞苦痛號叫之聲。如是眾生。因名無間。二又次鐵簸盛滿三熱無間猛焰鐵灰而颺簸之。三復置熱鐵地上。令登大熱鐵山上而復下。下而復上。四又從口中拔出其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺襵。如張牛皮。五復更仰臥於熱鐵地。以鐵鉗。鉗口令開。以大熱鐵丸。置其中。即燒其口及以咽喉。徹於腑藏。下而出。六又以洋銅而灌其口。燒喉及舌。徹於腑藏。從下而出。所餘苦惱。如猛燒然。業盡方出。俱舍云。而於其中。受苦無間。非如餘七大捺落迦受苦非惱。故名無間。且如等活中諸有情身。雖被種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此立等活名。阿鼻獄中。無如此事。又說無樂間苦。故名無間。餘地獄中。有樂間起。雖無異熟樂。得有等流樂故。若准婆沙評家。應作是說。由造作增上不善業生。彼所得身形廣大。一有情身。據多處所。中無間隙。故名無間。問若一身遍滿。餘有情生如何容受。答以業力同故。雖一即滿。容餘無妨傍相當。皆隔二千由旬者。此依瑜伽。由彼但言此下三萬二千由旬有等活。等活下四千。有餘那落迦。若准此。從地而下。三萬二千。始到等活頂也。等活縱廣左右一萬。復從此下四千。方到黑繩等七。此七縱廣一一自有一萬。據此即合傍布列而住。非上下重疊。以妙高山入水八萬。下踞金輪。若此重疊。略計無間底。去平地。便合有十二萬八千由旬。則侵入金輪過半。是以瑜伽鈔有兩解。以傍列為正。皆隔二千者。則七箇傍布。其間相去。一一各有二千由旬。非上下相去也。

△疏八寒者下。第二明布列八寒獄也。一皰獄者。謂彼有情。極重廣大。寒觸所逼。一切身分。悉皆卷縮。猶如瘡皰。下二千由旬者。謂初寒與等活齊。即在等活傍邊也。從本等活下二千。併有餘七。此七亦是傍布列而住。非上下也。據此俱合在等活下黑繩上。正當其中。若准俱舍說。從此地而下。過二萬踰繕那。始到無間。無間深廣。亦各二萬。其底去此四萬。餘黑繩等七。却在無間之上。重疊而有。一說盡在無間之傍。其八寒。亦在前大地獄傍邊也。問此瞻部洲其量無幾。下寧容受無間等耶。答洲如糓聚。上尖下澗。是故大海漸深漸狹。故能容受。皰裂者。寒苦過前。猶如皰潰。膿血流出。其瘡卷縮。上二從身所似。因以為名。𠿒(計葛反)哳怗(叱涉反)者。俱舍云。頞(烏葛反)哳吒。(涉訶反)是忍寒聲也。寒轉增故。口不得開。但能動舌。作𠿒哳怗等聲也。郝郝凡者。俱舍云臛臛婆。此則寒更轉切。動舌不得。但作臛臛聲耳。虎虎凡者。俱舍云虎虎婆。此則開口亦不得。但作虎虎聲也。此三從其忍苦寒之聲異。以立名也。青蓮華者。由彼寒觸所觸。一切身分。悉皆青淤。皮膚破裂。或五或六。紅蓮華者。青過前色。色變紅赤。皮膚分裂。或十或多。大紅蓮華者。謂彼身分。極大紅赤。皮膚分裂。或[1]百或多。後三從所似色。以立名也。[A12]已上根本說。疏近邊者下。第二別解近邊也。此逼八熱四面門外。每門各有四所。近根本之邊。故曰近邊。如城郭之園華。是彼罪人遊行之處。俱舍日增。彼頌云。八增皆十六。謂煻煨。屍糞。鋒刃。烈河。增彼長行自釋。此是增上。彼刑害所。故說名增。本地獄中。適被害[A13]已。重遭害故。此以苦重增上。名增。一煻煨者。謂彼煻煨沒膝。若諸八熱有情。求出舍宅。遊行至此。下足之時。皮肉筋骨。並即消爛。舉足還生。平復如本。二屍糞者。謂彼屍糞為泥。此諸有情。為求舍宅。從前出[A14]已。漸漸遊行。陷入其中。首足俱沒。又於泥內。多有孃矩吒虫。身長一尺。觜白頭黑。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。三鋒刃中三者。一有利刃劒。仰刃為路。彼諸有情。從前出[A15]已。遊行至此。下足之時。皮肉筋骨。悉皆消爛。舉足還生。平復如故。二有劒林。彼諸有情。從前出[A16]已。往趣彼蔭。纔坐其下。微風遂起。刃葉墜落。斬截其身。一切支節。便即墜地。有黑梨狗䶥掣脊脂。而噉食之。三有鐵設拉末梨林。如皂莢㓨樹。彼諸有情。從前出[A17]已。便來趣之。由狗等趂。遂登其上。當登之時。一切㓨鋒。向下而㓨。彼欲下樹。復迴向上。貫㓨其身。遍諸支節。爾時便有鐵觜大鳥。上彼頭上。或上其膊。探啄眼睛。而噉食之。四烈河者。有廣大河。沸熱灰水。彌滿其中。彼諸有情。尋求宅舍。從前出[A18]已。來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煑之。隨湯騰涌。周施迴沒。於阿兩岸。有諸獄卒。手執杖索及以大網。行列而住。遮彼有情。不令得出。或以索羂。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問之言。汝今者欲何所須。彼答言。我今竟無覺知。然為種種飢苦所逼。時彼獄卒。即以鐵鉗。鉗口令開。便以極熱燒熱鐵丸。置其口中。餘如前說。若彼答言。我令渴苦。彼即以洋銅灌口。長時受苦。業盡方出。俱舍云。此河如塹。前三似圍。四面各四增故。言皆十六。彼又引經云。此八捺落迦。我說其難越。以熱鐵為地。周迊有鐵墻。四面有四門。開閇以鐵[乳-孚+房]。巧安布分量。各有十六增。多百踰繕那。滿中造惡者。周遍𦦨交徹。猛火恒洞然。

疏孤獨者下。第三別解孤獨也。且根本地獄。有十六增。以為眷屬。寒雖無眷屬。處所是本。唯此不爾。故曰孤獨。俱舍亦說。餘孤獨地獄。以隨諸有情各別業感。差別多種。處所不定。乃至或在地下空及餘處。諸地獄器。安布如是。本處在下。枝派不定。上來總是大文初別解三類處所名字等相訖。疏然上等下。是第二段。因便論獄卒是情非情也。問上諸獄中。皆有獄卒不。答准瑜伽論。皆有無失。若小乘顯宗論說。無間大熱炎熱三。無獄卒防守。大號叫眾合等三。少有獄卒。但琰魔王使。時時巡撿。其餘皆有非情者。若准二十唯識。一向非情。若約俱舍。即通兩解。彼云有說非情如何動作。(問也)有情業力如成劫風。(答也)若爾如何通彼大德善現說。如彼頌言。心常壞忿毒。好樂諸惡業。見他苦欣悅。死作琰魔卒。(問也)琰魔王。使諸罪利婆擲諸有情置地獄者。是實有情。非地獄中言有情者。故地獄卒。非實有情。(答也)有說有情。若爾此既惡業。何處受異熟。(問)即地獄中尚容無問。所感異熟。此何理遮。(答)若爾何緣火燒彼。(問)此定由業力所隔礙故。或感異大種故。故不被燒。(答也)婆沙亦同。疏依前儀及二十唯識說也。[A19]已上就別釋中地獄竟。疏畜生亦三下。第二別解畜生之種類也。注更相殘害等者。如羸弱者。為諸強力之所傷害。受種種苦。以不自在。他所驅使。多被鞭撻。與彼人天。為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱。疏餓鬼亦三下。第三別解鬼也。此下過至餘處者。俱舍云。諸鬼本處琰魔王國。於此瞻部洲下。過五百踰繕那。有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉。散居餘處。或有端嚴。具大威德。受諸富樂。自在如天。或有飢羸。顏貌醜陋。如是等類。廣說如經。琰魔。此云靜息。意說一切眾生未至彼時。皆云我不作罪。纔至彼[A20]已。業鏡手等。其罪自彰。更不敢言。故曰靜息。東西洲有上兩類鬼。北洲唯有大威德者。有說令無鬼。由慳貪感。北洲乃是無所攝受有情處故。四大王天。三十三天。有大威德鬼。與諸天眾。守護防還。餘義如別卷。

疏一由外障者。由習上品慳故。生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉血脉。皆悉枯槁。猶如糟炭。頭髮蓬亂。其面黯黑。脣口乾焦。常以其舌。舐掠口面。飢渴慞惶。處處馳走。所到泉池。為餘有情手執刀杖及以羂索。行列守護。令不得近。或強取之。便見其泉變成膿血。自不欲飲。如是等名由外障礙飲食。二由內障者。謂彼有情。咽或如針。口或如炬。或復頭上癭腹大。由此因緣。假得飲食。雖無他障。自然不能飲噉。名由內障也。經云其咽如針。即此輩也。三無有障者。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲噉。皆被燒然。由此常受飢渴大苦。復有餓鬼。名食糞穢。或有一分食糞飯尿。或復唯能飲噉。極可厭惡。生熟嗅穢。假得香美。而不能食。或一分自割身肉噉食。假得餘食。竟不能噉。如是等輩。名飲食無有障礙。

疏身相者下。第四文也。與獄等量者。唯此無間所得。廣大身形。一一遍彼處中。無小間隙故。餘獄即定量。傍生小大。萬殊鬼狀。有說多分如人。亦似傍生。大抵變化不定。劫初皆作聖語。後時隨處作種種言故。疏總稱餘皆不定。

疏壽量者下。第五段文。四天王壽等者。俱舍說。以四大王天壽量五百。方為等活一晝一夜。乘此晝夜三十成月。十二月為年。以如是年。彼壽五百。乃至佗化壽萬六千。為炎熱一晝夜。還以積此成月及年。彼壽如斯萬六千歲。中劫者。為從十歲增至八萬。復從八萬減至十歲。名一中劫。於此如次者。望此八熱。如次近半也。又俱舍說。如置苣蕂滿一婆訶。婆訶(此云需。一婆訶者。當此一十石)設復有能百年除一。如是苣蕂易盡。生於皰獄壽量難終。此二十倍。為皰裂壽。如是後後。二十倍增。為八寒壽。畜極一中劫者。俱舍云。傍生壽量。多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊說。大龍有八。皆住一劫。能持大地。鬼壽五百者。俱舍云。鬼以人間一月為一日。乘此成月及歲。壽五百年。

[1]疏善業樂報中二。一略消文。二人天二道下。別明樂報也。文二。初五門解釋。次判云下釋通妨難。疏多思故者。多思兩字。諸本不定。故古德隨字。各作一釋。若言思者。即為善能思量種種善惡。異餘趣故。若言思者。有思慈德。亦異餘趣故。意寂靜者。人多無諸劇苦擾惱。不同鬼等惡求多求恐怯多畏極大苦惱。故名寂靜。疏種類者二。初人。後天。人有四洲者。准俱舍說。於金輪上。都有九山。妙高處中。餘八周迴。遶妙高山。每一山間。復有一海。於第九鐵圍上內。醎海之中。四邊有大洲渚。即當東西南北。一一與彼妙高。正相對也。人所止。即瞻部等是也。故疏注云海中陸地。即灘渚之土也。有樹名此者。准俱舍說。此洲正中向北。有九黑山。黑山北有大雪山。雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。於此池側有瞻部林。依此林故。名瞻部洲。又此洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千。疏東勝身者。以身勝故。名勝身。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三邊各二千。西牛貨者。圓如滿月。徑二千五百。周圓七千半。北鬱單者。亦云俱盧。形如方座。四邊量等。面各二千。隨其洲相異故。人面種性身形壽量等一一不同。故今約洲。以辨人之種類。復有八中洲。是此大洲眷屬。每洲邊各二。如別卷說。定壽千歲者。無中夭故。俱舍云。諸處有中夭。除北俱盧洲。疏天謂六下。後明天種類也。謂六欲天及上二界。同是天趣。惑濫於彼。故特揀言。今此經文意唯六欲。謂經云。捨惡樂善。復現天人。既與人合明。即是散善所感之報。故除上界。又經文勢首尾。自有三段。以此決定知唯欲天也。言六欲者。第一四大王眾天。謂妙高下半。有四層級。其最下級。去水面一萬踰繕那。如是上三層展轉相去。亦各一萬。如次從下。有三藥叉神眾。即是堅手持鬘恒憍及四大王。與諸眷屬。共所居止。下三藥叉神。并日月宮。及餘七金山上所居天眾。並是四王所管屬。第一天攝四王是主。眾是所領。故曰四大王眾天。第二三十三天。亦名忉利。謂從此四大王。上四萬踰繕那。到妙高頂。頂上四面。各有八天。總三十二。帝釋所都。帖前成三十三。總為第二天也。第三復從此上空中八萬踰繕那。有天。日[2]夜。此云時分。受五欲境。知時分故。第四復從此上十六萬。有天。曰覩史多。此云喜足。或名知足。受五欲境。生喜足故。第五從此上三十二萬。有天。曰樂變化。變化欲境。自受用故。第六從此樂變化上六十四萬。有天。曰他化自在。謂彼天處於他所化欲境。受用得自在故。前二地居。後四空處。於其所止。亦有宮殿。但依風雲而住。上六總曰欲天也。希須之心者。即正出欲體也。謂貪欲二法與心相應。令心有所希須。故曰欲心。故舍利子說偈云。世間妙境非真欲。真欲謂人分別貪也。與五塵合者。即所欲境也。謂婬欲等者。此即指前塵體。并通外妨。以釋六天得名欲之所由也。等者。等取飲食音聲等。如四種蘇陀味及妙音樂。為妙欲境故。通妨者。外妨云。上界亦有貪欲。何故獨此受欲天稱。故答云。從其麤重。為與五塵合等。便是得名之所以也。六受欲至笑視者。明受欲相。准俱舍說。初二形交。一同人間。然風氣泄。熱惱便除。非如於人有餘不淨。夜摩。纔抱成婬。乃至執手笑視等。皆然。又有說。六天皆是交會。說相抱等。但為顯彼時量差別。以上諸天。欲境轉妙。貪心轉重。故使之然。問諸天有男女不。答隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生男女也。疏餘東西北如次倍增者。謂東洲八肘。乃至北洲三十二肘等。疏面相次如車形等者。南如車形。東如半月。西洲圓滿。北洲畟(音測)方。其洲土地濶狹之相。亦各如面相也。疏天則四王半里餘五次增者。俱舍云。欲天俱盧舍四分一一增。則是一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增。至第六天身長一俱盧舍半。俱盧舍。此云鳴喚。則是盡一鳴喚之間。遠近當二里許。四分之一即當半里故。四大王天身長半里。第六天身長三里。疏此洲不定者。謂劫減最後極壽十年。於劫初時。則壽無量百千等數。不能計量。故俱舍頌云。此洲壽不定。後十初叵量。天者人間下。是俱舍頌也。要先建立天上晝夜。方可算計天壽短長。建立者。且如人間五十歲為最下。天一晝夜。乘斯晝夜三十為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天。漸漸倍增。謂人百歲。為第二天一晝夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歲。夜摩等四隨次如是二四八百千六百歲為一晝夜。還乘此晝夜。成月及年。如次。彼壽二四八十萬六千歲也。上[A21]已五門解釋竟。疏判云樂下。第二釋妨。初會苦樂相違。後通五六有異也。初妨者。夫未出三界。無非苦果。況此具有八苦五衰斫截殘害等。而輙判為樂。其故何耶。答此實是苦。今且就前三惡道苦苦之報。而判為樂也。故疏云麤相。言之五衰者。如經中說。有諸天子。將欲沒時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎顇。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子。偃臥林間。所有婇女。與餘天子共為遊戲。彼見此[A22]已。生大憂苦。復受𣣋篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就。及廣大五欲天子生時。所餘薄福諸舊天子。見[A23]已惶怖。受大憂苦。此上所說。通六欲天。其下二天子。又受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與修羅共戰諍時。天與修羅。互相違拒。即執四兵仗。謂金銀頗胝瑠璃。共相戰鬪。爾時諸天及與修羅。或斷支節。或破其身。或復致死。若復身斷支節。續還如故。若斷其首。即使殞歿。天與修羅。互有他勝。然天多勝力勢族故。然其彼二。若為他勝。即退入自宮。[A24]己之同類。竟不慰問。由此因緣便懷憂戚。若天得勝。便入修羅宮中。為奪其女。便起違諍。若脩羅得勝。即入天宮。為求四種蘇陀味。故共相戰諍。復有強力天子。纔一發憤。其劣天子。便被驅擯。出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死隨苦。𣣋蔑苦。斫破殘害驅擯苦。疏若於天鬼等者。會第二違也。謂脩羅。於諸經說中。或有別開為一道。即有六道。或有便於天鬼畜中攝者。即唯五道也。釋五道竟。

疏三不動業報中四。一正釋本科。二總結三種業。三明受報時分。四會通權實。初中不動者。四禪八定等。感色無色界等報。因果俱有不動義故。文中二。如疏列也。

疏初釋禪定者。又此總相言之。即曰八定。皆同以善等持。為自性故。若就別言。色界即曰禪。無色但曰定。以具支不具支止觀均不均有差別故。如下辨相中釋。又大小乘聖凡所修。大同小異。凡夫即苟且忻上殊勝。厭下苦等而修。又二乘為厭生死。忻上上地。斷下下地。或求出三界。修禪定也。若諸菩薩。但為隨順法性。化生降外。引小示現。修習而入禪定。廣如別卷。故凡修感報不越有頂。二乘修此。永出三界。菩薩示入神通自在廣利益。及其所修體相名字忻趣證入。即大同小異。今經即唯是凡夫所修也。然疏中釋名出體示相。即大段同。文中。初四禪。後四定。禪中。禪那者。新云復有通別。通云䭾多也。於一所緣下三句。是瑜伽二十三文。初句者。令心專一。釋定名也。次二句釋靜慮名。俱舍云。依何義故。立靜慮名。由此寂靜能審慮故。亦同此也。即慮體是慧故。次文云。審慮即是實了知義。即定有靜用。能生慧故。從用及果。故曰靜慮。疏四無色下。通妨。妨云。如此則無色定及欲等持。應立此名。故為此通也。俱舍亦有此問。彼答有四義。如別卷說。今疏略唯上觀均等一義耳。疏四但依次下。後擇別名也。但以此初二三四。便為別名也。一尋伺等者。俱舍。問云。若心一境性是靜慮體。依何相立初二三四。頌答云。初尋伺喜樂。後漸離前支。謂尋伺喜樂。建立為初。漸離前支。立二三四。離伺有喜樂。立第二禪。若離伺喜唯樂。立第三禪。若兼離前三種。則立第四禪。故同一境性。分為四種。問若爾何不便名尋伺喜樂靜慮。而但以初二等。為別名耶。答但若名尋伺喜樂。即各於當地。有所不遍。且如初禪。若名尋伺喜樂。即不遍中間禪。以有伺無尋故。兼無喜樂。唯捨受故。又諸染靜慮。多不具支。及未至近分。皆無喜等。亦唯捨受故。故但名初二三四。即於當地。無所不遍。餘如別卷。八定皆同也。疏四無色下。釋四定也。亦有通別。通中初二句。但得名定。不同靜慮。別有勝名可從也。超過違害者。婆沙一百四十一云。此四地中。超過一切有色故。違害一切有色法故。色法於彼無容生故。即除滅厭棄一切色想也。俱舍云。無色謂無色即滅三有對色想。思無邊空等。是違害超過之義也。以在欲色界。修入此定。身色猶在。俱作勝解。厭壞色想。思空識等。為其境界。而入此定。疏前三從加行下。二釋別名。俱舍云。空無邊等三名。從加行立。謂修定前起加行位。厭壞色故。作勝解想。加行成時。名空無邊處。又於加行。厭無邊空。起勝解想。思無邊識。加行成時。名識無邊處。又於加行。厭無邊識。起勝解想。捨諸所有。寂然而住。加行成時。名無所有處。故言前三段加從得名。有頂時劣。當體受稱者。俱舍云。非想非非想。昧劣故立名。由無下地明慧勝想。名非想。有昧劣想。名非非想。即約彼處想昧劣故。當體立名。問此加行時。作何行相。答准俱舍說。此加行時。亦作是念。諸想如病如箭如癕。若想念無。便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違。寂靜美妙。則知加行時。觀根本昧想。必為加行也。由此便以昧劣想。當體彰名。何以不同為前三加行心時思無邊空等。然實根本非常緣空為境。由此立名。從其加行。以加行不緣根本作行想故。今第四加行位中。緣根本昧劣想。作如是念。無勝明想。有時劣想。緣此必依根本起。即是正立名因故。此立名亦但就根本。不同前三也。

疏方便者。入定方便也。然方便與入意不同。入意則凡夫小乘菩薩各異。前[A25]已略敘。若修習將入。則皆同以厭下忻上為方便。方便則是臨入之方便也。六行者。忻厭各三。如注中列名。數定不別也。若所忻厭體。則隨何地。各各不同。如欲惡不善。為初禪所厭。尋伺為二禪所厭。乃至無所有寂然而住。為有頂所厭等。如欲忻上。亦可例知。又初禪為下未至地心所忻。為靜妙離。為他二禪近分地心所厭。為苦麤等。則欲法。唯是所厭。非忻。有頂地法。唯是所忻。非厭。中間地法。通可厭可忻。疏伏下地惑者。如伏欲界惑。得初禪定。伏初禪惑。得二禪定。乃至非想故。言展轉得上地定也。

疏出體者。據俱舍。出體有二。一自性體。即是等持。二眷屬體。即通五蘊。以隨心轉色為色蘊。餘四蘊可知。故頌云。并伴五蘊性無色眷屬但四蘊以同隨心色故。頌云四蘊離下地。今疏且依自性體也。是善性攝心一境性者。標定也。以善等持下。方是出體。出定體故。先指定。後出體。以諸聖教唯就十二界善心心所上建立定性。以此心法。同於一境。專注之時。輕安適遍。離彼沉掉。定義勝故。即染無記。及欲界心等。雖亦心一境性。不得定名。以非勝故。然此定心。非自能爾。亦非餘心俱等法令爾。唯是等持一法功力。能令相應心所。於一所緣。寂靜而住。故云以善等持為自性。自性者。以簡眷屬。善者即簡染。無記等非體即心。是大地法中三摩地。大乘別境中定也。或翻為等持。通定散局有心。或曰等至。通有無心。局定。或曰等引。唯有心定。若經部師。謂即是心於一境相俟轉時。便立此定名。非別有體。大乘體中。更無異說。

疏辨相。文二。初四禪。次無色。四禪便為四段。此四禪支。(支者因義分義合此支分。為禪定故)共有十八。初中有五。尋伺喜樂定。二中有四。內淨喜樂定。三中亦五。捨念慧樂定。四中亦四。捨念受定。若准俱舍論。實事則唯十一。謂初五則皆實事。第二但增內淨。餘如前。故為六也。第三加四并前。為十定。亦如前。第四但加捨受。故實事總唯十一。若唯大乘。或有不分輕安樂與受樂。示別則有十事。若更內淨無別體。則唯有九。若十地論。則每禪皆四。一離障支。二對治支。三利益支。四彼二依止。

疏今依此經文。當見餘義。廣如別卷。疏離欲惡不善者。若准毗曇。離五欲名離欲。斷十惡名離惡。除五蓋名離不善法。若智論八十八。云離欲者。同毗曇。欲謂五欲。惡不善法。即五蓋。五蓋將人入惡道故名惡。障善法故名不善法。雜集第八。即云斷欲恚害恚。即是惡害。即不善法者。若准瑜伽。亦合惡不善法故。三十三云。離欲者。欲有二種。一煩惱欲。二事欲。離亦有二。一相應離。內心不與求貪相應故。二境界離。不染外境故。言離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身口意惡行。此意則總棄欲界諸惡不善。俱舍正理并同。疏有尋有伺者。俱舍云。尋伺心麤細。尋謂尋求。伺謂伺察。心之麤性。名之為尋。心之細性。名之為伺。由此二法有實自體。能令一心同時不麤不細。則是能令一心成不麤不細之性。故曰尋伺。非體即心。是心所法。不定中攝。大乘即以思慧為體。亦心所。不定中攝。古經論名覺觀也。十地經云。有覺有觀。智論云。譬如振鈴。麤聲喻覺。細聲喻觀。此皆明二法行相也。注對治者。瑜伽十一云。以尋求伺察不淨慈悲。治欲界欲恚害障。又五蓋中。有欲恚害。不死親里國土等覺察。今對治彼。起善覺察。又智論四十四云。小乘。以欲恚惱覺為麤。親里國土等覺為細。及餘善覺為細。於摩訶衍皆麤。則覺空為略。此皆以後後細者為能治。是以十地論。科為對治支。俱舍。即就總相。但言厭苦等障也。意亦不殊。問准瑜伽。不淨慈悲。亦為能治。何不立之。答不淨等自是別就大乘菩薩一分而言。又即是此尋伺等。作彼不淨等觀察。今就一切大小乘聖凡總相而言。但稱尋等。為對治支。疏離生喜樂者。俱舍云。喜即是喜受。因離欲惡解脫道中。而生喜悅。自心安適故。曰離生喜樂。故十地論科為利益支也。瑜伽三十三云。離者。以得加行究竟作意故。即是無間道。[A26]已離欲惡等也。生者。由此為因為緣無間生故。即是由此無間為因。生喜樂故。以獲加行究竟果作意故。喜樂為果也。喜樂者。謂[A27]已獲得所希義故。得大輕安。身心調暢。有堪能故。注云身心輕安故樂者。輕安義。如三觀中釋。即離欲重為輕。身心調暢曰安。全所依身。輕安適悅。有所堪能。為樂因故。假名為樂。非樂受也。俱舍云。初二樂輕安。謂初二定中。無樂根故。非初二定有身受樂。正定中。無五識故。亦無以受樂。亦說有喜故。喜即喜受。無一心中二受俱行。故無樂受也。餘如別卷。疏住初禪者。即第四句依止即定也。為二支依止。其力最勝故。婆娑說。是靜慮。亦靜慮支。餘能依是靜慮支。非靜慮也。住者。即安住義。瑜伽云。安住者。謂於後時。由所修習多成辦故。得隨所樂。得無艱難。乃至七日七夜。能正安住。下諸第四句。皆准此釋。注云為對治利益二支之所依止者。其所離障。以無行體。非是支故。不可言其為彼依止故。四句中但言為二依止。即由尋伺覺察對治。方能超越欲惡。始入初禪。及入利益。身心適悅不過喜樂。同時依止。即是等持。故從其勝。此五於初偏立支名。

疏滅尋伺者。離障支也。此二麤動。能為語言加行。發身語表。障於二禪。今須捨離故。言滅也。此在初禪為能治及進修。三禪即却是所治之病。注發三識者。色界本無鼻舌二識。為無香味境故。[A28]已如前釋。今二禪。但言無三識。以鼻舌識初即無故。如二地[A29]已上。要發身語表。及見聞覺觸。即借初禪三識。以二地[A30]已上。有色聲觸境及動身語言等時。還是三識。及據地法。復不合有。無尋伺故。所以義說為借也。水波之喻可知。

疏內淨一心者。二對治支。此是十地經文也。論經即云心行一處。注云捨念正知為體者。顯揚瑜伽等文也。以此三法尚被極喜所覆。力用未勝。但能離外尋伺故。今名內淨。相續一境。復曰一心。以唯意識行法塵故。由此三法於此禪中以稍劣故。合為一支。於三禪中。力用自在。各別建立。若約俱舍。則以信為體。頌云。內淨即信根等。如別卷引說。疏定生喜樂等者第三句也。則喜受樂用初解。或輕安或受樂。注慶覺觀心息者。釋定生義也。初禪處背欲惡故。名離生。令慶覺觀心息身心適悅故。名定生。此釋。即約從當地定生故。論科為修行利益。因修此定。喜樂生故。是利益也。唯智論意。即從初禪定生。以欲無定。初但云離。今由捨初尋伺定。慶生喜樂。即日定生。注曰。如鑒淨止水者。欲惡如泥。初禪之定。如淨動水。今無欲惡。復滅覺觀。如淨止水。是則初慶其所離。此慶其所得。得忘照故。住二禪者。第四句可知。

疏離喜者。離障者。二禪喜心分別總生。動亂三禪轉寂故須除遣。疏住捨有念正知者。二對治三支也。捨者。行捨。非捨受。行心調停。捨彼喜過故。俱舍云。行捨是大善地中捨也。彼說第三捨極喜。四捨極樂故。於此二立行捨為支。初二無此故立輕安。大乘。即善十一中行捨也。義如前釋。注於[A31]已生喜樂者。即顯揚論文。謂於[A32]已生喜。不忍可。不忍可故。即捨義也。亦便是對治義也。平等[A33]已下。即出三品捨相。一同唯識。平等為初。離沉掉故。正直為次。於染不怯故。無動安住為後。寂靜住故。有念者即念也。小乘。大地數法。大乘。別境中收。注不忘者。即明記。明記為念故。遠公云。念前喜過。守心一境。俱舍說。念雖通諸地。而三四獨立為支者。以三為第二勝喜漂溺。四為第三勝樂留礙。由為下地所留難故。於自地染。不能出離。是故。世尊勸住正念。言正知者。即慧也。俱舍是大地數法。大乘別境中收。今依十地經。故言正知。遠公云。分別喜過。而言正智。地論即言安慧。遠公云。慧淨名安。安即正義。靜鑒雙流故名為正。正故得安。俱舍意說。為當地勝樂。恐躭著此。不忻上地。對治此故。立正慧支。若大乘此捨念知三。即前內淨漸修最勝至此。別開沉細寂靜故。能治下喜踊浮動。疏身受樂者。三利益支也。體即樂受。非輕安樂。身者則通色意。六識俱起。總名身受。謂此樂殊勝捨。俱遍益身心。離喜凝寂。假使唯與意俱。亦名身受。下地有樂無捨。上即捨而無樂。唯此捨樂。尤勝持。名身受故。十地經云。諸聖所說能捨有[1]念受樂者。即說此樂也。謂此地中。俱有能捨及正念知。而復受樂。非如下上諸地故。佛及弟子說此受獨勝。又瑜伽云。由捨念正知。數修習故。(此明能治)令心踊躍。俱行喜受。便得除滅。(約離障顯能也)離善寂靜。最極寂靜。與喜相違。心受生起。(正明樂體)彼於爾時。色身意身。領納受樂及輕安樂。(正釋身受樂義)是故說言有身受樂。(結也)此明離喜。又言心受生起。明知意俱受樂。亦名身受樂故。疏注言設是心樂亦名身受。則此意俱受殊勝異前。加以身言。遠公。五俱曰身受。意俱曰心受。約所依以釋也。文云。下品受樂。遍暢在心。名為心受。上品之受。遍潤身心。從末為名。故曰身受。約所益釋也。今從後義。樂實心法。此處增上。遍滿身心。故說為身。遠公[2]二義。意取後釋。今疏俱用。注從正對二禪至亦名身受[A34]已來。即是前義。但意識俱離喜凝寂。雖是心受。亦名身受也。注初禪下。即順後義。約所益說。有品數故。土喻於心。石喻於身。水總喻樂。初禪心樂故。如水不入石中。二禪也。遍身心。如水遍。山元石礙故。然為喜覆。如土覆水。但是潛潤。三禪身樂極增。如池水在外。水遍山內。居然可知。若准俱舍亦說。是心受樂。頌云。身不悅名苦。即此悅名樂。及三定心悅。餘處此名喜。初二輕安樂。如前[A35]已引經。三禪者。第四句可知。

疏斷樂先除苦喜憂滅者。初所離障也。三禪勝樂。於此為害。如重病人。觀妙旨樂為障。四障故須除遣。言先除者。謂憂苦喜三。如次於初二三禪。早[A36]已捨離。今但斷樂。而得此定。然即於爾時。所有苦樂等皆得起越。故總集說。集說意者。顯其彌勝。則先除字。貫下苦等。注二禪除者。瑜伽十一云。何故苦根。初禪未斷。答彼品麤重。猶未斷故。若爾何不現行。答由其助伴相對憂根所攝諸苦彼[A37]已斷故。若初靜慮。[A38]已斷苦根。是則行者入初靜慮。及第二時。受所作住。差別應無。由二俱有喜及樂故。此意則明不斷麤重。故異二禪。而無現行。同二立樂為支也。若依小乘。苦同憂受。初禪總離。初二樂是輕安三是樂受。所以不同也。注為對前樂先言除苦者。通妨。妨云。若依先後次第。即合先憂後喜。今何不然。答意云。乘前斷樂之言。便續以苦等。為此次也。疏不苦不樂者。此地利益支句也。餘禪皆先對治。後利益。今此先明利益者。依十地經云。又為乘前總無四受。便舉不苦不樂。為文之便。非是義之次也。今便為第二句。明五受內唯有於捨。是不動故。問二滅憂喜。何不言不憂不喜。答五受中。無別不憂不喜。以三受明義。苦樂攝於憂喜故。此中受但言不苦樂也。若爾一種相攝。何不言不憂喜也。答一五受中無別名故。二所對樂近。憂喜即遠。宜便對之言不苦不樂也。疏捨念清淨者。是對治二支名體。同於三禪。但為依地及所對治喜樂異。故分二也。注不同三禪捨念等者。釋得清淨之名也。瑜伽。遠顯清淨云。從初靜慮一切地。灾患[A39]已斷。謂尋伺喜樂入出息。是故。此中捨念清淨鮮白。由是此禪心住無動。准此論文。猶略言六具足。兼無憂苦。俱舍云。離八灾患。然此雖曰不動。猶有捨受。未得無受。瑜伽十一云。又無想者。經中說為無想定。於此定中。捨根永滅。若非無想乃至有頂。皆有捨受。問何故無正知。答喜心浮動。三要正知。樂即深細。但頂捨念。疏住四禪者。第四句依止也。然入上色定。其身相如處室中。入下四空。如處虗空。

疏四無色者下。辨相文中。第二明四無色也。雖皆心一境性。由離下地染故。立四名。謂離第四禪。立空無邊處等四定。即為四段。唯十地論。科此四空。亦各有四。謂離障等。今依十地經文。文但各有三句。義含於四。為初離障句中。含對治義故。問若有對治等義。為有支不。答准雜集俱舍等論。即無。若依瓔珞本業。即各有五。謂想護止觀一心。若和會此相違者。論依相似一味相故不同。四禪有覺觀等異。又慧用劣故。不立支分。經就相似同皆有五。如初定厭下色想起空勝解。為想。即對治也。防彼色想。令不現前。為護。能超色想。即名止。即今離障也。空無邊行。照了分明。即是觀義。是今利益也。一心。即是彼二依止故。四義既成。五支具足矣。疏謂超一切至不念種種想者。此中文句。即三義句。即唯是初離障句也。其中不念之言。復含對治義矣。超一切色想者。注引本論釋云過眼識相。小乘。在色欲修起。未捨色形故。不言滅色。大乘。決唯滅想。若無色者。後滅空識。應無空識。然俱舍界品。辨色麤細三種色及三有對色。如次釋此三句所離色。今欲消疏。應先略敘彼三有屬義。彼品明十八界諸門分別中。總有二十二門。第一有見無見門。第二有屬無對門。彼先問云。此十八界。幾有見無見。幾有屬無屬。頌答云。一有見謂色。(此謂十八界中。唯色界一。名為有見。謂為眼根所觀照故。餘十七即無見也)十有色有對。(謂即五根五境。此之十界名有色有對。應知有對總有三種。一障礙。二境界。三所緣。對是礙義。礙義復二。一障礙礙。二拘礙礙。此十色界。障礙礙也。謂體是色積集所成。更相障礙。如手礙手石礙石。或手石相礙等。十界體說是色。色既有礙。故名有色。有礙義故名有對。亦障亦礙有對。名障礙有對。持業釋。二境界有對者。謂十二界。全六根六識。法界一分。唯取心所法。此十三法。以有色等六塵。而為境界。便却為色等所拘礙故。故名有對。則是有彼境界之拘礙。名境界有對。依主釋。三所緣者。即七心界全。及法界一分。唯取心所法。此心心所等。既能緣慮。即須仗彼六塵而為所緣。及緣[A40]已即便却彼色等之所拘礙故。此心心所法。亦名有對。則所緣之有對。亦依主也。此後二即拘礙名對。今此離三句之色。但約前障礙有對。明後二。非此所要。或疑云。據此色法。但是障礙境界。體非心心所法。何得言三有對色耶。答以色界一可見復是障礙故。名有見有對色。餘聲等九。則無可見義但有質礙即名無見有對色。其無表色。二義俱無。便名無見無對色。則前二是彼三有對中之色。名三有對色。非此色法。通三有對。名三有對色矣)今此第一句。即是超一切有見有對麤色也。謂此色界。於見無見門中。是有見。對無對門中。是有對故。故本論釋云過眼識相也。瑜伽。名為超於顯色。彼論云。次於虗空。起勝解故。故所有對青黃赤白相應顯色想由不現故。及厭離故。皆能超越。滅有對想者。本論釋云。耳鼻舌身意識。和合想滅故。此即無見有對。次麤色也。謂眼等五根。聲等四境。非眼所見。名無見。於對無對門中。即是有對。辨前色界都是三有對中。一障礙有對色也。謂此根境。為所依緣。識方得起。成和合想。今起此想。名滅和合想。其眼根既是無見有對。亦在此句。滅之為所緣色境。入前句中。即[A41]已無和合之義故。此但云滅。四識和合想。瑜伽云。由不顯現越彼想以為因故。所有種種聚眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想。皆得除遣。不念種種想者。本論釋云不念意識和合想故。意識分別一切法故。說名種種。此即當無見無對細色。是無表也。然此無表。有其多類。謂別解脫定俱道隨心轉等。皆法界攝。唯意識緣故。論釋云。意識分別一切法故。說名種種也。其意雖亦能緣非色之境。今但取緣色者。以色自有種種故。故注云然唯就緣色而言也。若准瑜伽。復云由遠離彼想以為因故。所有彼種種聚中。差別相轉。謂飲食瓶衣車乘莊嚴具。城舍軍林等相。一切不作意轉。此則總言離一切色也。又皆徧言想者。小乘意云。以在色欲修起此定。不可便無色身。但滅色想。想取色故。所以偏滅。俱舍云。總名除色想苦。唯大乘之中。實唯滅想。若超色想。說無色者。後滅空識。應無識空。問香味之想。初禪[A42]已離色聲觸想。二禪即除二。三四禪雖有見聞覺等。復是借下地識。今何得言空定識耶。遠公答云。治有四種。一壞礙色對治。謂方便道觀下有漏無常等故。二斷對治。謂無間道正斷不過。三時對治。謂解脫道為首。及後一切無間解脫。持彼無為。不令失壞。四遠分對治。亦謂解脫道後所有一切無間解脫遠分前障畢竟不起今此空定。據第四治。總言滅一切色想。[A43]已上明離障說。即前不念之言。含對治義者。謂不分別色等境故。本論釋云。何以不念。見無我故。此謂色無自實。當體即空。故云無我。即法無我也。據上超滅之言。亦是對治。然不念言。治義顯故。論主取意科釋為治也。此約菩薩實治。故云無我。若依今經意說有漏則但六行忻厭。以為加行伏。或對治也。順正理。釋加行云。謂若有法(空也)雖與色俱。(空遍一切色非色處故)而其自體。不依屬色。(礙無礙別故。上明空體也。下明觀行)諸有於色求出離者必應最初思惟彼法。謂虗空體。雖與色俱而待色無方得顯了。(顯空相有二義一滅色明空。謂先有色。今此[A44]已無。二對色明空此處是色無色處是空也)外法所攝。其相無邊。思惟彼時。而能離色。亦此加行之相。故婆娑八十六云。但由加行。名空無邊處。謂初業者。先應思惟墻上岸上舍等上諸空之相。取此相[A45]已。假想勝解。觀察照了無邊空相。而修加行。展轉引起初無色定。故說此名虗空無邊處。曾聞苾蒭出此定[A46]已。便舉兩手。捫摸虗空。有見問言。汝何所覓。答言我不見自身。彼言汝身即在牀上。汝何餘處更覓自身。故知入此定[A47]已。亦不見身。起定猶爾。

疏入無邊虗空者。是第三修行利益句。謂三色想絕。則入空理。廓爾無邊故。疏住無邊虗空處者。即第四彼二依止句所依空也。唯十地經文云。住虗空無邊處。今言無邊虗空。義亦不失。言處者。謂觀虗空。作無邊行相。能滅色想。心安空定。名空無邊處。正理云。四空名處者。諸有情生長處故。瑜伽云。由[A48]已超過近分加行究竟果作意定。是故說言空無邊處。具足安住。准瑜伽意。四義之中。離障是超下地。對治是加行。究竟作意。以彼釋云。心得離繫故。利益是勝解作意。彼釋云。正是修行故。彼二依止是加行究竟果作意故。彼釋。謂無間證入故。前三為近分。後一是根本。後三處亦同於此。又此四義。初何所超。謂色。次云何能超。謂無分別。三超前何緣無邊虗空。四超何所證。即空處心一境性。疏超空入無邊識處住者。明第一識處也。超空者。是初離障句。十地經云。超一切虗空無邊處。疏今但言超空。從其略也。彼空何所障須超離乎。外念麤故。則見彼外念麤分別過患。便義含第二對治文也。入無邊識者。是第三修行利益句。前明捨外。今辨緣內。正理云。謂於純淨六識身能了知中。喜取相[A49]已。安住勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行為先。得入根本。此釋成加行之相也。故注云心緣內識等。處住者住處也。是第四彼二依止句。准十地經。此句云住識無邊處。今疏成前句無邊識等。自便先言處。意從其簡略。義又不失。後皆准此。疏超識下。三定超識。是初離障句也。十地經云。超一切識無邊處。則見所離事。念麤分別過患之義。便是第二對治也。入無所有者。第三修行利益句也。十地經云。入無所有。前[A50]已捨外緣內。故為麤念。今既無所取。能取亦無。內外俱無。斯為利益。順正理云。見前無邊行相麤動。起此加行。是故。此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相。心於所緣。捨諸所有。寂然而住。瑜伽云。從識處上進時。離其識外。更求餘境。都無所得。此意明識既為麤動。識外復無。故無所有。無所有處住者。第四依止句也。十地經云。住無所有處。疏超此下。第四處也。此謂此前無所有處[A51]已。故十地經云。超一切無所有處。即是初離障句。見彼所離無所有想。亦是麤念分別過患之義。即是第二對治。若准論經。次此更有一句。云知非有想非無想安隱。此句即是第三修行利益。緣十地品經文闕此句。今疏亦且依之。住非想非非想處者。是第四依止句。十地經云。非有非無想。今但言非即非有非非即非無。瑜伽云。先入無所有處定。超過一切所有想。今復超過無所有想。故言非想。(釋非有想)又言非無想者。非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有最細想。緣無想境轉故。即於此處。起勝解。則超近分。而入根本。(釋非無想)清涼大師。復約第一義修。明此四空。云謂觀色即是空。心安於空。是空處定。次知空色不出於心。是識處定。次心境兩云為無所有處。次此亦云緣無想住。名非想非非想處。若不緣此無想。則諸漏永寂。出三界矣。注此中不出下。明此定了不了也。於中有三。一外道。二若知下。小乘滅受想者。滅盡定也。三若未得下。無想天也。即第四禪凡夫天。此亦外道也。

圓覺經大疏釋義鈔卷第十(之上)

圓覺經大疏釋義鈔卷第十(之下)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

疏後受報者下。第二別明前禪定所感之報也。文二。初總。後此上諸下。別明也。亦五門者。亦同前人天等五門也。即是釋名出體。種類身相壽量等也。章雖有五。釋文即四。為釋名中。便含種類之義故。今第一釋名也。此復有二。初釋總名。總名色界也。據色有無者。無色四蘊。體非是色。故曰無色。非但色無即曰無色。俱舍云。於彼界中。色非有故。名為無色。所言色者是變礙義。或示現義。彼體非色。立無色名。非彼但用色為體即無別物。或是虗空。非四蘊也。又云無色都無有處。以無色法。無有方所。理決然故。但由異熟生。差別有四。名無色界。此四非由處有上下。但由生故。勝劣有殊。論復問云。復如何知彼無方處。答謂於是處得定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲色時。即於是處中有起故。則知無色不離欲色界受彼四處。四蘊異熟生。但隨空識等定所感有四別故。如同一處。得四種定。後還內於此一處。受四種果故。無別處也。又脩此定。欲界九處。除北洲傍生鬼獄。色界十一處。除五淨居及大梵王處。生如禪初坐。得空處定。命終便即於彼初禪。受二萬劫四蘊果報。後從彼命終。合生欲界。即於彼處。中有現前。傍識餘處例此。界者分齊者。釋界義也。俱舍云。能持自相。故名為界。色所屬界曰色界。無色所屬界曰無色界。故知非但色無即名無色。欲界雖有色等者。通妨也。約麤重立名者。即前所謂有五塵合等是也。

疏其別釋名即當種類者。義相應故。不別開也。文二。色無色別故。就色界中二。初總標界禪。以彰天數。後依禪次別明。便為四段。今初。又前三中。文各有二。謂通及別。初通名梵眾等者。此別相也。順正理云。廣善所生。故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。(有伺無尋)最初生故。(成劫時生)最後沒故。(壞初時沒)威德等勝。故名為大。(身壽等量皆別臣主復異)大梵所有所化所領故名梵眾。於大梵前。行列待衛。故名梵輔。具云梵摩等者。通名也。疏彼無尋伺者。如前禪定中釋。三者謂下。別名也。約光少多及勝等者下。釋也。順正理云。自地天內光明最小故名少光。光明轉勝量難測故。名無量光。淨遍照自他處故。名極光淨。疏此天離喜等者。順正理云。意地樂受說名為淨。別則類光而說者。應云約淨多少及勝如次立名少淨等也。順正理云。於自地中。此淨最劣。故名少淨。其淨轉增量難測故。名無量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過此也。疏四禪八下。此中前三唯別。後五有通有別。無雲等者。順正理云。[A52]已下空中天所居地。如雲密合。此上諸天。更無雲地。在無雲首故說無雲。更有異生勝福方處可往生故。說名福生。此最殊勝。故名廣果。及五淨居者。此即後五通名淨居也。順正理云。離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還債盡。故名為淨。淨者所住故名淨居。或此天中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。注無繁等者。列五別名也。須正理釋云。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中。此最初故。繁廣天中。此最劣故。說名無繁。(前解以垢染為繁雜。後以功德為繁廣)或名無求。不求趣入無色界故。(此諸那含果人。至廣果天。便分二路。樂定者。不生淨居。直往無色趣滅。樂慧者。便生淨居。趣滅也)無熱者。[A53]已善伏除定障。意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。餘處別卷。或全下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者。熾盛為義。謂上品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。(此以功德熾盛為熱)[A54]已得上品離脩靜慮。果德易彰。故名善現。雜脩定障。餘品至微。見極清徹。故名善見。更無有處於有色中能過於此。名色究竟。或此[A55]已到眾苦所依身最後邊。名色究竟。(此謂生彼必是聖人居第三界者。今既到彼[A56]已決定人滅。無容更受第二生身也)俱舍云。此欲界上處有十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有八。器及有情。總名色界。准上器及有情依正二報。即此所明報也。又准此論說。自欲界夜摩[A57]已上。直至色究竟等。所有色諸天。盡依虗空宮殿而住。即宮殿等而為外器。以是空居。不復更有山川林樹也。但無雲[A58]已下。猶以雲為地。自此[A59]已上。兼復無雲。但宮殿散處。於空如星月矣。又欲論彼天一一去欲界近遠者。要先知彼處所決定有幾。應知彼天處。別但有十六故。俱舍云。梵眾天等。有一十六處。或言十七十八者。謂於梵輔中。別說大梵。及廣果中分出無想天也。注義當最上者。壽量劫數斷[1]深。從色界[A60]已上。倍倍增勝。乃至非想非非想天。最勝故。然亦不離色欲者。既無色形。即無別處所。

疏[2]踰繕那者。十六里梵眾長。其半即是八里矣。次三增半半者。梵輔長一繕那十六里。大梵長一繕那半。(二十四里)少光天長二繕那。(三十二里)次五增倍倍者。謂無量光四繕那。淨光八。少淨十六。無量淨三十二。遍淨六十四。(二[3]〔云〕繕那)唯無雲減三者。據增前一倍。合有一百二十八。今既減三。唯一百二十五繕那也。次七還倍倍者。福生天身長二百五十繕那。廣果五百。無煩一千。無熱二千。善現四千。善見八千。色究竟一萬六千繕那也。疏色界無晝夜者。長有身光也。等身量者。如色究竟身長一萬六千繕那。則壽一萬六千劫也。此下漸減可知。疏餘三二二增者。識處四萬。無所有處六萬。有頂八萬也。

疏上來業等下。大文第二。總結善惡不動三種業也。我等無始[A61]已來。常依無明及貪愛種子故。生生世世起心動念。舉足動步。無非起業。計一生中所造之業。萬劫生償。亦不了沒。生生累積。[A62]已經不可說不可說佛剎微塵數劫耶。良由此業無礙質礙之體長短分量之相。所以積在藏識之中。不朽不敗。不相妨礙。若有形礙。算其數量。盡虗空界。亦不能容受我一人無始來諸業也。此疏是華嚴經普賢行願品中之文。其文具云。我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業。有體相者。盡虗空界。不能容受。彼是懺悔門中。但約惡業。[A63]已云虗空不受。況兼善業不動業耶。既知我等若不動苦習學增長定慧令與本性常樂我淨相應覺了一切煩惱一切業如夢如空花本無所有身心永離者。即妄作妄受。盡未來際。亦無由斷絕也。勉旃思之。

疏然報有下。三總明六通受報時分也。三報者。從牒釋處。是遠公三報論文。文皆可解。又佛名經懺悔文中說。凡夫之人。於業報中。好生疑惑。所以者何。由見世間。造善之者觸向轗軻。為惡之者諸事是偶。致使世間之人謂言善惡無分。我經中說言有三種報。云云。標云遲者。後報中百生千生[A64]已後方受也。疾者。或現報也。又三報中。各有遲疾。詳之可解。疏復有四句者。一報定時不定。謂造此業之時。是猛利決[4]勁之心不可改轉。縱被強力制過。或情人懇勸。蹔且過時。他日必定還作。乃至衰命因緣。亦不可改。如豫讓漆身吞炭之數。即受報決定。縱現世不受。亦來生受苦。來生別遇餘緣。差互不受。亦二生三生。乃至百千。畢竟須受。故云時不定也。二時定報不定。謂造業時。決勁的擬。取某時作善惡等事。若過此時。我即不能。故至受時。或合現報。或合生報後報。必不移易。若有惡業受時合到。遇其懇禱脩善。或遇發心入道。或懺悔等。拒之不受。時既[A65]已過。一差永差。或有善業。受時合到。遇其作惡強盛。拒之不得受。亦成永失。故云報不定也。三時報俱定。造業之時亦然。謂的擬為之。的取某時。決定須作故。受報時至。若是善業。放生救命等事。合受長壽者。天魔外道神變亦不能隔。毒藥不死。水火不能燒溺。如涅槃說。死母胎中孩子火燒不死等。若是惡業。負財命等。畢合三途。或罪畢為人。短命死對等緣合死合病合苦等事。佛力亦不能救。非唯餘力故說佛力不知業力。唯說此業也。如瑠璃王伐釋佛種。及目連俱不可救。良由作時無人可能故。四時報俱不定者。作業之時。俱無決[＊]勁心。疏然上所說下。四會通權實也。隨心見異者。惡業熟人。命終剎那間。只於當處。便見地獄等苦事。上品善業成熟之人。命終剎那。只於當處。便見天宮等樂事。縱劫生人道異界。或畜生禽獸蟲豸皆然。萬法皆空。俱隨心[5]隨業見異。無定處所。疏梵王等者。淨名經說。前[A66]已釋之。一境四心者。人見是水。天見瑠璃。魚見窟宅。鬼見猛火或膿血等。亦廣如普眼章法空門中說。云皆法界相者。如華嚴說。

疏二總結中。分四。一正釋文。二前指下。總收業本。三故瓔珞下。釋無明所依。謂依法界。云色欲心者。三界因果也。心是四蘊。即無色界。然此三法。上不具下。下必具上。謂無色界唯心而無色。色界有色有心而無欲。欲界具三。今云色欲心所起報等者。因果相應也。餘二亦然。重言也。欲心等者。上舉法界緣起離過之色欲心。下說執計定相故能起業之色欲心。餘二亦爾。皆言分為者。不得全稱法界。是法界中一分。如海一漚故也。

▲疏然十惡下。四明斷不斷也。一向須除者。如普賢行願經中。但懺惡業也。但除病者。十善八定。離不悔除。能發此業之無明。能潤此業之貪愛。即須改悔。行心用意。不得依前。故華嚴下。釋上所標十善。三地下。釋上所標八定。五品心者。一有漏心。二智慧心。三自悟心。四菩提心。五圓明心。謂所脩不殺等十善行業。不殊能脩之心。則品類各別。具如注中別本經文所說。其第二第三。皆是無我智也。但利鈍異耳。四者方便即是大智慧悲願三是菩提心也。一切種者。無邊種類。無事不知。清淨者。一一稱理。無二無二分。疏為化眾生等者明所脩禪定之心不同凡夫也。彼經說。見眾生苦惱。欲救度之。思惟方便。第一從無障礙智。二如實覺。三無生慧。四禪決定智。乃至善巧多聞。遂勤求正法。云云。(上具如疏序鈔中引經廣說)得聞法[A67]已。攝心安住。於空閑處。作是思惟。如說脩行。乃得佛法。但非口言而可清淨。住此發光地時。(第三地也)即離欲惡不善法。住初禪。乃至四種禪。四空。四無量心。五神通等。原其發意。但為眾生。故知但除計執之病。不除四禪八定等法。

疏第二勸斷中。云先斷此二者。貪欲約對外塵。愛渴約內心相續。故云二也。疏事起者。造業事也。心者。發業心也。即無明貪愛。次句可解。自報以觀事等者。以果驗因。自然怖苦息惡。忻樂與善。故云可變。(變思為善)舉事下。以造業過患呵責欲造業之心。如何隨逐無明。用為師主。承事貪愛。以作魔王。心即悟其下劣。自墜自損。故能反也。

△疏[1]業本者。由貪欲故造業也。惑主者愛也。俄者急速也。次二句釋淨心開悟。言不務先除者。離貪愛心。而脩道也。舉喻可知。

五性門　疏二明種性令知者。又二。初立理別科。二却用前科。初者。前示所斷輪迴本末四段文中。[A68]已略標指。云下當廣辨。即此所辨是也。然本科者。以彌勒四問來唯二事。謂斷輪迴心。所脩悲智行。今疏家依此義意。大分二門。每門又各開二。以成四問四答。輪迴中二問答者。一問。云何斷輪迴根本。佛答。由貪愛為本故。有五道業報。欲脫生死。須斷貪愛。二問。輪迴有幾種性。佛答。由貪欲。發無明。顯出五性。差別不等。非智中二問答者。一問。脩佛菩提幾等。佛答。於大圓覺發心者。發清淨願。住於圓覺。求友斷障證於圓覺。二問。度生幾種方便。佛答。唯以大悲方便等。但辨得此。科段分明。即別科三意。及再辨本科五義。照然可見。其別科者。來四問為兩段。其文亦同。但曲開中。便有差異。若具出者。應就答輪迴中。便分為二。一亦所斷。二勸令斷。一中二。一根本。(從初至愛受根本)二種性(從由有諸欲盡五通業報)就非智中。應且分二。初正答悲智。後別示脩證。(如下說四位隨順覺性了後別教安四隨順覺性)初中[2]又二。一答。脩佛菩提。以成大智。(即五性也)二答。化生方便。以成大悲。今云說脩證者。五性皆有脩證行相。但邪見正見及大小乘不同。就中菩薩。性文始修行位。因圓果滿。文相備足。故知合是答脩佛菩提之問。(此下一紙半。疏每門著經文者。事須對經勘會。自然曉了。若但尋疏。則易亦難成)前問幾等者。文云脩佛菩提幾等差別也。今果有五𤳖階降。即知問答義意相承契當也。後文不言下。序本所科。以最後一段文。答佛菩提問也。問云幾等。答處。但云依覺住覺證覺。都不分析。等級𤳖數。有幾種別。即是答處。與問不相承也。反顯足合是此五性所答非後文也。有此三下。結成別科為當。

疏然更下。二却用前科也。先依此科經了。忽覺上來三義。故別科之及乎。審細更詳。理又不如前判。復緣皆有義。意不敢定為取捨義。疑故兩存焉。文中三。一云理成前。二揀定染淨。(問五性下)三約宗總結。(舉要下)今初又四。一總標。二列釋。(一者下)三約雙存科判。四結偏取本科。消文中二五義彰別科五失。一疑細答麤失。二問悟答迷失。三結名不順失。四經文剩長失。五義意繁重失。別科既有五失。便反顯本科五種皆得也。初中云不疑五道者。五道輪迴人天小乘中人。尚能信解。況彌勒疑耶。若言示現疑者。此經淨在說聽。是決了諸詮不了之義。其五種輪迴之相。大小乘權教。無不明說。何必示現此疑。謂由前說等者。指前金剛藏章中文也。前[A69]已總釋云但住有為即屬輪迴心也。經初[1]列輪迴之相云。始終生滅。有無起止。往復取捨等。雖有眾多。不離動靜。皆上字是動義。下字是靜義。約世間說。動是欲界。靜是上界。若約佛法中說。動是三界。靜是二乘。或動是菩薩。靜是聲聞。(下經云。動念息念。皆歸遠問也)前釋始終云。證菩提涅槃為始。斷盡煩惱為終。正是五性修斷行相。故皆屬輪迴心矣。又云。以輪迴心。生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至。是故我說。一切菩薩及末世眾生。先斷無始輪迴根本。(是故者。由是用輪迴之心故也。上下文連。故知菩薩若未了圓覺。唯欲除二障而修六度求無上道。亦屬輪迴心也。根本有愛也。先令斷愛。則異於五性。用本貪欲矣)思度佛境者。非唯攀緣世間。至於思佛。亦輪迴心。彼一章經旨趣皆爾。若但取文同。即思者。文云。用此思惟。辨於佛境。猶如空花復結空果。度者。文云。以思惟心。測度如來圓覺境界。如螢燒須彌。終不能著。皆是輪迴者。輪迴心也。生死等者。取意間次指之。文非相連。文云。生死涅槃同於起滅。文云。凡夫及諸佛。同為空死相。疏故問下。彌勒意云。佛比說諸大小乘。只言趣惑造業是輪迴心。今及乃觀佛求證。亦屬輪迴心行。不知輪迴都有幾種。而令麤細心智皆不得免。由本貪業者。義如下釋。可別來成此一段意。

△疏二者下。問悟答迷失也。標貪等者。用本貪以修證。是迷也。釋以二乘外道者。五性之中三也。本問修佛菩提。不問脩聲聞菩提緣覺菩提及外道智證。此等用心皆是迷矣。二乘亦全不知有賴耶識故。三界外塵沙無知皆未斷故。故云不應是此答佛菩提。

△疏三者下。結名不順失也。眾生之言。順輪迴矣。不順菩提。菩提問目云。脩佛菩提。幾等差別。若答此者。應結云。是名菩提五等差別。

△疏四者下。經文剩長失也。文中四。一具出問答之文。二是則經有下。印成理當。言四門者。[A70]已如上敘說。三若將下。正序剩長。由判五性。[A71]已答菩提。故最後文即無所用。故云剩也。四然答菩提下。會通。別科三義中序後。云不言幾種如答下。此問具云迴入塵勞當設幾種教化方便度諸眾生。答處但云菩薩唯以大悲方便。入諸世間。開發未悟。言唯以者。唯字是遮揀差別之詞。以字是表用大悲方便也。皆將一道攝差別者。唯稱覺性用心。是脩佛菩提中一道。唯以大悲方便。是教化眾生中一道。發願求友離邪斷障。解脫證覺。是菩提中差別也。示現種種形相逆順境界。是化生中差別也。皆依一道而起差別。方是真脩菩提。真度生也。故金剛般若經。以不得菩提。為真實得。金剛三昧經。以不化於生。為大化眾生。言悲智例等者。悲謂化生。智謂菩提。以疏科四問。束為悲智。故此云爾。皆問幾種。答唯一道。故云例等。別科中。既云以後文答。文不相承。則答於[2]他生。亦應是不相承也何得偏指其一。

△疏五者下。義意繁重失也。但要撿二處經文。對者自見。文雖小異。義理全同。同是脩證行相。由此別科為脩佛菩提。今再詳覽脩證行相。雖同所依根本。全列五性中。脩證由本貪欲。後文說脩證。依大圓覺起增上心。如此則經文不重。若各菩提即成重也。前科別中。云說脩證故。此却會通彼文。經宗簡要者。如懸談第一門十種因緣中第七少文能攝多義處[A72]已說。

▲疏然至聖下。三結雙存科判。別科判之義也。佛是至極之聖。所說是幽徹玄妙之言。實難以凡心窮究決了。故法華云。其智慧門(門即教也)難解難入。又云世尊說法。意趣難解。每以一音演說法。則眾生隨類各得解。此是佛不共之德也。故今或恐含於兩勢。兩勢者。佛答處說。有眾生。欲脩佛菩提。以所遇教法師友不同。或邪(外道)或正(三乘皆正)或偏(二乘)或圓。(大乘實教)故熏成五性。總由未悟本覺。但是貪慕佛果而脩故。五種皆名輪迴種性。即知說此一段之意。俱答菩提幾等輪迴種性也。若對前後。應為四句。一內心外行皆是輪迴。謂前五道業報。以愛為根本。二內心外行皆是脩證。謂最後經。依覺發心。住覺求友。斷障離邪。證大圓覺。三外是脩證之行。內是輪迴之心。則五性之人也。四內是脩證之心。外是貪欲輪迴之行。即次前勸斷中文云。示現世間。非愛為本。但以慈悲。令彼捨愛。假諸貪欲。而入生死。佛意不妨。含此多勢故。今未敢指南故。古德皆云脩多羅意趣中求。天台云經富論貧。是此意也。

▲疏今就下。四結偏取本科。滿經文也。別科唯三義。本科有五義。兼亦會通三義。故云理長。

疏問五性下。二揀定染淨也。可除病者。用心染也。不斷法者。淨中之行相。行相無別。但在用心。如施戒是人天有漏之因。若不住相施戒。則發生定慧。成就福智。又如一切善是有福。論捨罪福品中所捨之法。若以無我人眾生壽者。脩之則得阿耨菩提。注依本貪者。如經初標之文。脩證之行者。經云永捨貪欲。先除事障。及云先當發願勤斷二障。乃至依彼所作因地法行。

▲疏舉要下。三約宗總結也。

疏然五性學人等者。問五性是此經說。今乃指學者不了本覺何耶。答五性之人。是通云乃至今生習學三乘權教之者。此經但說彼差別之人從凡至聖脩證行相。不是此經今依五性習學故。下偈云。不同差別性。皆得成佛道。即知佛意。泯彼五性。令悟一性。疏發揮等者。御注孝經序云。今存于疏。用廣發揮。是此意也。疏既不了本覺下。頓宗。乃眾生本有覺性。則以覺性為本。故論云依本覺故而有不覺。今五性學人。既不了之。故唯以二障為本也。故依伏斷者。經中所云依障而現。淺深是依。或伏或斷。或半或全。深淺等差。同成五種。不約障體說淺深也。疏我法轉增者。於俱生二執之上。更加分別二執也。我法之義。二空章中[A73]已釋[1]執故。二障轉深者。本從二執起二障也。義如前釋。若遇菩薩等者。遇菩薩說大乘。遇佛說最上一乘。人既轉勝。法又轉深。故障轉淺。言相望者。以遇二乘[2]聖菩薩。遇二乘其障猶深。遇菩薩漸淺。以菩薩望佛。遇菩薩猶名為深。遇佛轉轉極淺。

疏一所依二障中。文二。如疏列。初中又二。初略釋名義。後廣釋體相。初中。云煩惱所知者。八識章中[A74]已釋。今但消此文。言事是煩惱者。夫煩惱發生。皆同著事。事數滋多。則煩惱增長。如二乘人。體滯空寂之理。故煩惱斷。凡夫著六塵等境。故煩惱增。故經云。但凡夫之人貪著其事。言煩惱即障者。煩惱體當是障礙之法。化解脫故言即也。如紙以為障子。名為紙障。紙即是障也。又能下。印定煩惱。是經中事障。不謬其煩惱發業受報生死輪迴。大小乘經論同說。今經云事障續諸生死。即知定是煩惱不虗。疏理是所知等者。應是世出世間有為無為有漏無漏一切諸法皆佛所知之境。今凡夫二乘不能知者。由被此障障之也。菩薩雖能知之。猶位位今增。乃至位漏。方能盡知。初亦不能類知。良由此障難頓伏頓斷也。然所知之境。不過理事。此經宗於理性。以事法體虗必歸於理故。俱云理障。又理是道理。通於理事。故云理障。即此道理。是佛菩薩所應知故。云理是所知也。言所知非障者。障是本末無明。能障此理。理體非障。所言障者。是所知之障。是理之障。皆依主釋。皆從所障得名。如將物障門。名為門障。然且門不是障。是障障門矣。故此云是障障於所知理也。此則經論二名。同一詰釋。又義勢連帶易見。豈非巧略哉。

疏體即起信下。後廣釋體相也。於中又四。一以論能屬。二正引論文。三辨業用。四通釋妨難。初中。謂論有根本枝末二種不覺。(前[A75]已具釋)枝末復有九相。謂三細六麤。(亦如前釋)今云無明即不覺。(彼初說生起。即云不覺。後斷染處。即云無明。今順後文也)六染。即是三細四麤約生起之相。須具說九。約伏斷云染。唯取前七。合為六染。染著淨心。唯是此故。具九相中三細四麤故。論次下。以依染心。(一念動也此是初細也)能見(二細)能現(三細)妄取境界。(初麤)餘在論之前文。六染者。一執相應染。(三四兩麤)二不斷相應染。(第二麤)三分別智相應染。(第一麤)四現色不相應染。(三境界相)五能見心不相應染。(三能見相)六根本業不相應染(第一業相)第三四兩麤。合為第一染。餘三細二麤。從麤展轉向細。逆次配五染。(染即順次麤細即逆次)染是障義。約伏斷位。以明之故。從麤至細。九相。約從本至末生起次第。故從細至麤。今由就六染次第。故成逆也。然染是惑障。非業非報故。不配五六兩麤。注各二義者。然染心及無明。亦非別體。但約義用別說故。論云。依不覺故。生三種相。與彼不覺相應不離。又云。以有境界故。復生六種相。又云。當知無明能生染法。以一切染法皆是不覺相故。當知六染中。一一有不覺義。今一向取不覺相。為一義。一向取相生。為一義也。染污淨心者下。引論中心本清淨為無明所染等。即是其文。疏展轉相生者。大段既無明因生三細。境界為緣生六麤。又淨心為因無明為緣。生三細。業識為因境界為緣。生六麤。廣如普賢章緣起義中引楞伽具釋。若委細說。則九相一一依前生後故。論中一一有依字。或云以依或依於等。乃至執取計名者。此第三第四兩麤。合為第一執相應一染。此染最麤。親能發潤善惡等業。故特標名。即是我執。俱生。(執取相)分別。(計名字相)義當法相諸論中煩惱障即是貪等。故云能起諸業。(但云起者合於發潤)是此論後意識中攝。(言後者緣論中先說業識等五意了後別說此故也。其五意即是餘五染矣)論文云。復次言意識者。即此相續識。(攝前第五意。意明同體但依增長我執。故別說之)依諸凡夫(二乘[A76]已斷)取著轉深。([1]〔邊〕著妄境轉極麤現)計我我所。(非直心外計境為塵。亦復於身計我於塵計所)種種妄執。(即蘊離蘊等)隨事攀緣。分別六塵。(但緣於倒境之事。不了正理。故云隨事。今配為經中事障。尤含其宜)名為意識。(此論就一意識義。分別出五識。故上云分別六塵)亦名分離識。(隨云根取六塵)又復說名分別事識。(三世種種事相)此識。依見愛煩惱。增長義故。(由上眾多義。理定知事障。是此即攝煩惱增長續生死故也)皆是連續等者。親能起業。雖是初染。然從微細根源。展轉相生。相生一類之相。皆令心不解脫。本末連帶故。云皆是連續生死也。故初一念業相文云。動即有苦。果不離因故。二乘[A77]已斷初染。尚未出變易生死者。由迷餘五染也。疏各餘一分者。六染中。一一取不覺之相也。能障理智。正是此相故。入理障中攝。疏及根本無明者。即依真心而起。親迷真心者。勝鬘經中。名為無始住地無明。故論中說有根本枝末二種不覺。此根本當體。有不覺義。復有能染義能生義。九相六染。及染中枝末不覺。皆從生故。論五意後。結云。當知世間一切境界。皆依眾生無明妄心。而得住持。故云覆翳等也。然法界總具三諦。真心即第一義諦。性字即真諦。相字及妄念即俗諦。真心即是自性清淨心。由根本無明染之。故名染心也。覆翳真心。及不達性相。是根本無明。不覺妄念。即染中一分不覺之相。妄念即是染中生起一分之相。相字即是世間自然業智所知之相。

疏故彼論下。二正引論文也。於中又二。一明障體。二相障相。初中自性清淨下。及名為無明下。皆注云云字者。所引論文。但取義勢。文或前後。或間隔。各讀相當之。句文不次第。又不能類類標論。故以云云字攝之。今次第具引。對勘可見。(講時即不須勘會。但說破此意即得)文云。是心。從本[A78]已來。自性清淨。而有無明。為無明所染。有其染心。雖有染心。而常恒不變。是故。此義唯佛能知。所謂心性常無念。故名為不變。以不達一法界故。心不相應。忽然念起。名為無明。染心者有六種。次下便列六名也。言不達一法界者。通論理事。即具真俗等三諦法義也。注未有能所王數者。顯無明始起極甚微細。夫心數之法。麤者有能緣所緣。行相顯著故。所緣境與能緣心。相對相應。今此雖一念動。未有心境之別。故云不相應也。數者。五十一心所有法也。不相應義。例上可知。疏忽然者。無所從來。亦無因由。不覺起處。故曰忽然。佛頂云。覺本無迷。似有迷覺。餘如注解。疏為無明所染有其染心者。論前文云。依不覺故(無明)生三種相。(六染中後三也前三即是四麤)故彼疏云。無明為因生三細。境界為緣生六麤。

疏染心義者下。二明障之行相。亦示障之業用。彼論云。礙但名異也。彼云煩惱。此云續生死。義是一也。煩惱體是貪瞋等。能續生死。正是此法故。前云欲脫生死免諸輪迴。先斷貪欲等。注即寂之照者。是本覺隨染顯發故。如理智者。證理之時。冥於理故。注經中知字者。此真如世間二智。是經中知見二字也。是則此兩處所障之法。合成經中一處所障矣。以經事障等無所障法故。注如量智者。如其種種事法分量。一一自然知故。此上二智。即前本覺中二種相。論云。本覺隨染分別。生二種相。(在隨染門中。故云生也)與彼本覺不相離。一者智淨相。(明本覺隨染還淨之相)二者不思議業相。(明還淨本覺業用之相。此二著染緣。則不得成。故云隨染也)注知見之性等者。然正知見。准法華經。開示悟入佛知見等。彼論判云。開者無上義。謂除一切智。(知也根本)智(見也後得)無有餘事。(釋無上之義)雙開菩提涅槃二無上也。知見之性為涅槃。知見之相為菩提。雖分別性相理智義殊。通為如來知見。(廣如前[A79]已引釋)今以此論中。真如智為知見性。世間業智為知見相。合為此經正知見也。注經雖但云等者。然經宗理智。以事法虗妄無體故。攝歸一理。論是釋義。要具分析。即分理事。理[A80]已屬前真如故。此但是障知世間種種事之智矣。礙理障下。會於經論二名同一義。

疏問准論配經下。第四通釋妨難也。於中又二。一問難。二通釋。初中。問云障真如等者。然真如世間是所知之理事。今此論中。以能知二智為所障矣。全合取等者。全六染也。今但取一分義故。合者流類相當也。謂能障證理之智名理障。障達事之智名事障。即為合也。障世間者。無明也。疏如何上配等者。指疏前文配經文也。相違者。此中無明障達事之智。上兼六染等。各一分配。為經中理障。六染心皆障真如智。上各取一分配。為經中事障。故參差也。

▲疏答上[A81]已明下。二通釋也。又二。初略答。後廣釋。初云上[A82]已明言者。上云此二障者。有義有體等。(却看疏即明也)言體在此論者。經中。但標名。及略指業用。都不言何物是障能礙知見能續生死。疏家故須約論出體也。須如上配者。以無明昏黑。知見明了。礙知見者。正是無明五染心隨之不能自覺故。總為理障。初一染是諸家所說煩惱障。正能親續生死。故當事障。義同唯識。[A83]已如上釋。與此似達者。與此論乍[1]者。似相違也。似者畢竟會通不相違也。注本末相依門者。本則無明。末則染心。無明有三種細染依。細染有六種麤染。故云相依也。門者。且作此相依一門義也。不妨自有處。復約人法二執一門釋義矣。意稍殊者。彼約人執。生煩惱障。法執。生所知障。故彼論云。由有二執。二障隨生。二執若除。二障隨斷。又彼說。煩惱障於真解脫出離等。此論。煩惱障乃根本智。又復彼所知境。通於一切。此所知境。唯言世間。故云殊也。既與唯識。義意稍殊。即與此釋經之義。亦合稍殊。以此經義意同唯識。然但是義意同。非法體同。法體同者。是起信故。

疏然通釋下。後廣釋也。文四。一通辨二障。二出經意。三出論意。四結成本義。初中。總含二論及經。故云通也。障理智者。障智令不能見現。障理令照之不見。翻覆一也。不明顯者。正不明達也。然所障智。兩宗不同。法相宗者。障即無智。有智即無障。如明闇不俱。今云不明。即是闇義。不猶無也。明即智也。即有障無智也。不顯者。所知理也。理則本有。但由障故隱也。若此性宗。理智皆是本有。(前後類釋)但由障故。不得精明顯者。故云不明顯也。一句疏中通於二意。故云通辨。俱名無明者。體立名也。今釋此障。義即符經。名則同論。可謂備矣顯矣。疏就障心等者。然心本清淨不動。今念念營謀。波波造業。求解脫休息不得者。由煩惱障也。但斷此障。心則自定自淨。自無生滅來去等。便名涅槃。約法相說心。心即八識。但無障執。便是無垢識也。所言轉八識者。但轉障執。不轉識體。若法性說心。心則本源真體。此釋亦二。意皆通也。行者。行業行相。心之真妄動靜垢淨善惡。俱名行也。華嚴六地云。罪行福行不動行。法界觀云。行由解成。行起解絕。非謂造作方名行也。然此二所障之法。或云心智。或云行解。或云定慧止觀。乃至果位名菩提涅槃。其體始終一也。故諸經每讚大小乘賢聖之德。皆云心善解脫慧善解脫。正明脫二障也。解脫之言。是虗語。若不指心指慧。說何法解脫。故知但云煩惱障解脫者。未指的顯出所障法體。不可云障解脫令不解脫。今云障心令不解脫。豈不善哉。俱名煩惱者。縱是無明發業故亦名煩惱。然今用六染。合分為二分之義。約皆是不覺之相。即名無明。入理障中。約染汙淨心。令展轉生長麤相。即名煩惱。入事障中。然眾生妄想顛倒障熱惑等都無名各差別之體。但就昏迷不了理事。即名無明。但就貪瞋造作計枝營求。即名煩惱。至於八萬塵勞恒沙妄想。不出此二。故論云。當知世間一切境界。皆依眾生無明妄心。而得住持。(忘心即煩惱也)今釋此障名。同此論義。符於經意。符唯識。唯識中亦說障於解脫。但不的言障心。此經云續生死是不解脫義。不立所障者。以心體離障。即是寂照真如。便名理智。故立論中以真如智為煩惱所障之法。亦是此意。若能如此處處明了能障所障之法。則若經若論。若性若相。何此彼之殊哉。何名義而乖乎。

▲疏經以宗下。二出經意也(上是會通義意。此別顯一經意勢也)宗於理智者。所說之事。皆歸於理。所脩所證。皆依覺智。且如涅槃經。理事智用。悉攝歸涅槃。故摩訶般若亦屬涅槃。又以菩提為果。以涅槃為果。果則涅槃。深於菩提也。此經則一切歸覺。生死涅槃。皆如昨夢。又於圓覺流出矣。又云。無緣無脫。故知解脫涅槃。皆歸於覺。況事法耶。今云理智者。理是本覺。智是始覺。始本不二。為究竟圓覺。非但以諸法寂滅虗凝無為無相便為理也。亦非但以能證能了除闇明等便為智也。又理是智之道理。智是有理之智。如云理性。但名二也。此亦如然。今不言宗於圓覺。但云理智者。對事對障說故。名同諸論。易會通故。文勢便宜故。兩處者。無明煩惱也。理即真如。事即世間。智即根本智。自然業智。將此等都為經中所障之理。以事無體即是理故。無別世間智。但真智之應用故。其側注者。束論中同經中名也。於中云染中一分者。不覺義也。前上對者。指於通辨中也。唯取[A84]已下。並如前釋。以解脫下。釋注文事障中無所障之意也。攝歸理者。前理智也。含其義者。云續生死即不解脫。又明解脫是所障也。

▲疏論則下第三出論意也。論中。依自性清淨心。有無明。依無明。有六染。六染是枝末。合障世間智。無明是根本。合障真如智(若依此即順經意)今反其義。故云却也。涉於相反者。究之會之。但是別約義門。(約相違門)亦不乖違道理。故云涉於也。明非顛倒錯謬乖反矣。能障所障。相違之理。徵釋甚明。理豈失乎。釋云下略舉三細。一麤以示生起喧動之相。初細尚爾。況後展轉麤耶。注成前上句者。由此故前云六染却障真如也。下云成前亦例此。取下句說。疏以一切法常靜等。舉正以顛倒也。諸法若實生起變動。則常情作此所見。不名顛倒只緣諸法常靜不動故。常情唯見無常起動生老病死寒暑枯榮。故名倒也。故云妄與法違不能順矣。種智者。知種種也。今時人好難悟理人云。汝若心同佛心。知某處有何物。知某甲早晚生死病健。即此問人是顛倒。何者[1]差作此彼生死時節業知。便與法違。何成同佛。且諸法常靜無起。何問起滅等事乎。故知諸佛因地。只緣悟諸法不動。念念隨順。心無分別。故得顛倒習氣[A85]已盡。常見諸法不生故。對一切差別之境。無有不知不見也。諸法不動之義。前亦頻明。

▲疏上來對會下。四結成本義也。配體者。唯起信中釋。義者通於二論。

疏次別釋下。文二。初立理。後引文。初云標名等。是約體立名。(約有濕體方立名水等)體是名下之體。但一法耳。此宗知見為真理者。即前云。此經宗於理智是也。前釋云理是本覺。智是始覺等。即知雖言理智。都是智也。略如前釋。廣如釋疏序心寂而知之句鈔中備述。華嚴問明品。清涼疏釋佛境界知句復此義。亦如前引。疏每拂病等者。經云諸幻滅盡覺心不動。又云。不與法縛。不求法脫。乃至生死涅槃。持戒[2]疑禁。久習初學皆拂。然後結云。何以故一切覺故。又云。生死涅槃。同於起滅。妙覺圓照。離於華翳。又云。妙圓覺心。本無菩提涅槃。亦無成佛不成佛。無妄輪迴。此乃先標覺心。然於其中。泯此等法。以顯覺心絕待非泯覺心。首末文例皆爾。論云。一切法。從本[A86]已來。離言說相等。乃至唯是一心。亦泯一切。唯存心也。方詺此心。為真如。真如却是名也。又云。離念相者。等虗空界。法界一相。無所不遍。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。又云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等同一覺故。又云。遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。疏不以空寂下。亦備如序中鈔釋。注中間引經也。文云。圓覺流出一切清淨真如等。又云。生死涅槃猶如昨夢。

▲疏故華嚴下。二引文也。無一眾生不具有等。無一之言。揀五性宗云有三類眾生無佛性。眾生之言。揀外無情器界。故涅槃云無佛性者。所謂無情。無情者。草木瓦礫墻壁等也。無不具者。即是具也。如來智慧者。如法華經佛知見。知是智。見是慧。故彼經云我所得智慧。又云諸佛智慧甚深無量。又云。說佛智慧故。諸佛出於世。皆是開示悟入佛知見也。但以妄想者。即是此中所釋能障之無明也。而不證得者。注中揀法相宗。智慧須待斷障證真。方始新生。由此凡夫。未斷未證。都無毫分。今云妄想未斷障也。而不證得。未證真也。未斷未證。本來具有。即知是真極理性。以成疏中所立義矣。即得現前者。昭然顯出之相。非謂有智在人目前。即知但有隱顯之殊。而無差別之異。餘如注矣。

疏大同小異者。法則四同(聲聞緣覺菩薩及不定性也)一異(第五性者。彼云無性此云外道性)又彼開二乘各說。今合而辨之。又法同文異。

△疏二熏成五性者。此五性。經中文意。甚不易識。但是傍說。有五類人。於五性教。或宿熏種子成熟。或今生稟教。作如是發心如是見解。意擬如是脩。希望如是證。即是如是類人。非佛教示令如是如是修證也。佛示脩證。在末後文。此是簡略之。經必不於一科中便重說也。大抵是說他見解心意。非佛自道令如此也。但作此意詳經。即不迷謬。不者甚難。疏一處說者。據五性。合有五段。以二乘合為一科。故唯四也。若直合二乘為一性。即取次前一唱經為無性。五段經文。還成五性者。應云一無性二二乘性三菩薩性四不定性。五外道性。緣諸經諸論並以二乘為二性。合外道性。同一無性。故依諸文。又無性非新熏之義。故不取也。

疏唯除初染者。事障即是六染。六染中。准論。二乘即斷得第一執相應染也。但約親能起業續分段生死義。其五染不障出離三界故。聲聞未斷。疏餘但不加取著者。如前引論云。依諸凡夫取著轉深。計我我所。乃至見愛增長等。今雖不斷前五意中細染。然不同凡夫取著增長也。疏現行者。如八識章說。習氣者。即是種子。如舍利弗瞋習等。亦如前說。雖至長者下。法華中窮子之事。序中[A87]已引。

疏菩薩性中。初云以辨其相者。欲說菩薩性人。或過去宿習發現。或今生聞教生解等。所見之法義。所創修習之心意故。約地前登地行相。以顯之也。疏應云等者。唯改兩字矣。但備本文讀之。勿治經卷中字。讀云唯先發願。勤斷二障。二障[A88]已伏。即能順入菩薩境界。此中亦只先願斷障。不先了心故。未免輪迴心矣。既未覺了真性。二障又[A89]已伏之不行故。心行自然。潛同菩薩。故云順入。疏但除其病者。計一分人有菩薩性異於二乘外道。又由本貪欲發揮等。不除修證等者。發願斷障。理須如此。但知諸法空空即全同覺體。雖未悟覺心。闇與理會。故漸脩習。不墮二乘外道。但二障伏時。法爾必遇一乘圓實了義之教。便得證真登地。如七地滿時。法爾必遇諸佛七勸。入八地故。畢竟終得滿足菩提涅槃。然必須至得遇一乘圓實教時。方免輪迴之心。未遇之時。雖行相相順。而心屬輪迴故也。

疏不定性中。分為兩段。初總標頓漸。後若遇如來下。別釋頓初。漸云自悟等者。例如前。一身清淨故多身清淨。逢知識者。三乘之師。因地法行。標心創意根本心也。文殊章初三重因中。前證眾生皆有圓覺義。當第一了達覺性。此當第二發菩提心。但以所好不同遇教各別故。云忻趣等也。謂忻出離。趣解脫。忻佛果。趣行位等也。疏若遇如來下。三別釋頓漸也。於中二。初依經釋頓。云圓宗者。華嚴等數十部也。如疏序中說。

疏反明雖下。後補經釋漸也。志趣劣者。謂雖信圓覺。厭患生死。情忻出離。又遇二乘師友教授。遂滅想凝心。趣向解脫。隨於二乘。畢竟終是迴心向大。名為漸也。等者。等於權教大乘。為或有根性雖鈍而志趣遠大。唯樂佛果。不願二乘。然以根鈍故。不能豁融凡聖心境。又遇大乘中權教師友。勸脩六度。歷位求證。故亦為漸也。經文闕者[A90]已下。文皆易解。

疏外道性中。文二。初消此文。後會諸教。初中後段云。亦例此知。但文略者。應云遇權教者未得頓悟。是則名為二乘等性。彼師偏局。非眾生咎。

▲疏然餘下。後會諸教也。

△疏四攝者。布施。愛語。利行。同事也。疏觀音隨三十二類者。法華普門品。廣說觀音功德[A91]已。無盡意菩薩。又問佛。觀音云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力其事云何。佛言。若有國土眾生。應以佛身得度者。即現佛身。而為說法。(辟支。聲聞。梵王。帝釋。自在天。大自在天。大將軍。毗沙門。小王。長者。居士。宰官。婆羅門。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸婦女。童男女。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓例。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。執金剛神。一一羅初佛身之文)是觀世音。成就如是功德。以種種形。遊諸國土。度脫眾生。流或為眷屬親友者。順境也。引之以入。或為怨家者。逆境也。怖之令入。又婆須密者。順也。無厭王者。逆也。此二人。是善財童子所遇善知識也。疏必發度[1]生願者。悲智願三。是菩提心之體故。最初發菩提心者。必須具之。如金剛最初便說。四生九類。我皆令入涅槃。憶昔願者。發心時與佛齊功。云何今日心行如此。試校量道理。昔發心願是耶。今日心行是耶。自然覺悟。今時却不如初發。即驚怖慚愧。自策自勵。而求常住。所作不是隨情。隨情者。愛則度之。憎則捨之。故下我相中文云。若復有人。讚歎彼法。即生歡喜。便欲濟度。若復誹謗所得者。便生瞋恨。今依願力而行。不隨念力而動矣。疏前隨五性者。亦是隨情之義。謂宿世熏習何法。而成其性。今生便隨所熏法。任運好樂。今言不隨者。習此宗人。必先[A92]己推察道理。揀擇師友教理真正。方發大心。(故云於大圓覺起增上心)故長時但稱本所發願力而行。忽因見諸宗諸乘或人或教。或投著宿習。便欲改志就彼。故云不隨五性。五性是總指之[2]辭。其實但不得隨二乘外道等二種性也。如悲中說者。意義雖同。行相稍殊。前於怨親之境。逢則普度。此於苦樂之行。遇則皆為也。理雖等者。佛頂云。理即頓悟。乘悟併消。事非頓除。因次第盡。清淨法殿。是常所居處。障盡常在解脫。故喻如殿也。華嚴第一卷初。亦以宮殿喻於涅槃。涅槃即解脫也。莊嚴者。比來未證諸法。諸法但空但假。其圓覺。超絕空假。逈然獨立。不名莊嚴。今願滿。全證一境三諦一心三觀。觀諦無二故。諸法一一融同圓覺圓覺。具此無量無邊無數一切諸法。是莊嚴之義也。疆域者。如國界王都三京文物五陵煙月。法中三界十方人間天上。觸目是皆圓覺壃界境域。然法殿嚴域。亦可各通喻解脫圓覺二法。但以解脫。是一向超絕之義。非莊嚴之流類。圓覺與諸法本末融攝。離於諸法。無別所在。無可住處。故與宮殿。亦非流類。以此經文各喻一法也。

疏所斷長離等者。長行中。分根本枝末。各別說之。今此偈。但云貪欲生死。不一一說。欲助成因。展轉更依。起諸業報。故合而略。疏勸令等者。離合可知。後七句諷悲智者。於中。初三句悲。後四句智也。釋彌勒章竟。

圓覺經大疏釋義鈔卷第十(之下)