小參五

住雲居山結夏小參。雲居千百眾如無。只緣內外絕消息。箇中空洞等虛空。殺活全承此恩力。所以道。護生須是殺。殺盡始安居。要論箇中意。鐵船水上浮。算來直得鐵船水上浮也有什麼奇特。只如護生須是殺。且道。殺箇什麼。便有禪和子道。不是殺物命。只是殺無明賊。是殺煩惱賊。是殺六根六塵賊。殺爭人爭我賊。雖然一期也似。要且未夢見衲僧脚跟頭。既是護生。須是明殺意。如何是殺意。嶮。若向箇裏辨得出。便可放一線道。浩浩之中管取。坐斷天下人舌頭。然後始殺得盡。然雖如是。釋迦老子也殺不盡。迦葉也殺不盡。西天二十八祖也殺不盡。唐土六祖也殺不盡。要明不盡底。須是放却從前已後見解明暗玄妙理性殊勝奇特淨潔。剗除不留毫末。也不到極盡處。只如正淨處合作麼生。還委悉麼。深山大澤無人到。聚頭正好共商量。復云。釋迦老子云。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。師云。釋迦老人慈悲大殺怕。爾諸人。不知與爾一箇護身符子。雖然如是。點檢將來。猶帶影在。若是山僧則不然。即雲居山見成伽藍。九旬安居。拍拍是令。

如上座請小參。僧問。城東老母與佛同生。為什麼不見佛。師云。他具大丈夫意氣進云。以手掩面十指悉皆見佛。為什麼回避不得。師云。只為渠儂得自由。進云。雪竇道。他雖是女人。却有丈夫之行。是肯伊不肯伊。師云。重言不當吃。師乃云。情與無情一體。觸目皆真。佛與眾生不別。當體全現。隨處作主遇緣即宗。有時放行。則溝渠瓦礫悉生光彩。有時把定。則真金七寶咸皆失色。所以道。諸人欲識命麼。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。其次借一句子是指月。於中事是話月。從上來事如節度使信旗相似。如諸古德未建立許多作略。到這裏作麼生商量。不假三寸試請說看。不假眼試觀矚看。不假耳試[A1]采聽看。所以道。盡十方世界。都盧是箇真實人體。更向什麼處著眼耳鼻舌身意。所以山僧從來向諸人道。塞却爾眼。教爾覷不見。塞却爾耳。教爾聽不聞。塞却爾鼻。教爾嚊不得。塞却爾口。教爾說不得。拈却爾身。教爾不知痛痒。坐却爾意根。教爾分別不得。正當恁麼時。却是好箇消息。且不是情塵意想分別計較得失是非境界。也須是罷却機境不立知見。不作道理。除却解會。不見有佛祖。然後可以坐斷報化佛頭。天下人羅籠不住。是故玄沙道。沙門眼目。直須把定世界。不漏絲毫。只如把時。諸人向這裏下喝得麼。打一坐具得麼拂袖出去得麼。從東過西從西過東得麼。六六三十六九九八十一得麼。都盧是自家屋裏事得麼。喚作本分事得麼。指露柱話燈籠得麼。唯心唯性得麼若恁麼。渾是紛紛紜紜俱非正見。若有箇正知正見底。便知有本分事。既知有本分事。終不作計校窠窟道理。作麼生道。還委悉麼。振奮吒沙無向背。翻身師子大家看。

小參。當陽一著千聖莫覷。面門一機作家罔措。恁麼恁麼。不恁麼不恁麼。拈向一邊行棒行喝。擊石火閃電光。放過一著。正當恁麼時。水泄不通。乾坤坐斷。有眼不可見。有耳不可聞。有口不可辨。有心不可思。任是通身是眼。盡乾坤大地草木叢林纖洪長短一一交羅。作無量無邊神通妙用。到這裏不消一剳。且道。具什麼道理便恁麼奇特。便恁麼直截。能恁麼坐斷。淨裸裸赤灑灑。全身獨露。便擔荷得行透得出。三世諸佛六代祖師乃至天下老和尚。只得飲氣吞聲目瞪口呿。雖然如是。即今諸人在這裏作箇什麼。山僧更據箇什麼說話即得。是則是。太殺不近人情。不免放一線道。還委悉麼。四海如今清似鏡。彎虹直氣透青霄。

山僧二十七年。開箇鋪席。與一切人。解黏去縛抽釘拔楔。令一箇箇無窠臼無計校。不作合頭語。不作相似語。不依倚一物。與他二十八祖馬師百丈黃檗臨濟天下大宗師所為所行。全體顯露。非止今日。尋常不曾於寶華王座上說世諦語。亦不說禪機。不論生滅。豈可胡說亂說作地獄業。唯只憑此一著真實處。於一切人面前。直截吐露。承當得底真實悟入。得大受用更無凝滯。山僧而今已得退居。不欲更升座小參。此蓋承太夫人使君朝議通判大夫諸官員。晨夕每以此道見照。再三虔請為眾小參。隨分應命。然此一事也不難也不易。若道難。永嘉到六祖處。一句下便能承當。初至曹溪。遶禪床三匝。振錫而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德何方而來。生大我慢。永嘉云。生死事大無常迅速。六祖開箇方便門便道。何不體取無生。了取無速。諸人且道。無生作麼生體。速又作麼生了。一宿覺當頭便領云。體即無生。了本無速。如水入水水乳相同。箭鋒相拄自然恰好。六祖見他透得過便道。子甚得無生意也。只此一句。也有權也有實。也有照也有用。是他永嘉不向死句下坐殺。也不下合頭語。只徐徐地道。和尚。無生豈有意耶。奇哉奇哉。而今人纔見師道子甚得無生意。便謂。和尚肯我印證我。此恩難報。第三瓣香。不為別人。只是向語句裏死殺。不達本源。討甚麼盌。及至永嘉告辭。祖云。返太速乎。云本自非動。豈有速耶。祖云。誰知非動。云仁者自生分別。當時幸有大丈夫意氣。可惜放過。便與掀倒禪床。不為分外。又却隨例留一宿。又石頭在六祖會裏作沙彌時。一日問祖云。和尚遷化後。某甲如何。祖云。尋思去。及至六祖遷化後。他只一味坐禪。只管尋思箇無生底道理。鬼窟裏作活計。其時有同參遂問。爾作什麼。云和尚教我尋思去。所以坐禪。同參云。錯了也。有青原師兄名思。指汝去見他。石頭方省。遂往青原。原問。甚處來。云曹溪來。思拈起拂子問云。曹溪還有這箇麼。而今兄弟被人恁麼問。便下喝下語。野狐精見解。張眉弩眼強作主宰。總沒交涉。石頭便會答道。非但曹溪。西天亦無。思云。子莫到西天麼。曰若到即有也。不妨綿綿密密地。語不失宗。步步踏著。思云。未在更道。石頭云。和尚也須道取一半。莫全靠某甲。思云。不辭向汝道。恐已後無人承當。一日又問青原。和尚在曹溪時。還識六祖麼。思云。爾只今還識老僧麼。云識。又爭能識得。眾角雖多。一麟足矣。自然氣類相同。羽毛相似。如膠如漆。而今人一句東一句西。有時說心說性。求人印證。有什麼交涉。又藥山在石頭會下坐。次石頭來見便問。汝在此作什麼。云一物不為。頭云。恁麼則閑坐。而今人不會便道。喚什麼作閑坐。又道。不因和尚問某甲不知。心下黑漫漫地。只管胡道。他自有旨趣。乃云。若閑坐則為也。頭云。汝道不為。不為箇什麼。曰千聖亦不識。由是石頭作一讚云。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。且道。畢竟不為底是箇什麼。何故却不識千聖。既不識。如何共住。所以這些子事不容爾思量計校。近傍不得。鬼神莫窺。脫却千重萬重惡知惡解。心眼自見。若見刺不除。得失是非關念。則永無交涉。此是山僧不得已為諸人說禪病。又喚作入理深談。只如玄沙令僧馳書上雪峯。峯上堂開緘。見三幅白紙。乃呈似大眾云。會麼。不見道。君子千里同風。便下座。其僧同舉似玄沙。沙云。山頭老漢蹉過也不知。敢問大眾。如何是雪峯蹉過處。莫是玄沙見解過於師麼。且喜沒交涉。都向情塵裏會。又爭會得。所以真如哲和尚有頌云。玄沙封白紙。雪老却同風。蹉過人難會。古曲調不同。到這裏凡聖情盡生死關透。得失是非了然不生。全體如如。如如亦不要。然後騎佛殿出三門。將新羅國與占波國鬪額。搽灰抹土展鉢喫飯。著衣禦寒自在優遊。初無二緣亦無二相。不是心不是佛。全心即佛。全佛即人。人佛不二。只這不二亦不消得。所以千聖出來。無爾提掇處。無爾湊泊處。如猛火聚近之則燎却面門。如按太阿擬之則喪身失命。到得恁麼田地。方始會得自家活計。所以古人道。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在。無心道易尋。又云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。有一伴共諸人商量。大家有一箇心。所作所為因甚却道無心。既若無心。開口動舌說話底。眾心領底。却是什麼。到這裏若不見徹。只成一場相謾。所以二祖見達磨斷臂立雪。磨云。將心與汝安。二祖云。覓心了不可得。而今兄弟若被問將心與汝安。便孟八郎。或打箇圓相。或進前三步退後三步。作女人拜。拍一下喝一聲。或撑眉努目。或說心說性。只是情塵業識。所謂學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。只如二祖豈不會作許多道理。因甚麼只答道。覓心了不可得。須知達磨當頭一拶。二祖當下如暗得燈如貧得寶。見徹根源。此中不喚作心。不喚作佛。亦不是物。直似紅鑪上著一點雪相似。山僧頃日問五祖和尚。二祖云。覓心了不可得。畢竟如何。他道。汝須自參始得這些好處。別人為汝著力不得。參來參去。忽因舉頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲。忽然桶底脫。庭前柏樹子也透。麻三斤也是。玄沙蹉過也是。睦州擔板也是。不落因果也是。不昧因果也是。三乘十二分教。二六時中眼裏耳裏。乃至鐘鳴鼓響驢鳴犬吠。無非這箇消息。方省懷禪師頌云。蜀魄連宵叫。鵽𮬪長夜啼。圓通門大啟。何事隔雲泥。大丈夫漢。一等是踏破草鞋。放下情塵計校得失是非。識得根本。一物不留。絲毫不著。百骸俱潰散。一物鎮長靈。和一靈也不要。然後依時及節著衣喫飯。而今兄弟見恁麼說。便道。只是虛空裏打筋斗。兄弟。只這虛空也難得。豈不見祖師傳法偈云。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。又楞嚴云。十方虛空生汝心內。猶若雲點太清裏。諸兄弟。既是訪尋知識把生死為念。歇却心猿意馬。荷擔大機大用。於佛祖不為處安穩坐地。有時向高高峯頂立。有時向深深海底行。任運猶如癡兀人。他家自有通人愛。山僧十年在眾。無一時異緣。只是參禪參到。第十年方打得徹。旋旋知非然後穩當。若有一念憎愛得失是非。即是垢衣。須是識得玄旨始得。所以道。不識玄旨徒勞念靜。得失是非一時放却。但莫憎愛洞然明白。楊岐所謂栗棘蓬有刺而難吞金剛圈者至小而難跳。勿語中有語。為人解黏去縛。不是人情底事。兄弟參禪。即不得邪解也須子細始得。只如趙州勘一菴主。入門便問。有麼有麼。庵主竪起拳。州云。水淺不是泊船處。又訪一庵主云。有麼有麼。主亦竪起拳。州云。能縱能奪能殺能活。且那裏是水淺不是泊船處。那裏是能縱能奪能殺能活處。有者道。趙州先知前庵主不會。所以道。不是泊船處。先知後庵主會。所以道。能殺能活。有底道。舌頭在趙州口裏。任渠與奪。如斯見解。總是邪徒情識卜度。不得真正宗眼。便是吞跳金剛圈栗棘蓬不得也。五祖和尚常云。諸方參得底禪。如瑠璃瓶子相似。愛護不捨第一。莫教老僧見。將鐵鎚一擊爾底碎定也。山僧初見他如此說。便盡心參他。他常問。有句無句如藤倚樹。作麼生會。山僧便喝或下語。總不契他。云須是情識盡淨計校都忘處會。山僧明日便於無計校處胡道亂道。轉沒交涉。後來徹悟實見實用。如明鏡當臺明珠在掌得大自在。釋迦老子道。若有一法過於涅槃。我即說為如幻如化。此一著子。亘古亘今凝然不變。火不能燒水不能溺。刀斧不能斫。喚作根本。一切有漏無漏。佛界魔界。淨土穢土。無不真實。若悟得可以丹霄獨步。不受別人處分。若未到恁麼田地。管取被人羅籠。山僧如今已退了院。彼此緣法自有時。所以今日因朝議太夫人請小參。盡情說與諸人。各自參究佛法本無彼此。諸家總是六祖下兒孫。終不說我是臨濟下人。須得我家宗派盛傳。寧可粉骨碎身。終不作這見解。復舉。僧問保壽。萬境來侵時如何。壽云。莫管他。僧禮拜。壽云。不得動著。動著打折汝腰。師云。大眾。保壽和尚用金剛王寶劍。一切逆順得失長短是非。無邊境界不消一瞥。這僧見機而作。當時禮拜。為什麼却道不動著子細檢點。大似龍頭蛇尾。山僧即不然。或有人問。萬境來侵時如何。亦對他道。莫管他。這僧或若便禮拜。只向他道。伶利衲僧。一撥便轉。

師云。父母未生已前。淨裸裸赤灑灑。不立一絲毫。及乎投胎既生之後。亦淨裸裸赤灑灑。不立一絲毫。然生於世。墮於四大五蘊中。多是情生翳障。以身為礙。迷却自心。若是明眼人。明了四大空寂五蘊本虛知四大五蘊中。有箇輝騰今古逈絕知見底一段事。若能返照。無第二人。根脚下淨裸裸赤灑灑。六根門頭亦淨裸裸赤灑灑。乃至山河大地窮虛空界。盡無邊香水海。亦淨裸裸赤灑灑。恁麼說話。莫是撥有歸無麼。且喜沒交涉。若撥有歸無。杳杳冥冥。墮在豁達空撥無因果處。則永劫出他地獄三塗因果不得。若真實徹證。到真淨明妙實際理地。則四聖六凡三世諸佛天下祖師有情無情。悉於是中流出顯現。所以孚上座問鼓山晏國師道。父母未生前鼻孔在什麼處。山云。即今生也在什麼處。孚上座不肯云。爾問我來。山如前問。孚但搖扇。大凡參請。參須實參。見須實見。用須實用。父母未生前鼻孔在什麼處。孚上座只搖扇子。莫是弄精魂麼。須知有奇特事始得。只如文殊初生見十吉祥異相。須菩提生室現空相。善財初生涌出萬寶藏。皆在此一大寶光中淨裸裸赤灑灑流出。若只在杳杳冥冥墮在空空寂寂處。豈有如是奇特。所以古人於生處見大奇特。如世尊分手指于天地自云。天上天下唯吾獨尊。若逢雲門大師。尚不以為奇特。直行衲僧正令。後來老宿云。雲門知恩方解報恩。既知了。便以衲僧本分事向逆順境界中行。且道。還當得麼。若是平展商量。則有向上事。若據衲僧本分事上。不直半分。何故。他家自有通霄路。

師云。現成公案。不隔一絲毫。普天匝地。是一箇大解脫門。與日月同明。與虛空等量。若祖若佛無別元由乃古乃今同一正見。若是利根上智。不用如之若何。直下壁立萬仞。向自己根脚下承當。可以籠罩古今。坐斷報化佛頭。更無纖毫滲漏。威音王已前無師自悟。是大解脫人。威音已後因師打發。不免立師立資。有迷有悟。雖然如是。要且只是方便垂手接人。所以達磨西來不立文字。直指人心見性成佛。後來六祖大鑑禪師。尚自道。只這不立兩字。早是立了也。何況語言機境種種知解。須是一筆句斷始得。此一件事直饒三世諸佛出興。以無量知見方便接引。亦只有限。歷代祖師天下老和尚。設百千問答提持。亦只有限。不如向自己脚跟下究取。威音王已前空劫那畔。自己家珍隨處受用也。須是大丈夫漢意氣方有如是作略。亦不依他言語指示。不受他欺謾。從朝至夜。入息不居陰界。出息不涉萬緣。極是省要。只為各各當人自違背此事。向六根門頭。認光認影。不得快活。却云。爭奈某甲疑何。且道。疑從什麼處來。又道。某甲為什麼道不得。只爾這道不得底是什麼。為爾不能回光直下承當。祖師道。自己分上。有如是靈光。有如是自在。一切眾生流浪情塵不能解脫。假使將此一大事因緣。種種垂示。猶是有機有境。落在情塵。要會麼。直是一念不生。方有少分相應。所以先師道。直須是命根斷始得。且道。如何是命根斷。須是打疊從前知見種種解會。一似大死底人。活得起來。自然無諍。所以道。我得無諍三昧人中最為第一。不見南泉和尚道。黃梅七百高僧。盡是會佛法底。只有盧行者一人不會佛法。所以得他衣盂。須是恁麼人始契恁麼事。又云。如聖果大可畏處。蓋為無如許聖量等事。若是沒量大人。終不肯亂承當。終不道。我能我解我是禪師。若如此則墮在解脫深坑。不見雲門大師道。平地上死人無數。過得荊棘林者是好手。而今平地上。死人無數。雲門一句道著。山僧這裏則不然。直饒透得荊棘林。亦未是好手。更須知有銀山鐵壁。直須透得銀山鐵壁。然後是千了百當底人。方知有向上事。可以分付鉢袋子。更不與他情塵作對。浩浩作佛法見解。作禪道商量。直須心境一如湛湛寂寂地無為無事。又不墮在無為無事處。到此須是向上人始得。所以龍牙和尚道。無端遣向墨池邊。惹得身心黑似煙。却向上流清處洗。身心用盡亦如然。德山和尚道。但有文字語言。皆是依草附木竹木精靈。須是獨脫一路。猶較些子。只如今衲僧家。也須著精神參取始得。千里萬里行脚。一等是踏破草鞋。也須是踏得破始得。方且不孤負平生。彼此來南閻浮提打一遭。也不虛過亦不折本。然後向四威儀中。隨時受用。亦自安樂。忽然一旦霜露果熟。被人推向曲彔木床上。作人天師。與人解粘去縛。不妨奇特。若未諦當。切不可為人禍事也。不見德山道。一似婬婦相似。一向立問立答。立賓立主。有甚麼交涉。大凡參學人。當須灑灑落落直下徹去。豈不慶快。

師云。現成公案。更不消如之若何直下一切截斷。猶較些子。佛法本無許多。若以無心無念無事無為無計校無分別。至竟著衣至竟喫飯。何曾動著一絲毫。便能坐斷報化佛頭。不起一絲毫佛法見解。所以古人纔見僧來便云。見成公案。放爾三十棒。布漫天網。打衝浪巨鱗。持萬里鉤。御千里烏騅馬。也是事不獲已。所以石室和尚。纔見人來舉起拄杖云。過去諸佛也恁麼。見在諸佛也恁麼。未來諸佛也恁麼。只與爾略露些子鋒鋩。若是箇人。纔見恁麼道。撩起便行。猶較些子。若是纔入思量。已被漫天網罩却也。如是三十年。只有長沙和尚。知渠落處。便云。和尚放下拄杖子。別通箇消息來。方契他意。而今參學兄弟。直須是箭鋒相拄針芥相投內外絕消息始得。若只尋見尋聞求知求解。只成箇生死根本。何不體取無生了本無速。若能箇箇如是見。生死路一時截斷。全不動一絲毫頭。所以道。居千人萬人中。如無一人相似。只是歇得身心。百無知解。如無用處一般。若是隨言逐句作道理。滿肚皮是禪。何時得脫去。故南泉禪師道。山僧出世。只為諸人。拈却佛病祖病。老僧尋常向兄弟道。父母未生前。還有形貌也無。他教中道。四大五蘊成身。只因父母交感一念染心。而成此身。我且問爾。哆哆和和時。何不共人相爭。及至纔長大。便有爭人爭我。四大一旦離散。依前還復本來形貌。故云。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。各宜勉力。以悟為期。莫虛度光陰。時不待人。

師云。此箇大事。已是八字打開了。直饒回頭返照。早是鈍置也。直是徹底信得。於未發言已前。一時覷透。既發言之後。且道。作麼生承當。初機之士。且於脚跟下明取。而今坐立儼然。各各見聞不昧。人人向脚跟下。如印印空如印印水如印印泥。初不分得失彼我是非。淨裸裸赤灑灑。輝騰今古。逈絕知見。返照回光。豈有許多事。然未返照時。却無許多事。只如尋常百不思百不管絕念忘緣時。一時現成。聊聞返照。便作箇見聞覺知解會。各各在見聞覺知處。起模畫樣。方恁麼時。落在生死陰果中。無由得出離。欲明此事。直須蘊藉深方。可不落是非得失聞見知覺。纖毫淨盡始得快活。拘牽惹絆他不住。所以道。如人學射久久方中。豈不見。裴相國出鎮宛陵。因遊寺見高僧像。遂問僧職云。高僧儀相可觀。未審高僧在什麼處。于時僧職莫知所措。裴公云。此間有禪僧麼。僧職云。近有一僧。捨身掃地。身披百衲。恐是禪僧。及乎請得來。乃是黃檗斷際運禪師也。裴公乃舉前話問之。檗乃召相公。公應諾。檗云。在什麼處。裴公於此大悟。諸人且道。問處是答處是。且道。又是箇什麼禪僧家。直須有省發始得。莫只認聲認色。所以老僧尋常道。千人萬人但識取一人。千句萬句但識取一句。千機萬機但明取一機。畢竟且道。是什麼。將知洪爐大冶千煆百煉。正要得人。須知向一言下。一明一切明。一了一切了。聊聞舉著。透頂透底。淨盡無餘。且如斷際。一呼之下。因什麼高僧却作裴公。裴公却成高僧。若論此事。直須是俊流始得淨盡。所以道。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。本分衲僧。不要思量分別。直須求箇悟處。言悟者。如失一件物多年廢置而一旦得之。又如傷寒病忽然得汗。直是慶快也。將知悟心見性。非思量分別。所以證入金剛正體。自然亘古亘今。廊周沙界。水不能溺。火不能燒。世界壞時。此箇常住。為山河大地之本。六凡四聖之家。而蘊在各各當人方寸之下。若能方寸頴悟。獨露真常。於萬別千差說處。終不起異見。於千差萬別境上。終不作別解。須是打併淨盡。方可全體見成。如水潦問馬祖。本來佛法。祖與一踏倒地。忽然大悟。起來呵呵大笑云。百千三昧無量妙義。只向一毫頭。一時識得根源去。又呵呵大笑。後來出世。每陞堂自云。自從一喫馬師踏。直至如今笑未休。復呵呵大笑。且道。作麼生是根源。將知此箇根源。若識得了。說到深深密密。千聖所不到處亦得。若只一棒一喝。盡乾坤大地一時收來。如金剛王寶劍踞地師子亦得。行脚人要參禪。有如是眼腦。方可入作。直須審細言。多去道轉遠。

圓悟佛果禪師語錄卷第十二