摩訶止觀

摩訶止觀卷第八([1]上)

第二觀煩惱境者上陰界入不悟則非其宜而觀察不已擊動煩惱貪瞋發作是時應捨陰入觀於煩惱前呵五欲知其過罪棄蓋是捨平常陰入觀於果報於中求解今觀發作隆盛起重貪瞋如鐵不與火合但黑若與火合赫然又報法尋常無時不有呵棄為易若欻起煩惱控制則難何者生來雖瞋諫曉則息今所發者咆勃可畏生來倒想乍起乍滅今所發者欝然不去生來欲色抑制可停今所發者不簡死馬況其匹類此惑內發強梁熾盛若見外境心狂眼闇譬如流水不覺其急概之以木漣漪𭱯亦如健人不知有力觸之怒壯煩惱臥伏如有如無道場懺悔觀陰界入如觸睡師子哮吼震地若不識者則能牽人作大重罪非唯止觀不成更增長惡業墜黑闇坑無能勉出為是義故須觀煩惱境也觀此為四一略明其相二明因緣三明治異四修止觀初明相者先釋名煩惱是昏煩之法惱亂心神又與心作煩令心得惱即是見思利鈍此一往分數五鈍何必是貪瞋如諸蠕動實不推理而舉𧑃張鬐怒目自大底下凡劣何甞執見行住坐臥恒起我心故知五鈍非無利也五利豈唯見惑何甞無恚欲耶當知利鈍之名通於見思今約[2]位分之令不相濫若未發禪來雖有世智推理[3]辯聰見想猶弱所有十使同屬於鈍[4]從因定發見見心猛盛所有十使從強受名皆屬於利如兩學人一得法意為諍則強一得語言為諍則弱得語如無禪得意如發定若發定已而起見惑如下所觀若未發定而起煩惱正是今所觀也若利中有鈍見諦但斷於利鈍猶應在毘曇人謂利上之鈍名背上使見諦斷時正利既去背使亦去思惟亦如是若開此利鈍為八萬四千今但束為四分三毒偏發為三分若等緣三境名等分三毒偏起是覺觀而非多三毒等起名覺觀多若少若多悉名散動俱能障定無記是報散動則不障定經云從滅定出入散心中散心[5]中還入諸定散不障定即此義也成論人云散兼無知癡能障定若爾散兼瞋欲何不障定耶今釋別有意如上棄蓋中說但煩惱之相廣不可盡若具分別妨於觀門法華云二十年中常令除糞糞即煩惱污穢法也棄之若盡得一日之價若住分別多少終不得直今觀煩惱糞求智慧錢非欲分別見思相也若爾五百羅漢何以分別為持佛法作眾導首通種種難須廣分別今正入道力所未暇亦於觀非急但總知四分糞穢勤而棄之若從空入假時當委悉分別復次利鈍合各束為四分同是界內共二乘斷名通煩惱也若界外四分二乘不斷名別煩惱若作相關何得離通有別通惑為枝別惑為本得真智斷枝得中智斷本若作不思議者[6]祇界內煩惱即是菩提何得非是別惑已如前說二明煩惱起之因緣因緣有三如後說起相有四深而不利利而不深亦深亦利不深不利第四句即屬通途果報惑相尋常相係故言非深非利也三句起動異常即屬煩惱發相也發時深重不可禁止觸境彌增無能遮制是為深相數數發起起輒深重故名為利利而不深深而不利準此可知因緣者一習因種子二業力擊作三魔所扇動習者無量劫來煩惱重積種子成就薰習相續如駛水流順之不覺其疾概之則知奔猛行人任煩惱流沿生死海都不覺知若修道品泝諸有流煩惱嵬起唯當勤勉特出曉夜兼功耳業者無量劫來惡行成就如負怨責那得令汝修道出離故惡業卓起破壞觀心使善法不立如河湉靜不覺流浪暴風卒至波如連山若放擲帆柁壞在斯須一心正前後行船得免魔者若作魔行是其民屬故不動亂若行道出界去此投彼十軍攝擒故深利之惑欻然而至如大海水雖無風流摩竭吸水萬物奔趣不可力拒專稱佛名乃得脫耳若就火為譬者抖擻如習風扇如業膏投如魔魔業如下說觀習動煩惱是今所觀也三治法不同者小乘治有五對轉不轉兼具此五共治四分煩惱障道起如下業境(云云)對治者一分煩惱即有三種合成十二對此亦有十二如對寇設陣是名對治轉治者如不淨是貪欲對治而非其宜應以淨觀得脫轉修慈心念以淨法安樂豈加穢辱是名轉治若瞋人教不淨癡人教思惟邊無邊掉散教用智慧分別此是病不轉而治轉皆名轉治若藥病俱轉亦名轉治亦是對治不轉治者病雖轉治終不轉宜修此法但以此治治轉不轉病故名不轉治兼治者病兼藥亦兼如貪欲兼瞋不淨須帶慈心病兼一二藥亦兼一二是名兼治具治者具用上法共治一病是名小乘先用五治後用諦智乃得入真大乘明治非對非兼等名第一義治如阿竭陀藥能治眾病小乘多用三悉檀為治大乘多用第一義悉檀為治也空無生中誰是煩惱誰是能治尚無煩惱何物而轉既無所轉亦不兼具但以無生一方遍治一切也此極略須善取意也四修止觀者還為十意初簡思議境者一念欲覺初起甚微不即遮止遂漸增長為欲事故貪引無道乃至四重五逆是名煩惱生地獄界為欲因緣不知慚恥魯扈觝突無復禮義亡失人種是名貪欲生畜生界又為欲因緣慳惜守護亦慳他家是名貪欲生餓鬼界為欲因緣而生嫉妬猜忌防擬常欲勝他百方鴆陷令彼退負是名貪欲生修羅界又欲因緣深愛現樂以禮婚娉每存撙節符順仁義為未來欲樂而持五戒是名貪欲生人界又欲起時鄙人欲麁希求天欲勤修十善防止純熟任運不起是觀貪欲生六天界又觀欲心[1]棄呵清淨能發禪定是色天無色天界又觀欲是集集方招苦厭此苦集而修出要是聲聞界若觀欲是無明為無明欲而造諸行輪環無際若止於欲無明行等皆止是為緣覺界若觀欲是蔽[2]而起慈悲而行於捨怖畏無常乃至觀欲是癡等是六度界若觀欲本自不起今亦不住將亦不滅欲即是空空即涅槃是為通教界又觀欲心有無量相集既非一苦亦無量知根欲性皆因欲心分別具足是為別教界其餘三分煩惱出生諸法亦復如是次第生一切法是名思議境也不思議境者如無行云貪欲即是道恚癡亦如是如是三法中具一切佛法如是四分雖即是道復不得隨隨之將人向惡道復不得斷斷之成增上慢不斷癡愛起諸明脫乃名為道不住調伏不住不調伏住不調伏是愚人相住於調伏是聲聞法所以者何凡夫貪染隨順四分生死重積狠戾難馴故名不調二乘怖畏生死如為怨逐速出三界阿羅漢者名為不調三界惑盡無惑可調如是不調名之為調焦種不生根敗無用菩薩不爾於生死而有勇於涅槃而不味勇於生死無生而生不為生法所污如花在泥如醫療病不味涅槃知空不空不為空法所證如鳥飛空不住於空不斷煩惱而入涅槃不斷五欲而淨諸根即是不住調伏不住不調伏意今末代癡人聞菴羅果甘甜可口即碎其核甞之甚苦果種甘味一切皆失無智慧故刻核太過亦復如是聞非調伏非不調伏亦不礙調伏亦不礙不調伏以不礙故名無礙道以無礙故灼然淫泆公行非法無片羞恥與諸禽獸無相異也此是噉鹽太過鹹渴成病經云貪著無礙法是人去佛遠譬如天與地大經云言我修無相則非修無相此人行於非道欲望通達佛道還自[3]壅塞同於凡鄙是住不調非不住也復有行人聞不住調伏不住不調伏怖畏二邊深自競持欲修中智斷破二邊是人不能即貪欲是道斷貪欲已方云是道此乃住調伏心非不住也北方備此兩失又初學中觀斷於貪欲不能得益放心行不調事初一行之薄得片益自此已後常行不息亦無復益行之不改以己先益化他令行又引經為證受化之徒但貪欲樂無纖芥道益崩騰耽湎遂成風俗污辱戒律陵穢三寶周家傾蕩佛法皆由此來是住不調及住於調何關不住調與不調是名大礙何關無礙是增長非道何關佛道如是調與不調皆名不調何以故悉是凡情非賢聖行今言不住調伏不住不調伏不住非調伏非不調伏不住亦調伏亦不調伏亦住調伏亦住不調伏亦住非調伏非不調伏亦住亦調伏亦不調伏何以故煩惱即空故不住不調伏煩惱即假故不住調伏煩惱即中故不住亦調伏亦不調伏雙照煩惱故不住非調伏非不調伏雖不住調不調等而實住調不調等雖實住調不調等而實不住調不調等何以故不偏觀一句故一句即諸句一切法趣貪欲故貪欲是諸法所都故用此意歷一切句所謂計貪欲是有名住不調伏計之為無住於調伏如是等自在說(云云)如是體達名為無礙道一切無礙人一道出生死云何出耶有時體達貪欲畢竟清淨無累無染猶如虛空豁出生死是名住調伏得益或時縱心觀此貪欲本末因緣幾種是病幾種是藥如和須蜜多入離欲際度脫眾生作是觀時豁出生死是名住不調得益或時二俱非故得益或時俱觀得益如是善巧應住不應住自他俱益於菩薩法無所損減以四悉檀而自斟酌如喜根為諸居士說巧度法皆得無生忍勝意比丘行拙度法無所克獲後遊聚落聞貪欲即道而瞋喜根云何為他說障道法作擯未成喜根為說偈即便身陷菩薩知其不信會墮地獄是故強說作後世因巧觀悉檀若自若他若近若遠住調伏不[1]調等皆當無失不住調不調等亦皆無失若不得四悉檀意若住不住自織愛網起他譏慢自礙礙他非無礙也若一念煩惱心起具十界百法不相妨礙雖多不有雖一不無多不積一不散多不異一不同多即一一即多經云闇中樹影闇故不見天眼能見是為闇中有明智障甚盲闇是為明中有闇亦如初燈與闇共住如是明闇不相妨礙亦不相破何以故世間現見室內然燈不知向闇去至何處若燈滅者闇法復來來無本源去無足跡闇既如此明亦復然求闇無闇明無所破求明無明闇無所蓋雖無明闇破蓋宛然不受不著不念不分別新起者名不受舊起者名不著不內取名不念不外取名不分別妙慧朗然以是義故名不思議不相妨不相除若世智燈滅闇惑更來若中道智光常住不動如神珠常照闇則不來觀煩惱闇即大智明顯佛菩提惑則不來也準上陰入境可[2]如是觀時追傷己過廣愍眾生何以故理非明闇以迷惑故起苦集闇解治法故有道滅明約闇故悲約明故慈大誓之心與境俱起為滿願故須立要行行之要者莫先止觀四分煩惱體之即空名體真止入空觀也觀諸煩惱藥病等法名隨緣止入假觀觀諸煩惱同真際名息二邊止入中道觀善巧安心修此三止三觀成一心三眼三智也若眼智未開破障令遍觀四分煩惱念念三假非自他共離單複具足見思不生知病識藥無知不生非真非緣無明不生橫竪破遍於即空中翻構苦集是名知塞於苦集中達即是空是名知通於諸法藥翻構為病是名知塞於諸病法即能知藥是名知通翻法性為無明名之為塞無明轉即變為明名之為通又觀煩惱而修道品四分心起即污穢五陰一陰無量陰受想行識亦復無量諸陰即空凡夫倒破小枯樹成諸陰即假二乘倒破大榮樹成諸陰即中廢枯榮教二邊寂滅入大涅槃乃至開三解脫入清涼池也若遮障重當修助道既解惑相持便應索援外貪欲起以不淨助內貪欲起以背捨助內外貪欲起以勝處助違法瞋起眾生慈助順法瞋起法緣慈助戲論瞋起無緣慈助計斷常起三世因緣助計我人起二世因緣助計性實起一念因緣助明利覺起數息助沈昏覺起觀息助半沈半明覺起隨息助助道強故能開闢涅槃門於未開頃或得一種解心或得一種禪定當熟思量草木瓦礫勿妄持謂是瑠璃珠若謂即是者何煩惱滅見耶思耶塵沙耶無明耶諸位全無謬謂即是猶如鼠唧若言空空如空鳥空[3]未識次位觀行相似全未相應[4]濫叨上位所以成怪若內外障起當好安忍忍若不過敗壞菩薩安忍不動薩埵可成即獲償賜似道禪慧得是償時莫生法愛愛妨真道若無頂墮自在無礙如風行空位入銅輪破無明惑成無生忍得一大車高廣僕從而侍衛之乘是寶乘直至道場是名四分煩惱具足一切佛法亦名行於非道通達佛道亦名煩惱是菩提亦名不斷煩惱而入涅槃廣說有三十六句須先立四句謂不斷煩惱不入涅槃斷煩惱入涅槃亦斷亦不斷亦入亦不入非斷非不斷非入非不入初句謂凡夫次謂無學人三謂學人四謂理是是為根本四句句句各開四初句四者謂不斷不入斷不入亦斷亦不斷不入非斷非不斷不入初謂起惡凡夫二謂得禪外道三謂得禪起見外道四謂無記人次句四者謂斷入不斷入亦斷亦不斷入非斷非不斷入初謂析法無學二謂體法無學三謂析體兩學人後謂真理性冥即是入也第三四句者亦斷亦不斷亦入亦不入斷亦入亦不入不斷亦入亦不入非斷非不斷亦入亦不入初謂析體兩學人二謂析法學人三謂體法學人四謂通學無學人真理也第四四句者非斷非不斷非入非不入斷非入非不入不斷非入非不入亦斷亦不斷非入非不入初謂凡聖等理二謂析法聖理三謂體法聖理四謂析體學人理此說十六句就根本四句合二十句入涅槃又十六句出涅槃初根本四句者謂不斷煩惱不出涅槃斷煩惱出涅槃亦斷亦不斷煩惱亦出亦不出非斷非不斷非出非不出一一句各四句初四句者不斷煩惱不出涅槃不斷煩惱出涅槃不斷煩惱亦出亦不出不斷煩惱非出非不出一謂體法二乘二謂體法出假菩薩三謂體法亦空亦假菩薩四謂體法真理第二四句者斷煩惱出斷煩惱不出斷煩惱亦出亦不出斷煩惱非出非不出一謂析法無學輔佛益眾生二謂析法無學即入滅者三謂析法學人自利利他者四謂真理第三四句者亦斷亦不斷亦出亦不出亦斷亦不斷出亦斷亦不斷不出亦斷亦不斷非出非不出初句謂兼用析體入空菩薩二句謂兼用析體出假菩薩三句謂兼用析體二乘四句謂體法冥真之理第四四句者非斷非不斷非出非不出非斷非不斷出非斷非不斷不出非斷非不斷亦出亦不出初句謂體理二句謂體法出假菩薩三句謂體法二乘四句謂體法入空菩薩若各立出入兩根本八句者即成四十句若合根本為四句者即成三十六句三十[1]六止在三藏與通亦得作別圓耶體法意無所不該若更別說者約別圓四門更分別之根本四句者不斷不入空門也斷入有門也亦斷亦不斷亦入亦不入亦空亦有門也非斷非不斷非入非不入即非空非有門也於一一門各更四者不斷不入世界悉檀也不斷入為人悉檀也不斷亦入亦不入對治悉檀也不斷非入非不入第一義悉檀也又更於一門還作四門謂不斷不入謂空門也不斷入謂有門也不斷亦入亦不入謂亦空亦有門也不斷非入非不入謂非空非有門也此一門既可解餘三門各各分別例可解依四門入涅槃既如此出涅槃十六門云何謂不斷不出不斷出不斷亦出亦不出不斷非出非不出初謂空門二謂有門三謂亦空亦有門四謂非空非有門一門四句如此餘三門可解三十六四十準前可知此則遍該小大析體之意也若得此意例一切法亦應如是若如法觀佛涅槃與般若是三則一相涅槃既明三十六句般若復云何若涅槃既即是般若者何俟更問今當重說諸法生般若生諸法不生般若不生諸法亦生亦不生般若亦生亦不生諸法非生非不生般若非生非不生根本四句也初句更開四者諸法生般若生諸法生般若不生諸法生般若亦生亦不生諸法生般若非生非不生初句謂俗境發道種智般若二謂俗境發一切智般若三句謂俗境雙發兩般若四謂俗境發一切種智般若第二四句者諸法不生般若不生諸法不生般若生諸法不生般若亦生亦不生諸法不生般若非生非不生初句謂真境發一切智般若二句謂真境發道種智般若三句謂真境雙發兩般若四句謂真境發中道智般若第三四句者謂諸法亦生亦不生般若亦生亦不生諸法亦生亦不生般若生諸法亦生亦不生般若不生諸法亦生亦不生般若非生非不生初句兩境雙發二智二謂兩境共發俗智三謂兩境共發真智四謂兩境共發中智第四四句者諸法非生非不生般若非生非不生諸法非生非不生般若生諸法非生非不生般若不生諸法非生非不生般若亦生亦不生初謂中境發中智二謂中境發俗智三謂中境發真智四謂中境雙發二智已說十六句竟次說般若生諸法生般若生諸法不生般若生諸法亦生亦不生般若生諸法非生非不生初謂道智照俗境二謂道智照真境三謂道智照兩境四謂道智照中境次明般若不生諸法不生般若不生諸法生般若不生諸法亦生亦不生般若不生諸法非生非不生此明真智照諸境義準前可知也次明般若亦生亦不生開四句此明道種真智等照四境(云云)次明般若非生非不生中道智照四境可知(云云)是為十六就根本合成三十六句法身復云何般若既[1]即是法身何俟更問若欲分別可以意知不煩文也又法報應化四身為本於一一身起四身謂從法身起報起應起化具起三餘身亦如是是為十六身又從四身入一身身身亦如是復有十六合前根本是為三十六身身身俱是法界故俱能起故俱能入(云云)

○第三觀病患境者夫有身即是病四蛇性異水火相違鴟梟共棲蟒鼠同穴毒器重擔諸苦之藪四國為隣更互侵毀力均則暫和乘虛則吞併四大休否此喻可知諸佛問訊法云少病少惱佛同人法人既有病權不得無但言少耳病有二義一因中實病二果上權病若偃臥毘耶託疾興教因以身疾訓示凡俗斥小呵大乃共文殊廣明因疾三種調伏廣明果疾四種慰喻又如來寄滅談常因病說力皆是權巧入病法門引諸病惱如此權病非今所觀今所觀者業報生身四蛇動作廢修聖道若能觀察彌益用心上智利根解前安忍則於病境通達不勞重論為不解者今更分別如躃大樹萬斧便倒如琢巨石億下乃穿故重說也夫長病遠行是禪定大障若身染疾失所修福起無量罪經云破壞浮囊發撤橋梁忘失正念病故毀戒如破浮囊破禪定如撤橋梁起邪倒心惜膿血臭身破清淨法身名忘失正念為是義故應觀病患境復次有人平健悠悠徙倚懈怠若病急時更轉用心能[2]辦眾事又機宜不同悟應在病即是四悉檀因緣應須病患境也觀病為五一明病相二病起因緣三明治法[3]損益五明止觀一病相者若善醫術巧知四大上醫聽聲中醫相色下醫診脈今不須精判醫法但略知而已夫脈法關醫道不可言具略示五藏病相若脈洪直肝病相輕浮是心病相尖銳衝刺肺病相如連珠腎病相沈重遲緩脾病相委細如體治家說若身體苦重堅結疼痛枯痺痿瘠是地大病相若虛腫脹胮是水大病相若舉身洪熱骨節酸楚噓吸頓乏是火大病相若心懸忽怳懊悶忘失是風大病相又面無光澤手足無汗是肝病相面青皅是心病相[4]梨黑是肺病相身無氣力是腎病相體澁如麥糠是脾病相若肝上有白物令眼睛疼赤脈曼成白翳或眼睛破或上下生瘡或觸風冷淚出或痒或剌痛或睛凹觸事多瞋是肺害於肝而生此病可用呵氣治之若心淡熱手脚逆冷心悶少力脣口燥[5]臍下結癥熱食不下冷食逆心眩懊喜眠多忘心瘇頭眩口訥背胛急四支煩疼心勞體蒸熱狀似瘧或作癥結或作水[6]僻眼如布絹中視見近不見遠是腎害於心可用吹呼治之若肺脹胸塞兩脅下痛兩肩胛疼似負重頭項急喘氣麁大唯出不入遍體生瘡喉痒如蟲咽吐不得喉或生瘡牙關強或發風鼻中膿血出眼闇鼻莖疼鼻中生肉氣不通不別香臭是心害肺成病或飲冷水食熱食相觸成病可用噓氣治之若百脈不流節節疼痛體腫耳聾鼻塞腰痛背強心腹脹滿上氣胸塞四支沈重面黑瘦胞急痛悶或淋或尿道不利脚膝逆冷是脾害於腎又其病鬼如竈君無頭無面一來掩人可用𡁱氣治之若體面上風痒㿇㿇通身痒悶是肝害於脾其色籠桶或如小兒擊櫪或如旋風團欒轉可用𡀗氣治之又若多惛惛是肝中無魂多忘失前後是心中無神若多恐怖癲病是肺中無魄若多悲笑是腎中無志若多迴惑是脾中無意若多悵怏是陰中無精此名六神病相二明病起因緣有六一四大不順故病二飲食不節故病三坐禪不調故病四鬼神得便五魔所為六業起故病四大不順者行役無時強健擔負棠觸寒熱外熱助火火強破水是增火病外寒助水水增害火是為水病外風助氣氣吹火火動水是為風病或三大增害於地名等分病或身分增害三大亦是等分屬地病此四既動眾惱競生二飲食不節亦能作病如薑桂辛物增火蔗蜜甘冷增水梨增風膏膩增地胡瓜為熱病而作因緣即是噉不安之食食者須別其性若食食已入腹鎖化麁者為糞尿細者融鎖從腰三孔溜入四支清變為血潤澤一身如塵得水若身血不充枯癖焦減濁者變為脂膏故諸根減而成垢新諸根凝而成肉又身火在下消生藏令飲食化溜通[1]變一身世諺云欲得老壽當溫足露首若身火在上又噉不安身食則有病惱次食五味增損五藏者酸味增肝而損脾苦味增心而損肺辛味增肺而損肝鹹味增腎而損心甜味增脾而損腎若知五藏有妨宜禁其損而噉其增以意斟酌三坐禪不節或倚壁柱衣服或大眾未出而臥其心慢怠魔得其便使[2]人身體背瘠骨節疼痛名為注病最難治也次數息不調多令人痁癖筋脈攣縮若發八觸用息違觸成病八觸者心與四大合則有四正體觸復有四依觸合成八觸重如沈下輕如上升冷如氷室熱如火舍澁如挽逆滑如磨脂軟如無骨麁如糠肌此八觸四上四下入息順地大而重出息順風大而輕又入息順水大而冷出息順火大而熱又入息順地大而澁出息順風大而滑又入息順水大而軟出息順火大而麁若發重觸而數出息與觸相違即便成病餘例可知又但用止無方便成病者若常止心於下多動地病[3]常止心於上多動風病若常止心急撮多動火病若常止心寬緩多動水病次用觀不調偏僻成病者初託胎時以思心起感召其母母即思五色聲香味觸等一毫氣動為水水為血血為肉肉成五根五藏今坐禪人思觀多損五藏成病若緣色多動肝緣聲多動腎緣香多動肺緣味多動心緣觸多動脾復次眼緣青多動肝緣赤多動心緣白多動肺緣黑多動腎緣黃多動脾耳緣呼喚多動肝緣語多動心緣哭多動肺緣吟多動腎緣歌多動脾鼻緣臊多動肝緣焦多動心緣腥多動肺緣臭多動腎緣香多動脾舌緣醋多動肝緣苦多動心緣辛多動肺緣鹹多動腎緣甜多動脾身緣堅多動肝緣煖多動心緣輕多動肺緣冷多動腎緣重多動脾此乃五藏相生緣之過分以致於病若就相剋者緣白色多剋肝緣黑多剋心緣赤多剋肺緣黃多剋腎緣青多剋脾餘聲等例可知若五藏病隱密難知坐禪及夢占之[4]禪及夢多見青色青人獸師子虎狼而生怖畏則是肝病若禪及夢多見赤色火起赤人獸赤刀仗赤少男女親附抱持或父母兄弟等生喜生畏者即是心病下去例隨色驗之又觀僻動四大者若觀境不定或緣此或緣彼心即成諍諍故亂風起成風病如御嬰兒行但任之而已急牽望速達即為患也又專專守一境起希望心報風熱勢不盡成熱病又觀境心生時謂滅滅時謂生心相違致痒痛成地病又不味所觀境而強為之水大增成水病四鬼病者四大五藏非鬼鬼非四大五藏若入四大五藏是名鬼病若言無鬼病者邪巫一向作鬼治有時得差若言無四大病者醫方一向作湯藥治有時得差有一國王鬼病在空處屢被針殺鬼王自來住在心上針者拱手故知亦有鬼病矣鬼亦不漫病人良由人邪念種種事或望知吉凶兜醯羅鬼作種種變青黃等色從五根入則意地邪解能知吉凶或知一身一家一村一國吉凶事此非聖知也若不治之久久則殺人五魔病者與鬼亦不異鬼但病身殺身魔則破觀心破法身慧命起邪念想奪人功德與鬼為異亦由行者於坐禪中邪念利養魔現種種衣服飲食七珍雜物即領受歡喜入心成病此病難治下治中當說六業病者或專是先世業或今世破戒動先世業業力成病還約五根知有所犯若殺罪之業是肝眼病飲酒罪業是心口病[5]婬罪業是腎耳病妄語罪業是脾舌病若盜罪業是肺鼻病毀五戒業則有五藏五根病起業謝乃差若今生持戒亦動業成病故云若有重罪頭痛得除應地獄重受人中輕償此是業欲謝故病也夫業病多種腫滿黃虛凡諸病患須細心尋檢知病根源然後用治也三明治法宜對不同若行役食飲而致患者此須方藥調養即差若坐禪不調而致患者此還須坐禪善調息觀乃可差耳則非湯藥所宜若鬼魔二病此須深觀行力及大神呪乃得差耳若業病者當內用觀力外須懺悔乃可得差眾治不同宜善得其意不可操刀把刃而自毀傷也今約坐禪略示六治一止二氣三息四假想五觀心六方術用止治者溫師云繫心在臍中如豆大解衣諦了取相後閉目合口齒舉舌向腭令氣調恂若心外馳攝之令還若念不見復解衣看之熟取相貌還如前此能治諸病亦能發諸禪作此觀時亦有無量相貌或痛如針刺或急如繩牽或痒如蟲噉或冷如水灌或熱如火炙如是諸觸起時一心精進無令退墮若免此觸能發諸禪若神意寂然即是電光定相此尚能得禪況不能愈疾所以繫心在臍者息從臍出還入至臍出入以臍為限能易悟無常復次人託胎時識神始與血合帶系在臍臍能連持又是諸腸胃源尋源能見不淨能止貪欲若四念處觀臍能成身念處門若作六妙門臍是止門兼能入道故多用之正用治病者丹田是氣海能鎖吞萬病若止心丹田則氣息調和故能愈疾即此意也又有師言上氣胸滿兩脅痛背膂急肩井痛心熱懊痛煩不能食心瘇臍下冷上熱下冷陰陽不和氣嗽右十二病皆止丹田丹田去臍下二寸半或痛切者移心向三里痛又不除移向兩脚大拇指爪橫文上以差為度頭痛眼睛赤疼脣口熱繞鼻胞子腹卒痛兩耳聾頸項強右六病兩脚間須安置境界以心緣之須臾水腹脹急痛但一心注境若心悶當小息小可更起倚重作前法若覺小除彌須用治法若因此腰脚急痛即想兩脚下作一丈坑移前境界置坑底以心主之自當差要在靜室又常止心於足者能治一切病何故爾五識在頭心多上緣心使風風動火火融水水潤身是故上分調而下分亂以致諸病或脚足攣癖等又五藏如蓮華靡靡向下識多上緣氣強衝府藏翻破成病心若緣下吹火下溜飲食鎖化五藏順也止心於足最為良治今常用屢有深益以此治他往往皆驗蔣吳毛等即是其人又隨諸病處諦心止之不出三日無有異緣無不得差何故爾如門開則來風閉扇則靜心緣外境如開門止心痛處如閉扇理數然也又心如王病如賊心安此處賊則散壞又未必一向止心病處如皇帝祕法云天地二氣交合各有五行金木水火土如循環故金化而水生水流而木榮木動而火明火炎而土貞此則相生火得水而滅光水遇土而不行土值木而腫瘡木遭金而折傷此則相剋也如金剋木肺強而肝弱當止心於肺攝取白氣肝病則差餘四藏可解又用止治四大者若急止治水寬止治火止頂治地止足治風二用氣治者謂吹呼𡁱呵噓𡀗皆於脣吻吐納轉側牙舌徐詳運心帶想作氣若冷用吹如吹火法熱用呼百節疼痛用𡁱亦治風若煩脹上氣用呵若痰癊用噓若勞倦用𡀗六氣治五藏者呵治肝呼吹治心噓治肺𡁱治腎𡀗治脾又六氣[A1]同治一藏藏有冷用吹有熱用呼有痛用𡁱有煩滿用呵有痰用噓有乏倦用𡀗餘四藏亦如是又口吹去冷鼻徐內溫安詳而入勿令衝突於一上坐七過為之然後安心安心少時更復用氣此是用治意若平常吐穢一兩即足口呼去熱鼻內清涼口𡁱去痛除風鼻內安和口呵去煩下氣散痰者想胸痰上分隨口出下分隨息溜故不須鼻中補也噓去滿脹鼻內安鎖𡀗去勞之鼻內和補細心出內勿令過分善能斟酌增損得宜非唯自能治病亦能濟他三用息為治者夫色心相依而息譬樵火相藉而煙瞻煙清濁知樵臊濕察息強軟驗身健病若身行風橫起則痛痒成病何暇用心須急治之先須識息有四伴有聲曰風守之則散結滯曰氣守之則結出入不盡曰喘守之則勞不聲不滯出入俱盡曰息守之則定當求靜處結跏平身正直縱任身體散誕四支布置骨[1]當令關節相應不倚不曲緩帶轉側調適以左手置右手上大指纔令相詣縱放頰車小小開口四五過長吐氣次漸平頭徐徐閉目勿令眼臉太急常使籠籠然後用息也用息治八觸相違病者若因重觸成地大病偏用出息治之若發輕觸成風病偏用入息治之若發冷觸成水病偏用出息治之若發熱觸成火病偏用入息治之餘亦如是若得調和正等隨意而用此用常所數息非作別息也次別運十二息者謂上下焦滿增長滅壞冷煖衝持和補此十二息帶假想心所以者何若初念入胎即有報息隨母氣息兒漸長大風路滑成兒息出入不復隨母生在異處各各有息名報息依息者依心而起如瞋欲時氣息隆盛此名依息也前六氣就報息帶想今十二息就依息帶想故不同前也前明緣五色為五藏病者此則依藏為病故用今依息治之上息治沈重地病下息治虛懸風病焦息治脹滿滿息治枯瘠增長息能生長四大外道服氣祇應服此生長之氣耳滅壞息散諸癊膜冷息治熱煖息治冷衝息治癥結腫毒持息治掉動不安補息補虛乏和息通融四大作諸息時各隨心想皆令成就細知諸病用諸息勿謬用也四假想治者前氣息中兼帶用想今專以假想為治如辯師治癭法如患癥人用針法如阿含中用煖蘇治勞損法如吞蛇法(云云)五觀心治者不帶想息直觀於心內外推求心不可得病來偪誰誰受病者六方術治者術事不知則遠知之則近如治[1]咽法如治齒法如捻大指治肝等(云云)術事淺近體多貢幻非出家人所須元不須學學須急棄若修四三昧泡脆之身損增無定借用治病身安道存亦應無嫌若用邀名射利喧動時俗者則是魔幻魔偽急棄急棄三十六獸嬈人者應三遍誦呪曰

波提陀 毘耶多 那摩那 吉利波 阿違婆 推摩陀 難陀羅 憂陀摩 吉利摩 毘利吉

遮陀摩初得細心外境觸心驚擲於是氣上腹滿胸煩頭痛[2]此是六神遍身遊戲因驚擲失守外有惡神入身奪其住處故使如此若治之法閉口蹙鼻不令氣出待氣遍身然後放氣令長遠從頭至足遍身皆作出想牽之令盡[3]是三遍然後誦[4]

支波晝 烏蘇波晝 浮流波晝 牽氣波晝

三遍[5]然後調息從一至十命出入息言阿那波那阿晝波晝病即差也若赤痢白痢卒中惡面青眼反脣黑不別人者以手痛捻丹田須臾即差又隨身上有痛處手杖痛打病處至四五十此復何意夫諸病無非心作心有憂愁思慮邪氣得入今以痛偪之則不暇橫想邪氣去病除也四明損益損益皆有漸頓若用息太過五藏頓翻者即雖未翻漸就增劇以至頓翻者若人巧修豁然頓益者即雖與病相持後當漸愈者如服湯藥年月將漸乃得其益內治亦然若心利病輕心利病重心鈍病輕心鈍病重致有漸頓不同也夫世間醫藥費財用工又苦澁難服多諸禁忌將養惜命者死計將餌今無一文之費不廢半日之功無苦口之憂恣意飲噉而人皆不肯行之庸者不別貨韻高和寡吾甚傷之能具十法必有良驗一信二用乃至第十識遮障信是道元佛法初門如治癩人信血是乳敬駱駝骨是真舍利決信此法能治此病不生狐疑信而不用於己無益如執利劍不用擬賊翻為彼害不用亦爾何意須勤初中後夜朝暮專精以得汗為度鑽火中息火難可得不勤亦爾何謂為恒恒用治法念念在緣而不動亂何謂別病別病因起如上所說若不識病浪行治法不相主對於事無益何謂方便善巧用治吐納得所運想成就不失其宜如琴弦緩急輾轉軫柱輕重手指聲韻方調何謂為久若用未益不計日月習不休廢何謂知取捨益則勤用損則改治何謂知將護善識禁忌行來飲食不使觸之何謂識遮障用益勿𠹕說未益勿疑謗向人說者未差不差差已更發更治不差設差倍功若能十法具足用上諸治益定無疑我當為汝保任此事終不虛也

摩訶止觀卷第八([6]上)

摩訶止觀卷第八([1]下)

若善修四三昧調和得所以道力故必無眾病設小違返冥刀扶持自當銷愈假令眾障峯起當推死殉命殘生餘息誓畢道場捨心決定何罪不滅何業不轉陳鍼開善(云云)豈有四大五藏而不調差如帝釋堂小鬼敬避道場神大無妄侵撓又城主剛守者強城主恇守者忙心是身主同名同生天是神能守護人心固則強身神尚爾況道場神耶如大論釋精進鬼黏五處(云云)但一心修三昧眾病銷矣五修止觀例前為十(云云)先簡思議者病因緣故生十法界如為病故退失本心棄廢禪定誹謗三寶不惟先罪招禍而言修善無福起大邪見又惜身養命魚肉辛酒非時無度或病差身壯五欲恣情善心都盡惡業熾盛起上中下罪是為因病造三惡法界若人自念此病困苦皆由往日不善折致深生慚愧不敢為非雖嬰困篤而善心無改起上中下善是為因病造三善法界若遭疾病[2]因怖畏生死知此病身酬於前業若構生死將來流轉復何窮極苦集危脆世世相隨為之受惱當求寂滅無相涅槃是為因病起聲聞法界又觀此病病我色心因於此病而致老死死由於生生由昔有有從取生取從愛生愛從受生受從觸生觸從六入生六入從名色生色即四大五根名即四心觀此根大復從何生青色從木生黃色從地生赤色從火生白色從風生黑色從水生又觀木從水生水從風生風從地陽氣生地從火生火從木生木還從水生如是追逐周而復始無自生者觀外五行既爾內五藏色亦復如是肝從青氣生心從赤氣生肺從白氣生腎從黑氣生脾從黃氣生此之肝藏為自體生為從他生即知肝藏從腎生腎從肺生肺從脾生脾從心生心從肝生肝不自生還從腎生如是內求四大五藏既其無體何故不壞四心持之識心持地想心持風受心持火行心持水是故不壞此之四心為自生為不自生即知行心從受生受心從想生想心從識生識從過去行生過去行從無明生無明從妄想生妄想還從妄想生經云妄想生妄想輪迴十二緣如狂渴人見焰為水南向逐之逐之不得大喚言水空中響應謂己大南水應在北迴頭北走如是四方皆逐不得遂大懊惱謂水入地爮地吼喚身體疲極轉更至闇亦復不得南走喻舌逐味北走喻耳逐聲西走喻鼻逐香東走喻眼逐色爮地喻身逐觸到闇喻意逐無明如是六根遍走諸塵無一可得亦不得因緣和合之相但自疲苦既覺知已不復更走以不走故身心定住心定住故豁爾悟解發得因緣正智知此色心等從本已來體性寂靜非生非滅妄想顛倒謂有生滅若不隨妄想則無明滅乃至老死滅畢故不造新如不然火是則無煙既不得無明老死病為病誰是名觀病起緣覺法界又觀此病皆由愛惜身命財物致受眾惱亦是持戒不完多病短命亦是心志劣弱不能安忍身神不護亦是精進力薄無善補禳亦是無禪定力為病所動亦是心少智慧不達無常苦空無我致嬰此疾今以[3]己疾愍於彼疾即起慈悲發於願行捨無遺悋順理安耐勤加正意覺悟無常是為因病起六度菩薩[4]又觀此病知從前世妄想顛倒諸煩惱生如是妄想無有真實我及涅槃是二皆空是名因病起通教菩薩界又觀此病雖畢竟空空無所受而受諸受未具佛法不應滅受取證是為因病起別教菩薩界如是等法因於病患次第出生是名思議境非今所觀也不思議境者一念病心非真非有即是法性法界一切法趣病是趣不過唯法界之都無九界差別如如意珠不空不有不前不後病亦如是絕言離相寂滅清淨故名不可思議達病實際何喜何憂作是觀時豁爾消差金光明云直聞是言病即除愈即初觀意耳復有深重難除差者至長者所為合眾藥病乃得差即後九觀意也一切眾生皆具此理而不能識隨見思流沒分段海深生悲愍欲與非有即空道滅之樂是為有疾菩薩能以空觀調伏其心心調伏故實疾除愈以慈悲故權疾則生生分段土視分段人猶如一子子既有病父母亦病因以身疾而慰喻之子病若愈父母亦愈是名體析慰喻有疾菩薩也又觀此病雖即空寂是諸眾生不純因空而得度脫當識空病種種法門聲聞二乘以不識故隨無明無知流沒變易海不能分別諸病差品是故佛法不得現前眾生淨土皆不成就為是義故即起慈悲拔無知苦與道種智分別之樂是名有疾菩薩能以假觀調伏其心心調伏故實疾除愈以慈悲故權病則生生方便土觀方便人猶如一子其子病故父母亦病因以身疾慰喻其子子無知愈父母亦愈是名別教慰喻有疾菩薩又觀此病雖即法界而諸眾生不即中道此理未顯隨無明流沒變易海經云三賢十聖住果報即是實報因果病也為是義故而起慈悲拔無明苦與究竟樂是為有疾菩薩用中道觀調伏其心心調伏故實疾除愈以慈悲故權病則生生實報土視變易人猶如一子子既有病父母亦病因以身疾慰喻其子子無明愈父母亦愈是名圓教慰喻有疾菩薩也如是三疾一心中生如是調伏一觀調伏如是慈悲圓普慈悲如是示現普門示現如是慰喻一音演說為易解故如前分別實而論之即不思議慈悲唯彼淨名具如此法三實圓除三權普現彼上人者難為酬對國王長者實疾全在不堪顧命二乘雖除取相辭不堪行菩薩乃却客塵往往致屈唯彼文殊道力相隣扣機承旨故其能也問云居士此疾何所因起其生久如當云何滅居士答云今我病者從大悲起以眾生病是故我病眾生病愈是故我愈夫眾生實疾從癡愛生癡愛纔生大悲亦起癡愛纔滅大悲亦滅眾生有愈有不愈菩薩有疾有不疾若無疾者知其子愈若有疾者化道未休故方丈問疾茅城背痛皆此義也誓願既等虛空有疾亦彌法界是名不思議慈悲也慈悲力大菩薩適發此心疾即除愈不俟更修下法法喜天台(云云)若發心不真欺眾生要三寶有所規求病亦不差若能真誠有大勢力安心者若人道場病時如上所說體解發心端身正念唯止唯觀善巧悉檀調適得所一上坐即覺清涼或頓損或漸損是名大藥更不紛擾修餘治法也破法遍者行人病時觀病為因色病為因心病若色是病者外山林等皆應是病死人亦應是病屍及山林未曾受惱當知色非病也祇由心想計有此病今觀病心不自不他四句叵得非內非外畢竟清淨心如虛空誰是於病淨名云非地大不離地大非身合身相不可得故非心合心如幻故不得病心生不得病心無生亦生亦無生非生非無生單複具足皆如上破陰入中說識通塞者觀於病法句句之中識諦緣度觀病觀智句句識諦緣度了了分明而無疑惑解字非字知得知失例如上說也道品調適者若觀病是四大病是不淨病若離四大病即是淨病非四大非離四大病即非淨非不淨有真非有非真空假非空非假枯榮非枯非榮如是等義皆與身念處無二無別如此病受非苦非樂病之想行非我非無我病心非常非無常例如上義三十七品於枕席間皆得成就解苦無苦入清涼池助道者若修正觀未得差者當借前來六種之治正助合行尚能入道何況身疾而不消除作此觀時雖滯床枕深識次位我觀病患道理宛然如彼瑠璃在深潭底我此觀智但是名字因疾未除果疾是分若似解之位因疾少輕道心轉熟果疾猶重不免眾災若入無生法忍因疾雖盡猶有果疾我今不應非位起慢言我病行均彼上人安忍者但勤正助莫為內外障緣阻礙休息答正助稽留疾成道廢能安心在疾不動不退所作[1]辦也設得病損[2]行觀明淨不生貪著莫起愛染十法成就疾入法流是名病患境修大乘觀獲無生忍得一大車例前可知(云云)

○第四觀業相境者行人無量劫來所作善惡諸業或已受報或未受報若平平運心相則不現今修止觀能動諸業故善惡相現疑者言大乘平等何相可論今言不爾祇由平等鏡淨故諸業像現光明云將證十地相皆前現阿含云將證初果八十八頭蛇於其前死大小兩乘相文甚多又法華云深達罪福相遍照於十方罪福祇是善惡業耳淨名云於第一義而不動善能分別諸法相故汝難非也明業相為四一相發因緣二正發相三料簡四止觀因緣者有內有外內者止觀研心心漸明淨照諸善惡或可以止止惡惡方欲滅以觀觀善善方欲生或可以止止惡惡因靜生以觀觀善善因觀滅無量業相出止觀中如鏡被磨萬像自現外者諸佛慈悲常應一切眾生無機不能得覩以止觀力能感諸佛示善惡禪諸業則現如持花鬘示於大眾是名內外因緣若得此意細判罪福皂白無濫堪為方等師調伏於他今但研心止觀令業謝行成一心取道何用曲辨相耶二明業相發者發無前後且逐語便先明善發其相有六一報果相現二習因相現三報前現習後現四習前現報後現五習報俱時現六前後不定諸業現時參差萬品識此六意分別無謬云何名習因習果阿毘曇人云習因是自分因習果是依果又習名習續自分種子相生後念心起習續於前前念為因後念為果此義通三性論家但在善惡無記無習續也報因報果者此就異世前習因習果皆名報因此因牽來果故以報目之名為報因後受五道身即是報果也就今果報身上復起善惡習續習因習果總望前世此習續是果若望後世此習續是因數家明報得鴿雀身是報果多婬是習果論家鴿身及多婬俱是報果婬由貪起貪是習果又今生煩惱起名習因成業即報因後生起煩惱名習果苦痛名報果若坐禪中但見諸相此名報果相現由昔因故亦得言報因又能起因牽於後報互受名耳今但判為報果相也若於坐中不見諸相欝爾起心是發習因能牽來果故亦得名習果酬昔因故互受其名今但判為習因也善相眾多且約六度檀相發者若於坐中忽見福田勝境三寶形像聖眾大德父母師僧有行之人受己供養或見悲田受[1]供養或見兩田雖不受供養而皆歡喜或不見諸田受與不受但見所施具羅列布滿或不見施物但見淨地或表今生施報相或表昔生施報相或見好行檀人來至其前稱讚檀捨如是等事皆是報果發相次都不見諸相但心欝然欲行惠施恭敬供養三寶父母師僧或悲傷貧苦而欲救濟或於檀施法門通達偏自明了如是等心皆是習因發相或先起此心却見報相或先見報相却發此心或俱發或不定發可以意知戒相發時亦有六意若見十師衣鉢壇場羯磨歡喜愛念或雖不見此相而見自身衣裳淨潔威儀蓋眾又見常持戒人面目光澤舉動安詳來稱讚戒如是等相皆是持戒報果發也或時皆不見此相欝然持戒心生自言戒淨篇聚不足可持或欲匡正諸破戒者皆令如法自解律文精通戒部是為習因發相或先後俱雜可以意知忍相發者或見能忍人或見身行忍事或自見其身端正淨潔手脚嚴整世所希有或見端正忍人來稱讚忍是忍報果相或直發忍心又解忍法門是名忍習因發相前後俱雜可以意知精進相者或見精進人或見己精進事[2]見身多氣力盛壯英雄或見常行精進人晝夜無廢稱讚精進是進報果相或不見相但發精進心初中後夜不自惜身或通達精進法門是名精進習因相前後俱雜可以意知禪相者後境中廣說智慧相者菩薩境中當廣說六度習報既有六種一切善法亦如是若細尋此法逾久逾明不煩多說亦不得多說面受口決隨意廣論諸方等師相傳云負三寶物其相現時決應須償南岳師云若自有物償者善若自無物欲廢行法四方馳求此有二義眾生昔罪何量負貸三寶非止一條如羅漢先直取道未遑償業故名觝責行者若廢道場而行乞匃紛動數年豈非魔事今且未償但決志修行諸佛實法展我成立成者待破煩惱入無生忍於法身地廣供養一切三寶還入生死以償眾生菩薩[A2]爾時不名觝責立者待功夫著滿名行竪立果報自至時當償三寶非是觝負不[3]作償心小乞申延期於展立耳此豈非好事若廢行法出於道場此決須償不得讀誦聽學營私眾務決應方便求財償之此釋與優婆塞戒經同經云若負三寶物人正事修道欲求須陀洹乃至阿羅漢者則不須償也不學道應急償也阿羅漢人若用佛物此則無罪次明惡相者諸惡甚多且約六蔽於一一蔽皆有六意慳蔽相者若見三寶師僧父母或形容憔悴或裸[1]或衣裳藍縷或飢餓惙然寺宇空荒或見一切物皆被守護封緘閉塞與前為異前人對物歡喜今見乞人對物瞋詬前物表施具今物表慳具或見慳人來至其前是名慳蔽報果發相具有六種例前可知(云云)破戒相者若見三寶形像師僧尊長及以父母頭首斷絕地陷不[2]或身體破裂鞭打苦惱或見身首異處寺舍零落或見父母詬罵三寶呵責或見喜殺屠兒來住其前又惡禽毒蟲緣其身首皆是瞋蔽報相也亦有六意例前(云云)若見不淨屎尿死屍臭物當道深水橫路行不得前或見交昔婬人又示不淨相穢惡可恥或見己身身體臭處或見多婬人來說放逸事或見禽獸人等交此皆是婬罪報相亦有六意(云云)若見一生所盜物處所盜物主來瞋詬縛切此物或見好盜人來勸說盜事皆是盜相果報也[3]六意例前(云云)若見父母師僧及外人諍計瞋毒種種間構誹謗於己或見多口過人來即是口四過報果相[4]六種(云云)或見醉人吐臥狼藉或見己身沈昏等皆是飲酒報果相[5]六意[6]是等皆是破戒蔽報果相也餘四蔽例此可知故不委記(云云)復次內心苦痛是殺習內心沈重是盜習內心煩躁是婬習俱有是等分習三料簡善惡相現為障不同或非障而障障而非障障非障俱障障非障俱不障非障而障者若人先發善相當時歡喜後起愛慢輕忽於他恃此證相作貢高本漸染名利過患轉生心退法壞捨戒還俗無惡不造豈非初因不障之善後致大障之惡耶障而非障者如先發惡相慚愧怖畏勤懺此惡斷相續心永不起罪勤行眾善至辦大事豈非初因於障後致不障耶俱障俱不障例可知(云云)若非障而障者此是善將滅而相現此善[7]滅表惡生若障非障者此是惡將滅而相現此惡表善生若障不障俱不障者此相表善不滅惡不生若障不障俱障者此表惡不滅善不生此約初善為語謂善不障惡為障如上分別若約真諦為言者上諸善惡悉皆是障故淨業障經云一切惡障一切善障若約假為語真諦善惡俱皆是障若約中為語假上善惡俱皆是障故障不可盡復次善惡習因心起是則易知善惡報果相起是則難知若善報相扶善習因心起或前或後現者多是性善相孤然起者多是無作善相惡報果相扶惡習因心起或前或後多是性惡不扶習起多是違無作惡復次善惡報果孤然起者[8]雖以無作往判理復難明多好雜魔若欲分別須細意撿挍用空明善惡等十法往驗若過不及則是魔相異此乃是無作也又三相往驗所謂久久住數數來又壞禪心此三是魔相也無此三是無作復次諸惡相現時初現瞋怒再來平平三現歡喜或人諫曉或人驅逐當知皆是惡欲滅相也夫發心真正慧解分明善識諸相一一無謬不為諸障所惑打心入理更增其明行有餘力分別業門雖通達自在兼以化他若分別業相不能縷碎但總知是障無所取著直打心觀理業不能礙若本無解心又發意邪僻見此相已而生愛著魔得其便入示吉凶更相因倚貿易財食死墮鬼道此非鬼禪更謂誰耶若自正正他須得其意親自行證又師氏口決方可彰言莫輒媒衒妄作寒熱禍則大矣深囑深囑後生慎之道場神護怨責那得擾動實爾如世遊軍虞候但覘非防惡責主切物所不能遮業來責報準此可解復次諸業名教體相具如毘曇成實論若作觀破業具如中論彼二家者互有長短今意異彼但明善惡不濫於事即足若廣分別妨於正道若直破而已全不識道品正助調停方法未具今之止觀明業相不足觀法有餘四修止觀者即為十意云何思議業境若業能招三惡道報有上中下若業能招三善道報謂上中下不動業招色無色報如是等業招於色心還迷色心起四顛倒生死不絕良由於此今觀業無業倒惑不生以至漏盡是名聲聞觀業也若觀業由無明無明故業業故名色乃至老死若知無明不起取有無明滅故諸行滅是緣覺觀業若觀業行幻化幻化即空空即涅槃是名通教觀業若觀業如大地能生種種芽十法界法皆從業起是名別教觀業悉是思議境非今所用也不思議境者如經云深達罪福相者罪即三惡福即三善但解三惡業相不達人天三善業相則非深達達惡達善乃為深達若達善惡業相但是善惡不名深達又善惡俱是惡離善離惡皆是善是為深達又達人天善惡是生死邊達二乘離善離惡涅槃空邊但是二邊不名深達又二邊皆是惡亦不名深達別教菩薩能達二邊之淺漸漸深達故名深達又別教漸深亦非深達圓教即於淺業達於深業方乃得名深達罪福相遍照於十方如是深達實不曲辨於三界亦不徑侹而入空即此意也觀一念起即具十界名十方十方是依報十界是正報若無依報亦無正報既有正報即有性相本末等百法亦名百方如是等法即一念業故名一業一切業華嚴云佛子心性是一云何能生種種諸業答云譬如大地一能生種種芽地若得雨毒藥眾芽一時沸發今法性地得行道雨善惡業芽一念競起業名法界諸法之都故稱不思議境既深達業境善惡共都即起慈悲罪福之理非違非順違之成罪順之成福如世諦名色及諸質礙亦非違非順若盜之成罪則有三途惡業若捨之成福即有三善道業菩薩深達如此非違非順於違起悲於順起慈即空真諦無言說道亦非違非順違之則成六道有漏之業順之則成三乘無漏之業菩薩深達即空非違非順於違起悲於順起慈也中道之諦亦非違非順違之則有漏無漏二邊之業順之則有非漏非無漏中道之業法華云久修業所得即此業也菩薩深達中道實相非違非順於違起悲於順起慈若深達者祇是一念心非違非順無三差別亦是一念慈悲非前非後故名真正菩提心也安心業空則善順而惡息惡息故名止善順故名觀安心業假惡息善順安心業中惡息善順順故名觀息故名止是名觀業善巧安心破法遍者若阿毘曇云業謝入過去得繩繫屬行人未來受報成實云業從現在入未來未來受報今觀此業業若過去過去已謝故云何有業業若未來未來未有云何有業業若現在現在念念不住念若已去即屬過去念若未至即屬未來即起即滅何者現在若言去時有業名現在者去時是業去者是業為當去時去去者去現在既無業亦叵得三世推檢橫竪搜求善惡諸業俱不可得畢竟清淨而言善惡業者但以世間文字假名分別不可聞名而謂為實所以者何本求理實不求虛名虛名無性雖強分別如指虛空業無作受三諦俱寂故名破法遍也識通塞者於業非業亦業亦非業非業非非業句句之中明識苦集一一心內了知道滅審的成就終不蟲字故言識通塞也道品調適者成論人云意業單起未得成業意得實法想得假名行則同緣是時意業得成是則有三念處也就身口兩業是色名身念處毘曇人云心數心王同時而起王即心念處受數即受念處想及餘數皆行陰即法念處王數依色而起即身念處若一時異時皆有四念也今觀此業具十法界五陰即是具一切四念處一切業同類之色是身念處此身非淨非不淨同類四陰是三念處此三非苦非樂非我非無我非常非無常即是非榮非枯雙樹涅槃乃至三解脫是名道品也助道對治者當念應佛三十二相等念報佛無量功德共破習因惡業念法門佛破習因念三十二相破報果(云云)念法門佛助破報果惡業念佛力故惡業障轉則入涅槃門也如是觀時不叨上聖又當安忍內外諸障令得無礙若發似道未是真解勿生法愛法愛不起則任運無滯自然流入清涼之地是大乘十觀得無量無漏清淨果報獲得無上報獲得自在業深達罪福究竟無染故名清淨即是法身反本還源智照圓極故名無上即是報身垂形九道普門示現故名自在即是應身如是三身即是大乘高廣直至道場餘如上說(云云)

○第五觀魔事境者行人修四三昧惡將謝善欲生魔恐迴出其境又當化度於他失我民屬空我宮殿又慮其得大神力大智慧力復當與我興大戰諍調伏控制觸惱於我遽其未成壞彼善根故有魔事也行者道弱未動波旬一切鬼神屬六天管當界防戍正應動此耳經云魔事魔罪不說者是菩薩惡知識若達邪正懷抱淡然知魔界如佛界如一如無二如平等一相不以魔為戚佛為欣安之實際若能如是邪不干正惱亂設起魔來甚善也今明魔為五一分別同異二明發相三明妨損四明治法五修止觀同異者陰魔已屬陰界入境煩惱魔已屬煩惱境死魔病是死因已屬病患境今正明天子魔也然四倒與四魔異者四倒祇是煩惱魔煩惱魔故即有陰入魔陰入魔故即有死魔既未出三界即屬天子魔若界外同異者破界內四倒分段諸魔悉過唯有無常等四倒此是界外煩惱魔煩惱魔故即有無等等色即界外陰魔陰魔即有死三賢十聖住果報乃至等覺三魔已過唯有一分死魔在是為界外三魔無第六天魔但赤色三昧未究竟名天子魔若妙覺理圓無明已盡故無煩惱不住果報故亦無死赤色三昧滿乃是究竟魔事若華嚴明十魔亦何得出此意耶二明魔發相者通是管屬皆稱為魔細尋枝異不出三種一者𢟋惕鬼二時媚鬼三魔羅鬼三種發相各各不同𢟋惕發者若人坐時或緣頭面或緣人身體墮而復上翻覆不已雖無苦痛而屑屑難耐或鑽人耳眼鼻或抱持擊攊似如有物捉不可得驅已復來啾㗫作聲鬧人耳此鬼面似琵琶四目兩口(云云)二時媚發者大集明十二獸在寶山中修法緣慈此是精媚之主權應者未必為惱實者能亂行人若邪想坐禪多著時媚或作少男少女老男老女禽獸之像殊形異貌種種不同或娛樂人或教詔人今欲分別時獸者當察十二時何時數來隨其[1]時來即此獸也若寅是虎乃至丑是牛又一時為三十二時即有三十六獸寅有三初是貍次是豹次是虎卯有三狐兔貉辰有三龍蛟魚此九屬東方木也[2]九物依孟仲季傳作前[3]已有三蟬鯉蛇午有三鹿馬麞未有三羊雁鷹此九屬南方火也申有三狖猿猴酉有三烏雞雉戌有三狗狼豺此九屬西方金也亥有三豕貐猪子有三猫鼠伏翼丑有三牛蟹鼈此九屬北方水也中央土王四季若四方行用即是用土也即是魚鷹豺鼈三轉[4]即有三十六更於一中開三即有一百八時獸深得此意依時喚名媚當消去若受著稍久令人猖狂恍惚妄說吉凶不避水火(云云)次明魔羅者為破二善增二惡故喜從五根作強軟來破大論云魔名花箭亦名五箭各射五根共壞於意五根各一剎那剎那若轉即屬意根意根若壞五根豈存眼見可愛色名花箭是軟賊見可畏色名毒箭是強賊見平平色不強不軟賊餘四根亦如是合十八箭亦名十八受以是義故不應受著著則成病病則難治永妨禪定死墮魔道復次魔內射不入當外扇檀越師僧同學弟子放十八箭昔諸比丘得魔內惱又得檀越[5]譽毀強軟不捷魔即哭去行者善覺師徒檀越或法主異語徒眾即瞋徒眾怨言法主則怪如是因緣廣說如大品又魔善巧初令乖善起惡若不隨者即純令墮善起塔造寺使散妨定若不隨者令墮二乘魔實不解二乘但行當之使不入大耳如童蒙人初被行當捨大乘習小功夫已多後悔無益能行當者實不解大小又化人入無方便空謂無佛無眾生墮偏空裹或偏假裹種種蹊徑令不入圓阿難笈多學阿鞞跋者皆為魔所惱何況初心寧免自他三十六箭若知魔佛皆入實際則無怖畏大經云為聲聞人說有調魔為大乘者不說調魔一心入理誰論強軟耶三明妨亂者但強軟等箭初射五根有三過患一令人病二失觀心三得邪法病有種種相從眼入者病肝餘根可知身遭病苦心則迷荒喪禪致死失觀心者本所修觀善法安隱從五根見聞已後心地昏忽無復次序邪法者當約十種正法簡出邪相有者色從眼入見山河星辰日月居宮亦見幽中種種相貌指點方面是有太過無者色從眼入便謂諸法猶如斷空說灰無法甚可怖畏是無太過明者色入已豁豁常明如日月照闇者昏闇漆黑鏗然不曉定者色入已心如木石塊然直住亂者色入已狡擲攀緣愚者色入已闇短鄙拙脫裸無恥智者色入已聰黠捷疾悲者色入已憂惱泣淚喜者色入已歌逸恒歡苦者百節疼痛如被火炙樂者身體暢醉如五欲樂禍者自恒招禍亦為他作禍亦知他禍祟福者恒自招福亦能為他作福惡者無惡不造又令他作惡善者自行檀等亦令他行檀憎者不耐見人遠他獨住愛者戀重纏著強者其心剛強出入不得自在猶如瓦石難可迴變不順善道軟者心志軟弱易可敗壞猶若軟泥不堪為器以是等若過若不及悉名邪相一根有三受一受有二十邪法三受合六十邪法歷五根合三百邪法雖九十五種種種異邪而其初入必因五根細尋三百必與彼相應也夫𢟋惕多令禪觀喪失時媚多令人得邪法魔羅備此二損也四明治法若治𢟋惕者須知拘那含佛末法比丘好惱亂眾僧僧擯驅之即生惡誓常惱坐禪人此是源祖之鬼報或已謝而同業生者亦能惱亂今呵其宗祖聞即羞去呵云我識汝名字汝是𢟋惕惡夜叉拘那含佛時破戒偷臘吉支貪食嗅香我今持戒不畏於汝如是呵已即應去若其不去當密誦戒序及戒戒神還守破戒鬼去治時媚鬼者須善識十二時三十六時獸知時唱名媚即去也隱士頭陀人多畜方鏡挂之座後媚不能變鏡中色像覽鏡識之可以自遣此則內外兩治也治魔羅有三一初覺呵如守門人遮惡不進如佛告比丘一切他物不受不受之術能治一切自他魔事二若已受入當從頭至足一一諦觀求魔叵得又求心叵得魔從何來欲惱何等如惡人入舍處處照檢不令得住三觀若不去強心抵捍以死為期不共爾住善巧迴轉如是三治不須多說五止觀者例為十法思議境者若魔事起隨順魔行作諸惡業成三途法若隨魔起善所謂他屬而行布施雖生善道世世相染或時附著倚託言語若捨身命即受彼報設欲修道遮障萬端經云有菩薩有魔無魔即此意也是為三善法界魔又化令自入涅槃眾生何預汝事唐受辛苦不如取證是名二乘法界魔又令人紆迴拙度不速入菩提道如是淺深歷別皆是思議境也若即此魔事具十界百法在一念中一切法趣魔如一夢法具一切事一魔一切魔一切魔一魔非一非一切亦是一魔一切魔一佛一切佛不出佛界即是魔界不二不別如此觀者降魔是道場上根利智治魔顯理以魔為侍於魔不怖如薪益火緣修不能寂照持世不覺魔謀謂言善來真修寂照不待觀而後鑑即知是魔非帝釋也別教不耐非法故云非我所宜圓教安之實際故言如我應受不畏非人於生死有勇是名不思議境也魔界即佛界而眾生不知迷於佛界橫起魔界於菩提中而生煩惱是故起悲欲令眾生於魔界即佛界於煩惱即菩提是故起慈慈無量佛悲無量魔無量慈悲即無緣一大慈悲也欲滿此願顯此理應降魔作道場八十億眾不能動心名止達魔界即佛界名觀但以四悉止觀安心隨魔事起即以四句破之橫竪單複破悉無滯三藏初伏四魔坐道場破煩惱魔得菩提道又得法性身破陰入魔此兩共破死魔道樹下得不動三昧變三玉女破八十億兵冠蓋劍各墮者是破天子魔通教初得無生忍至六地得菩提道如前八地道觀雙流是不動三昧破天子魔兩處聲聞止破三魔笈多恒為所惱後得神通伏而非破(云云)別教十住已破界內四魔登地分得菩提道破煩惱魔分得法身破陰魔分得赤色三昧破天子魔若瓔珞云等覺三魔已盡唯一分死魔在三不應前盡一不應獨餘此乃別教方便說耳圓教初住俱破八魔得菩提道破煩惱魔(云云)乃至妙覺八魔究竟永盡雖初住破非初住破雖後覺破非後覺破而不離初住後覺是為破法遍也於上一一破魔法中皆識苦集無明蔽度知字非字道品者魔界具一切色色即是空色即不淨色即是假此名為淨色即是中非淨非不淨餘四陰亦如是是名一念處一切念處乃至三解脫門門若未開必由事障久遠劫來為魔所使起於魔檀為有報故持於魔戒[1]要利養故行於魔忍為畏他故習魔精進求名聞故得於魔禪昧於鬼法樂於魔慧分別見網如是六法雖名為善其實是魔由此邪蔽蔽三脫門今用正度對治六蔽蔽去度成如油多明盛若雜煩惱當用前四分觀助治雜業借念二佛助治若小乘伏道遍名為聞慧乃至圓教五品是聞慧位此尚未成豈可濫真起增上慢若欲入真當一心安忍勿更為魔之所動亂窮微觀照強心呵抵若入似位得法賞賜勿生高心愛心譬如大勳黜為小縣或失祿或失命若起法愛是犯罪但發似解如小縣失似解如失祿墮二乘地如失命大乘家業宗社滅故若無法愛從相似入真實調魔為侍直至道場復次退慧如失勳退定如失祿俱退如失命復次通用一意為觀者行人根鈍先解通意度曲入別中論品品別意而俱會無生通別互舉得意相成也魔動竟好法後起為是法爾寒過春來耶未必併然自有過難好法亦不發魔是惡緣所感善是心力所致釋論云釋迦往昔在惡世世無佛求法精進了不能得魔變化作婆羅門詭言有佛一偈汝能皮為紙骨為筆血為墨當以與汝菩薩樂法即自剝皮曝令乾擬書偈魔即隱去佛知其心從下方涌出為說深經得無生忍可以為證(云云)

摩訶止觀卷第八([1]下)


校注

[0102001] 上【大】之上【甲】 [0102002] 位【大】依【甲】 [0102003] 辯【大】辨【甲】 [0102004] 從【大】縱【甲】 [0102005] 中【大】中出【甲】 [0102006] 祇【大】秪【甲】 [0103001] 棄呵【大】呵棄【甲】 [0103002] 而【大】即【甲】 [0103003] 壅【大】雍【甲】 [0104001] 調【大】調伏【甲】 [0104002] 知【大】知云云【甲】 [0104003] 未【大】以未【甲】 [0104004] 濫叨【大】叨濫【甲】 [0105001] 六【大】六句【甲】 [0106001] 即是【大】是即【甲】 [0106002] 辦【大】辨【甲】 [0106003] 損【大】明損【甲】 [0106004] 梨【大】黎【甲】 [0106005] 裂【大】烈【甲】 [0106006] 僻【大】癖【甲】 [0107001] 變【大】遍【甲】 [0107002] 人【大】〔-〕【甲】 [0107003] 常【大】若常【甲】 [0107004] 禪【大】座禪【甲】 [0107005] 婬【大】婬欲【甲】 [0108001] 解【大】筋【甲】 [0109001] 咽【大】噦【甲】 [0109002] 悶【大】心悶【甲】 [0109003] 是【大】此【甲】 [0109004] 呪【大】呪曰【甲】 [0109005] 竟【大】誦竟【甲】 [0109006] 上【大】之上【甲】 [0110001] 下【大】之下【甲】 [0110002] 因【大】因困【甲】 [0110003] 己【大】己之【甲】 [0110004] 界【大】*法界【甲】* [0111001] 辦【大】*辯【甲】* [0111002] 行觀【大】觀行【甲】 [0112001] 供【大】己供【甲】 [0112002] 見【大】或見【甲】 [0112003] 作【大】名【甲】 [0113001] 袒【大】袒身【甲】 [0113002] 勝【大】騰【甲】 [0113003] 六意例前【大】亦有六意【甲】 [0113004] 六【大】亦有六【甲】 [0113005] 六意【大】有六意云云【甲】 [0113006] 是【大】如是【甲】 [0113007] 滅【大】〔-〕【甲】 [0113008] 雖【大】〔-〕【甲】 [0115001] 時來【大】來時【甲】 [0115002] 九【大】此九【甲】 [0115003] 後【大】後也【甲】 [0115004] 即【大】既周即【甲】 [0115005] 譽毀【大】毀譽【甲】 [0116001] 要【大】邀【甲】 [0117001] 下【大】之下【甲】
[A1] 同【CB】【嘉興-CB】問【大】(cf. J02_p0605a16)
[A2] 爾【CB】彌【大】(cf. T46n1911_p0112c21; T12n0325_p0040a29)
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