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摩訶止觀

摩訶止觀卷第三([4]上)

[5]第二釋止觀名者大途梗概已如上說復以何義立止觀名略有四一相待二絕待三會異四通三德一相待者止觀各三義息義停義對不止止義息義者諸惡覺觀妄念思想寂然休息淨名曰何謂攀緣謂緣三界何謂息攀緣謂心無所得此就所破得名是止息義停義者緣心諦理繫念現前停住不動仁王云入理般若名為住大品云以不住法住般若波羅蜜中此就能止得名即是停止義對不止以明止者語雖通上意則永殊何者上兩止對生死之流動約涅槃論止息心行理外約般若論停止此約智斷通論相待今別約諦理論相待無明即法性法性即無明無明亦非止非不止而喚無明為不止法性亦非止非不止而喚法性為止此待無明之不止喚法性而為止如經法性非生非滅而言法性寂滅法性非垢非淨而言法性清淨是為對不止而明止也觀亦三義貫穿義觀達義對不觀觀義貫穿義者智慧利用穿滅煩惱大經云利钁斵地磐石砂礫直至金剛法華云穿鑿高原猶見乾燥土施功不已遂漸至泥此就所破得名立貫穿觀也觀達義者觀智通達契會真如[6]應云息心達本源故號為沙門大論云清淨心常一則能見般若此就能觀得名故立觀達觀也對不觀觀者語雖通上意則永殊上兩觀亦通對生死彌密而論貫穿[7]迷惑昏盲而論觀達此通約智斷相待明觀今別約諦理無明即法性法性即無明無明非觀非不觀而喚無明為不觀法性亦非觀非不觀而喚法性為觀如經云法性非明非闇而喚法性為明第一義空非智非愚而喚第一義空為智是為對不觀而明觀也是故止觀各從三義得[8]

○二絕待明止觀者即破前三相待止觀也先橫破次竪破若止息止從所破得名者照境為正除惑為傍既從所離得名名從傍立即墮他性若停止止從能破得名照境為正除惑為傍既言能照名從智生即墮自性若非妄想息故止非住理故止智斷因緣故止名從合生即墮共性若非所破非能破而言止者此墮無因性故龍樹曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生無生止觀豈從四句立名四句立名是因待生可思可說是結惑生可破可壞起滅流動之生何謂停止迷惑顛倒之生何謂觀達耶又竪破者若從四句生者即是生生非止觀也若能止息見思停住真諦此乃待生生說生不生之止觀耳若以空心入假止息塵沙停住俗理此乃待生不生說不生生之止觀耳若止息無明停心中理此是待生死涅槃二邊不止而論止觀耳皆是待對可思議生結惑可破壞尚未是止何況不止猶自非觀何況不觀何以故遣執不盡故言語道不斷故業果不絕故今言絕待止觀者絕橫竪諸待絕諸思議絕諸煩惱諸業諸果絕諸教觀證等悉皆不生故名為止止亦不可得觀冥如境境既寂滅清淨尚無清淨何得有觀止觀尚無何得待不止觀說於止觀待於止觀說不止觀待止不止說非止非不止故知止不止皆不可得非止非不止亦不可得待對既絕即非有為不可以四句思故非言說道非心識境既無名相結惑不生則無生死則不可破壞滅絕絕滅故名絕待止顛倒想斷故名絕待觀亦是絕有為止觀乃至絕生死止[1]絕待止觀則不可說若有四悉檀因緣故亦可得說若有世界因緣則會異而說若有為人因緣則通三德而說若有對治因緣則相待而說若有第一義因緣則絕待而說說為止觀此之名字不在內外兩中間亦不常自有是字不住亦不不住是字不在橫四句竪四句中故言是字不住亦不在無橫無竪中故言亦不不住是字不可得故故名絕待止觀亦名不思議止觀亦名無生止觀亦名一大事止觀故如此大事不對小事譬如虛空不因小空名為大也止觀亦爾不因愚亂名為止觀無可待對獨一法界故名絕待止觀也世人約種種語釋絕待義終不得絕何以故凡情馳想種種推畫分別悟與不悟心與不心凡聖差別絕則待於不絕不思議待思議輪轉相待絕無所寄若得意亡言心行亦斷隨智妙悟無復分別亦不言悟不悟聖不聖心不心思議不思議等種種妄想緣理分別皆名為待真慧開發絕此諸待絕即復絕如前火木名為絕待故淨名云諸法不相待乃至一念不住故即此意也若爾絕待乃是聖境初心無分今以六即望之初心無所失聖境無所濫三會異者如此絕待止觀亦名不可思議亦名為大大經云大名不可思議也諸餘經論或名遠離或名不住不著無為寂滅不分別禪定棄除捨等如是一切皆是止之異名止既絕大不可思議遠離等皆絕大不可思議餘處或名知見明識眼覺智慧照了鑒達等如是一切皆是觀之異名觀既絕大不可思議知見等皆絕大不可思議所以者何般若是一法佛說種種名解脫亦爾多諸名字亦如虛空無所有不動無礙當知三德秖是一法隨眾生類為[2]之立異字若聞絕待慎莫驚畏若聞會異慎莫疑惑而自毀傷也又止觀自相會者止亦名觀亦名不止觀亦名止亦名不觀即前釋名意同也

○四通三德者若眾經異名皆是止觀者名則無量義亦無量何故但以三義釋止觀耶為對三德作此釋耳諸法無量何故獨對三德大論云菩薩從初發心常觀涅槃行道大經云佛及眾生皆悉安置祕密藏中祕密即是涅槃涅槃即是三德三德即是止觀自他初後皆得修入故用對之耳若用兩字共通三德者止即是斷斷通解脫觀即是智智通般若止觀等者名為捨相捨相即是通於法身又止即奢摩他觀即毘婆舍那他那等故即憂畢叉通三德如前止觀是二法豈得通不思議三德耶還以不思議止觀故得通耳又大品明十八空釋般若百八三昧釋禪雖前後兩釋豈可禪無般若般若無禪特是不二而二二則不二不二即法身二即定慧如此三法未曾相離是故大經云佛性有五種名或名首楞嚴或名般若今非止非觀或名為止或名為觀即是不思議止觀通於不思議三德復次止觀各通三德者止中有觀觀中有止如止息止是止善屬定門攝即通解脫停止止是行善屬觀門攝即通般若非止止屬理攝即通法身其義可見也貫穿觀是止善定門攝即通解脫觀達觀是行善觀門攝即通般若非觀觀理攝即通法身意亦可見復次止觀共通三德者止息止貫穿觀皆從所離得名即通解脫停止止觀達觀皆從能緣之智得名即通般若非止止非觀觀皆名法性即通法[1]復次三德通於止觀者[2]還以三德共通兩字又應三德各通兩[3]三德共通者解脫通止般若通觀法身通非止非觀三德各通止觀者夫解脫者具足解脫具有三種方便淨解脫通止息止圓淨解脫通停止止性淨解脫通非止止夫般若者具足般若具有三種道慧般若通貫穿觀道種慧般若通觀達觀一切種慧般若通非觀觀具足法身亦有三種色身通一止一觀法門身通一止一觀實相身通一止一觀其義可見也若信三德絕大不思議通義既明須信止觀絕大不思議若信涅槃三法具足名祕密藏亦信三止具足名大寂定名祕密藏亦信三觀具足名大智慧名祕密藏亦信非止非觀三法具足名祕密藏若信三德不縱不橫不並不別如三點三目者亦信三止三觀不縱不橫不並不別也而諸經赴緣偏舉一法以示義端如首楞嚴偏舉止邊[4]止具一切法不減少亦名祕密藏智度法華偏舉觀邊觀具一切法不減少涅槃舉三法具足法亦不多亦名祕密藏止觀亦爾若開若合開亦不多合亦不少一一皆是法界攝一切法悉名祕密藏偏舉尚爾況圓舉耶止觀通三德既爾通諸異名遠離知見等亦如是又通諸三名所謂三菩提三佛性三寶等一切三法亦如是云何字義縱橫云何字義不縱不橫諸小乘師說般若種智已圓果縛尚在解脫未具身猶雜食又帶無常一優二劣譬之橫川走火又云先有相好之身次得種智般若後滅身智方具解脫既有上下前後之義譬之縱三點水若入滅定有身而無智羅漢在無色有智而無身若入無餘但有孤調解脫此義各各不相關並之則橫累之則縱分之則異諸大乘師說法身是正體有佛無佛本自有之非適今也了因般若無累解脫此二當有隔生跨世彌亘淨穢此字義縱也又言三德無前後一體具足以體從義而有三異蓋乃體橫而義縱耳又言體義俱不殊而有隱顯之異俱不異未免橫隱顯異未免縱眾釋如此寧與經會今明三德皆不可思議那忽縱皆不可思議那忽橫皆不可思議那忽一皆不可思議那忽異此約理藏釋身常智圓斷具一切皆是佛法無有優劣故不縱三德相冥同是一法界出法界外何處更別有法故不橫能種種建立故不一同歸第一義故不異此約行因釋也即一而三故不橫即三而一故不縱不三而三故不一不一而一故不異此約字用釋也真伊字義為若此三德四德其意云何通論三德一一皆常樂我淨大經云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常法即法身佛即般若解脫故作通解也大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是則法身皆常樂我淨二德亦然若依一種轉色成法身法身常樂轉識想成般若般若即淨轉受行成解脫解脫則我又依念處轉識成常轉受成樂轉想行成我轉色成淨是則通別各有二解依圓是頓義依別是漸義(云云)三障及三道皆障三德三障開通至極三道四倒亦應開通至極何者業有三種謂漏業無漏業非漏非無漏業感於三報謂分段方便實報報由三種煩惱謂取相塵沙無明也又約三種報一一開三道約三種煩惱一一開四[5]

○第三釋止觀體相者既知大意豁達如前名字曠遠若向須識體理淵玄粗寄四意顯體一教相二眼智三境界四得失夫理藉教彰教法既多故用相顯入理門不同故用眼智顯諦有權實故用境界顯人有差會故用得失顯法華疏用四一明實今以四科顯體可得相類教相顯者夫止觀名教通於凡聖不可尋通名求於別體故用相簡之若凡夫止善所治是止相行善所生是觀相又四禪四無量心是止相六行是觀相此等皆未免生死即有漏為相故大論云除摩黎山餘無出栴檀除三乘智慧餘無真智慧故非今所論也若二乘以九想十想八背捨九次第定多是事禪一往止相有作四諦慧是觀相此之止觀雖出生死而是拙度滅色入空此空亦得名止亦得名非止非不止而不得名觀何以故灰身滅智故不名觀但是析法無漏為相非今所論也巧度止有三種一體真止二方便隨緣止三息二邊分別止一體真止者諸法從緣生因緣空無主息心達本源故號為沙門知因緣假合幻化性虛故名為體攀緣妄想得空即息空即是真故言體真止二方便隨緣止者若三乘同以無言說道斷煩惱入真真則不異但言煩惱與習有盡不盡若二乘體真不須方便止菩薩入假正應行用知空非空故言方便分別藥病故言隨緣心安俗諦故名為止經言動止心常一亦得證此意也三息二邊分別止者生死流動涅槃保證皆是偏行偏用不會中道今知俗非俗俗邊寂然亦不得非俗空邊寂然名息二邊止此三止名雖未見經論映望三觀隨義立名釋論云菩薩依隨經教為作名字名為法施立名無咎若能尋經得名即懸合此義也詳此三止與前釋名名髣髴同其相則異同者止息止似體真停止止似方便隨緣非止止似息二邊其相則別所謂三諦相也前三成次三後一具前三何以故如體真止時達因緣假名空無主流動惡息是名止息義停心在理正是達於因緣是停止義此理即真真即本源本源不當止與不止是非止止此三義共成體真止相若方便止時照假自在散亂無知息是止息義停心假理如淨名入三昧觀比丘根性分別藥病是停止義假理不動是非止止如是三義共成方便隨緣止相也息二邊時生死涅[1]槃二相俱息是止息義入理般若名為住緣心中道是停止義此實相理非止不止是不止止義如此三義共成息二邊止相故與前永異也亦非今所用也次明觀相觀有[2]從假入空名二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便道得入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海名中道第一義諦觀此名出瓔[3]珞經所言二諦者觀假為入空之詮空由詮會能所合論故言二諦觀又會空之日非但見空亦復識假如雲除發障上顯下明由真假顯得是二諦觀今由假會真何意非二諦觀又俗是所破真是所用若從所破應言俗諦觀若從所用應言真諦觀破用合論故言二諦觀又分別有[4]三種一約教有隨情二諦觀約行有隨情智二諦觀約證有隨智二諦觀初觀之功雖未契真得有隨教隨行論二諦[5]問初觀破用合受名第二觀亦破用亦應言二諦耶前已受二諦名後雖破用更從勝者受平等名也第三觀亦破用何不更從勝受名前兩觀有滯故更破更用第三觀無滯但從用受名不得一例前二觀俱觀二諦亦應俱入二諦初為破病故觀假為用真故觀真是故俱觀一用一不用故不俱入真及中俱得稱諦界內外俗俗則非理云何稱諦地持明二法性一事法性性差別故二實法性性真實故即二諦之異名既俱得稱法性何意不得俱稱諦問若爾俱稱涅槃經云貧人得寶乃至獼猴得酒又非想定即世俗涅槃即其義也若爾俱無漏耶答論云世間正見出世正見若爾俱無生耶經云異相互無從假入空必須破假而入空耶通途應有四句不破入破入破不入不破不入乃至三十六句如後說從空入假名平等觀者若是入空尚無空可有何假可入當知此觀為化眾生知真非真方便出假故言從空分別藥病而無差謬故言入假平等者望前稱平等也前觀破假病不用假法但用真法破一不破一未為平等後觀破空病還用假法破用既均異時相望故言平等也今當譬之如盲初得眼開見空見色雖見於色不能分別種種卉木根莖枝葉藥毒種類從假入空隨智之時亦見二諦而不能用假若人眼開後能見空見色即識種類洞解因緣麁細藥食皆識皆用利益於他此譬從空入假亦[6]真真俗正用於假為化眾生故名為入假復言平等意如前說中道第一義觀者前觀假空是空生死後觀空空是空涅槃雙遮二邊是名二空觀為方便道得會中道故言心心寂滅流入薩婆若海又初觀用空後觀用假是為雙[7]存方便入中道時能雙照二諦故經言心若在定能知世間生滅法相前之兩觀為二種方便意在此也大經云定多慧多俱不見佛性此義云何次第三觀二乘及通菩薩有初觀分此屬定多慧少不見佛性別教菩薩有第二觀分此屬慧多定少亦不見佛性二觀為方便得入第三觀則見佛性經言十住菩薩以慧眼故見不了了非全不見初觀是慧眼位第二觀是法眼位云何而言兩眼全不見耶彼次第眼偏定偏慧佛之所呵不可言其見也所言慧眼見者其名乃同實是圓教十住之位三觀現前入三諦理名之為住呼住為慧眼耳故法華云願得如世尊慧眼第一淨如斯慧眼分見未了故言如夜見色空中鵝雁非二乘慧眼得[1]如此名故法華中譬如有人穿鑿高原唯見乾土施功不已轉見濕土遂漸至泥後則得水乾土譬初觀濕土譬第二觀泥譬第三觀水譬圓頓觀又譬於教三藏教不詮中道如乾土通教如濕土別教如泥圓教詮中道如水二教之所不詮二行之所不到偏空慧眼寧得見性若見性者無有[2]是處此三觀與前三觀名一往似同義相則異同者前是貫穿觀諸虛妄似從假入空也前觀達觀達理理和達事事和似入假平等觀也前不觀觀似中道也其相異者前是一諦相今是三諦相又前三觀通成後三後三具前三所以者何如從假入空破四住磐石此豈非貫穿義所入之空空即是理智能顯理即觀達義此之空理即是非觀觀義如此三義共成入空觀相也從空入假亦具三義何以故識假名法破無知障即是貫穿義照假名理分別無謬即觀達義假理常然即不觀觀義也此三義共成假觀相中道之觀亦具三義空於二邊即貫穿義正入中道即觀達義中道法性即不觀觀義如此三義共成中道觀相此依摩訶衍明三止三觀之相以義隨相條然各別若論三觀則有權實淺深若論三智則有優劣前後若論三人則有諸位大小此則次第分張非今所用也圓頓止觀相者以止緣於諦則一諦而三諦以諦繫於止則一止而三止譬如三相在一念心雖一念心而有三相止諦亦如是所止之法雖一而三能止之心雖三而一也以觀觀於境則一境而三境以境發於觀則一觀而三觀如摩醯首羅面上三目雖是三目而是一面觀境亦如是觀三即一發一即三不可思議不權不實不優不劣不前不後不並不別不大不小故中論云因緣所生法即空即假即中又如金剛般若云如人有目日光明照見種種色若眼獨見不應須日若無色者雖有日眼亦無所見如是三法不異時不相離眼喻於止日喻於觀色喻於境如是三法不前不後一時論三三中論一亦復如是若見此意即解圓頓教止觀相也何但三一一三總前諸義皆在一心其相云何體無明顛倒即是實相之真名體真止如此實相遍一切處隨緣歷境安心不動名隨緣方便止生死涅槃靜散休息名息二邊止體一切諸假悉皆是空空即實相名入空觀達此空時觀冥中道能知世間生滅法相如實而見名入假觀如此空慧即是中道無二無別名中道觀體真之時五住磐石砂礫一念休息名止息義心緣中道入實相慧名停止義實相之性即非止非不止義又此一念能穿五住達於實相實相非觀亦非不觀如此等義但在一念心中不動真際而有種種差別經言善能分別諸法相於第一義而不動雖多名字蓋乃般若之一法佛說種種名眾名皆圓諸義亦圓相待絕待對體不可思議不可思議故無有障礙無有障礙故具足無減是圓頓教相顯止觀體也

○二明眼智者體則非知非見非因非果說之己自難何況以示人雖叵知見由於眼智則可知見雖非因果由因果顯止觀為因智眼為果因是顯體之遠由果是顯體之近由其體冥妙不可分別寄於眼智令體可解今先明次第眼智者三止三觀為因所得三智三眼為果三止者若體真止妄惑不生因止發定定生無漏慧眼開故見第一義真諦三昧成故止能成眼眼能見體得真體也若隨緣止冥真出假心安俗諦因此止故得陀羅尼陀羅尼分別藥病法眼豁開破障通無知常在三昧不以二相見諸佛土則俗諦三昧成是則止能發眼眼能得體得俗體也若息二邊止則生死涅槃空有雙寂因於此止發中道定佛眼豁開照無不遍中道三昧成故止能得眼眼能得體得中道體也三觀者若從假入空空慧相應即能破見思惑成一切智智能得體得真體也若從空入假分別藥病種種法門即破無知成道種智智能得體得俗體也若雙遮二邊為入中方便能破無明成一切種智智能得體得中道體也是則三止三觀共成三眼三智各得三體是故顯體而談眼智即此意也眼見智知知見異耶此應四句分別知而非見見而非知亦知亦見不知不見凡夫不證故不見不聞故不知二乘人證故亦見聞故亦知支佛證故是見不聞故不知方便道人聞故是知未證故不見復次信行人因聞故有慧因慧故發無漏得一切智此智因聞故稱智知法行人思惟得定因定發無漏成慧眼此眼因禪故稱眼見然知見同證真諦從所因處仍本受名故言知見也此就慧眼一切智作此分別餘二眼二智例爾若一心眼智則不如[1]若明不次第止觀眼智者如前所說止即是觀觀即是止無二無別得體近由亦如是眼即是智智即是眼眼故論見智故論知知即是見見即是知佛眼具五眼佛智具三智王三昧一切三昧悉入其中首楞嚴定攝一切定大品云欲得道慧道種慧一切智一切種智當學般若釋論云三智在一心中云何言欲得道慧等當學般若實爾三智在一心中為向人說令易解故作如此說耳金剛般若云如來有肉眼不答云乃至如來有佛眼不答云雖有五眼實不分張秖約一眼備有五用能照五境所以者何佛眼亦能照麁色如人所見亦過人所見名肉眼亦能照細色如天所見亦過天所見名天眼達麁細色空如二乘所見名慧眼達假名不謬如菩薩所見名法眼於諸法中皆見實相名佛眼當知佛眼圓照無遺故經云五眼具足成菩提永與三界作父母而獨稱佛眼者如眾流入海失本名字非無四用也佛智照空如二乘所見名一切智佛智照假如菩薩所見名道種智佛智照空假中皆見實相名一切種智故言三智一心中得故知一心三止所成三眼見不思議三諦此見從止得故受眼名一心三觀所成三智知不思議三境此智從觀得故受智名境之與諦左右異耳見之與知[2]眼目殊稱不應別說今將境來顯智令三觀易明用諦來目眼使三止可解雖作三說實是不可思議一法耳用此一法眼智得圓頓止觀體也如此解釋本於觀心實非讀經安置次比為避人嫌疑為增長信幸與修多羅合故引為證耳

○三明境界者若得能顯眼智中意無俟所顯諦[3]聽之說為未解者更此一科夫信行尚多聞因此分別以會圓妙法行宗深觀緣此思惟以見正境耳就此為二一明說境意二明諸境離合經云為諸眾生開佛知見若無中境智無所知眼無所見當知應有佛眼境也經云世孰有真天眼者不以二相見諸佛土若無俗境此眼不應見於佛土經云天眼開闢慧眼見真故知應有慧眼境也此三諦理不可思議無決定性實不可說若為緣說不出三意一隨情說即隨他意語二隨情智說即隨自他意語三隨智說即隨自意語云何隨情說三諦如盲不識乳便問他言乳色何似他人答言色白如貝粖雪鶴等雖聞此說亦不能了乳之真色是諸盲人各各作解競執貝粖而起四諍凡情愚翳亦復如是不識三諦大悲方便而為分別或約有門明三諦如盲聞貝或約空門明三諦如盲聞粖或作空有門明三諦如盲聞雪或作非空非有門明三諦[A1]如盲聞鶴雖聞此說未即諦理是諸凡夫終不能見常樂我淨真實之相雖未得見各執空有互相是非所以常途解二諦者二十三家家家不同各各異見皆引經論莫知孰是若言併是理則無量若言併非悉有所據為此義故執自非他[A2]雖飲甘露傷命早夭經稱文殊彌勒未悟之時共諍二諦兩墮地獄今世凡情偏執一文鏗然固著雖謂為能恐乖佛旨如是等人皆未識隨情三諦若識此意聞種種說即知如來俯逐根情根情既多說不一種此即是隨他意而說三諦也隨情智說三諦者就情說二就智說一若爾不得一所論三此就凡情凡情悉是方便雖即一而三但束為二若就聖智聖智皆是實得雖即一而三但束為一情智相望故言三諦如相似位人六根淨時猶未發真見於中道雖觀三諦約位往明但破四住及塵沙惑既證方便道但束為二諦若入初住破無明見佛性雙照二諦方稱為智亦具三諦但束為中道第一義諦情智合論即是隨自他意語也隨智說三諦者從初住去非但說中絕於視聽真俗亦然三諦玄微唯智所照不可示不可思聞者驚怪非內非外非難非易非相非非相非是世法無有相貌百非洞遣四句皆亡唯佛與佛乃能究盡言語道斷心行處滅不可以凡情圖想若一若三皆絕情望尚非二乘所測何況凡夫如乳真色眼開乃見徒費言語盲終不識如是說者名為隨智說三諦相也即是隨自意語今更引經中所明二諦文顯成三諦之說若言凡夫人即能體達因緣生於觀解豈非隨情說俗體因緣即空豈非隨情說真若如此者即是隨情說二諦也若言凡夫心所見名為俗諦聖人心所見名為真諦如此說者豈非隨情智說二諦也若言凡夫行世間不知世間相凡夫尚不知世間之俗那得知真故知二諦皆非凡情所識如此說者豈非隨智說二諦二諦既有三番說三諦例此可解疑者若言佛常依二諦說法故有三番二諦意今亦例此佛常好中道降胎出生出家成道入滅皆在中夜一色一香無非中道若說中道豈不三意赴緣耶又一一說各具四悉檀意隨情中四意者夫諦理不可說說必寄言言必契情情必欣悅或聞真歡喜或聞俗歡喜或聞中歡喜此即是隨情中用世界悉檀意也夫眾生便宜不同或聞說無戒慧增長或聞說有戒慧增長或聞說中戒慧增長此即隨情中用為人悉檀意也夫行者破惡不同或聞有法能破睡眠覺觀等或聞無法能破睡散等或聞中法能破睡散等此即隨情中用對治悉檀意也夫眾生入悟不同或聞無開解或聞有超悟或聞中發徹乃至觀心亦爾或說有觀恍如雲影或作無觀泯失身心或作中觀神智明白如是等種種不同應在一不在二應在二不在一故云佛說生法於無生法得度佛說無生法於生法得度此即是用第一義悉檀意也故法華云佛知眾生種種欲種種行種種性種種憶想即此四意何故爾種種欲是隨世界種種性是生善種種行是對治種種憶想是第一義何故性屬生善行屬對治破惡耶若通論性善有冥有顯行惡亦有冥有顯今從義便善是冥伏惡是彰露如佛未出時三乘善根冥伏不現故言善性冥也若聞三諦此善發生故知種種性應屬生善可對為人悉檀也又佛未出時諸眾生惡行彰顯邪非僻倒過失現前佛為破此惡故說於三諦故知種種行屬破惡即對[1]治悉檀也種種憶想是第一義者想是慧數僻故成心倒見倒等若遇知識正此想慧即成三不倒佛欲正其此慧故說三諦即第一義也隨情說三諦既具四意隨情智隨智說三諦例此可解是則三四十二種說三諦不同豈可以凡情局聖謂唯一種執諍自毀耶若知聖說無崖終不是此非彼起增上慢高舉稜層如有智盲人莫諍乳色勤行方便慚愧有羞以三止證三眼見三法獲三智知三諦見中分明雙照曉了如雲除發障上顯下明爾時乃可諦審是非決定師子吼也私謂隨情是併與隨情智是半與半奪隨智是併奪何者如聖語凡云汝今心想即是俗能體達俗虛即是真豈非併與相汝今所知百千推畫皆是俗唯聖所知乃是真豈非半與半奪相夫二諦者凡人併不識上聖獨能知此豈非併奪此釋易解故錄之二明境智離合者先境次智眾經說諦或四三二一離合不同今當通說三藏是方便之教但明二諦菩薩初心中心緣真伏於四住令煩惱脂消三阿僧祇修六度行使功德身肥百劫種相好獲五神通得法眼照俗諦分別根性調熟眾生而作佛事後心坐道場三十四心斷見思惑盡此三十四心八忍八智九無礙九解脫合為三十四心也又經言一念六百生滅成論師云一念六十剎那[2]秖是一念從假入空得慧眼照真諦而得成佛前已照俗次復照真二諦雙明與弟子異菩薩但照俗不照真二乘但照真不照俗佛能兼俱更加中道第一義諦三藏二諦已是方便於二諦上更加中道方便之上更復方便照見此諦更加佛眼知此諦故更加一切種智離則有二合則有三是為三藏法中二諦三諦離合之相也次三乘人同以無言說道斷煩惱論諦離合者俗諦則同真諦則異大論云空有二種一但空二不但空大經云二乘之人但見於空不見不空智者非但見空能見不空不空即大涅槃二乘但空智如螢火菩薩之人智慧如日既空異智別則有兩諦之殊而今合為一真諦二乘體假入真秖入但空不能從但空入假無化他之用菩薩體假入但真能從但空入假化度眾生淨佛國土上根菩薩體假入真前入但空次入不但空則破無明見佛性與前真永別豈可同為一真諦耶昔莊嚴家云佛果出二諦外得此片意而作義不成不知佛智別照何境別斷何[1]若得今意出外義則成開善家云佛果不出二諦外不能動異二乘作義復不成若得此意不出義亦成古來名此為風流二諦意在此但空不但空合時秖是一真諦離時成兩真諦與三藏家異彼三藏第三諦但有中道名無別體眼無別見智無別知今則不爾第三諦亦名真諦亦名中道第一義諦有別體別見別知是為通教二諦三諦離合之相也次別教明二諦與前[2]求異前之真俗合為別家之俗俗者是世界隔別俗有真無凡夫為俗諦所攝二乘為真諦所攝既有無之異故稱為俗勝鬘名二乘作空亂意眾生大經云我與彌勒共論世諦五百聲聞謂說真諦若論二諦俗諦不開若作三諦開有為俗開無為真對不但空為第一義諦是為別教離合之相也[3]

摩訶止觀卷第三([4]上)

摩訶止觀卷第三(下)

[5]次圓教但明一實諦大經云實是一諦方便說[6]今亦例此實是一諦方便說三法華云更以異方便助顯第一義耳是為圓教二諦三諦一諦離合之相也次明四諦離合者前三諦二諦一諦皆豎辯四諦則橫論則有四種四諦謂生滅無生滅無量無作[7]生滅四諦即是橫開三藏二諦也無生四諦即是橫開通教二諦也無量四諦即是橫開別教二諦也無作四諦即是橫開圓教一實諦也今將中觀論合此四番四諦論云因緣所生法者即生滅四諦也我說即是空即無生四諦也亦為是假名即無量四諦也亦名中道義即無作四諦也二明智離合者諸經或說一智二三四乃至十一智等若說三智可用觀三諦如其增減當云何觀一智者經云一切諸如來同共一法身一心一智慧力無畏亦然唯一佛智即一切種智一相寂滅相種種行類相貌皆知名一切種智此智觀三諦者若言一相寂滅相即是觀於中道若言種種行類相貌皆知者即是雙照二諦也若二智者所謂權實權即一切智道種智觀於有無兩諦也實即一切種智觀於中道諦也三智觀三諦可解不說四智者如大品明道慧道種慧一切智一切種智釋論解此有多種或因中但有理體名為道慧道種慧果上事理皆滿名一切智一切種智或言因中權實故言道慧道種慧入空為實慧入假為權慧或言果上權實故言一切智一切種智直緣中道名一切智雙照二諦名一切種智或言因中總別果上總別或言道慧道種慧是單明權實一切智一切種智是複明權實如是等種種釋四智四智秖是照三諦也若經中有明五諦六七八九乃至無量者但得此意釋之使入三諦也十一智者世智他心智兩種照俗諦八智觀真諦如實智觀中道是名智有離合而三諦不[8]復次智諦俱開者隨其多少自相攝如三諦即有三智二諦即有二智此義可解又智諦俱不開者且據一諦一智不增不減此亦可[9]若智雖開合終是實智能顯實體也次約諦智合辯者三藏真諦發一眼一智俗諦發一眼一智兩諦共發一眼一智慧眼一切智緣真諦法眼道種智緣俗諦佛眼一切種智共緣真俗兩諦不得道雙照秖得道前後共照耳通教真諦發二眼二智俗諦發一眼一智一切智一切種智共緣真諦道種智緣俗諦若作別接通者俗諦發一眼一智真諦發一眼一智開真出中發一眼一智智緣諦亦如是別教三諦一一諦各發一眼一智智緣諦亦如是若別教作二諦者俗中空發一眼一智俗中有發一眼一智真諦發一眼一智智緣諦亦如是圓教者一實諦發三眼三智智緣諦亦如是云何以別接通初空假二觀破真俗上惑盡方聞中道仍須修觀破無明能八相作佛此佛是果仍前二觀為因故言以別接通耳不以此佛果接三阿僧祇百劫種相之因故不接三藏不將此果接十地之因故不接別不將此果接十住斷無明故不接圓唯得以別接通其義如此

○四明得失者失即思議得即不思議也若言智由心生自[1]然照境如炬照物若照未照此物本有若觀不觀境自天然諦智不相由藉若言智不自智由境故智境不自境由智故境如長短相待此是相由而有若言境不自境亦不由智故境境智因緣故境智亦例然此是共合得名若言皆不如上三種但自然而爾即是無因境智此四解皆有過所以者何有四取則有依倚依倚則是非是非則愛恚愛恚生一切煩惱煩惱生故戲論諍競生諍競生故起身口意業業生故輪迴苦海無解脫期當知四取是生死本故龍樹伐之諸法不自生那得自境智無他生那得相由境智無共生那得因緣境智無無因生那得自然境智若執四見著愚惑紛綸何謂為智今以不自生等破四性[2]破故無依倚乃至無業苦等清淨心常一則能見般若以是義故自境智苦集不生即是生生不可說故身子默然乃至無因境智苦集不生即是不生不生不可說故淨名杜口言語道斷心行處滅雖不可說有四悉檀因緣故亦可得說或說自生境智乃至或說無因境智雖作四說性執久破[3]但有名字名字無性無性之字是字不住亦不不住是為不可思議故金光明云不可思議智境不可思議智照即此意也若破四性境智此名實慧若四悉檀赴緣說四境智者此名權慧如是境智凡夫兩失二乘一得一失菩薩兩得何以故凡夫有四性自行為失無四悉檀化他為失二乘破四性入第一義[4]自行為得不度眾生化他為失菩薩具足是故兩得又凡夫兩失是思議失二乘一得一失俱是思議菩薩兩得俱不思議此約通教辯得失若別望通通教兩得俱是思議別教兩得俱不思議若圓望別別教教道兩得俱是思議何以故教門方便或言無明生一切法或言法性生一切[5]或言緣修顯真修或言真自顯執此還成性過墮可思議中也若證道者即不思議也若圓教教證俱不思議何故爾至理無說為緣四說但有假名假名之名名即無生故教證俱不可思議也無思無念故無依倚戲論結業無業故無生死是名自行為得得於實體能以不可說說化導眾生令出生死得於實體是為自他俱得體也[6][7]第四明攝法者疑者謂止觀名略攝法不周今則不然止觀總持遍收諸法何者止能寂諸法[A3]灸病得穴眾患皆除觀能照理如得珠王眾寶皆獲具足一切佛法大品有百二十條及一切法皆言當學般若般若秖是觀智觀智已攝一切法又止是王三昧一切三昧悉入其中今更廣論攝法即為六意一攝一切理二攝一切惑三攝一切智四攝一切行五攝一切位六攝一切教此六次第者有佛無佛理性常住由迷理故起生死惑順理而觀是故論智解故立行由行故證位位滿故教他事理解行因果自他等次第皆止觀攝盡也

○一以三止三觀攝一切理者理是諦法如上開合偏圓不同權實之外更無別理除摩黎山餘無栴檀若更有者即是妄語既以止觀顯體即攝一切理也

○二止觀攝一切惑者以迷諦故起[8]生死惑迷即無明若迷權理則有界內相應獨頭等無明與見思諸使合者名相應不相應者名獨頭是事不知故起貪不知者是無明起貪是行貪者是識識共四陰起是名色色動諸根是六入六入所著是觸觸隨順塵是受受所喜樂是愛愛俱生纏是取造當來生業是有未來陰起是生陰熟是老捨陰是死是十二輪更互為因果煩惱通業業通苦苦通煩惱故名三道成論云前行後三中後行前七中七是業復是道能通後世後三非業而能通七亦得是道經中亦呼為十二牽連十二輪束縛不窮故名為輪三世間隔故名分段覆真諦理不得解脫此即是病說病即知藥藥即從假入空止觀觀藥即知病故此惑為入空止觀所攝也若迷實理則有界外相應獨頭等無明所以者何界內雖斷相應獨頭而習氣猶在小乘中習非正使大乘實說習即別惑是界外無明也故寶性論云二乘之人雖有無常苦空無我等對治於佛法身猶是顛倒顛倒即是無明獨頭無漏智業為行三種意生身亦是五種意生身意即是識身即名色六入觸受無明細惑戲論未究竟滅即是愛取煩惱染業染生染未究竟即是有三種意因移即是生其果變易即是老死束此十二是無漏界中四種障謂緣相生壞緣即煩惱道相即業道生壞即苦道故知界外有十二因緣所以者何降佛已下皆有無明無明潤業業既被潤那得無苦此十二輪雖不退界墮下不妨從無明輪至老死從老死輪至無明障於實理良由此惑此惑為入假入中兩觀所治更料簡之何以故三種意生身凡有多種若析體二乘及通菩薩等先斷界內惑盡而未曾修習假中者生於界外界外惑全未被伏其根則鈍若於彼習觀時必須次第歷劫修行學恒沙佛法先破塵沙塵沙雖不潤生能障化道故須前斷斷此惑者止是調心方便伏界外惑進斷三道相應獨頭枝本皆去故知假觀正攝得塵沙亦攝得無明若別圓二人通惑先盡別惑被伏生彼界者神根即利但修中觀治彼三道從於初地乃至後地地地中皆有三道地地無明分分滅業滅苦滅地地相應去時獨頭亦去地地雖有智智與無明雜雜故亦得呼為智障障上分智故唯佛心中無無明則煩惱道盡煩惱道盡故業盡業盡故苦盡三道究竟唯在如來是故中觀攝得界外惑也

○三止觀攝一切智者諸智離合如前所說三觀往收無不畢盡世智不照理十一智中已攝若廣明二十智者亦為三觀所攝也

○四止觀攝一切行者前智是解解而無行終無所至行有兩種所謂慧行行行若三藏中慧行行行乃至圓中慧行行行慧行是正行行行是助行毘婆舍那能破煩惱復須奢摩他力助正知見正助兩行隨智而轉如足隨眼若三藏中無常析觀是慧行不淨慈心等是行行此兩行隨析智入空也若通中體法如幻化是慧行歷一切法數息念處緣事止觀是行行此兩行隨體法智入空也若為化眾生修道種智緣俗理屬慧行緣俗事者屬行行此兩行隨道種智入假也若中道緣於實相一道清淨是慧行歷一切法門諸度皆是摩訶衍十二因緣即是佛性念處即是坐道場等是行行此兩行隨中智入實相也復次根本四禪定慧等故兩攝欲界定少慧多觀攝中間亦爾四空定多慧少止攝四無量心前三心觀攝捨心止攝九想八念十想觀攝八背捨前三背捨觀攝後五止攝九次第定師子奮迅超越等是止攝四念處是慧性觀攝若作四意止說者作心記錄不淨等此屬止攝而終是觀為主四正勤為成念處一往觀攝若兩惡不生止攝兩善為生觀攝四如意足從四因緣得定即果為名止攝五根信進慧三根觀攝念定止攝又信念兩屬五力亦如是七覺分擇法喜進等觀攝除捨定止攝念通兩處八正正見正思惟觀攝正業正語正命屬戒即止攝正念正定正精進止攝四諦三諦是有為行屬觀門滅諦是無為行屬止門十六行皆是觀門四弘誓依四諦起如彼十八不共法三業隨智慧行觀攝三無失止攝知三世觀攝餘可知四無畏者一切智無畏屬觀攝漏盡止攝至處道觀攝障道止攝三三昧門止攝三解脫門觀攝六度者前三是功德止攝後三是智慧觀攝又五度功德止攝般若觀攝又六度皆是功德莊嚴止攝乃至九種大禪百八三昧皆屬止攝十八空十喻五百陀羅尼皆觀攝如是等一切慧行行行無不為止觀所攝當知止觀名略攝義則[1]

○五攝一切位者若云一地即二地二地即三地寂滅真如有何次位此則無有次位又大乘經中處處皆說一切地位良以無生無滅正慧無所得能治煩惱業苦三道若淨於無為法中而有差別次位何嫌若析法入空有無二門所斷三道如毘曇所明七賢七聖四沙門果成論所明二十七賢聖等差別位相乃至非有非無門位皆為析空觀若體法四門入空所斷三道如大品明三乘共位乾慧乃至八地悉同入空止觀攝若從空入假修歷別行不得意者成三十心伏惑之位即用空假兩觀攝若得意能破三道成十地位即第三觀攝或純用假觀攝乃至四門亦如是若圓信解行即事而真從觀行入相似進破無明開示悟入佛之知見凡四十二位同乘寶乘直至道場涅槃說十五日月光用轉顯譬其智德十六日月光用漸減譬其斷德亦如十四般若是因位十五如妙覺是果位皆用中觀攝乃至四門亦如是大乘不明地位止觀何所攝耶答大乘經論皆明地位汝畏地位入無地位不免無縛文字性離即是解脫雖說地位即無地位中論云如外人破世間因果則無今世後世破出世因果則無三寶四諦四沙門果無何等三寶見既不滅則無三藏中三寶四諦四沙門果尚不得拙度道果何處有後三番三寶四諦四沙門果此斥外道全無四番三寶等也若斥拙度者但有三藏中三寶四諦四沙門果無後三番道果也如我所破者即有三寶四諦四沙門果何者析破界內煩惱業苦即有三藏三寶四諦四沙門果若體破者即有三番三寶四諦四沙門果點此一語治內之留滯破外以閑邪去二邊之邪小正三寶四諦則立云何言無邪但有位無位非證不了今但信教教有則階位宛然教無則豁同空淨無句義是菩薩句義點空論位位不可得不應生諍也又約中論偈四句亦得有地位義偈云因緣所生法我說即是空者即破煩惱業苦便有須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍六地齊二乘七地為方便十地為如佛此位自明云何言無偈亦名為假名者是漸次破界外三道即有四十二賢聖位云何言無偈亦名中道義即是圓破五住便有六即之位云何言無秖用四句攝一切位一切位不出四句四句不出止觀故言攝位也

○六攝一切教者毘婆沙云心能為一切法作名字若無心則無一切名字當知世出世名字悉從心起若觀心僻越順無明流則有一切諸惡教起所謂僧[A4]佉衛世九十五種邪見教生亦有諸善教起五行六甲陰陽八卦五經子史世智無道名教皆從心起云何出世名教皆從心起堅意寶性論云有一大經卷如三千大千世界大記大千世界事如中如小四天下三界等大者皆記其事在一微塵中一塵既然一切塵亦爾一人出世以淨天眼見此大經卷而作是念云何大經在微塵內而不饒益一切眾生即以方便破出此經以益於他如來無礙智慧經卷具在眾生身中顛倒覆之不信不見佛教眾生修八聖道破一切虛妄見己智慧與如來等此約微塵附有為喻又約空為喻者發菩提心論云譬如有人見佛法滅以如來十二部經仰書虛空宛然具足一切眾生無有知者久久之後更有一人遊行於空見經嗟咄云何眾生不知不見即便寫取示導眾生云何寫經謂令眾生修八正道破虛妄等修有多種若觀心因緣生滅無常修八正道者即寫三藏之經若觀心因緣即空修八聖道即寫通教之經若觀心分別校計有無量種凡夫二乘所不能測法眼菩薩乃能見之是修無量八正道即寫別教之經若觀心即是佛性圓修八正道即寫中道之經明一切法悉出心中心即大乘心即佛性自見己智慧與如來等又觀心即假即中者即攝華嚴之經若觀心因緣生法生滅者即攝三藏四阿含教如乳之經若觀心即空者即攝共般若如酪之經若具觀心因緣生法即空即假即中者即攝方等生酥之經若但用即空即假即中者即攝大品熟酥之經若用即中觀心者即攝法華開佛知見大事正直醍醐之經若用四句相即觀心即有涅槃同見佛性醍醐之經又若觀因緣又觀因緣即是佛性佛性即是如來是名乳中殺人若觀析空又觀析空即是佛性佛性即是如來是名酪中殺人若觀即空又觀即空即是佛性是名生酥殺人若觀假名又觀假名即是佛性是為熟酥殺人若觀即中又觀即中即是佛性是名醍醐殺人今通言殺人者[1]二死已斷三道清淨名為殺人是為止觀攝不定教略攝如上廣攝者絓一切經教悉用止觀攝之無不畢盡也復次心攝諸教略有兩意一者一切眾生心中具足一切法門如來明審照其心法按彼心說無量教法從心而出二者如來往昔曾作漸頓觀心偏圓具足依此心觀為眾生說教化弟子令學如來破塵出卷仰寫空經故有一切經[A5]悉為三止三觀所攝也

○上六意攝法次第可解今直以一法攝一切法者一理攝一切理一切惑一切智一切行一切位一切教也又一惑攝一切理智行位教也又一智攝一切理惑行位教也又一行攝一切理惑智位教也又一位攝一切理惑智行教也又一教攝一切理惑智行位也

○第五明偏圓者行人既知止觀無法不收收法既多須識大小共不共意權實思議不思議意故簡偏圓就此為五一明大小二明半滿三明偏圓四明漸頓五明權實夫至理不大不小乃至非權非實大小權實皆不可說若有因緣大小等皆可得說以小方便力為五比丘說小以大方便力為諸菩薩說大大小雖俱方便須識所以故用五雙料簡使無混濫小者小乘也智慧力弱但堪修析法止觀析於色心如釋論解檀波羅蜜破外道隣虛云此塵為有為無若有極微色則有十方分若無極微色則無十方分若析極微色不盡則成常見有見若析極微盡則成斷見無見此外道析色也析心亦如是若計有心無心皆墮斷常此皆外道析色心也論文仍明三藏析法之觀云色若麁若細總而觀之無常無我何以故麁細色等從無明生無明不實故麁細皆假假故無常無性即得入空又介爾心起必藉根塵無有一法不從緣生從緣生者悉皆無常或言一念心六十剎那或言三百億剎那剎那不住念念無常無常無主煩惱本壞無業無苦生死滅故名為涅槃是名析色心觀意也析名本於外道對破邪析而明正析何但外邪應須正析若佛弟子執佛教門而生見著亦須正析所謂三藏四門生四見著乃至圓教四門生四見著戲論諍競自是非他皆服甘露傷命早夭金鎖自繫流轉生死宜須正析故大論云破涅槃者不破聖人所得涅槃但為學者未得涅槃執成戲論故言破涅槃若爾皆用析法方便破之凡有四門於一一門具足十法識正因緣乃至不起法愛能於諸門見第一義故知三藏四門析法止觀斷奠是小乘也次明大者大乘也智慧深利修不生不滅體法止觀大人所行故名大乘中論明即空者申摩訶衍摩訶衍即大也衍中云欲得聲聞當學般若者元此是菩薩法大能兼小傍挾聲聞譬如朱雀門天家所立正通王事不妨群小由之出入雖通小人終是天門今摩訶衍亦如是正為菩薩體法入空雖有小乘終名為大例如三藏析法雖有佛菩薩終是小[1]所言大乘體法觀者異於三藏三藏名假而法實析實使空譬如破柱令空今大乘體意名實皆假自相是空本來虛寂譬如鏡柱本自非柱不待柱滅方空(天)即影是空不生不滅不同實柱又大論明摩訶衍人體法觀者引佛在一方木上告諸比丘譬如比丘得禪定時變土為金變金為土實非金土變化所為色心亦如是非生非滅無明變耳本自不生今那得滅又引觀一端㲲即具十八空是名體法觀復次三藏所析名為隨情觀色心析有之觀亦是事觀所入之真真非佛性不會實理但隨情為真耳大乘體法名隨理觀色心如尋幻得幻師尋幻師得幻法亦如尋夢得眠尋眠得心尋幻色心得無明尋無明得佛性體法通理故名隨理觀體法止觀凡有四門於一一門皆具十法成觀此觀非但體外道果報色心絓預一切執計三藏四門乃至圓四門未得入者執門成見皆體如幻斷奠名大乘止觀也若得今之用觀意大乘諸門生執尚須空破終不同彼世間法師禪師稱老子道德莊氏逍遙與佛法齊是義不然圓門生著尚為三藏初門所破猶不入小乘況復凡鄙見心螢日懸殊山毫相絕自言道真慢瞿曇者寧不破耶

○二明半滿半者明九部法也滿者明十二部法也世傳涅槃常住始復是滿餘者悉半菩提流支云三藏是半般若去皆滿今明半滿之語直是扶成大小前已析體判大小今亦以體析判半滿如前云云

○三明偏圓者偏名偏僻圓名圓滿通途一往喚小為偏于何不得別義分別意則不可半小兩名剋定局短引不得長偏義亘通從小之大譬如半月齊上下弦漸月不爾始自弓娥終十四夜皆稱為漸唯十五夜乃稱圓滿月小半亦爾齊於析法半字小乘不得名大偏意則遠從初三藏析法止觀已上別教止觀去邊入中已還皆名為偏故大經云自此之前我等皆名邪見人也[1]此圓教止觀一心三諦隨自意語獨當圓稱也

○四明漸頓者漸名次第藉淺由深頓名頓足頓極此亦無別意還扶成偏圓三教止觀悉皆是漸圓教止觀名之為頓此是按名解釋其義已顯今更廣料簡使無遺滯若前二教止觀是漸而非頓力不及遠但契偏真圓教止觀是頓而非漸行大直道即邊而中別教止觀亦漸亦頓何以故初心知中故名亦頓涉方便入故名亦漸復次前兩觀觀教行證皆名為[2]別教教觀行皆名為漸證道是頓圓教教觀行證皆名為頓何故爾前二觀是方便說草庵曲徑故教觀四種俱漸別觀帶方便說若依方便行先破通惑故三種皆漸後破無明見於佛性故證道是頓也圓觀正直捨方便但說無上道唯此一事實餘二則非真說最實事是名教實行如來行入如來室衣座等復有一行是如來行是名行實所見中道即一究竟同於如來所得法身無異無別是名證實前兩觀因中有教行證人果上但有其教無行證人何以故因中之人灰身入寂沈空盡滅不得成於果頭之佛直是方便之說故有其教無行證人別教因中有教行證人若就果者但有其教無行證人何以故若破無明登初地時即是圓家初住位非復別家初地位也初地尚爾何況後地後果故知因人不到於果故云果頭無人圓教因中教行證人悉從因以至果俱是真實故言實有人也復次前三止觀教行證人未被會時尚不知圓何況入圓佛若會宗開漸顯頓悉皆通入雖非即頓而是漸頓故法華云汝等所行是菩薩道各乘寶車適子本願決了聲聞法是諸經之王開通漸法悉令得入以別理接之故涅槃中得二乘道果不隔圓常因是修學皆當作佛即是從漸入圓亦名開漸顯頓意也復次四種止觀入圓不必併待行成入圓不必併待開漸顯頓入圓入則不定所以者何一切眾生心性正因譬之於乳聞了因法名為置毒正因不斷如乳四微五味雖變四微恒在是故毒隨四微味味殺人眾生心性亦復如是正因不壞了因之毒隨正奢促處處得發或理發或教發或行發[3]成證發如辟支佛利智善根熟出無佛世自然得悟理發亦爾久植善根今生雖不聞圓教了因之毒任運自發此是理發也若聞華嚴日照高山即得悟者此是教發也聞已思惟思惟即悟是為觀行發也若是六根淨位進破無明是相似證發若更增道損生亦是證發也此約圓家論入不定也若前三教行人各在凡地發者即是理發若聞於教是為教發若修方便即是觀行發若於賢聖位中發即是證發此約三家入則不定也復有不定而非殺人如修無漏時有漏不求自發全不殺二死若修中道發得無漏長別三界苦輪海乃是一死而非二死亦名不[4]復次四種止觀當分圓漸三藏中有從初心方便來入真位此名為漸三十四心斷結成果豈不名圓通別中初心乃至後心豈無漸圓圓中當體理極稱圓亦有初心乃至四十一地豈不是漸妙覺究竟豈不是圓圓圓非漸圓圓漸非漸漸故知當分皆具二義也法華疏中應廣說然漸漸非圓漸可得成圓漸漸圓非圓圓不可得成圓圓何者法華云汝等所行是菩薩道故漸漸成圓漸漸圓權設三教之果不可更成妙覺之[5]例小小非大小可得成大小小大非大大不可得成大大權權非實權可得成實權權實非實實不可得成實實何者三教果頭有教無人故權實不可成實實半滿漸頓例應如此分別不復煩文也觀心往推法相應爾而人多不信今用涅槃五譬釋成此意第六云凡夫如乳須陀洹如酪斯陀含如生[6]酥阿那含如熟酥阿羅漢辟支佛佛如醍醐大論云聲聞經中稱阿羅漢名為佛地故三人同是醍醐此譬豈非釋三藏中五味漸圓意類此得成三十二云眾生如雜血乳須陀洹斯陀含如淨乳阿那含如酪阿羅漢如生酥辟支佛菩薩如熟酥佛如醍醐此譬豈不釋通教中五味支佛侵習[1]小勝聲聞故與菩薩同為熟酥佛正習盡名為醍醐借此類通教當分漸圓義顯第九云眾生如牛新生血乳未別聲聞如乳緣覺如酪菩薩如生熟酥佛如醍醐此譬豈不是別教五味意十住初中能斷通見思盡名乳總擬聲聞十住後心小深故擬支佛如酪十行十向如生熟酥十地之初已名為佛故如醍醐借此顯成別觀當分漸圓[2]二十七云雪山有草名為忍辱牛若食者即成醍醐草喻正道若能修正道即見佛性此譬豈不是圓意不歷四味即成醍醐借此類成漸圓等之[3]第八云置毒乳中遍於五味皆能殺人此譬豈不譬於不定即成四種理教行證而得入[4]今約漸頓作如此料簡前三科後一科亦應如[5]但小大半滿齊分剋定不得同耳

○五明權實者權是權謀暫用還廢實是實錄究竟旨歸立權略為三意一為實施權二開權顯實三廢權顯實如法華中蓮華三[6]諸佛即一大事出世元為圓頓一實止觀而施三權止觀也權非本意意亦不在權外祇開三權止觀而顯圓頓一實止觀也為實施權實今已立開權顯實權即是實無權可論是故廢權顯實權廢實存暫用釋名其義為允何意用此權實佛知眾生種種性欲以四悉檀而成熟之若人欲聞正因緣為說三[7]欲聞因緣即空為說通觀欲聞歷劫修行為說別觀欲聞即中為說圓觀是名隨世界悉檀亦名隨樂欲為實施權說權實止觀也為生扶真[8]之事善說三藏觀為生扶真之理善為說通觀為生扶中之事善為說別觀為生扶中之理善為說圓觀是名隨為人悉檀亦名隨便宜而說權實止觀也為破邪因緣無因緣說三藏觀為破拙度故說通觀為破共法故說別觀為破帶方便故說圓觀是為對治悉檀說權實止觀也為思議鈍根拙度令入真諦說三藏觀為思議利根巧度令入真諦故說通觀為不思議鈍根拙度[9]令入見中故說別觀為不思議利根巧度令入見中故說圓觀是名為一實而施三權權實相對則有四種止觀為實施權意齊此也權實既興良由悉檀權實可廢亦由悉檀何者眾生煩惱結使厚利智善根薄故興初觀生其事善事善若生煩惱伏薄即廢三藏觀為生理善興於通觀理善已生即廢通觀為生界外事善即興別觀界外事善已生即廢別觀為生界外理善即興圓觀是為興廢因緣故說於權實止觀也餘三悉檀興廢可解若約五味教論興廢者華嚴為大行人廢兩權興一權一實三藏廢兩權一實但興一權方等四種俱興般若廢一權興兩權一實法華廢三權興一實涅槃還興四種皆入佛性無所可隔是故如來巧用悉檀興廢適時順機而作皆益眾生是故如來不空說法為度人故應興應廢也對三權說一實實存權廢已如前說今更料簡四種止觀皆實不虛所以者何若不開決則無入理今決了聲聞法是諸經之王開方便門示真實相一一止觀皆得入圓如快馬見鞭影即得正路故四種皆實也又四種皆權何以故四理皆不可說權不可說故非權實不可說故非實非權而強說為權非實而強說為實等是強說何意不名權為實耶以有說故故皆是權又此權實悉是非權非實何以故皆不可說故此非權非實不得異於向實向以見理為實實秖是非權非實[10]此義不異若異者應有別慧應照別理理惑既同不可使異對權故說實廢教故說理故言非權非實即教而理權實即非權非實無二無別不合不散非權非實理性常寂名之為止寂而常照亦權亦實名之為觀觀故稱智稱般若止故稱眼稱首楞嚴如是等名不二不別不合不散即不可思議之止觀也此非但開實是非權非實開權亦是非權非實猶屬開權顯實意耳為一實施三權唯有四種止觀若以別接通止觀者為權為實復何意不預四數何意但言接通何位被接接入何位接得入教此則屬權接得入證此則屬實也四教論其始終接但終而無始故不入四數諸教皆接亦應有之此義不用者二教明界內理二教明界外理兩處交際須安一接故但以別接通若齊通為言不論破無明八地名支佛地從此被接知有中道九地伏無明十地破無明即名為佛但一品破那得是極故知接入別也若望別教是入初地位行也若就諦論接者通教真諦空中合論從初已來但觀真中之空破見思惑盡到第八地方為說真內之中故云智者見空及與不空被接方聞聞已見理即是入別位也三藏菩薩明位不爾故不論接別圓發心已知中道更將何接故知接但在通也三權皆得知實不別教初知通教後知三藏初後俱不知若知何意名權若不知二經相違別雖初知帶方便聞教猶是權通雖後知可接者知教終是權其意可見若言三藏不知違二經者大經云阿羅漢不知三寶常住不變者所有禁戒亦不具足不能得聲聞之道此義今當通任羅漢自力不應知見常住譬如天眼未開不見障外不聞他說亦不能知[1]佛眼未開又不聞佛說那得自知常住故法華云於自所得功德生滅度想若遇餘佛便得決了又云聲聞緣覺不退菩薩亦不能知當知不聞則不知也經稱知者齊知己理真諦無為亦是於常一相無變若人分別真諦二相遷動者不能發真要須觀空方入無漏如須菩提觀空憍陳如證無生[2]又律儀不具足者若能觀空得道共戒此是具足戒也故華嚴云諸法實性相常住不變異二乘亦皆得而不名為佛故知常住語通得作此釋若不作此釋三藏不說大乘常住聲聞那得具聲聞道具禁戒耶若作此釋道共戒無失彌益其美又舉例釋者如大品云婬欲障生梵天何況菩提為生梵天須斷[3]欲得菩提斷二邊欲欲名雖同其意則異此義亦爾欲入真諦須知無為常不變易欲入實相亦知常住一相不變知常語同大小則異故三藏止觀不知圓實不違經勝鬘云若不知常住所有三歸皆不成就此云何通遠尋根本三乘初業不愚於法若取四念處聞慧為初者此初知真諦常住不起六十二見以無倚著心賢聖成就此釋同前意也若古昔為初業者先發菩提心早知常住畏怖生死退大取小法才王子及涅槃中退轉菩薩從初已來歸依一體三寶熏修戒善有受法無捨法心無盡故戒亦無盡一切戒善為此所熏譬如大地冥益樹木樹木萌芽悉得成就小乘歸戒不離菩薩戒菩薩戒力能成就之即此義也若不作初業知常三藏歸戒羯磨悉不成就若作此釋於大小兩經義無相違[4]

摩訶止觀卷第三([5]下)


校注

[0021004] 上【大】之上【甲】 [0021005] 不分卷【宮】 [0021006] 應【大】應經【甲】 [0021007] 迷【大】對迷【甲】 [0021008] 名【大】名云云【甲】 [0022001] 觀【大】觀云云【甲】 [0022002] 之【大】〔-〕【甲】 [0023001] 身【大】身云云【甲】 [0023002] 還【大】還應【宮】【甲】 [0023003] 字【大】字云云【甲】 [0023004] 止【大】上【宮】 [0023005] 倒【大】倒云云【甲】 [0024001] 槃二相俱【大】〔-〕【宮】 [0024002] 三【大】三種【甲】 [0024003] 珞【大】絡【宮】 [0024004] 三【大】〔-〕【宮】 [0024005] 觀【大】觀也【甲】 [0024006] 真【大】具【宮】【甲】 [0024007] 存【大】存之【甲】 [0025001] 如【大】知【宮】 [0025002] 是【大】〔-〕【宮】 [0026001] 此【大】此云云【甲】 [0026002] 眼目【大】眼智【考偽-原】 [0026003] 聽【大】境【宮】【甲】 [0027001] 原本註曰治南作諦 [0027002] 秖【大】*祇【宮】* [0028001] 惑【大】惑云云【甲】 [0028002] 求【大】永【甲】 [0028003] 不分卷【宮】 [0028004] 上【大】之上【甲】 [0028005] 不分卷【宮】 [0028006] 三【大】二【宮】【甲】 [0028007] 等【大】等云云【甲】 [0028008] 動【大】動云云【甲】 [0028009] 解【大】解云云【甲】 [0029001] 然【大】能【甲】 [0029002] 破【大】滅【宮】 [0029003] 前【大】前云云【甲】 [0029004] 自【大】目【宮】 [0029005] 法【大】法云云【甲】 [0029006] 卷第二終【宮】 [0029007] 卷第三首【宮】 [0029008] 生死【大】〔-〕【甲】 [0030001] 廣【大】廣云云【甲】 [0031001] 二【大】取二【甲】 [0032001] 乘【大】乘云云【甲】 [0033001] 此【大】以【甲】 [0033002] 漸【大】漸云云【甲】 [0033003] 成【大】或【甲】 [0033004] 定【大】定云云【甲】 [0033005] 佛【大】佛云云【甲】 [0033006] 酥【大】*蘇【宮】* [0034001] 小【大】*少【甲】* [0034002] 意【大】意云云【甲】 [0034003] 位【大】位云云【甲】 [0034004] 圓【大】圓云云【甲】 [0034005] 是【大】是云云【甲】 [0034006] 譬【大】譬云云【甲】 [0034007] 藏【大】藏觀【甲】 [0034008] 之事【大】事之【宮】 [0034009] 令【大】今【宮】 [0034010] 此義【大】以此義故【甲】 [0035001] 漢【大】漢亦如是【甲】 [0035002] 智【大】智云云【甲】 [0035003] 欲【大】婬欲【甲】 [0035004] 不分卷【宮】 [0035005] 下【大】之下【甲】
[A1] 如【CB】知【大】(cf. X28n0588_p0495a17)
[A2] 雖【CB】【嘉興-CB】唯【大】(cf. TW46n1911_p0026c20; J02_p0539c20)
[A3] 灸【CB】炙【大】(cf. T46n1936_p0835c06; T46n1938_p0934a24)
[A4] 佉【CB】法【大】(cf. T31n1611_p0828c19; T11n0310_p0358a10)
[A5] 教【CB】卷【大】(cf. X28n0585_p0091a22; X55n0915_p0703c19)
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