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摩訶止觀

No. 1911 [cf. No. 1912]

[1]摩訶止觀卷第一[2](上)

止觀明靜前代未聞智者大隋開皇十四年四月二十六日於荊州玉泉寺一夏敷揚二時慈霔雖樂說不窮纔至見境法輪停轉後分弗宣然挹流尋源聞香討根論曰我行無師保經云受莂於定光書言生知者上學而次良法門浩妙為天真獨朗為從藍而青行人若聞付法藏則識宗元大覺世尊積劫行滿涉六年以伏見舉一指而降魔始鹿苑中鷲頭後鶴林法付大迦葉迦葉八分舍利結集三藏法付阿難阿難河中入風三昧四派其身法付商那和修修手兩甘露現五百法門法付毱多多在俗得三果受戒得四果法付提迦多多登壇得初果三羯磨得四果法付彌遮迦迦付佛馱難提提付佛馱蜜多多授王三歸降伏算者法付脇比丘比丘出胎髮白手放光取經法付富那奢奢論勝馬鳴剃髮為弟子鳴造賴吒和羅妓妓音演無常苦空聞者悟道法付毘羅羅造無我論論所向處邪見消滅法付龍樹樹生生身龍成法身法付提婆婆鑿天眼施萬肉眼法付羅睺羅羅識鬼名書降伏外道法付僧佉難提提說偈試羅漢法付僧佉耶奢奢遊海見城說偈法付鳩摩羅馱馱見萬騎記馬色得人名分別衣法付闍夜那那為犯重人作火坑令入懺悔坑成池罪滅法付盤馱馱付摩奴羅羅分恒河為二分自化一分法付鶴勒夜那那付師子師子為檀彌羅王所害劍斬流乳付法藏人始迦葉終師子二十三人末田地與商那同時取之則二十四人諸師皆金口所記並是聖人能多利益昔王不立厩於寺立厩於屠況好世值聖寧無益耶又婆羅門貨髑髏孔達者半者不者達者起塔禮供得生天聞法之要功德若此佛為此益付法藏也此之止觀天台智者說己心中所行法門智者生光滿室目現雙瞳行法華經懺發陀羅尼代受法師講金字般若陳隋二國宗為帝師安禪而化位居五品故經云施四百萬億那由他國人一一皆與七寶又化令得六通不如初隨喜人百千萬倍況五品耶文云即如來使如來所使行如來事大經云是初依菩薩智者師事南岳南岳德行不可思議十年專誦七載方等九旬常坐一時圓證大小法門朗然洞發南岳事慧文禪師當齊高之世獨步河淮法門非世所知履地戴天莫知高厚文師用心一依釋論論是龍樹所說付法藏中第十三師智者觀心論云歸命龍樹師驗知龍樹是高祖師也疑者云中論遣蕩止觀建立云何得同然天竺注論凡七十家不應是青目而非諸師又論云因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義(云云)天台傳南岳三種止觀一漸次二不定三圓頓皆是大乘俱緣實相同名止觀漸則初淺後深如彼梯隥不定前後更互如金剛寶置之日中圓頓初後不二如通者騰空為三根性說三法門引三譬喻略說竟更廣說漸初亦知實相實相難解漸次易行先修歸戒翻邪向正止火血刀達三善道次修禪定止欲散網達色無色定道次修無漏止三界獄達涅槃道次修慈悲止於自證達菩薩道後修實相止二邊偏達常住道是為初淺後深漸次止觀相不定者無別階位約前漸後頓更前更後互淺互深或事或理或指世界為第一義或指第一義為為人對治或息觀為止或照止為觀故名不定止觀疑者云教境名同相頓爾異然同而不同不同而同漸次中六善惡各三無漏總中三凡十二不同從多為言故名不定此章同大乘同實相同名止觀何故名為[3]辯差然同而不同不同而同漸次中九不同不定中四不同總有十三不同從多為言故名不同耳一切聖人皆以無為法而有差別即其義也圓頓者初緣實相造境即中無不真實繫緣法界一念法界一色一香無非中道己界及佛界眾生界亦然陰入皆如無苦可捨無明塵勞即是菩提無集可斷邊邪皆中正無道可修生死即涅槃無滅可證無苦無集故無世間無道無滅故無出世間純一實相實相外更無別法法性寂然名止寂而常照名觀雖言初後無二無別是名圓頓止觀漸與不定置而不論今依經更明圓頓如了達甚深妙德賢首曰菩薩於生死最初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣無崖際如來分別說窮劫不能盡此菩薩聞圓[1]起圓信立圓行住圓位以圓功德而自莊嚴以圓力用建立眾生云何聞圓法聞生死即法身煩惱即般若結業即解脫雖有三名而無三體雖是一體而立三名是三即一相其實無有異法身究竟般若解脫亦究竟般若清淨餘亦清淨解脫自在餘亦自在聞一切法亦如是皆具佛法無所減少是名聞圓法云何圓信信一切法即空即假即中無一二三而一二三無一二三是遮一二三而一二三是照一二三無遮無照皆究竟清淨自在聞深不怖聞廣不疑聞非深非廣意而有勇是名圓信云何圓行一向專求無上菩提即邊而中不餘趣向三諦圓修不為無邊所寂有邊所動不動不寂直入中道是名圓行云何入圓位入初住時一住一切住一切究竟一切清淨一切自在是名圓位云何圓自在莊嚴彼經廣說自在相或於此根入正受或於彼根起出說或於一根雙入出或於一根不入出餘一一根亦如是或於此塵入正受或於彼塵起出說或於一塵雙入出或於一塵不入出餘一一塵亦如是或於此方入正受或於彼方起出說或於一方雙入出或於一方不入出或於一物入正受或於一物起出說或於一物雙入出或於一物不入出若委說者秖於一根一塵即入即出即雙入出即不入出於正報中一一自在於依報中亦如是是名圓自在莊嚴譬如日光周四天下一方中一方旦一方夕一方夜半輪迴不同秖是一日而四處見異菩薩自在亦如是云何圓建立眾生或放一光能令眾生得即空即假即中益得入出雙入出不入出益歷行住坐臥語默作作亦如是有緣者見如目覩光無緣不覺盲瞽常闇故舉龍王為譬竪遍六天橫亘四域興種種雲震種種雷耀種種電降種種雨龍於本宮不動不搖而於一切施設不同菩薩亦如是內自通達即空即假即中不動法性而令獲種種益得種種用是名圓力用建立眾生初心尚爾況中後心如來殷勤稱歎此法聞者歡喜常啼東請善財南求藥王燒手普明刎頭一日三捨恒河沙身尚不能報一句之力況兩肩荷負百千萬劫寧報佛法之恩一經一說如此餘經亦然疑者云餘三昧願聞誠證然經論浩博不可委引略舉一兩淨名云始坐佛樹力降魔得甘露滅覺道成三轉法輪於大千其輪本來常清淨天人得道此為證三寶於是現世間此即漸教之始也又云佛以一音演說法眾生隨類各得解或有恐怖或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法此證不定教也又云說法不有亦不無以因緣故諸法生無我無造無受者善惡之業不敗亡此證頓教也大品云次第行次第學次第道此證漸也又云以眾色裹摩尼珠置之水中隨物變色此證不定也又云從初發心即坐道場轉法輪度眾生此證頓也法華云如是之人應以此法漸入佛慧此證漸也又云若不信此法於餘深法中示教利喜此證不定也又云正直捨方便但說無上道此證頓也大經云從牛出乳乃至醍醐此證漸也又云置毒乳中乳即殺人乃至置毒醍醐醍醐殺人此證不定也又云雪山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐此證頓也無量義云佛轉法輪微渧先墮淹諸欲塵開涅槃門扇解脫風除世熱惱致法清涼次降十二因緣雨灑無明地掩邪見光後澍無上大乘普令一切發菩提心此證漸也華嚴曰娑伽羅龍車軸雨海餘地不堪為上根性說圓滿修多羅二乘如聾如瘂淨名曰[2]瞻蔔林不嗅餘香入此室者但聞諸佛功德之香首楞嚴曰擣萬種香為丸若燒一塵具足眾氣大品曰以一切種智知一切法當學般若波羅蜜法華曰合掌以敬心欲聞具足道大經曰譬如有人在大海浴當知是人已用諸河之水華嚴曰譬如日出先照高山次照幽谷次照平地平地不定也幽谷漸也高山頓也上來皆是金口誠言三世如來所尊重法過去過去久遠久遠邈無萠始現在現在無邊無際未來未來展轉不窮若已今當不可思議當知止觀諸佛之師以法常故諸佛亦常樂我淨等亦復如是如是引證寧不信乎既信其法須知三文次第禪門合三十卷今之十軸是大莊嚴寺法慎私記不定文者如六妙門以不定意歷十二禪九想八背觀練熏修因緣六度無礙旋轉縱橫自在此是陳尚書令毛喜請智者出此文也圓頓文者如灌頂荊洲玉泉寺所記十卷是也雖有三文無得執文而自疣害論云若見若不見般若皆縛皆脫文亦例然疑者云諸法寂滅相不可以言宣大經云生生不可說乃至不生不生不可說若通若別言語道斷無能說無所說身子云吾聞解脫之中無有言說故吾於此不知所云淨名云其所說者無說無示其聽法者無聞無得斯人不能說斯法不可說而言示人然但引一邊不見其二大經云有因緣故亦可得說法華云無數方便種種因緣為眾生說又云以方便力故為五比丘說若通若別皆可得說大經云有眼者為盲人說乳此指真諦可說天王般若云總持無文字文字顯總持此指俗諦可說又如來常依二諦說法淨名云文字性離即是解脫即說是無說大經云若知如來常不說法是即多聞此指不說而是說也思益云佛及弟子常行二事若說若默法華云去來坐立常宣妙法如注大雨又云若欲求佛道常隨多聞人善知識者是大因緣所謂化導令得見佛大經云空中雲雷生象牙上華何時一向無說若競說默不解教意去理逾遠離說無理離理無說即說無說無說即說無二無別即事而真大悲憐愍一切無聞如月隱重山舉扇類之風息太虛動樹訓之今人意鈍玄覽則難眼依色入假文則易若封文為害須知文非文達一切文非文非不文能於一文得一切解為此義故以三種文作達一門也已略說緣起竟

○今當開章為十一大意二釋名三體相四攝法五偏圓六方便七正觀八果報九起教十旨歸十是數方不多不少始則標期在茶終則歸宗至極善始令終總在十章中矣生起者專次第十章也至理寂滅無生無生者無起無起者有因緣故十章通是生起別論前章為生次章為起緣由趣次亦復如是所謂無量劫來癡惑所覆不知無明即是明今開覺之故言大意既知無明即明不復流動故名為止朗然大淨呼之為觀既聞名得體體即攝法攝於偏圓以偏圓解起於方便方便既立正觀即成成正觀已獲妙果報從自得法起教教他自他俱安同歸常[1]秖為不達無生無起是故生起既了無生無起心行寂滅言語道斷寂然清淨分別者十章功德如囊中有寶不探示人人無見者今十章幾真幾俗幾非真非俗幾聖說聖默非說非默幾定幾慧幾非定慧幾目足幾非目足幾因果非因果幾自他非自他幾共不共非共非不共幾通別非通別幾廣略非廣略幾橫竪非橫竪如是等種種應自在作問初八章即俗而真果報一章即真而俗旨歸章非真非俗正觀聖默餘八章聖說旨歸非說非默正觀一分是定餘八章及一分是慧旨歸非定非慧大意至正觀是因果報是果旨歸非因非果前八章自行起教化他旨歸非自非他大意至起教是目方便至果報是足旨歸非目非足大意至正觀共果報起教不共旨歸非共非不共大意一通[2]八章別旨歸非通非別大意略八章廣旨歸非廣非略體相竪餘八橫旨歸非橫非竪料簡者略指大意同異云何通則名異意同別則略指三門大意在一頓約顯教論顯觀亦應約祕教論密觀既分顯祕今但明顯不說祕分門可爾任論得不或得或不得教是上聖被下之言聖能顯祕兩說凡人宣述秖可傳顯不能傳祕聽者因何作觀或得者六根淨位能以一妙音遍滿三千界隨意悉能至則能傳祕教若修觀者發所修顯法不發不修者發宿習人得論密觀初淺後深是漸觀初深後淺是何觀相是不[3]定觀初後俱淺是何觀相小乘意非三止觀相也小乘亦是佛說何意言非若言非者不應言漸既分大小小非所論今言漸者從微至著之漸耳小乘初後俱不知實相故非今漸也示三文者文是色色是門為非門若是門者色是實相更何所通若非門者云何而言一色一香皆是中道文門並是實相眾生多顛倒少不顛倒以文示之即於文達文非文非文非不文文是其門於門得實相故文是其門門具一切法即門即非門即非門非不門

○解釋者釋十章也初釋大意囊括始終冠戴初後意緩難見今撮為五謂發大心修大行感大果裂大網歸大處云何發大心眾生昏倒不自覺知勸令醒悟上求下化云何[1]行大行雖復發心望路不動永無達期勸牢強精進行四種三昧云何感大果雖不求梵天梵天自應稱揚妙報慰悅其心云何裂大網種種經論開人眼目而執此疑彼是一非諸聞雪謂冷乃至聞鶴謂動今融通經論解結出籠云何歸大處法無始終法無通塞若知法界法界無始終無通塞豁然大朗無礙自在[2]起五略顯於十廣(云云)

○就發心更為三初方言次簡非後顯是菩提者天竺音也此方稱道質多者天竺音此方言心即慮知之心也天竺又稱污栗馱此方稱是草木之心也又稱矣栗馱此方是積聚精要者為心也今簡非者簡積聚草木等心專在慮知心也道亦有通有別今亦簡之略為十若其心念念專貪瞋癡攝之不還拔之不出日增月甚起上品十惡如五扇提羅者此發地獄心行火途道若其心念念欲多眷屬如海吞流如火焚薪起中品十惡如調達誘眾者此發畜生心行血途道若其心念念欲得名聞四遠八方稱揚欽詠內無實德虛比賢聖起下品十惡如摩犍提者此發鬼心行刀途道若其心念念常欲勝彼不耐下人輕他珍己如鴟高飛下視而外揚仁義禮智信起下品善心行阿脩羅道若其心念念欣世間樂安其臭身悅其癡心此起中品善心行於人道若其心念念知三惡苦多人間苦樂相間天上純樂為天上樂關六根不出六塵不入[3]上品善心行於天道若其心念念欲大威勢身口意纔有所作一切弭從此發欲界主心行魔羅道若其心念念欲得利智[4]辯聰高才勇哲鑒達六合十方顒顒此發世智心行尼犍道若其心念念五塵六欲外樂蓋微三禪樂如石泉其樂內重此發梵心行色無色道若其心念念知善惡輪環凡夫耽湎賢聖所呵破惡由淨慧淨慧由淨禪淨禪由淨戒尚此三法如飢如渴此發無漏心行二乘道若心若道其非甚多略言十耳或開上合下或開下合上令十數方足而已舉一種為語端強者先牽如論云破戒心墮地獄慳貪心墮餓鬼無慚愧心墮畜生即其義也或先起非心或先起是心或是非並起譬象魚風並濁池水象譬外魚譬內風譬並起又象譬諸非自外而起魚譬內觀羸弱為二邊所動風譬內外合雜穢濁混和又九種是生死如蠶自縛後一是涅槃如麞獨跳雖得自脫未具佛法俱非故雙簡前九是世間不動不出後一雖出無大悲俱非雙簡也有為無為有漏無漏善惡染淨縛脫真俗等種種法門亦如是又九法約世間苦諦後一非苦諦雖非苦諦曲拙灰近故雙非簡却次有為有漏約集諦後一非集諦雖非集諦曲近灰拙亦雙非簡也次善惡染淨約道諦後一是道諦雖是道諦亦如前簡次縛脫真俗約滅諦後一雖是滅諦亦如前簡若得此意歷一切根塵三業四儀生心動念皆此觀察勿令濁心得起設起速滅如有明眼人能避險惡道世有聰明人能遠離眾惡初心行者若見此意堪為世間而作依止行者自發心他教發心答自他共離皆不可但是感應道交而論發心耳如子墮水火父母騷擾救之淨名云其子得病父母亦病大經云父母於病子心則偏重動法性山入生死海故有病行嬰兒行是名感應發心也禪經云佛以四隨說法隨樂隨宜隨治隨義將護彼意說悅其心附先世習令易受行觀病輕重設藥多少道機時熟聞即悟道豈非隨機感應利益智度論四悉檀世法間隔名世界隨其堪能名為人兩悉檀與四隨同亦是感應意也更引論五復次一明菩薩種種行故說般若波羅蜜經二令菩薩增念佛三昧故三說跋致相貌故四拔弟子惡邪故五說第一義故說般若波羅蜜經此五復次與四隨四悉皆不異又與五因緣同若不隨機惱他故說於彼無益若大悲雷雨得從微之著論云真法及說者聽眾難得故如是則生死非有邊非無邊實相非難非易非有非無此名真法能如此說聽名真說聽有三悉檀益名有邊第一義益名非有邊非無邊故知緣起能[1]辦大事則感應意也然四隨四悉五緣名異意義則同今說之四隨是大悲應益悉檀是憐愍遍施蓋左右之異耳言因緣者或因於聖緣於凡或因於凡緣於聖則感應道交當知三法言味相符則意同隨樂欲偏語修因所尚世界偏語受報間隔蓋因果之異耳便宜者選法以擬人為人者觀人以逗法此乃欣赴不同耳又五因緣者眾生信樂為因佛說一法一切法大菩提心也於經是樂欲於論是世界眾生有大精進勇猛佛說一行一切行則四三昧於經是便宜於論是為人眾生有平等大慧為因感佛說一破一切破獲勝果報及通經論於經論俱是對治眾生有佛智眼為因感佛說一究竟一切究竟得說旨歸寂滅於經論俱是第一義也又五緣五復次者菩提心是諸行本論舉種種行蓋枝本之異耳四三昧是通修念佛是別修蓋通別之異耳勝報備說依正習果報果跋致偏舉習果入位之相蓋雙隻之異耳除經論疑滯者經論是起疑執處拔弟子惡邪者是起過人人處異耳本末究竟等與第一義名同易見所以不異是為義同又聖說多端或次說或不次說或具說或不具說或雜說或不雜說眾生稟益不同或次益不次益或具益不具益或雜益不雜益或四悉檀成五緣五緣成四悉或四悉成一因緣一因緣成一悉或一[2]一因緣皆具四悉四悉具五緣如是等種種互相成顯還以三止觀結之可以意知[3]又以一止觀結之發菩提心即是觀邪僻心息即是止又五略秖是十廣初五章秖是發菩提心一意耳方便正觀秖是四三昧耳果報一章秖明違順違即二邊果報順即勝妙果報起教一章[4]轉其自心利益於他或作佛身施權[5]或作九界像對揚漸頓轉漸頓弘通漸頓旨歸章[A1]秖是同歸大處祕密藏中故知略廣意同也

○顯是更為三初四諦次四弘後六即四諦名相出大經聖行品謂生滅無生滅無量無作生滅者苦集是世因果道滅[6]出世因果苦則三相遷移集則四心流動道則對治易奪滅則滅有還無雖世出世皆是變異故名生滅四諦也無生者苦無逼迫一切皆空豈有空能遣空即色是空受想行識亦復如是故無逼迫相也集無和合相者因果俱空豈有因空與果空合歷一切貪瞋癡亦復如是道不二相無能治所治空尚無一云何有二耶法本不然今則[7]無滅不然不滅故名無生四諦也無量者分別校計苦有無量相謂一法界苦尚復若干況十法界則種種若干非二乘若智若眼所能知見乃是菩薩所能明了謂地獄種種若干差別鈹剝割截燒煮剉切尚復若干不可稱計況復餘界種種色種種受想行識塵沙海渧寧當可盡故非二乘知見菩薩智眼乃能通達又集有無量相謂貪欲瞋癡種種心種種身口集業若干身曲影斜聲喧響濁菩薩照之不謬耳又道有無量相謂析體拙巧方便曲直長短權實菩薩精明而不謬濫又滅有無量相如是方便能滅見諦如是方便能滅思惟各有若干正助菩薩洞覽無毫差也又即空方便正助若干皆無若干雖無若干而分別若干無謬無亂又如是方便能析滅四住又如是方便能體滅四住如是方便能滅塵沙如是方便能滅無明雖種種若干彼彼不雜又三悉檀分別故有若干第一義悉檀則無若干雖無若干從多為論故名若干稱無量四諦也無作四諦者皆是實相不可思議非但第一義諦無復若干若三悉檀及一切法無復若干此義可知不復委記若以四諦竪對諸土有增有減同居有四方便則三實報則二寂光但一若橫敵對者同居生滅方便無生滅實報無量寂光無作(云云)又總說名四諦別說名十二因緣苦是識名色六入觸受生老死七支集是無明行愛取有等五支道是對治因緣方便滅是無明滅乃至老死滅故大經開四四諦亦開四十二因緣下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得佛菩提又中論偈云因緣所生法即是生滅我說即是空是無生滅亦名為假名是無量亦名中道義是無作又解因緣即集所生即苦滅苦方便是道苦集盡是滅又偈[1]言因緣因緣即無明所生法即行名色六入等故文云為利根弟子說十二因緣不生不滅相指前二十五品為鈍根弟子說十二因緣生滅相指後兩品當知論偈總說即四種四諦別說即四種十二因緣也已分別四四諦竟諸經明種種發菩提心或言推種種理發菩提心或覩佛種種相發菩提心或覩種種神通或聞種種法或遊種種土或覩種種眾或見修種種行或見種種法滅或見種種過或見他受種種苦而發菩提心略舉十種為首廣說(云云)推理發心者法性自天而然集不能染苦不能惱道不能通滅不能淨如雲籠月不能妨害却煩惱已乃見法性經言滅非真諦因滅會真滅尚非真三諦焉是煩惱中無菩提菩提中無煩惱是名推生滅四諦上求佛道下化眾生發菩提心推無生四諦發心者法性不異苦集但迷苦集失法性如水結為水無別[2]水也達苦集無苦集即會法性苦集尚是何況道滅經言煩惱即是菩提菩提即是煩惱是名推無生四諦上求下化發菩提心推無量者夫法性者名為實相尚非二乘境界況復凡夫出二邊表別有淨法如佛藏經十喻(云云)是名推無量四諦上求下化發菩提心推無作者夫法性與一切法無二無別凡法尚是況二乘乎離凡法更求實相如避此空彼處求空即凡法是實[3]不須捨凡向聖經言生死即涅槃一色一香皆是中道是名推無作四諦上求下化發菩提心若推一法即洞法界達邊到底究竟橫竪事理具足上求下化備在其中方稱發菩提心菩提名道道能通到橫竪彼岸名發心波羅蜜故於推理委作淺深事理周遍下去法法例爾[4]

摩訶止觀卷第一(上)

摩訶止觀卷第一(下)

[5]觀佛相好發心者若見如來父母生身身相昞著明了得處輝麗灼爍毘首羯磨所不能作勝轉輪王相好纏絡世間希有天上天下無如佛十方世界亦無比願我得佛齊聖法王我度眾生無數無央是為見應佛相好上求下化發菩提心若見如來知如來無如來若見相好知相好非相好如來及[6]相皆如虛空空中無佛況復相好見如來非如來即見如來見相非相即見諸相願我得佛齊聖法王我度眾生無數無央是為見勝應相好上求下化發菩提心若見如來身相一切靡所不現如明淨鏡覩眾色像一一相好凡聖不得其邊梵天不見其頂目連不窮其聲論云無形第一體非莊嚴莊嚴願我得佛齊聖法王是為見報佛相好上求下化發菩提心若見如來知如來智深達罪福相遍照於十方微妙淨法身具相三十二一一相好即是實相實相法界具足無減願我得佛齊聖法王是為見法佛相好上求下化發菩提心(云云)云何見佛種種神變發菩提心若見如來依根本禪一心作一不得眾多若放一光從阿鼻獄上至有頂[7]火光晃耀天地洞明日月戢重輝天光隱不現願我得佛齊聖法王(云云)若見如來依如來無生理不以二相應諸眾生能令眾生各各見佛獨在其前願我得佛齊聖法王(云云)若見如來依如來藏三昧正受十方塵剎起四威儀而於法性未曾動搖願我得佛齊聖法王(云云)若見如來與諸神變無二無異如來作神變神變作如來無記化化化復作化不可窮盡皆不可思議皆是實相而作佛事願我得佛齊聖法王(云云)云何聞種種法發菩提心或從佛及善知識或從經卷聞生滅一句即解世出世法新新生滅念念遷移戒慧解脫寂靜乃真願我得佛能說淨道(云云)或聞生滅即解四諦皆不生不滅空中無刺云何可拔誰苦誰集誰修誰證畢竟清淨能所寂然願我得佛能說淨道(云云)或聞生滅即解生滅對不生滅為二非生滅非不生滅為中中道清淨獨拔而出生死涅槃之表願我得佛能為眾生說最上道獨拔而出如華出水如月處空(云云)或聞生滅即解生滅不生滅非生滅非不生滅雙照生滅不生滅即一而三即三而一法界祕密常樂具足願我得佛能為眾生說祕密藏如福德人執石成寶執毒成藥(云云)若聞無生謂二乘無三界生菩薩未無生若聞無生謂三乘皆無三界生若聞無生二乘非分但在菩薩菩薩先無分段生次無變易生若聞無生一無生一切無生若聞無量一句例如此若聞無量謂二乘方便道四諦十六諦等以為無量若聞無量[1]二乘自用伏惑不能化他菩薩用此無量自去惑亦化他若聞無量謂二乘無分但在菩薩菩薩用斷界內塵沙亦伏界外塵沙若聞無量謂二乘無分但在菩薩菩薩用斷界內外塵沙亦伏無明若聞無量[2]但在菩薩菩薩用伏斷無明若聞無作一句例亦如此若聞無作謂非佛天人修羅所作二乘證此無作思益云我等學於無作已作證得而菩薩不能證得(云云)若聞無作謂三乘皆能證得若聞無作謂非二乘境界況復凡夫菩薩破權無作證實無作若聞無作謂即權無作證實無作若得此意隨聞一句通達諸句乃至一切句一切法而無障礙(云云)夫一說眾解是義難明更約論偈重說之若言因緣所生法我說即是空者既言因緣所生那得即空須析因緣盡方乃會空呼方空為即空[3]名假名者有為虛弱勢不獨立假眾緣成賴緣故假非施權之假亦名中道義者離斷常名中道非佛性中道若作如此解者雖三句皆空尚不成即空況復即假即中此生滅四諦義也若因緣所生法不須破滅體即是空而不得即假即中設作假中皆順入空何者諸法皆即空無主我故假亦即空假施設故中亦即空離斷常二邊故此三番語雖異俱順入空退非二乘析法進非別非圓乃是三獸渡河共空之意耳若謂即空即假即中者三種邐迤各各有異三語皆空者無主故空虛設故空無邊故空三種皆假者同有名字故假三語皆中者中真中機中實故俱中此得別失圓(云云)若謂即空即假即中者雖三而一雖一而三不相妨礙三種皆空者言思道斷故三種皆假者但有名字故三種皆中者即是實相故但以空為名即具假中悟空即悟假中餘亦如是當知聞於一法起種種解立種種願即是種種發菩提心此亦可解其淨土徒眾修行法滅受苦起過等發菩提心例前可解不復委記上來所說既多今以三種止觀結之然法性尚非一法云何以三四推之今言一二三四說法性是所迷苦集是能迷能迷有輕重所迷有即離約界內外分別即有四種苦集約根性取理即有一二三四不同(云云)若界內鈍人迷真重苦集亦重利人迷真輕苦集亦輕界外利鈍輕重亦如是法性是所解道滅是能解所解有即離能解有巧拙界內鈍人所解離能解則拙利人所解即能解亦巧界外利鈍即離巧拙亦如是所以者何事理既殊昏惑亦甚譬如父子兩謂路人瞋打俱重瞋以譬集打以譬苦若謂煩惱即法性事理相即苦集則輕實非骨肉兩謂父子瞋打則薄麁細枝本通別遍不遍難易等亦如是或云界內苦集底滯為重界外升出為輕或界內皮惑故為淺界外肉惑故為深或言界內隨他意故為拙界外隨自意故為巧或言界內稱機故為巧界外不稱機故為拙或言界內有能所故為麁界外無能所故為細或言界內小道極在化城故為細界外大道極在寶所故為麁或言界內客塵故為枝界外同體故為本或言界內在初故為本界外在後故為枝或言界內小大共故為通界外獨在大故為別或言界內偏故為小淺故為別界外圓故為大無隔故為通或言界內短故為不遍界外周法界故為遍或言界內在一切賢聖共故為遍界外獨在大緣故為不遍或言界內用二乘方便故為難斷界外但依無礙慧故為易斷如是等種種互說今若結之則易可解若作淺深輕重者漸次觀意也若作一實四諦不分別者圓觀意也若作更互輕重者不定觀意也皆是大乘法相故須識之若見此意即知三種漸次顯是不定顯是圓頓顯是(云云)集既有四苦果何二惑隨於解集則有四解隨於惑但感二死例如小乘惑隨於解則有見諦思惟若解隨於惑但是一分段生死耳苦集可是因緣所生法道滅何故爾苦集是所破道滅是能破能破從所破得名俱是因緣生法故大經云因滅無明則得熾然三菩提燈亦是因緣也法性是所迷何故二何故四法性隨權實是故二法性隨根緣是故四若見此意例見相聞法乃至起過例作四種分別廣說[1](云云)

○中約弘誓顯是者前推法性聞法等其義已顯為未了者更約四弘又四諦中多約解明上求下化四弘中多約願明上求下化又四諦中通約三世佛明上求下化四弘中多約未來佛明上求下化又四諦中多約諸根明上求下化四弘中專約意根明上求下化如此分別令易解得意者不俟也夫心不孤生必託緣起意根是因法塵是緣所起之心是所生法此根塵能所三相遷動竊起竊謝新新生滅念念不住睒爍如電耀遄疾若奔流色泡受沫想炎行[A2]城識幻所有依報國土田宅妻子財產一念喪失倏有忽無三界無常一篋偏苦四山合來無逃避處唯當專心戒定智慧竪破顛倒橫截死海超度有流經言我昔與汝等不見四真諦是故久迴轉火宅如此云何耽湎縱逸嬉戲是故慈悲起四弘誓拔苦與樂如釋迦之見耕墾似彌勒之觀毀臺即其義也以明了四諦故非九縛起四弘誓故非一脫是為非縛非脫發真正菩提心顯是義明矣次秖觀根塵相對一念心起能生所生無不即空妄謂心起起無自性無他性無共性無無因性起時不從自他共離來去時不向東西南北去此心不在內外兩中間亦不常自有但有名字名之為心是字不住亦不不住不可得故生即無生亦無無生有無俱寂凡愚謂有智者知無如水中月得喜失憂大人去取都無欣慘鏡像幻化亦如是思益云苦無生集無和合道不二滅不生大經云解苦無苦而有真諦乃至解滅無滅而有真諦集既即空不應如彼渴鹿馳逐[2]陽焰苦既即空不應如彼癡猴捉水中月道既即空不應言我行即空不行不即空如筏喻者法尚應捨何況非法滅既即空不應言眾生壽命誰於此滅而證彼滅生死即空云何可捨涅槃即空云何可得經言我不欲令無生法中有修道若四念處乃至八聖道我不欲令無生法中有得果若須陀洹乃至阿羅漢依例亦應言我不欲令無生法中有色受想行識我不欲令無生法中有貪欲瞋恚癡但愍念眾生興誓願拔兩苦與二樂以達苦集空故非九縛達道滅空故非一脫是為非縛非脫發真正菩提心顯是義明矣秖觀根塵一念心起心起即假假名之心為迷解本謂四諦有無量相三界無別法唯是一心作心如工畫師造種種色心構六道分別校[3]記無量種別謂如是見愛是界內輕重集相界外輕重集相如是生死是分段輕重苦相界外輕重苦相還翻此心而生於解譬如畫師洗蕩諸色塗以墡彩所謂觀身不淨乃至觀心無常如是道品紆通化城觀身身空乃至觀心心空空中無無常乃至無不淨如是道品直通化城觀身無常無常即空乃至觀身法性非常非無常非空非不空乃至觀心亦如是如是道品紆通寶所觀身法性非淨非不淨雙照淨不淨乃至觀心法性常無常雙照常無常如是道品直通寶所是人見諦滅名須陀洹是人思惟滅名三果是人見滅名見地是人思滅名薄名離名已[4]辦乃至侵習名辟支佛是人見思滅名十住塵沙滅名十行十迴向無明滅名十地等覺妙覺是人見思塵沙滅名十信無明滅名十住十行十迴向十地等覺妙覺分別十六門道滅不同及一切[A3]恒沙佛法分別校計不可說不可說如觀掌果無有僻謬皆從心生不餘處來觀此一心能通不可說心不可說心能通不可說法不可說法能通不可說非心非法觀一切心亦復如是九縛凡夫不覺不知如大富盲兒坐寶藏中都無所見動轉罣礙為寶所傷二乘熱病謂諸珍寶是鬼虎龍蛇棄捨馳走竛竮辛苦五十餘年雖縛脫之殊俱貧如來無上珍寶起大慈悲誓願拔苦與樂是為非縛非脫發真正菩提心顯是義明矣次根塵相對一念心起即空即假即中者若根若塵並是法界並是畢竟空並是如來藏並是中道云何即空並從緣生緣生即無主無主即空云何即假無主而生即是假云何即中不出法性並皆即中當知一念即空即假即中並畢竟空並如來藏並實相非三而三三而不三非合非散而合而散非非合非非散不可一異而一[1]譬如明鏡明喻即空像喻即假鏡喻即中不合不散合散宛然不一二三二三無妨此一念心不縱不橫不可思議非但己爾佛及眾生亦復如是華嚴云心佛及眾生是三無差別當知己心具一切佛法矣思益云愚於陰[2]界入而欲求菩提陰界入即是離是無菩提淨名曰如來解脫當於眾生心行中求眾生即菩提不可復得眾生即涅槃不可復滅一心既然諸心亦爾一切法亦爾普賢觀云毘盧遮那遍一切處即其義也當知一切法即佛法如來法界故若爾云何復言遊心法界如虛空又言無明明者即畢竟空此舉空為言端空即不空亦即非空非不空又言一微塵中有大千經卷心中具一切佛法如地種如香丸者此舉有為言端有即不有亦即非有非不有又言一色一香無非中道此舉中道為言端即中而邊即非邊非不邊具足無減勿守語害圓誣罔聖意若得此解根塵一念心起根即[3]八萬四千法藏塵亦爾一念心起亦八萬四千法藏佛法界對法界起法界無非佛法生死即涅槃是名苦諦一塵有三塵一心有三心一一塵有八萬四千塵勞門一一心亦如是貪瞋癡亦即是菩提煩惱亦即是菩提是名集諦翻一一塵勞門即是八萬四千諸三昧門亦是八萬四千諸陀羅尼門亦是八萬四千諸對治門亦成八萬四千諸波羅蜜無明轉即變為明如融氷成水更非遠物不餘處來但一念心普皆具足如如意珠非有寶非無寶若謂無者即妄語若謂有者即邪見不可以心知不可以言[4]辯眾生於此不思議不縛法中而思想作縛於無脫法中而求於脫是故起大慈悲興四弘誓拔兩苦與兩樂故名非縛非脫發真正菩提心前三皆約四諦為語今約法藏塵勞三昧波羅蜜其義宛然前簡非併言非今顯是何故併言是所言併是者皆非縛非脫故言併是通皆上求故又次第漸入到實故言併是又實難知借權顯實故言併是此三番擬世界悉檀言併是也又權不攝實實則攝權欲令攝顯易見故言併是此一番擬為人悉檀故言是也又一菩提心一切菩提心若不說者不知一切故言併是此一番擬對治悉檀明是若究竟而論前三是約權後一約實譬如良醫有一祕方總攝諸方阿伽陀藥功兼諸藥如食乳糜更無所須一切具足如如意珠權實顯是其義可知又一是者一大事因緣故云何為一一實不虛故一道清淨故一切無礙人一道出生死故云何為大其性廣博多所含容大智大斷大人所乘大師子吼大益凡聖故言為大事者十方三世佛之儀式以此自成佛道以此化度眾生故名為事因緣者眾生以此因感佛佛以此緣起應故言因緣又是者不可言三不可言一不可言非三非一而言三一故名不可思議是也又是者非作法非佛非天人脩羅所作常境無相常智無緣以無緣智緣無相境無相之境相無緣之智智境冥一而言境智故名無作也又是者如文殊問經云破一切發名發菩提心常隨菩提相而發菩提心又無發而發無隨而隨又過一切破過一切隨雙照破隨名發菩提心如此三種不[5]一不異如理如事如非理非事故名為是若例此義無作不可思議一大事因緣等諸法門皆言破皆言隨皆言非破非隨雙照破隨又前三是上中下智所觀後一是上上智所觀前三是共後一是不共前三淺近曲後一深遠直(云云)前三是小中大後一是大中大上中上圓中圓滿中滿實中實真中真了義中了義玄中玄妙中妙不可思議中不可思議若能如此簡非顯是體權識實而發心者是一切諸佛種譬如金剛從金性生佛菩提心從大悲起是諸[6]行先如服阿娑羅藥先用清水諸行中最如諸根中命根為最佛正法正行中此心為最如太子生具王儀相大臣恭敬有大聲名如迦陵頻伽鳥㲉中鳴聲已勝諸鳥此菩提心有大勢力如師子筋弦如師子乳如金剛槌如那羅延箭具足眾寶能除貧苦如如意珠雖小懈怠小失威儀猶勝二乘功德舉要言之此心即具一切菩薩功德能成三世無上正覺若解此心任運達於止觀無發無礙即是觀其性寂滅即是止止觀即菩提菩提即止觀寶梁經云比丘不修比丘法大千無唾處況受人供養六十比丘悲泣白佛我等乍死不能受人供養佛言汝起慚愧心善哉善哉一比丘白佛何等比丘能受供養佛言若在比丘數修僧業得僧利者是人能受供養四果四向是僧數三十七品是僧業四果是僧利比丘重白佛若發大乘心者復云何佛言若發大乘心求一切智不墮數不修業不得利能受供養比丘驚問云何是人能受供養佛言是人受衣用敷大地受摶食若須彌山亦能畢報施[1]主之恩當知小乘之極果不及大乘之初[2]又如來密藏經說若人父為緣覺而害盜三寶物母為羅漢而污不實事謗佛兩舌間賢聖惡口罵聖人壞亂求法者五逆初業之瞋奪持戒人物之貪邊見之癡是為十惡惡者若能知如來說因緣法無我人眾生壽命無生無滅無染無著本性清淨又於一切法知本性清淨解知信[3]入者我不說是人趣向地獄及諸惡道果何以故法無積聚法無集惱一切法不生不住因緣和合而得生起起已還滅若心生已滅一切結使亦生已滅如是解無犯處若有犯有住無有是處如百年闇室若然燈時闇不可言我是室主住此久而不肯去燈若生闇即滅其義亦如是此經具指前四菩提心若知如來說因緣法即指初菩提心若無生無滅指第二菩提心若本性清淨指第三菩提心若於一切法知本性清淨指第四菩提心初菩提心已能除重重十惡況第二第三第四菩提心耶行者聞此勝妙功德當自慶幸如闇處伊蘭得光明栴檀因緣語通何意初觀獨當其名以最初當名耳又因緣事相初觀為便若言生滅者即別後三例有通別而從別受名耳

○約六即顯是者為初心是[4]後心是如論焦炷非初不離初非後不離後若智信具足聞一念即是信故不謗智故不懼初後皆是若無信高推聖境非己智分若無智起增上慢謂己均佛初後俱非為此事故須知六即謂理即名字即觀行即相似即分真即究竟即此六即者始凡終聖始凡故除疑怯終聖故除慢大(云云)理即者一念心即如來藏理如故即空藏故即假理故即中三智一心中具不可思議如上說三諦一諦非三非一一色一香[5]一切法一切心亦復如是是名理即是菩提心亦是理即止觀即寂名止即照名觀名字即者理雖即是日用不知以未聞三諦全不識佛法如牛羊眼不解方隅或從知識或從經卷聞上所說一實菩提於名字中通達解了知一切法皆是佛法是為名字即菩提亦是名字止觀若未聞時處處馳求既得聞已攀覓心息名止但信法性不信其諸名為觀觀行即是者若但聞名口說如蟲食木偶得成字是蟲不知是字非字既不通達寧是菩提必須心觀明了理慧相應所行如所言所言如所行華首云言說多不行我不以言說但心行菩提此心口相應是觀行菩提釋論四句評聞慧具足如眼得日照了無僻觀行亦如是雖未契理觀心不息[6]首楞嚴中射的喻是名觀行菩提亦名觀行止觀恒作此想名觀餘想息名止(云云)相似即是菩提者以其逾觀逾明逾止逾寂如勤射隣的名相似觀慧一切世間治生產業不相違背所有思想籌量皆是先佛經中所說如六根清淨中說圓伏無明名止似中道慧名觀(云云)分真即者因相似觀力入銅輪位初破無明見佛性開寶藏顯真如名發心住乃至等覺無明微薄智慧轉著如從初日至十四日月光垂圓闇垂盡若人應以佛身得度者即八相成道應以九法界身得度者以普門示現如經廣說是名分[7]真菩提亦名分真止觀分真智斷究竟即菩提者等覺一轉入[8]於妙覺智光圓滿不復可增名菩提果大涅槃斷更無可斷名果果等覺不通唯佛能通過茶無道可說故名究竟菩提亦名究竟止觀總以譬譬之譬如貧人家有寶藏而無知者知識示之即得知也耘除草穢而掘出之漸漸得近近已藏開盡取用之合六喻可解(云云)釋論五菩提意云何論竪判別位今竪判圓位會之發心對名字伏心對觀行明心對相似出到對分真無上對究竟又用彼名名圓位發心是十住伏心是十行住已斷行云何伏此用真道伏例如小乘破見名斷思惟名伏明心是十迴向出到是十地無上是妙覺又從十住具五菩提乃至妙覺究竟五菩提故地義云從初一地具諸地功德即其義也問何意約圓說六即圓觀諸法皆云六即故以圓意約一切法悉用六即判位餘不爾故不用之當其教用之胡為不得而淺近非教正意也然上來簡非先約苦諦升沈世間簡耳次約四諦智曲拙淺近簡耳次約四弘行願次約六即位展轉深細方乃顯是故知明月神珠在九重淵內驪龍頷下有志有德方乃致之豈如世人麁淺浮虛競執瓦石草木妄謂為寶末學膚受太無所知[1]

摩訶止觀卷第一([2]下)


校注

[0001001] 【原】增上寺報恩藏明本【宮】宮內省圖書寮藏宋本【甲】德川時代刊島地大等氏藏本 [0001002] 上【大】〔-〕【宮】之上【甲】 [0001003] 辯【大】辨【宮】 [0002001] 法【大】心【宮】【甲】 [0002002] 瞻【大】占【宮】 [0003001] 寂【大】〔-〕【宮】 [0003002] 八【大】餘八【甲】 [0003003] 定【大】處【宮】 [0004001] 行【大】修【甲】 [0004002] 起【大】記【宮】【甲】 [0004003] 上【大】起上【甲】 [0004004] 辯【大】辨【甲】 [0005001] 辦【大】辨【宮】【甲】 [0005002] 一【大】〔-〕【甲】 [0005003] 又【大】云云又【甲】 [0005004] 轉其【大】其轉【宮】 [0005005] 實【大】顯實【宮】 [0005006] 出【大】是出【甲】 [0005007] 無【大】不【甲】 [0006001] 言【大】云【甲】 [0006002] 水【大】氷【甲】 [0006003] 法【大】相【甲】 [0006004] 觀【大】覩【宮】不分卷【宮】 [0006005] 觀【大】覩【宮】不分卷【宮】 [0006006] 相【大】相好【甲】 [0006007] 原本註曰火光南作大光 [0007001] 二【大】謂二【甲】 [0007002] 但【大】謂但【甲】 [0007003] 名【大】名為【甲】 [0008001] 云云【大】〔-〕【甲】 [0008002] 陽【大】颺【宮】【甲】 [0008003] 記【大】計【宮】【甲】 [0008004] 辦【大】辨【甲】 [0009001] 異【大】而異【甲】 [0009002] 界入【大】*入界【甲】* [0009003] 八【大】具八【甲】 [0009004] 辯【大】辨【甲】 [0009005] 一【大】〔-〕【甲】 [0009006] 行【大】行中【甲】 [0010001] 主【大】*生【宮】* [0010002] 初【大】心【甲】 [0010003] 入【大】人【宮】 [0010004] 後【大】為後【甲】 [0010005] 一【大】具一【甲】 [0010006] 首【大】〔-〕【甲】 [0010007] 真【大】真即【甲】 [0010008] 於【大】于【宮】 [0011001] 不分卷【宮】 [0011002] 下【大】之下【甲】
[A1] 秖【CB】秪【大】
[A2] 城【CB】域【大】(cf. X55n0915_p0695a03; T46n1912_p172a18)
[A3] 恒【CB】洹【大】(cf. X56n0921_p0096b18)
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