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摩訶止觀

摩訶止觀卷第二([3]上)

[4]二勸進四種三昧入菩薩位說是止觀者夫欲登妙位非行不階善解鑽搖醍醐可獲法華云又見佛子修種種行以求佛道行法眾多略言其四一常坐二常行三半行半坐四非行非坐通稱三昧者調直定也大論云善心一處住不動是名三昧法界是一處正觀能住不動四行為緣觀心藉緣調直[5]稱三昧也一常坐者出文殊說文殊問兩般若名為一行三昧今初明方法次明勸修方法者身論開遮口論說默意論止觀身開常坐遮行住臥或可處眾獨則彌善居一靜室或空閑地離諸喧鬧安一繩床傍無餘座九十日為一期[6]跏正坐項脊端直不動不搖不萎不倚以坐自誓肋不拄床況復屍臥遊戲住立除經行食便利隨一佛方面端坐正向時刻相續無須臾廢所開者專坐所遮者勿犯不欺佛不負心不誑眾生口說默者若坐疲極或疾病所困或睡蓋所覆內外障侵奪正念心不能遣却當專稱一佛名字慚愧懺悔以命自歸與稱十方佛[7]名功德正等所以者何如人憂喜欝怫舉聲歌哭悲笑則暢行人亦爾風觸七處成身業聲響出脣成口業二能助意成機感佛俯降如人引重自力不前假傍救助則蒙輕舉行人亦爾心弱不能排障稱名請護惡緣不能壞若於法門未了當親近解般若者如聞修學能入一行三昧面見諸佛上菩薩位誦經誦呪尚喧於靜況世俗言語耶意止觀者端坐正念蠲除惡覺捨諸亂想莫雜思惟不取相貌但專繫緣法界一念法界繫緣是止一念是觀信一切法皆是佛法無前無後無復際畔無知者無說者若無知無說則非有非無非知者非不知者離此二邊住無所住如諸佛住安處寂滅法界聞此深法勿生驚怖此法界亦名菩提亦名不可思議境界亦名般若亦名不生不滅如是等一切法與法界無二無別聞無二無別勿生疑惑能如是觀者是觀如來十號觀如來時不謂如來為如來無有如來為如來亦無如來智能知如來者如來及如來智無二相無動相不作相不在方不離方非三世非不三世非二相非不二相非垢相非淨相此觀如來甚為希有猶如虛空無有過失增長正念見佛相好如照水鏡自見其形初見一佛次見十方佛不用神通往見佛唯住此處見諸佛聞佛說法得如實義為一切眾生見如來而不取如來相化一切眾生向涅槃而不取涅槃相為一切眾生發大莊嚴而不見莊嚴相無形無相無見聞知佛不證得是為希有何以故佛即法界若以法界證法界即是諍論無證無得觀眾生相如諸佛相眾生界量如諸佛界量諸佛界量不可思議眾生界量亦不可思議眾生界住如虛空住以不住法以無相法住般若中不見凡法云何捨不見聖法云何取生死涅槃垢淨亦如是不捨不取但住實際如此觀眾生真佛法界觀貪欲瞋癡諸煩惱恒是寂滅行是無動行非生死法非涅槃法不捨諸見不捨無為而修佛道非修道非不修道是名正住煩惱法界也觀業重者無出五逆五逆即是菩提菩提五逆無二相無覺者無知者無分別者逆罪相實相相皆不可思議不可壞本無本性一切業緣皆住實際不來不去非因非果是為觀業即是法界印法界印四魔所不能壞魔不得便何以故魔即法界印法界印云何毀法界印以此意歷一切法亦應可解上所說者皆是經文勸修者稱實功德獎於行者法界法是佛真法是菩薩印聞此法不驚不畏乃從百千萬億佛所久植德本譬如長者失摩尼珠後還得之心甚歡喜四眾不聞此法心則苦惱若聞信解歡喜亦然當知此人即是見佛已曾從文殊聞是法身子曰諦了此義是名菩薩摩訶薩彌勒云是人近佛座佛覺此法故故文殊云聞此法不驚即是見佛佛言即住不退地具六波羅蜜具一切佛法矣若人欲得一切佛法相好威儀說法音聲十力無畏者當行此一行三昧勤行不懈則能得入如治摩尼珠隨磨隨光[1]證不可思議功德菩薩能知速得菩提比丘比丘尼聞不驚即隨佛出家信士信女聞不驚即真歸依此之稱譽出彼兩經(云云)

○二常行三昧者先方法次勸修方法者身開遮口說默意止觀此法出般舟三昧經翻為佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者本功德力能於定中見十方現在佛在其前立如明眼人清夜觀星見十方佛亦如是多故名佛立三昧十住婆沙偈云是三昧住處少中多差別如是種種相亦應須論[2]住處者或於初禪二三四中間發是勢力能生三昧故名住處初禪少二禪中三四多或少時住名少或見世界少或見佛少故名少中多亦如是身開常行行此法時避惡知識及癡人親屬鄉里常獨處止不得希望他人有所求索常乞食不受別請嚴飾道場備諸供具香餚甘果盥沐其身左右出入改換衣服唯專行旋九十日為一期須明師善內外律能開除妨障於所聞三昧處如視世尊不嫌不恚不見短長當割肌肉供養師況復餘耶承事師如僕奉大家若於師生惡求是三昧終難得須外護如母養子須同行如共涉險須要期誓願使我筋骨枯朽學是三昧不得終不休息起大信無能壞者起大精進無能及者所入智無能逮者常與善師從事終竟三月不得念世間想欲如彈指頃三月終竟不得臥出如彈指頃終竟三月行不得休息除坐食左右為人說經不得希望衣食婆沙偈云親近善知識精進無懈怠智慧甚堅牢信力無妄動口說默者九十日身常行無休息九十日口常唱阿彌陀佛名無休息九十日心常念阿彌陀佛無休息或唱念俱運或先念後唱或先唱後念唱念相繼無休息時若唱彌陀即是唱十方佛功德等但專以彌陀為法門主舉要言之步步聲聲念念唯在阿彌陀佛意論止觀者念西方阿彌陀佛去此十萬億佛剎在寶地寶池寶樹寶堂眾菩薩中央坐說經三月常念佛云何念念三十二相從足下千輻輪相一一逆緣念諸相乃至無見頂亦應從頂相順緣乃至千輻輪令我亦逮是相又念我當從心得佛從身得佛佛不用心得不用身得不用心得佛色不用色得佛心何以故心者佛無心色者佛無色故不用色心得三菩提佛色已盡乃至識已盡佛所說盡者癡人不知智者曉了不用身口得佛不用智慧得佛何以故智慧索不可得自索我了不可得亦無所見一切法本無所有壞本絕本(其一)如夢見七寶親屬歡[3]覺已追念不知在何處如是念佛又如舍衛有女名須門聞之心喜夜夢從事覺已念之彼不來我不往而樂事宛然當如是念佛如人行大澤飢渴夢得美食覺已腹空自念一切所有法皆如夢當如是念佛數數念莫得休息用是念當生阿彌陀佛國是名如相念如人以寶倚瑠璃上影現其中亦如比丘觀骨骨起種種光此無持來者亦無有是骨是意作耳如鏡中像不外來不中生以鏡淨故自見其形行人色清淨所有者清淨欲見佛即見佛見即問問即報聞經大歡喜(其二)自念佛從何所來我亦無所至我所念即見心作佛心自見心見佛心是佛心是我心見佛心不自知心心不自見心心有想為癡心無想是泥洹是法無可示者皆念所為設有念亦了無所有空耳(其三)偈云心者不知心有心不見心心起想即癡無想即泥洹諸佛從心得解脫心者無垢名清淨五道鮮潔不受色有解此者成大道是名佛印無所貪無所著無所求無所想所有盡所欲盡無所從生無所可滅無所壞敗道要道本是印二乘不能壞何況魔邪(云云)婆沙明新發意菩薩先念佛色相相體相業相果相用得下勢力次念佛四十不共法心得中勢力次念[1]實佛得[2]佛上勢力而不著色法二身偈云不貪著色身法身亦不著善知一切法永寂如虛空勸修者若人欲得智慧如大海令無能為我作師者於此坐不運神通悉見諸佛悉聞所說悉能受持者常行三昧於諸功德最為第一此三昧是諸佛母佛眼佛父無生大悲母一切諸如來從是二法生碎大千地及草木為塵一塵為一佛剎滿爾世界中寶用布施其福甚多不如聞此三昧不驚不畏況信受持讀誦為人說況定心修習如[3]𤛓牛乳頃況能成是三昧故無量無量婆沙云劫火官賊怨毒龍獸眾病侵是人者無有是處此人常為天龍八部諸佛皆共護念稱讚皆共欲見共來其所若聞此三昧如上四番功德皆隨喜三世諸佛菩薩皆隨喜復勝上四番功德若不修如是法失無量重寶人天為之憂悲如齆人把栴檀而不嗅如田家子以摩尼珠博一頭牛(云云)

○三明半行半坐亦先方法次勸修方法者身開遮口說默意止觀此出二經方等云旋百二十匝却坐思惟法華云其人若行若立讀誦是經若坐思惟是經我乘六牙白象現其人前故知俱用半行半坐為方法也方等至尊不可聊爾若欲修習神明為證先求夢王若得見一是許懺悔於閑靜處莊嚴道場香泥塗地及室內外作圓壇彩畫懸五色幡燒海岸香然燈敷高座請二十四尊像多亦無妨設餚饌盡心力須新淨衣鞵屩無新浣故出入著脫無令參雜七日長齋日三時洗浴初日供養僧隨意多少別請一明了內外律者為師受二十四戒及陀羅尼呪對師說罪要用月八日十五日當以七日為一期決不可減若能更進隨意堪任十人已還不得出此俗人亦許[4]辦單縫三衣備佛法式也口說默者[5]誦陀羅尼呪一篇使利於初日分異口同音三遍召請三寶十佛方等父母十法王子召請法在國清百錄中請竟燒香運念三業供養供養訖禮前所請三寶禮竟以志誠心悲泣雨淚陳悔罪咎竟起旋百二十匝一旋一呪不遲不疾不高不下旋呪竟禮十佛方等十法王子如是作已却坐思惟思惟訖更起旋呪旋呪竟更却坐思惟周而復始終竟七日其法如是從第二時略召請餘悉如常意止觀者經令思惟思惟摩訶袒持陀羅尼翻為大祕要遮惡持善祕要秖是實相中道正空經言吾從真實中來真實者寂滅相寂滅相者無有所求求者亦空得者著者實者來者語者問者悉空寂滅涅槃亦復皆空一切虛空分界亦復皆空(其一)無所求中吾故求之如是空空真實之法當於何求六波羅蜜中求(其二)此與大品十八空同大經迦毘羅城空如來空大涅槃空更無有異以此空慧歷一切事無不成觀方等者或言廣平今言方者法也般若有四種方法謂四門入清涼池即方也所契之理平等大慧即等也令求夢王即二觀前方便也道場即清淨境界也治五住糠顯實相米亦是定慧用莊嚴法身也香塗者即無上尸羅也五色蓋者觀五陰免子縛起大慈悲覆法界也圓壇者即實相不動地也繒旛即翻法界上迷生動出之解旛壇不相離即動出不動出不相離也香燈即戒慧也高座者諸法空也一切佛皆栖此空二十四像者即是逆順觀十二因緣覺了智也餚饌者即是無常苦酢助道觀也新淨衣者即寂滅忍也瞋惑重積稱故翻瞋起忍名為新七日即七覺也一日即一實諦也三洗即觀一實修三觀蕩三障淨三智也一師者即一實諦也二十四戒者逆順十二因緣發道共戒也呪者囑對也瓔珞明十二因緣有十種即有一百二十支一呪一支束而言之秖是三道謂苦業煩惱也今呪此因緣即是呪於三道而論懺悔事懺懺苦道業道理懺懺煩惱道文云犯沙彌戒乃至大比丘戒若不還生無有是處即懺業道文也眼耳諸根清淨即懺苦道文也第七日見十方佛聞法得不退轉即懺煩惱道文也三障去即十二因緣樹壞亦是五陰舍空思惟實相正破於此故名諸佛實法懺悔也勸修者諸佛得道皆由此法是佛父母世間無上大寶若能修行得全分寶但能讀誦得中分寶華香供養得下分寶佛與文殊說下分寶所不能盡況中上耶若從地積寶至梵天以奉於佛不如施持經者一食充軀如經廣說(云云)約法華亦明方法勸修方法者身開遮口說默意止觀身開為十一嚴淨道場二淨身三三業供養四請佛五禮佛六六根懺悔七遶旋八誦經九坐禪十證相別有一卷名法華三昧是天台師所著流傳於世行者宗之此則兼於說默不復別論也意止觀者普賢觀云專誦大乘不入三昧日夜六時懺六根罪安樂行品云於諸法無所行亦不行不分別二經本為相成豈可執文拒競蓋乃為緣前後互出非碩異也安樂行品護持讀誦解說深心禮拜等豈非事耶觀經明無相懺悔我心自空罪福無主慧日能消除豈非理耶南岳師云有相安樂行無相安樂行豈非就事理得如是名[1]持是行人涉事修六根懺為悟入弄[2]故名有相若直觀一切法空為方便者故言無相妙證之時悉皆兩捨若得此意於二經無疑今歷文修觀言六牙白象者是菩薩無漏六神通牙有利用如通之捷疾象有大力表法身荷負無漏無染稱之為白頭上三人一持金剛杵一持金剛輪一持如意珠表三智居無漏頂(云云)杵擬象能行表慧導行輪轉表出假如意表中牙上有池表八解是禪體通是定用體用不相離故牙端有池池中有華華表妙因以神通力淨佛國土利益眾生即是因因從通生如華由池發華中有女女表慈若無無緣慈豈能以神通力促身令小入此娑婆通由慈運如華擎女女執樂器表四攝也慈修身口現種種同事利行財法二施引物多端如五百樂器音聲無量也示喜見身者是普現色身三昧也隨所宜樂而為現之未必純作白玉之像語言陀羅尼者即是慈熏口說種種法也皆法華三昧之異名得此意於象身上自在作法門也勸修者普賢觀曰若七眾犯戒欲一彈指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者欲發菩提心不斷煩惱而入涅槃不離五欲而淨諸根見障外事欲見分身多寶釋迦佛者欲得法華三昧一切語言陀羅尼入如來室著如來衣坐如來座於天龍八部眾中說法者欲得文殊藥王諸大菩薩持華香住立空中侍奉者應當修習此法華經讀誦大乘念大乘事令此空慧與心相應念諸菩薩母無上勝方便從思實相生眾罪如霜露慧日能消除成辦如此諸事無不具足能持此經者則為得見我亦見於汝亦供養多寶及分身令諸佛歡喜如經廣說誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡瞑無智者耳[3]

[4]四非行非坐三昧者上一向用行坐此既異上為成四句故名非行非坐實通行坐及一切事而南岳師呼為隨自意意起即修三昧大品稱覺意三昧意之趣向皆覺識明了雖復三名實是一法今依經釋名覺者照了也意者心數也三昧如前釋行者心數起時反照觀察不見動轉根原終末來處去處故名覺意諸數無量何故對意論覺窮諸法源皆由意造故以意為言端對境覺知異乎木石名為心次心籌量名為意了了別知名為識如是分別墮心想見倒中豈名為覺覺者了知心中非有意亦非不有意心中非有識亦非不有識意中非有心亦非不有心意中非有識亦非不有識識中非有意亦非不有意識中非有心亦非不有心心意識非一故立三名非三故說一性若知名非名則性亦非性非名故不三非性故不一非三故不散非一故不合不合故不[5]空不散故不[6]非有故不常非空故不斷若不見常斷終不見一異若觀意者則攝心識一切法亦爾若破意無明則壞餘使皆去故諸法雖多但舉意以明三昧觀則調直故言覺意三昧也隨自意非行非坐準此可解就此為四一約諸經二約諸善三約諸惡四約諸無記諸經行法上三不攝者即屬隨自意也且約請觀音示其相於靜處嚴道場旛蓋香燈請彌陀像觀音勢至二菩薩像安於西方設楊枝淨水若便利左右以香塗身澡浴清淨著新淨衣齋日建首當正向西方五體投地禮三寶七佛釋尊彌陀三陀羅尼二菩薩聖眾禮已胡跪燒香散華至心運想如常法供養已端身正心結[1]跏趺坐繫念數息十息為一念十念成就已起燒香為眾生故三遍請上三寶請竟三稱三寶名加稱觀世音合十指掌誦四行偈竟又誦三篇呪或一遍或七遍看時早晚誦呪竟披陳懺悔自憶所犯發露洗浣已禮上所請禮已一人登高座若唱若誦此經文餘人諦聽午前初夜其方法如此餘時如常儀若嫌闕略可尋經補益(云云)經云眼與色相應云何攝住乃至意與攀緣相應云何攝住者大集云如心住如即空也此文一一皆入如實之際即是如空之異名耳地無堅者若謂地是有有即實實是堅義若謂地是無是亦有亦無非有非無是事實皆是堅義今明畢竟不可得亡其堅性也水性不住者謂水為有有即是住乃至謂水是非有非無亦即是住今不住有四句亦不住無四句中亦不住不可說中故言水性不住風性無礙者觀風為有有即是礙乃至謂風非有非無亦無無四句故言風性無礙火大不實者火不從自生乃至不從無因生本無自性賴緣而有故言不實觀色既爾受想行識一一皆入如實之際觀陰既爾十二因緣如谷響如芭蕉堅露電等一時運念令空觀成勤須修習使得相應觀慧之本不可闕也銷伏毒害陀羅尼能破報障毘舍離人平復如[2]破惡業陀羅尼能破業障破梵行人蕩除糞穢令得清淨六字章句陀羅尼能破煩惱障淨於三毒根成佛道無疑六字即是六觀世音能破六道三障所謂大悲觀世音破地獄道三障此道苦重宜用大悲大慈觀世音破餓鬼道三障此道飢渴宜用大慈師子無畏觀世音破畜生道三障獸王威猛宜用無畏也大光普照觀世音破阿脩羅道三障其道猜忌嫉疑偏宜用普照也天人丈夫觀世音破人道三障人道有事理事伏憍慢稱天人理則見佛性故稱丈夫大梵深遠觀世音破天道三障梵是天主標主得臣也廣六觀世音即是二十五三昧大悲即是無垢三昧大慈即是心樂三昧師子即是不退三昧大光即是歡喜三昧丈夫即是如幻等四三昧大梵即是不動等十七三昧自思之可見(云云)此經通三乘人懺悔若自調自度殺諸結賊成阿羅漢若福厚根利觀無明行等成緣覺道若起大悲身如瑠璃毛孔見佛得首楞嚴住不退轉諸大乘經有此流類或七佛八菩薩懺或虛空藏八百日塗廁如此等皆是隨自意攝(云云)

○二歷諸善即為二先分別四運次歷眾善初明四運者夫心識無形不可見[3]四相分別謂未念欲念念念已未念名心未起欲念名心欲起念名正緣境住念已名緣境謝若能了達此四即入一相無相未念未起已念已謝此二皆無心無心則無相云何可觀未念雖未起非畢竟無如人未作作後便作作不可以未作作故便言無人若定無人後[4]誰作作以有未作作人則將有作作心亦如是因未念故得有欲念若無未念何得有欲念是故未念雖未有不得畢竟無念也念已雖滅亦可觀察如人作竟不得言無若定無人前誰作作念已心滅亦復如是不得言永滅若永滅者則是斷見無因無果是故念已雖滅亦可得觀過去已去未來未至現在不住若離三世則無別心觀何等心答汝問非也若過去永滅畢竟不可知未來未起不可知現在無住不可知云何諸聖人知三世心鬼神尚知自他三世云何佛法行人起斷滅龜毛兔角見當知三世心雖無定實亦可得知故偈云諸佛之所說雖空亦不斷相續亦不常罪福亦不失若起斷滅如盲對色於佛法中無正觀眼空無所獲行者既知心有四相隨心所起善惡諸念以無住著智反照觀察也次歷善事善事眾多且約六度若有諸塵須捨六受若無財物須運六作捨運共論有十二事初論眼受色時未見欲見見見已四運心皆不可見亦不得不見又反觀覺色之心不從外來外來於我無預不從內出內出不待因緣既無內外亦無中間不常自有當知覺色者畢竟空寂所觀色與空等能觀色者與盲等乃至意緣法未緣欲緣緣緣已四心皆不可得反觀覺法之心不外來不內出無法塵無法者悉與空等是為覺六受觀(云云)眼根色塵空明各各無見亦無分別因緣和合生眼識眼識因緣生意識意識生時即能分別依意識則有眼識眼識能見見已生貪貪染於色毀所受戒此是地獄四運意實愛色覆諱言不此鬼道四運於色生著而計我我所畜生四運我色他色我勝他劣阿脩羅四運他惠我色不與不取於此色上起仁讓貞信明等五戒十善人天四運觀四運心心相生滅心心不住心心三受心心不自在心心屬因緣二乘四運觀己四運過患如此觀他四運亦復如是即起慈悲而行六度所以者何六受之塵性相如此無量劫來頑愚保著而不能捨捨不能亡今觀塵非塵於塵無受觀根非根於己無著觀人叵得亦無受者三事皆空名檀波羅蜜金剛般若云若住色聲香味觸法布施是名住相布施如人入闇則無所見不住聲味布施是無相[1]如人有目日光明照見種種色直言不見相略猶難解今不見色有相無相亦有無相非有無相若處處著相引之令得出不起六十二見乃名無相檀到於彼岸一切法趣檀成摩訶衍是菩薩四運又觀四運與虛空等即常不受四運即樂不為四運起業即我四運不能染即淨是佛法四運如是四運雖空空中具見種種四運乃至遍見恒沙佛法成摩訶衍是為假名四運若空不應具十法界法界從因緣生體復非有非有故空非空故有不得空有雙照空有三諦宛然備佛知見於四運心具足明了觀聲香味觸法五受四運心圓覺三諦不可思議亦復如是準前可知不復煩記[2]

摩訶止觀卷第二([3]上)

摩訶止觀卷第二([4]下)

[5]次觀六作行檀者觀未念行欲行行行已四運遲速皆不可得亦不見不可得反觀覺心不外來不內出不中間不常自有無行無行者畢竟空寂而由心運役故有去來或為毀戒或為誑他或為眷屬或為勝彼或為義讓或為善禪或為涅槃或為慈悲捨六塵運六作方便去來舉足下足皆如幻化𭝏虛忽亡能亡所千里之路不謂為遙數步之地不謂為近凡有所作不唐其功不望其報如此住檀攝成一切恒沙佛法具摩訶衍能到彼岸又觀一運心十法具足一不定一故得為十十不定十故得為一非一非十雙照一十一念心中具足三諦住坐臥[6]語默作作亦復如是準前可知故法華云又見佛子名衣上服以用布施以求佛道即此義也前約十二事共論檀今約一一事各各論六行者行時以大悲眼觀眾生不得眾生相眾生於菩薩得無怖畏是為行中檀於眾生無所傷損不得罪福相是名尸行時心想不起亦無動搖無有住處陰入界等亦悉不動是名忍行時不得舉足下足心無前思後覺一切法中無生住滅是名精進不得身心生死涅槃一切法中無受念著不味不亂是名禪行時頭等六分如雲如影夢幻響化無生滅斷常[7]界入空寂無縛無脫是名般若具如首楞嚴中廣說又行中寂然有定相若不察之於定生染貪著禪味今觀定心心尚無心定在何處當知此定從顛倒生如是觀時不見於空及與不空即破定相不生貪著以方便生是菩薩解行者未悟或計我能觀心謂是妙慧著慧自高是名智障同彼外道不得解脫即反照能觀之心不見住處亦無起滅畢竟無有觀者[8]及非觀者觀者既無誰觀諸法不得觀心者即離觀想大論云念想觀已除戲論心皆滅無量眾罪除清淨心常一如是尊妙人[9]則能見般若大集云觀於心心即此意也如是行中具三三昧初觀破一切種種有相不見內外即空三昧次觀能壞空相名無相三昧後觀不見作者即無作三昧又破三倒三毒越三有流伏四魔怨成波羅蜜攝受法界增長具足一切法門豈止六度三三昧而已矣若於行中具足一切法者餘十一事亦復如是次更歷六塵中競持謹潔如擎油鉢一渧不傾又於六作中威儀肅肅進退有序但名持戒持戒果報升出受樂非是三昧不名波羅蜜若得觀慧於十二事尸羅自成謂觀未見色欲見見見已四運心種種推求不得所起之心亦不得能觀之心不內外無去來寂無生滅(其一)能如是觀身口七支淨若虛空是持不缺不破不穿三種律儀戒破四運諸惡覺觀即持不雜戒也不為四運所亂即持定共戒也四運心不起即持道共戒也分別種種四運無滯即持無著戒也分別四運不謬即持智所讚戒也知四運攝一切法即持大乘自在戒也識四運四德即持究竟[1](其二)心既明淨雙遮二邊正入中道雙照二諦不思議佛之境界具足無減(其三)色者色法受者不可得三事皆亡即檀於色色者安心不動名忍[2]色色者無染無間名毘梨耶不為色色者所亂名禪色色者如幻如化名般若色色者如虛空名空三昧不得此空名無相三昧無能無所名無作三昧何但三諦六度三空一切恒沙佛法皆例可解觀色塵既爾餘五塵亦然六受六作亦如是法華云又見佛子威儀具足以求佛道即此義也次歷忍善者還約作受皆有違順順是可意違不可意於違不瞋於順不愛無見無見者無作無作者皆如上說次歷精進善舊云精進無別體但[3]篤眾行義而推之應有別體例無明通入眾使更別有無明今且寄誦經勤策其心以擬精進晝夜不虧乃得滑利而非三昧慧今觀氣息觸七處和合出聲如響不內不外無能誦所誦悉以四運推檢於塵不起受者於緣不生作者煩惱不間誦說念念流入大涅槃海是名精進(云云)次歷諸禪根本九想背捨等但是禪非波羅蜜觀入定四運尚不見心何處有定即達禪實相以禪攝一切法故論第五解八想竟明十力四無所畏一切法諸論師不達玄旨咸謂論誤未應說此此是論主明八想作摩訶衍相故廣釋諸法耳(云云)次歷智慧者釋論八種解般[4]今且約世智用觀六受六作四運推世智叵得皆如上說約餘一切善法亦如是若一法攝一切法者但用觀即足何須用止一度即足何用五度耶六度宛轉相成如被甲入陣不可不密(云云)觀如燈止如密室浣衣刈草等(云云)又般若為法界遍攝一切亦不須餘法餘法為法界亦攝一切亦不須般若又般若即諸法諸法即般若無二無別(云云)

○三以隨自意歷諸惡事者夫善惡無定如諸蔽為惡事度為善人天報盡還墮三塗已復是惡何以故蔽度俱非動出體皆是惡二乘出苦名之為善二乘雖善但能自度非善人相大論云寧起惡癩野干心不生聲聞辟支佛意當知生死涅槃俱復是惡六度菩薩慈悲兼濟此乃稱善雖能兼濟如毒器貯食食則殺人已復是惡三乘同斷此乃稱好而不見別理還屬二邊無明未吐已復是惡別教為善雖見別理猶帶方便不能稱理大經云自此之前我等皆名邪見人也邪豈非惡唯圓法名為善善順實相名為道背實相名非道若達諸惡非惡皆是實相即行於非道通達佛道若於佛道生著不消甘露道成非道如此論善惡其義則通今就別明善惡事度是善諸蔽為惡善法用觀已如上說就惡明觀今當說前雖觀善其蔽不息煩惱浩然無時不起若觀於他惡亦無量故修一切世間不可樂想時則不見好人無好國土純諸蔽惡而自纏裹縱不全有蔽而偏起不善或多慳貪或多犯戒多瞋多怠多嗜酒味根性易奪必有過患其誰無失出家離世行猶不備白衣受欲非行道人惡是其分羅漢殘習何況凡夫凡夫若縱惡蔽摧折俯墜永無出期當於惡中而修觀慧如佛世時在家之人帶妻挾子官方俗務皆能得道央掘摩羅彌殺彌慈祇陀末利唯酒唯戒和須蜜多婬而梵行提婆達多邪見即正若諸惡中一向是惡不得修道者如此諸人永作凡夫以惡中有道故雖行眾蔽而得成聖故知惡不妨道又道不妨惡須陀洹人婬欲轉盛畢陵尚慢身子生瞋於其無漏有何損益譬如虛空中明暗不相除顯出佛菩提即此意也若人性多貪欲穢濁熾盛雖對治折伏彌更增劇但恣趣向何以故蔽若不起不得修觀譬如綸釣魚強繩弱不可爭牽但令鉤餌入口隨其遠近任縱沈浮不久收獲於蔽修觀亦復如是蔽即惡魚觀即鉤餌若無魚者鉤餌無用但使有魚多大唯佳皆以鉤餌隨之不捨此蔽不久堪任乘御云何為觀若貪欲起諦觀貪欲有四種相未貪欲欲貪欲正貪欲貪欲已為當未貪欲滅欲貪欲生為當未貪欲不滅欲貪欲生亦滅亦不滅欲貪欲生非滅非不滅欲貪欲生若未滅欲生為即為離即滅而生生滅相違若離而生生則無因未貪不滅而欲生者為即為離若即即二生相並生則無窮若離生亦無因若亦滅亦不滅而欲生者若從滅生不須亦不滅若從不滅生不須亦滅不定之因那生定果若其體一其性相違若其體異本不相關若非滅非不滅而欲[1]貪生雙非之處為有為無若雙非是有何謂雙非若雙非是無無那能生如是四句不見欲貪欲生還轉四句不見未貪欲滅欲貪欲生不生亦生亦不生非生非不生亦如上說觀貪欲蔽畢竟空寂雙照分明皆如上說是名鉤餌若蔽恒起此觀恒照亦不見起亦不見照而起而照(其一)又觀此蔽因何塵起色耶餘耶因何作起行耶餘耶若因於色為未見欲見見見已若因於行未行欲行行行已為何事起為毀戒耶為眷屬耶為虛誑耶為嫉妬耶為仁讓耶為善禪耶為涅槃耶為四德耶為六度為三三昧耶為恒沙佛法耶(其二)如是觀時於塵無受者於緣無作者而於塵受根緣雙照分明幻化與空及以法性不相妨礙所以者何若蔽礙法性法性應破壞若法性礙蔽蔽應不得起當知蔽即法性蔽起即法性起蔽息即法性息無行經云貪欲即是道恚癡亦如是如是三法中具一切佛法若人離貪欲而更求菩提譬如天與地貪欲即菩提淨名云行於非道通達佛道一切眾生即菩提相不可復得即涅槃相不可復滅為增上慢說離婬怒癡名為解脫無增上慢者說婬怒癡性即是解脫一切塵勞是如來種山海色味無二無別即觀諸惡不可思議理也(其三)常修觀慧與蔽理相應譬如形影是名觀行位能於一切惡法世間產業皆與實[2]觀不相違背是相似位進入銅輪破蔽根本本謂無明本傾枝折顯出佛性是分證真實位乃至諸佛盡蔽源底名究竟位於貪蔽中竪具六即橫具諸度一切法例如上(云云)次觀瞋蔽若人多瞋欝欝勃勃相續恒起斷不得斷伏亦不伏當恣任其起照以止觀觀四種相瞋從何生若不得其生亦不得其滅歷十二事瞋從誰生誰是瞋者所瞋者誰如是觀時不得[3]來去足迹相貌空寂觀瞋十法界觀瞋四德如上說(云云)是為於瞋非道通達佛道觀犯戒懈亂邪癡等蔽及餘一切惡事亦如[4]

○四觀非善非惡即是無記𧄼瞢之法所以須觀此者有人根性性不作善復不作惡則無隨自意出世因緣奈此人何大論云無記中有般若波羅蜜者即得修觀也觀此無記與善惡異耶同耶同則非無記異者為記滅無記生記不滅無記生記亦滅亦不滅無記生記非滅非不滅無記生求記不可得何況無記與記同異耶非同故不合非異故不散非合故不生非散故不滅又歷十二事中為何處生無記為誰故生無記誰是無記者如此觀時同虛空相又無記一法生十法界及一切法又無記即法性法性常寂即止義寂而常照即觀義於無記非道通達佛道無記為法界橫攝諸法竪攝六位高廣具足例如上[5]復次但約最後善明隨自意此是次第意若善惡俱明隨自意即是頓意若約襵牒之善明隨自意此則不定意(云云)

○復次四種三昧方法各異理觀則同但三行方法多發助道法門又動障道隨自意既少方法少發此事若但解方法所發助道事相不能通達若解理觀事無不通又不得理觀意事相助道亦不成得理觀意事相三昧任運自成若事相行道入道場得用心出則不能隨自意則無間也方法局三理觀通四(云云)上三三昧皆有勸修此何獨無六蔽非道即解脫道鈍根障重者聞已沈沒若更勸修失旨逾甚淮河之北有行大乘空人無禁捉蛇者今當說之其先師於善法作觀經久不徹放心向惡法作觀獲少定心薄生空解不識根緣不達佛意純將此法一向教他教他既久或逢一兩得益者如蟲食木偶得成字便以為證謂是事實餘為妄語笑持戒修善者謂言非道純教諸人遍造眾惡盲無眼者不別是非神根又鈍煩惱復重聞其所說順其欲情皆信伏隨從放捨禁戒無非不造罪積山岳遂令百姓忽之如草國王大臣因滅佛法毒氣深入于今未改史記云周末有被髮袒身不依禮度者遂犬戎侵國不絕如綖周姬漸盡又阮籍逸才蓬頭散帶後公卿子孫皆斆之奴狗相辱者方達自然撙節兢持者呼為田舍是為司馬氏滅相宇文邕毀廢亦由元嵩魔業此乃佛法滅之妖怪亦是時代妖怪何關隨自意意何以故如此愚人心無慧解信其本師又慕前達決謂是道又順情為易恣心取樂而不改迷譬如西施本有心病多喜嚬呻百媚皆轉更益美麗隣女本醜而斆其嚬呻可憎彌劇貧者遠徙富者杜門穴者深潛飛者高逝彼諸人等亦復似是狂狗逐雷造地獄業悲哉可傷既嗜欲樂不能自止猶如[1]蒼蠅為唾所粘浪行之過其事略爾其師過者不達根性不解佛意佛說貪欲即是道者佛見機宜知一種眾生底下薄福決不能於善中修道若任其罪流轉無已令於貪欲修習止觀極不得止故作此說譬如父母見子得病不宜餘藥須黃龍湯鑿齒瀉之服已病愈佛亦如是說當其機快馬見鞭影即到正路貪欲即是道佛意如此若有眾生不宜於惡修止觀者佛說諸善名之為道佛具二說汝今云何呵善就惡若其然者汝則勝佛公於佛前灼然違反復次時節難起王事所拘不得修善令於惡中而習止觀汝今無難無拘何意純用乳藥毒他慧命故阿含中放牛人善知好濟令牛群安隱若好濟有難急不獲已當從惡濟惡濟多難百不全一汝今無事幸於好濟善道驅牛何為惡道自他沈沒破壞佛法損失威光誤累眾生大惡知識不得佛意其過如是復次夷險兩路皆有能通為難從險善惡俱通審機入蔽汝棄善專惡能通達非道何不蹈躡水火穿逾山壁世間險路尚不能通何況行惡而會正道豈可得乎又不能知根緣直是一人即時樂善即時樂惡好樂不定何況無量人邪而純以貪欲化他淨名云我念聲聞不觀人根不應說法二乘不觀尚自差機況汝盲瞑無目師心者乎自是違經不當機理何其愚惑頓至於此若見有人不識機宜行說此者則戒海死屍宜依律擯治無令毒樹生長者宅(云云)復次檢其惡行事即偏邪汝謂貪欲即是道陵一切女而不能瞋恚即是道害一切男唯愛細滑觸是道畏於打拍苦澁觸則無有道行一不行一一有道一無道癡闇如漆偏行污損譬如死屍穢好花園(云云)難其偏行如前或將水火刀[2]杖向之其即默然或答云而汝不見我常能入此乃違心無慚愧語亦不得六即之意所以須說此者上三行法勤策事難宜須勸修隨自意和光入惡一往則易宜須誡忌如服大黃湯應備白飲而補止之(云云)中道正觀以一其心行用即足何須紛紜四種三昧歷諸善惡經十二事水濁珠昏風多浪鼓何益於澄靜耶譬如貧窮人得少便為足更不願好者若一種觀心心若種種當奈之何此則自行為失若用化他他之根性舛互不同一人煩惱已自無量何況多人譬如藥師集一切藥擬一切病一種病人須一種藥治一種病而怪藥師多藥汝問似是煩惱心病無量無邊如為一人眾多亦然云何一人若人欲聞四種三昧聞之歡喜須遍為說是為世界以聞四種次第修行能生善法即具說四是各各為人或宜常坐中治其諸惡乃至隨自意中治其諸惡是名對治是人具須四法豁然得悟是第一義秖為一人尚須四說云何不用耶若為多人者一人樂常坐三非所欲一人欲常行三非所樂遍赴眾人之欲即世界悉檀也餘三悉檀亦如是又約一種三昧亦具四悉檀意若樂行即行樂坐即坐行時若善根開發入諸法門是時應行若坐時心地清涼喜悅安快是時應坐若坐時沈昏則抖擻應行行時散動疲困是則應坐若行時怳焉虛寂是則應行若坐時湛然明利是時應坐餘三例爾(云云)善扶理可修止觀惡乖理云何修止觀大論明根遮有四一根利無遮二根利有遮三根鈍無遮四根鈍有遮初句上品佛世之時身子等是其人也行人於善法中修止觀者以勤修善法未來無遮常習止觀令其根利若過去具此二義今生薄修即得相應從觀行位入相似真實今生不得入者昔無二義今約善修令未來疾入次句得道根利而罪積障重佛世之時闍王央掘示其人也逆罪遮重應入地獄見佛聞法豁爾成聖以根利故遮不能障今時行人於惡法中修止觀者即此意也以起惡故未來有遮修止觀故後世根利若遇知識鞭入正道云何而言惡法乖理不肯修止觀耶次根鈍無遮者佛世之時周利槃特示是其人雖三業無過根性極鈍九十日誦鳩摩羅偈智者身口意不造於諸惡繫念常現前不樂著諸欲亦不受世間無益之苦行今時雖持戒行善不學止觀未來無遮而悟道甚難後句者即一切行惡之人又不修止觀者是也不修止觀故不得道根鈍千遍為說兀然不解多造罪惡遮障萬端如癩人身痺針刺徹骨不知不覺但以諸惡而自纏裹以是義故善雖扶理道由止觀惡雖乖理根利破遮唯道是尊豈可為惡而廢止觀大經云於戒緩者不名為緩於乘緩者乃名為緩應具明緩急四句合上根遮義也(云云)又經云寧作提婆達多不作欝頭藍弗即其義[1]應勤聽思修初無休息如醉婆羅門剃頭戲女披袈裟(云云)

○第三為明菩薩清淨大果報故說是止觀者若行違中道即有二邊果報若行順中道即有勝妙果報設未出分段所獲華報亦異七種方便況真果報邪香城七重橋津如畫即其相也此義在後第八重中當廣分別次第禪門明修證與此果報云何同異修名習行證名發得又修名習因證名習果皆即生可獲今論界報隔在來世以此為異二乘但有習果無有[2]果報大乘具有(云云)

○第四為通裂大網諸經論故說是止觀者若人善用止觀觀心則內慧明了通達漸頓諸教如破微塵出大千經卷恒沙佛法一心中曉若欲外益眾生逗機設教者隨人堪任稱彼而說乃至成佛化物之時或為法王說頓漸法或為菩薩或為聲聞天魔人鬼十法界像對揚發起或為佛所問而廣答頓漸或扣機問佛佛答頓漸法輪此義至第九重當廣說攝法中亦略[3]

○第五歸大處諸法畢竟空故說是止觀者夫膠手易著寱夢難[4]封文齊意自謂為是競執瓦礫謂瑠璃珠近事顯語猶尚不識況遠理密教寧當不惑為此意故須論旨歸旨歸者文旨所趣也如水流趣海火炎向空識密達遠無所稽滯譬如智臣解王密語聞有所說皆悉了知到一切智地得此意者即解旨歸旨者自向三德歸者引他同入三德故名旨歸又自入三德名歸令他入三德名旨故名旨歸今更總別明旨歸諸佛為一大事因緣出現於世示種種像咸令眾生同見法身見法身已佛及眾生俱歸法身又佛說種種法咸令眾生究竟如來一切種智種智具已佛及眾生俱歸般若又佛現種種方便神通變化解脫諸縛不令一人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之既滅度已佛及眾生俱歸解脫大經云安置諸子祕密藏中我亦不久自住其中是名總相旨歸別相者身有三種一者色身二者法門身三者實相身若息化論歸者色身歸解脫法門身歸般若實相身歸法身般若說有三種一說道種智二說一切智三說一切種智若息化論歸道種智歸解脫一切智歸般若一切種智歸法身解脫有三種一解無知縛二解取相縛三解無明縛若息化歸真解無知縛歸解脫解取相縛歸般若解無明縛歸法身以是義故別相旨歸亦歸三德祕密藏中復次三德非三非一不可思議所以者何若謂法身直法身者非法身也當知法身亦身非身非身非非身住首楞嚴種種示現作眾色像故名為身所作[5]辦已歸於解脫智慧照了諸色非色故名非身所作辦已歸於般若實相之身非色像身非法門身是故非身非非身所作辦已歸於法身達此三身無一異相是名為歸說此三身無一異相是名為旨俱入祕藏故名旨歸若謂般若直般若者非般若也當知般若亦知非知非知非非知道種智般若遍知於俗故名為知所作辦已歸於解脫一切智般若遍知於真故名非知所作辦已歸於般若一切種智般若遍知於中故名非知非非知所作辦已歸於法身達三般若無一異相是名為歸說三般若無一異相是名為旨俱入祕藏故名旨歸若謂解脫直解脫者非解脫也當知解脫亦脫非脫非脫非非脫方便淨解脫調伏眾生不為所染故名為脫所作辦已歸於解脫圓淨解脫不見眾生及解脫相故名非脫所作辦已歸於般若性淨解脫則非脫非非脫所作辦已歸於法身若達若說如此三脫非一異相俱入祕藏故名旨歸復次三德非新非故而新而故所以者何三障障三德無明障法身取相障般若無知障解脫三障先有名之為故三德破三障今始得顯故名為新三障即三德三德即三障三障即三德三障非故三德即三障三德非新非新而新則有發心所得之三德乃至究竟所得之三德非故而故則有發心所治之三障乃至究竟所治之三障新非新故非故則有理性之三德若總達三德非新非故而新而故無一異相為他亦然即是旨歸祕密藏中又說者無明先有名為故法身是明破於無明名為新無明即明明即無明無明即明無明非故明即無明明則非新取相先有名之為故無相破相無相名新相即無相無相即相何新何故無知先有名之為故知破無知知名為新無知即知知即無知何新何故若達總別新故無一異相若為他說亦復如是是名旨歸入祕密藏縱橫開合始終等例皆如是復次旨歸亦復如是謂旨非旨非旨非非旨歸非歸非歸非非歸一一悉須入祕密藏中例上可解旨自行故非旨化他故非旨非非旨無自他故旨歸三德寂靜若此有何名字而可說示不知何以名之強名中道實相法身非止非觀等亦復強名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀等亦復強名首楞嚴定[1]大涅槃不可思議解脫止等當知種種相種種說種種神力一一皆入祕密藏中何等是旨歸旨歸何處誰是旨歸言語道斷心行處滅永寂如空是名旨歸至第十重中當廣說也[2]

摩訶止觀卷第二([3]下)


校注

[0011003] 上【大】之一【甲】 [0011004] 二【大】二明【甲】不分卷【宮】 [0011005] 稱【大】通稱【甲】 [0011006] 跏【大】加【甲】 [0011007] 名【大】名字【甲】 [0012001] 證【大】得【甲】 [0012002] 議【大】義【宮】【甲】 [0012003] 樂【大】喜【甲】 [0013001] 實【大】實相【甲】 [0013002] 佛【大】〔-〕【甲】 [0013003] 𤛓【大】搆【甲】 [0013004] 辦【大】*辨【甲】* [0013005] 誦【大】備【宮】 [0014001] 持【大】特【宮】【甲】 [0014002] 引【大】胤【甲】 [0014003] 卷第一終【宮】 [0014004] 卷第二首【宮】 [0014005] 空【大】有【甲】 [0014006] 有【大】空【甲】 [0015001] 跏【大】加【宮】 [0015002] 本【大】平【甲】 [0015003] 四【大】四種【甲】 [0015004] 誰【大】雖【宮】 [0016001] 施【大】布施【甲】 [0016002] 不分卷【宮】 [0016003] 上【大】之上【甲】 [0016004] 下【大】之下【甲】 [0016005] 不分卷【宮】 [0016006] 語默【大】言語【甲】 [0016007] 界入【大】入界【甲】 [0016008] 及非觀者觀者【大】〔-〕【宮】 [0016009] 則【大】皆【宮】 [0017001] 戒【大】戒也【甲】 [0017002] 色【大】於色【甲】 [0017003] 篤【大】督【宮】 [0017004] 若【大】若云云【甲】 [0018001] 貪【大】貪欲【甲】 [0018002] 觀【大】相【甲】 [0018003] 瞋【大】瞋處【甲】 [0018004] 是【大】是云云【甲】 [0018005] 說【大】說云云【甲】 [0019001] 蒼【大】倉【宮】 [0019002] 杖【大】伏【宮】 [0020001] 也【大】也云云【甲】 [0020002] 果報【大】報果【甲】 [0020003] 示【大】示耳【甲】 [0020004] 惺【大】醒【宮】【甲】 [0020005] 辦【大】*辨【甲】* [0021001] 大【大】大般【甲】 [0021002] 不分卷【宮】 [0021003] 下【大】之下【甲】
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