摩訶止觀

摩訶止觀卷第六([1]上)

第二體思假入空破法遍者即為三一明思假二明體觀三明其位思假者謂貪瞋癡慢此名鈍使亦名正三毒歷三界為十又約三界凡九地地地有九品合八十一品皆能潤業受三界生初果猶七反未盡如燈滅方盛雖復有欲非婦不淫雖復有瞋墾地不夭雖復有愚不計性實道共戒力任運如是故稱正煩惱也不同見惑瀾漫無方觸境生著稱思惟者從解得名初觀真淺猶有事障後重慮真此惑即除故名思惟惑也數人云欲界為貪上界名愛成論人難此語上界有味禪貪下界有欲愛愛貪俱通何意偏判若言下界貪重上界貪輕貪輕可非貪耶此亦是一並但佛有時對緣別說假名無定豈可一例但令召得煩惱即須破除何勞諍於貪愛譬如除糞唯以却穢為先分別非急入道要在方便名相[2]傍耳若欲委知毘曇成論備悉明之可往彼尋空假之觀今所論也

○二明體觀者若生滅門先[3]用析智斷見後還用析智重慮斷思無生滅門初用體見入空後還用體思重慮更不餘途也今體貪欲假入空者欲惑九品一一品起即有三假如女有六欲謂色欲形貌欲威儀姿態欲言語音聲欲細滑欲人相欲分別云云此六欲若觸行人能染污諸根內動血脈貪相外現初果尚所未斷何況凡夫難陀餘習眾中見女先共言談欲動殘習況正使者法華云不於女人身取能生欲想相而為說法若取此相塵動意根起欲心者即因成假念起相續不斷遂致行事即相續假以有欲心相異無欲[4]即相待假假虛不實終不計之以為道理觀此欲心為從根生為從塵生為共為離若從根生未對塵時心應自起若從塵生塵既是他於我何預若共生者應起兩心若無因生無因不可四句推欲欲無來處既無來處亦無去處無欲無句無來無去畢竟空寂利根之人如此觀時思假一品去一分真明顯設未相應用四悉檀信法迴轉善調止觀即得相應斷一品思顯一分真云云若鈍人於因成中觀初品未去更於相續中觀為前念滅生為不滅生為亦滅亦不滅生為非滅非不滅生若滅生滅不能生若不滅生不滅則不生若滅不滅生性相違故若離生此則不可四句無欲亦無於四如此觀時即應得入成生法兩空若不入者四悉巧修修又不入更於相待中作觀例前可解初品既爾後八品亦然破貪欲九品既爾破瞋癡慢九品亦然例自可解不復委記九品真顯即是理不生九品惑盡即是因不生欲界果不起即是果不生不生故不滅即是無生法忍云云欲界煩惱定九品耶若成論無礙道伏解脫道斷唯論九品若阿毘曇有方便道勝進道兩道伏無礙道斷解脫道證證無惑處也諸經多用今且依之若從見假入觀無漏心疾不出觀斷不論品秩修道容與得有方便善巧修習信法迴轉轉入勝進品若數數勝進當知品秩亦多何啻有九九者大分為言耳次破色界九品者或用世智或用無漏智如慧解脫人亦無世禪但用無漏得成無學初果無禪者進修重慮理用無漏智也若俱解脫人或用無漏智或用世智今且依世智約得禪者為便若初習禪破於事障發欲界定破於性障即發色定故云事障未來性障根本性障若除初禪法起八觸觸身五支功德生是初禪相其中有味名貪輕於不得者名慢不知禪中苦集名癡如此三惑復有九品品品三假色法八觸觸欲界意根等即是因成分別為觀念念不斷[5]即相續此發禪心異於不發即是相待若不觀破隨禪受生何謂不生今用四句止觀善巧修習方便勝進一品惑斷名無礙道證無惑處即解脫道一分惑除即因果等無生是名從假入空也相續相待用四觀觀假入空亦如是破初品既然餘八品亦如是破貪既然破慢癡九品亦如是若初禪破事障發中間於此命終不生二禪例如欲界性障不去不生初禪今初禪破性二禪即發與喜俱生猗喜樂四支等此中有味有貪有慢有癡各有九品品品有三假內淨法塵與意根合是因成內淨之心相續得生待不內淨而有內淨是為三假若不觀檢隨禪受生今用止觀修習成方便勝進無礙斷惑解脫證真入事理無生若未入者更觀相續相待亦如是餘八品亦如是癡慢等亦如是二禪亦有事障性障事去發中間性去發三禪與樂俱發此樂深妙聖人能捨凡夫捨為難此中有愛慢癡凡有九品品品有三假樂對意根樂心相續待無樂有樂若不觀察隨禪受生今用四句觀慧破之方便勝進無礙斷惑解脫證真成事理無生若未去者更修相續相待及餘八品亦如是癡慢九品亦如是三禪亦有事性兩障若破性障捨俱起時亦備愛慢癡亦有九品三假不動法對意根即因成等若不觀察隨禪受生今用止觀方便勝進無礙解脫成事理無生若未去者更觀相續相待亦如是餘八品及癡慢等亦如是若無想天留色滅心故名無想情謂無想具足想在例如斷事障性障猶存終不出色此名外道天前破見心見心久去當不生此天或為因緣事心起此定即有三假等亦用四觀破之相續相待亦如是若五那含天更練四禪用無漏夾熏有漏色定轉明果報轉勝勝定起時亦有愛慢癡九品三假之惑用四觀體達無礙解脫成事理無生若未去更修相續相待亦如是餘八品亦如是癡慢亦如是色界四九三十六品不生竟次破無色界九品者若欲滅有對等三種之色是時破事障發未到破性障入空處空處定亦具愛慢癡還用四觀方便勝進成事理無生若不去更修相續相待亦如是八品及癡慢等亦如是先緣空空多則散捨空緣識即得識定與心相應亦具愛慢癡等惑亦用四觀方便勝進等成事理無生餘例可知先緣識多定心分散捨多識緣無所有識若緣少識豈得名無所有耶則是用少識豈得名不用處耶今緣無所有入定此法與心相應亦具三假等亦用四觀餘例可知先識處如癰無所有處如瘡更有勝定名非有想非無想阿毘曇婆沙云非無想天之無想非三空之有想故言非有想非無想也人師云無想是色天異界不應仍此得名就同界釋名前無所有定已除想今復除無想想無想兩捨故言非有想非無想大論云一常有漏三當分別前三是亦有漏亦無漏能發出世智名亦無漏此定不發無漏專是有漏教門對機或覆或顯作如此說自有人於此定中發無漏此復云何今且依教云云此定雖無麁煩惱成就十種細法如禪門應知此定亦具三假今一向用無漏智破方便勝進無礙解脫成事理無生九品亦如是例前可知若用世智斷諸思惑名盡智無漏智斷名無生智是名體思觀破三界九九八十一品思惑盡名破法遍也

○三明破思假入空位者為四一三藏家破思位二通家破思位三別名名通家共位四別名名通家菩薩位三藏破思位者成論明十六心正是初果位異部明十六心是修道位今且依修道斷一品欲惑次第至第五品盡皆名斯陀含向若超斷至第五品名家家次斷六品盡名斯陀含果超斷至六品盡名一往來次斷第七品至第八品名阿那含向超斷至第八品名一種子次斷第九品盡名阿那含果畢竟不復還來欲界次斷初禪初品至非想第八品凡七十一品悉名阿羅漢向六種那含位在其中第九無礙道斷非想第九惑盡第九解脫道證名阿羅漢果三界思盡得盡智無生智名煩惱不生證八十一分真空名理不生真智慧足名智慧不生不受生死名果報不生若論支佛更侵少習氣不生為異耳此約析假斷思判位略如此也二通家體思三乘共位者如大品明乾慧地性地乃至第六地共聲聞至七地共支佛至八地九地共菩薩菩薩地轉入第十名佛地所言共地而有高下者論云三人同斷正使同入有餘無餘涅槃故言共也如燒木有炭有灰等故有高下也乾慧地正是三賢位一五停心二別相念處三總相念處通是外凡故言乾慧地性者即是四善根位[1]總念處力發善有漏五陰名為煖增進初中後心得入頂忍世第一法通名內凡故言性地此兩位共伏見惑八人者八忍也從世第一轉入無間三昧故名八人見者見真斷三界見惑八十八使皆盡故言見地薄者除欲界思惟六品故名薄地離欲者除欲界九品盡故言離欲地[1]辦者除色無色七十二品盡如火燒木為炭故言已辦地辟支佛者福慧深利能侵除習氣如燒木成灰菩薩者福慧深利道觀雙流斷習氣及色心無知得法眼道種智遊戲神通淨佛國土學佛力無畏等法殘習將盡如餘少灰佛地者大功德資利智慧得一念相應慧習氣永盡如劫燒火無炭無灰此即三乘共十地斷思惑之位也三別名名通家共位者舊云三地斷見或言四地斷見或言六地斷思盡或言七地斷思盡今覈此語若云三地四地皆斷見者此師不解通教義何者三乘共位同入無間三昧不出入觀而斷見那忽用三地四地皆斷見耶若但取第三地斷見者第四地應斷思若但取第四地斷見者第三地應未斷見若用兩地斷見為出入觀為不出入觀若不出入觀則無兩地若出入觀非斷見位人師救云經說如此此師不解經意今言經借別義顯通耳別見義長論三地四地通見義短[2]不出入觀然名可借別義必依通若作不[3]入出觀釋者若言三地者據斷見初言四地者據斷見後皆不[4]出觀例如第十六心或言是見道或言是思道言借別名名通位者外凡三賢是乾慧地而名為十信內凡四善根是性地而名為十住十行十迴向八人見地是須陀洹而名為初歡喜地也薄地是斯陀含斯陀含有向有果立向為離垢地立果為明地離欲地是阿那含阿那含有向有果立向為炎地立果為難勝地已辦地是阿羅漢阿羅漢有向有果立向為現前地立果為遠行地辟支佛位立為不動地菩薩地立為善慧地或以菩薩地後心為法雲地或以佛地為法雲地大品云十地菩薩為如佛得作此釋也若借此別名判三人通位者則初地斷見惑二地斷欲界一兩品思三地斷六品思四地斷七八品思五地斷九品思六地斷七十一品思七地斷七十二品思八地已上侵習斷無知等例前可知云云四借別名名通家菩薩位者乾慧是外凡性地是內凡八人為初地十五心為二地十六心為三地此三地皆不出觀而斷見惑四忍為初地四智為二地四比忍為三地四比智為四地此四地皆不出觀而斷見惑如此釋者豈與舊同云云薄即五地斷六品思離欲即六地斷九品思已辦即七地斷色無色思盡支佛即八地乃至佛地斷習無知例前云云舊云六地斷思盡齊羅漢或用仁王經七地齊羅漢但六地名離欲止離欲界九品秖可與阿那含齊縱令帶果行向猶有非想第九品在亦不得與羅漢齊若七地是已辦就果可爾向來屬果則初禪初品已屬七地爾時得名已辦今若取釋義便者約十度明義以第六般若入空之慧斷惑盡與羅漢齊第七方便般若出假化用此名目為便若取七地齊羅漢約諸地對果向七地正與第四果齊此皆一往相主對經論不定復須斟酌不可苟執云云三乘共斷其義已顯用何為據更獨開菩薩地耶大論判三處焦炷則有三種菩薩斷惑乾慧是伏惑尚得為初炎今取八人真斷為初炎有何不可云云又大品明十地菩薩為如佛既明後地隣極豈得無中地無初地耶據此而推更獨開菩薩十地何咎若無十地者經不應言菩薩修治地業從初地至十地地地各有如干法門云云又大論云乾慧地於菩薩法是伏忍性地於菩薩法是柔順忍八人地於菩薩是無生忍見地於菩薩是無生忍果薄地於菩薩名離欲清淨離欲地於菩薩名遊戲神通已辦地於聲聞名佛地於菩薩是無生法忍故大品云須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍乃至支佛若智若斷是菩薩無生法忍如此論者已自別約菩薩今準此作義復有何咎欲界亦斷九品何意判果多如險處多難多須城壁從界多難多果休息也若爾從界散多須多立禪欲界非定地不得立禪無漏緣通得立果三乘[5]人智斷既齊何故二乘名智斷菩薩名法忍忍因智果故十五心名忍十六心名智又二乘取證宜判智斷菩薩望佛猶居因但受忍名又菩薩一品思盡即一分自在生故品品死品品生能忍生死勞苦不入涅槃故名忍若就別教明破思假位者初破見正入初住從二住至七住破於思假欲細分品秩判諸住位准前可知從八九十住正是侵習十行是正出假位不復關前也云云若就圓教破思假位者初破見假正是初信從第二信至第七信是破思假欲細分品秩以對諸信准前可知八信至十信斷習盡華嚴云初發心時正習一時俱盡無有餘界外正習未盡此乃界內正習盡耳華嚴云初發心已過於牟尼即此義也云何過正習俱盡能八相作佛此則齊矣又三觀圓修此則過勝也若爾亦應有聲聞過於菩薩然以佛道聲聞灼然過[1]菩薩復次前諸位破假名同緣理用智則異三藏通教等二乘破假世諦死時不能出假無自在生通教菩薩破假世諦死時還能出假自在受生化緣若訖灰身證空別教破假世諦死時亦能出假自在受生為顯中道終不住空圓教破假既即見真即是入假即是入中圓伏無明若言二乘與菩薩智斷皆同化他邊異此是通教意相比望耳若言二乘與菩薩智異斷同是別圓相比望耳破思假入空凡破九九八十一品云何復有超果之義次第分別有前句數行人未必一向按品次入若三藏中十六心後即有一念超果至那含或超至羅漢豈更漸次如前重數雖不次歷諸品而諸品惑盡諸品定發云云又如三藏佛一念相應見思頓盡佛之功德一時現前以根利故不由品秩利雖超品品不得廢何以故諸佛教門法如是故利根能超身子最利何意不超小乘引鈍依品蘇息故不超身子大智應作轉法輪將分別品秩故七日或云十五日不超阿難為作侍者故不超非無智力也通教菩薩智利二乘亦應有超荷負眾生而作導首廣須分別故不論超別圓二教亦如是雖有超與不超終是破思假遍也超果凡有四一本斷超二小超三大超四大大超本在凡地得非想定今發無漏第十六心滿即得阿那含本在凡地或得初禪二三四禪今十六心滿亦是阿那含本在凡地欲界九品隨以世智斷之多少第十六心滿隨本斷超果皆名本斷超若凡地未得禪十六心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者即是家家一種子等即是小超本在凡地聽法聞唱善來成羅漢者即是大超如佛一念正習俱盡此名大大超圓人根最利復是實說復無品秩此則最能超瓔珞明頓悟如來法華一剎[2]那便成正覺從此義則有超慈悲誓願重大此則不超淨名云雖成佛道度眾生而行菩薩道此則亦超亦不超實相理則無超無不超隨機則遍動任理則常寂云云

○三四門料簡者夫見思兩惑障通別二理若破障顯理非門不通阿毘曇明我人眾生如龜毛兔角求不可得唯有實法迷此實法橫起見思見思無常念念不住實法遷動分分生滅如此觀者能破單複具足諸見亦破三界八十一品思成因果惑智等不生是名三藏有門破法之意鹿苑初開拘隣五人先獲清淨又頞鞞說三諦身子破見經七日後得阿羅漢千二百等多於有門見第一義大論云若得般若方便入阿毘曇不墮有中大集云常見之人說異念斷即是溝港斷結之義豈非有門破假意耶成論人云何斥言是調心方便而不得道耶若成論所明我人本無雖有實法浮虛非有若迷此浮虛橫起見思流轉生死觀此見思皆三假浮虛假實皆無名平等空修如此觀破單複具足無量諸見亦破八十一品諸思成惑智因果等不生是名三藏空門破法之意故彼論云我今正欲明三藏中實義實義者空是阿含經云是老死誰老死二俱邪見是老死即是法空誰老死即眾生空又云佛法身者即是空也須菩提空智偏明能於石室見佛法身故大品中被加說空身子被加說般若佛欲以大空並小空大智並小智故令二人轉教大論云若不得般若方便入空墮無中大集云斷見之人說一念斷豈非平等空意當知三藏復說空門阿毘曇人云何盪言是大乘空義若如迦旃延申其所入之門造昆勒論傳南天竺假無同前實法亦有亦無若起定相橫起見思觀此實法有無從容亦破單複等見八十一思成惑智因果等不生是名三藏亦空亦有門破法之意故大論云若得般若方便入昆勒門不墮有無中非空非有門者如釋論明車匿心調柔軟當為說那陀迦旃延經離有離無乃可得道此觀亦能破單複諸見八十[1]一思從假入空成惑智因果等無生即是三藏非有非無門破假之意當知車匿得小乘道不可濫為大乘中道門也如此四門悉稱為溝港得道者以溝港是初果故也勝者更別受其名致有三門之別亦得通是溝港有門無常溝港無門空平等溝港亦有亦無門從容溝港非有非無門雙非溝港溝港皆是四門之初果也四門觀別見真諦同如城有四門會通不異故大集云常見之人說異念斷斷見之人說一念斷二人雖殊論其得道更無差別[2]五百比丘各說身因無非正說跋摩云諸論各異端修行理無二偏執有是非達者無違諍于時宋家盛弘成實異執競起作偈譏之然真諦寂寥實非一四身子曰吾聞解脫之中無有言說豈可四門標牓若生定執悉不得道何獨有門[A1]祛見思四門皆得何獨空門不應獨言論主義成數人義壞若得四悉檀意論數俱成若不得意論數俱壞乃至非有非無門亦如是若言有門明法相麁空門明法細巧拙相望為成壞者三門俱劣非獨一門何故四門好相形斥良由二乘自度但從一道直入偏據不融後人晚學因此生過三藏菩薩則不知此析空伏惑偏學四門為化他故廣識法相成佛之時名正[3]徧知故釋論引迦旃延子明菩薩義云釋迦菩薩初值釋迦佛發心至罽那尸棄佛是初阿僧祇心不知作佛口亦不說次至然燈佛為二毘婆尸佛為三行六度滿各有時節如尸毘代鴿是檀滿乃至劬嬪大臣分閻浮提是般若滿百劫種三十二相論因則指釋迦論果則指彌勒遍行四門道法伏薄煩惱龍樹難云薄即是斷如斯陀含侵六品思名為薄地汝既不斷那得稱薄故知但是伏道論薄耳三十四心方乃稱斷雖能如此猶是初教方便之說涅槃稱為半字法華名二十年中常令除糞釋論名為拙醫維摩稱為貧所樂法天親呼為下劣乘皆指此四門非今所用也次通教四門不同者若明一切假實從無明生無明如幻所生一切亦皆如幻如幻雖如虛空而有如幻破假之觀雖如虛空而如虛空生故云諸法不生而般若生如是觀慧能破諸見諸思成惑智因果等不生是名有門觀意也若言假實諸法體如幻化乃至涅槃亦如幻化幻化是易解之空涅槃是難解之空舉易況難而難易皆空亦如幻人與空共鬪能觀所觀性皆寂滅如此空慧體諸見思即幻而真能成惑智因[4]果無生是名空門破假之意若明一切法如鏡中像見不可見見是亦有不可見是亦無雖無而有雖有而無如是觀者能破諸法見思成惑智因果無生是名亦空亦有門破假觀之意也既言幻化豈當有無不當有故不從有有不當無故不從無無如此觀慧能破諸法見思成惑智因果等無生是名非有非無門破假觀意若三藏約實色起見以溝港析觀雙非二見如實柱實破通教約幻色起見以即空體觀雙非二見如鏡中柱體而論破故言非有非無雖非中道而是體法虛融淨諸見著故論云般若波羅蜜譬如大火焰四邊不可取彼偈具四門意細尋甚自分明又云般若有四種相又云四門入清涼池皆是四門之誠證也若不取著皆能通入若取著者即為所燒佛為示人無諍法說此四門觀也佛何處示人諍法佛不示人諍法眾生不解執而成諍三藏淺近四門相妨執諍易生如成論人撥毘曇云是調心方便全不得道毘曇人云唯是見有得道空屬大乘此二論師失四門意浪撥浪擋見執鏗然諍計易起名此為示人諍法耳通教體法如幻化無復實色但有名字名字易虛扶順無乖少生諍計大論形斥三藏云餘經多示人諍法般若示人無諍法亦名如實巧度中論云諸法實相三人共得大品名為三乘之人同以無言說道斷煩惱見第一義亦名共般若涅槃名為三獸度河皆是通教四門觀意亦非今所用也次別教四門者即是觀別理斷別惑不與前同次第修次第證不與後同大經云聞大涅槃有無上道大眾正行發心出家持戒修定觀四諦慧得二十五三昧事相次第不殊三藏但以大涅槃心導於諸法以此異前漸修五行以此異後故稱為別言四門者觀幻化見思虛妄色盡別有妙色名為佛性大經云空空者即是外道解脫者即是不空即是真善妙色如來祕藏不得不有又我者即如來藏如來藏者即是佛性如來藏經云幣帛裹金土摸內像凡有十譬等即是有門也空門者大經云[1]毘城空如來藏空大涅槃空又云令諸眾生悉得無色大般涅槃涅槃非有因世俗故名涅槃有涅槃非色非聲云何而言可得見聞即是空門亦空亦有門者智者見空及與不空若言空者則無常樂我淨若言不空誰復受是常樂我淨如水酒酪瓶不可說空及以不空是名亦空亦有門非有非無門者絕四離百言語道斷不可說示涅槃云非常非斷名為中道即是其門也如此四門得意通入實相若不得意伏惑方便次第意耳涅槃名為菩薩聖行大品名為不共般若此皆是別教四門意非今所用也圓教四門妙理頓說異前二種圓融無礙異於歷別云何四門觀見思假即是法界具足佛法又諸法即是法性因緣乃至第一義亦是因緣大經云因滅無明即得熾然三菩提燈是名有門空門者觀幻化見思及一切法不在因不屬緣我及涅槃是二皆空唯有空病空病亦空此即三諦皆空也云何亦空亦有門幻化見思雖無真實分別假名則不可盡如一微塵中有大千經卷於第一義而不動善能分別諸法相亦如大地一能生種種芽無名相中假名相說乃至佛亦但有名字是為亦有亦無門云何非有非無門觀幻化見思即是法性法性不可思議非世故非有非出世故非無一色一香無非中道一中一切中毘盧遮那遍一切處豈有見思而非實法是名非有非無門云何一門即是三門一門尚是一切法何止三耶所以者何觀因緣所生法是初門一切皆初門初門即空一空一切空即是第二門此初門即假一假一切假即是第三門此初門即中一中一切中即是第四門初門既即是三門三門即是一門[2]奉一門為名雖有四名理無隔別如上依無生門破見思者即是空門一門一切門不獨無生而已一破一切破非止破見思而已從假入空一空一切空非但空空生死而已如是義者即是圓教四門正是今之所用也若爾何用前來種種分別但凡情闇鈍不說不知先誘開之後入正道法華云雖說種種道其實為一乘若得此意終日分別無所分別涅槃名為復有一行是如來行法華名正直捨方便但說無上道大品名為一切種智知一切法淨名稱為入薝蔔林不嗅餘香華嚴稱為法界即是此四門意也上無生門破假若得其意者乃是圓教之門非方便門也所以稱為破法遍云云

○第二從空入假破法遍者即為四一入假意二明入假因緣三明入假觀四明入假位入假意者自有但從空入假自有知空非空破空入假夫二乘智斷亦同證真無大悲故不名菩薩華嚴云諸法實性相二乘亦皆得而不名為佛若論自行入空有分若論化物出假則無菩薩從假入空自破縛著不同凡夫從空入假破他縛著不同二乘處有不染法眼識藥慈悲逗病博愛無限兼濟無倦心用自在善巧方便如空中種樹又如仰射空中筈筈相拄不令墮地若住於空則於眾生永無利益志存利他即入假之意也

○入假因緣者略言有五一慈悲心重初破假時見諸眾生顛倒獄縛不能得出起大慈悲愛同一子今既斷惑入空同體哀傷倍復隆重先人後己與拔彌篤二憶本誓願者本發弘誓拔苦與樂令得安隱今眾生苦多未能得度我若獨免辜違先心不忘本懷豈捨含識入假同事而引導之二乘初業不愚於法亦有大願隔生中忘退大取小眾聖所呵菩薩不爾如母得食常憶其兒三智慧猛利若入空時即知空中有棄他之過何以故若住於空則無淨佛國土教化眾生具足佛法皆不能[3]既知過已非空入假四善巧方便能入世間雖生死煩惱不能損智慧遮障留難彌助化道五大精進力雖佛道長遠不以為遙雖眾生數多而意有勇心堅無退精進發趣初無疲怠是名五緣如此五意與淨名經同彼文有三種慰喻先明觀身無常等是入空慰喻最後云當作醫王是入中慰喻中間是入假慰喻即有五意以己之疾愍於彼疾即是同體大悲當識宿世無數劫苦豈非本誓當念饒益一切眾生豈非知空之過憶所修福念於淨命即是善巧方便勿生憂惱常起精進即是第五意此義與彼文懸合云云從空入假四法若無決不能出利根一種今當分別但住空聲聞未必鈍根入假菩薩未必利根如身子智利而不出假當用四句釋之或根利住空或根鈍住空或根利入假或根鈍入假譬如身羸無力而膽勇成就入險破敵前無橫陣自有身力雄壯膽勇復強左推右盪無能當者自有身力雖多怯弱畏懼雖有好力望陣失膽自有無力無膽兩事不具何能有功今住空之人亦有兩種出假亦然具五緣者如有親有約有策有力有膽故能入假智根雖鈍四事因緣亦能入假聲聞之人雖有利智全無四事故不能入假也

○三明入假觀者即為三一知病二識藥三授藥知病者知見思病知見根本知起見因緣知起見久近知見惑重數云何知見根本我見為諸見本一念惑心為我見本從此惑心起無量見縱橫稠密不可稱計為此見故造眾結業墮墜三途沈迴無已如旋火輪若欲息之應當止手知心無心妄想故心起亦知我無我顛倒故我生顛倒及妄想息者即是根本息枝條自去云何知見起因緣因緣不同生見亦異何以得知內外相故知內外相者眾生居處相異時序寒熱國土高低產育精麁食物濃淡處所異故果報相異雖土風所出蓄散豐儉或有或無或得或失[1]貧富飢飽云云形貌相異矬長端醜偉瘠健病云云根性欣惡相異忽榮棄位樵漁自樂扣牛干相負鼎邀卿專文專武耽酒嗜味多貪多奢多瞋多喜多癡多黠如是參差百千萬品直置人道各各殊別何況異類不可勝言如此依正種種不同者必知業異業異故起見[2]是故則見末知本見外識內云何知起見久近知如是見積累重沓非止一世知如是見近世所起知如是見此世適起知如是見未來方盛云何知見重數多少從一有見派出三假又從三假派出四句三假合十二句又從四句出四悉檀十二句合四十八悉檀又一悉檀派出性空相空四十八悉檀合有九十六性相空一一句各有止觀合一百九十二句止觀就前根本都合三百四十八句此就信行人如此法行人亦如是信行轉為法行亦如是法行轉為信行亦如是就四人合有一千三百九十二句此約一有見如此無見亦如是亦有亦無見亦如是非有非無見亦如是就四見有五千五百六十八句[3]單四見如此複四見亦如是具足四見亦如是就三種四見合有一萬六千七百四句不可說見如初有見但有一千三百九十二句是則合有一萬八千九十六句此是所破如此能破亦如是能所合論則有三萬六千一百九十二句自行如此化他亦如是自行化他都合七萬二千三百八十四句若更約六十二見八十八使論三假四句等者則有無量無邊不可窮盡病相無量菩薩悉知知若干句共成此見知若干句共成彼見深淺輕重善巧分別而無僻謬是名知集既知集已亦能知苦苦集流轉精曉本末又入空之前遍觀見思總知病相為出假方便後用一門斷惑入空若出假時分別見思照之則易薄修止觀法眼則明二乘入空專依一門無此弄引教二弟子謬授於藥又少五意何能入假而菩薩善巧大悲本願大精進力或寂諸想而發法眼識知見病或觀達見法發道種智明了惑法若不悟者但精進力勤研止觀內因既熟外被佛加或冥或顯豁然開悟於諸見病句句明了如於鏡中見諸色像自識識他諦審無礙次明知思病本知思起因緣知思起久近知思病重數三意例見病可知思假以癡為本云云重數者九地則有八十一品初一品有三假有四句止觀三假合十二句一句即有信解見得各各用四悉檀信法各有八合則十六番此信法互有轉義復為十六合前則有三十二句一句既三十二句[4]十二句三假合有十二句則有三百八十四句一一句復有性相二空則合有七百六十八句足前合為一千一百五十二句含根本合為一千一百六十四句一品如此九品合有一萬四百七十六句欲界九品如此三界九品合有九萬四千二百八十四句所破如此能破亦然能所合有[1]十八萬八千五百六十八句自行如此化他亦然合有[2]二十七萬七千一百三十六句止觀若細論一一品復有無量品一一禪復有無量禪通明背捨等直置諸禪發時已自不可說況復禪禪品品品品之內復有三假四觀等句其數難知若准見惑四十里水此緣一諦應是一十里水不橫起故稱之一渧重數甚多亦可十里二乘直入故不分別菩薩初破思假已作方便先總知竟今出假修觀助開法眼通用止觀為知假之門別修各有方法息諸緣念名止緣此思假名觀大悲本願大精進力諸佛威加豁然開解得法眼見道種智知分別思假病相分[3]明云云上見思重數雖煩知之何妨如五部律不填人胸對緣行事能自正正他學此諸句即行即用自行化他隨意無礙

○二入假識藥者病相無量藥亦無量略言為三一世[4]間法藥二出世間法藥三出世間上上法藥大品有三種法施[5]三歸五戒十善道四禪[6]無量心等名世間法施二出世間法施三出世間上上法施可知云云釋論云[7]惠用世間法施譬如王子從高墮下父王愛念積以繒綿於地接之令免苦痛眾生亦爾應墮三途聖人愍念以世善法權接引之令免惡趣[8]施法藥凡愚本自不知皆是聖人託迹同凡出無佛世誘誨童蒙大經云一切世間外道經書皆是佛說非外道說光明云一切世間所有善論皆因此經若深識世法即是佛法何以故束於十善即是五戒深知五常五行義亦似五戒仁慈矜養不害於他即不殺戒義讓推廉抽己惠彼是不盜戒禮制規矩結髮成親即不邪婬戒智鑒明利所為秉直中當道理即不飲酒戒信契實錄誠節不欺是不妄語戒周孔立此五常為世間法藥救治人病又五行似五戒不殺防木不盜防金不婬防水不妄語防土不飲酒防火又五經似五戒禮明撙節此防飲酒樂和心防婬詩風刺防殺尚書明義讓防盜易測陰陽防妄語如是等世智之法精通其極無能逾無能勝咸令信伏而師導之出假菩薩欲知此法當別於通明觀中勤心修習大悲誓願精進無怠諸佛威加豁然明解於世法藥永無疑滯然世法藥非畢竟治屈步移足雖垂盡三有當復退還故云凡夫雖修有漏禪其心行穿如漏器雖生非想當復退還如雨彩衣其色駮脫世醫雖差差復還生此之謂也次明知出世法藥者如大經云或說信為道或說樂欲或說不放逸或說精進或說身念處或說正定或說修無常或說蘭若處或說為他說法或說持戒或說親近善友或說修慈等也又如諸經中或一道為藥如一行三昧如佛告比丘他物莫取一切法皆是他物於一切法不受成羅漢如前所明單複諸見皆悉不受或二道為藥定愛智策二輪平等或三法為藥謂戒定慧或四法為藥謂四念處或五法為藥謂五力或六法謂六念七覺八正道九想十智如是等增數明道乃至八萬四千不可稱數或眾多一法乃至無量一法不可說一法或眾多十法無量十法不可說十法是一一法有種種名種種相種種治出假菩薩皆須識知為眾生故集眾法藥如海導師若不知者不能利物為欲知故一心通修止觀大悲誓願及精進力諸佛威加法眼開發皆能了知如觀掌果又知出世上上法藥約止觀一法為藥者謂一實諦無明心與法性合則有一切病相觀此法性尚無法性何況無明及一切法或二法為藥即是止觀體達心性虛妄休息或三法為藥即是止觀及隨道戒任運防護又三三昧從假入空名空三昧亦不見空相名無相三昧生死業息名無作三昧或四法為藥謂四念處諸見皆依色此色非污穢非不污穢受諸見思非苦非樂諸見想行非我非無我諸見思心尚非心豈是常無常或五法為藥即是五根修止觀時無疑名信根常念止觀不念餘事即念根止觀不息即精進根一心在定即定根四句體達無性故即慧根五根增長名為五力或六法為藥謂六念處以止觀覺見思惑即是佛法界不破法身名念佛常憶持止觀不分別止觀一異相名念法止觀理和是無為相故名念僧止觀有隨道戒名念戒止觀即第一義名念天止觀捨見思惑名念捨或七法為藥者止是除捨定三覺分觀是擇喜精進覺分念通兩處或八法為藥四句破假名正見動發正見名思惟依此修行名正業說此止觀名正語不以邪諂養身為正命不離不忘名正念止名正定無間念名精進或九法為藥者謂四見是污穢五陰五陰變壞名色變想乃至九云云或十法為藥即十智見思兩假是集苦智止觀是道智二十五有不生是滅智知三界皆爾是比智以世間名字故說即世智知他眾生亦然是他心智知諸法差別是等智知苦集盡名盡智無漏之慧名無生智當知止觀為益眾生隨根增減既得為十亦得為恒河沙佛法也譬如神農甞草立方或一藥二藥乃至十藥為方眾多藥為方為病立方非無因緣入假菩薩亦復如是知諸法門一法二法至無量法或為一病或為兼病又如諸藥皮肉汁果根莖枝葉各各如是山海水陸四方土地各有所出採掘乾濕各各有時又知諸藥各有所治入假菩薩知眾生根識所宜法亦復如是知此一一法乃至多法是其樂欲知彼一法二法非其樂欲知此一法二法是其便宜非其便宜是對治非對治是入第一義非入第一義皆審識之欲治一病一藥即足欲為大醫遍須諸藥二乘治惑一法即足菩薩大誓須一切知又如大地產藥而分劑作方如大河水分劑升合不過不減法藥亦爾於一寂定開無量止於一大慧開無量觀皆實不虛又如眾生病緣種種不同諸病苦痛種種不同諸藥方治種種不同病差因緣種種不同湯飲吐下針炙丸散得差之緣亦復非一入假菩薩亦如是知一切眾生見思煩惱[1]集不同是知集知一切眾生善惡苦果不同是知苦知一切法門是知道知一切眾生入證不同是知滅種種四諦入假菩薩無不遍知

摩訶止觀卷第六([2]上)

摩訶止觀卷第六([3]下)

復次神農本方用治後人未必併益華他扁鵲觀時觀藥更立於方所以者何鄉土有南北人有儜健食有鹹淡藥有濃淡病有輕重依本方治不能效益隨時製立仍得差愈佛初出世眾生機熟逗根說法無不得悟後代澆漓情惑轉異直用佛經於其無益菩薩觀機通經作論令眾生得悟唯悟益彼是入假正意豈可守舊壅於化道耶釋論云依隨經法廣立名字而為作義名為法施菩薩為修如此慧故大悲誓願勤精進力通修止觀諸佛加威豁然鑒朗於入假智而得自在

○三應病授藥者既知苦集之病又識道滅之藥若眾生無出世機根性薄弱不堪深化但授世藥如孔丘姬[4]旦制君臣定父子故敬上愛下世間大治禮律節度尊卑有序此扶於戒也樂以和心移風易俗此扶於定先王至德要道此扶於慧元古混沌未宜出世邊表根性不感佛興我遣三聖化彼真丹禮義前開大小乘經然後可信真丹既然十方亦爾故前用世法而授與之云云又授出世藥者十種因緣所成眾生根性不同則是病異隨其病故授藥亦異謂下中上上上下根四義一者志樂狹劣二行力微弱三五濁障重四智慧極鈍樂小法故說生滅法行力微弱修事六度五濁障重勤苦對治智慧鈍故斷婬怒癡名為解脫是為授因緣生法之藥[5]下根病也雖是下根欣樂不同諸聖作論復開為四樂聞有者說阿毘曇生其小善破其五濁因此方便見於真諦樂聞無者[6]說成實論生其小善破惡入真樂聞有無說昆勒論生善破惡入真樂聞非有非無者為[7]說離有無經生善破惡入真是為入假菩薩作四論申四門授四藥治諸病云云次中根人授藥者此人心志小強行力小勝宜生理善五濁障輕智慧小利赴其樂欲為說因緣即空聞生理善破於惡因見第一義是為授即空藥治中根人此又為四謂下中上上上即是四門入池例前云云次觀上根人授藥者樂欲心廣善根開闊五濁已除智慧又大授無量四諦生界外善次第斷五住得入中道是為授即假藥治上根人就此又為四即是四門授藥例上可知次觀上上根授藥者此人樂欲乃至智慧悉無與等故名上上為如理直說善如空生障如空滅入究竟道是名授即中藥治上上根人亦有四門授藥治病云云若入空觀尚無一法何有諸法今授十六道滅治十六苦集正是入假隨其類音妙聲遍告發彼耳識轉度入心令得服行各獲利益如一雲所雨而諸草木各得生長云云

○四明入假位者[1]先歷教判位二明利益三結破法遍人意咸言先除見假後却思惟入空之果尚已迢遰出假化物非已所能望崖自絕今當分別假位不同夫三乘之初不愚於法皆欲求佛厭患生死喜多退轉譬如有人俱聞他方有七寶山翹心束脚若念路艱險便退不前行人亦爾畏懼生死退大沈空後聞菩薩勝妙功德自惟敗種泣動大千不待所因而懷憂悔若依此義但有入空便無入假事也若三藏菩薩初修空狼伏煩惱羊而不斷結[2]斷結者則無六度功德身肥是初阿僧[3]祇位也二僧祇煩惱脂消功德轉肥三僧祇正入假位利益眾生此下根人也中根二僧祇已伏煩惱肥六度身即能化物豈待三耶上根初發心時為度一切誓求作佛因聞他說心已明解深識真理為度他故不求斷證心又一轉我應度他不應不度當勤分別一切藥病何以故五事重故如人將兒過險自既安隱那得擲兒雖自知空而不棄捨是為初心即能入假不待至二僧祇也通教位者人多執經云八地修出假或六地七地斷結與羅漢齊方修出假此一途之說必不全爾但佛為三根分別下根斷惑盡方能出假佛於法華中破其取涅槃心勸發無上道起方便慧二乘既然極鈍菩薩亦應同此說今判此為下根耳中根者斷見惑已生死少寬思任運斷第二地名菩薩神通從此已去即能入假上根者初心聞慧即能體達見思即空已為眾生作依止處何須七地方出假耶若七地者為大品所呵有大鳥身長三百由旬而無兩翅從天而墮若死若死等苦菩薩亦如是從初一向專修於空至[4]于六地是為三空身肥假翅不生若墮二乘方便道名死等苦若墮初果名之為死若見盡是死等若無學是為死是鳥欲還天上可得去不墮無學地欲發菩薩心永不能得如人被閹不能五欲華嚴大品不能治之唯有法華能令無學還生善根得成佛道所以稱妙又闡提有心猶可作佛二乘滅智心不可生法華能治復稱為妙云云別教之人十住心後十行之位修假方便何以故入理般若名為住住生功德名為行云云下根也十住初心即能入假已得無漏一受不退即能出用何須至十行方起大悲中根也云云又別教初心不愚於法達解一切功德猶如幻化於名字不滯而修方便具五因緣以益眾生上根也圓教十信六根淨時即遍見聞十法界事若是入空尚無一物既言六根互用即是入假位也又五品弟子正行六度廣能說法即是入假之位何必待六根淨耶又初心之人能知如來祕密之藏圓觀三諦尚能即中豈不即假大品云初坐道場尚便成正覺轉法輪度眾生又六即料簡便有出假之義何須待至五品耶上來諸教皆有三位若定判者應取下根以明其位則有二義一依教故二決不退轉入假行成中上乍有進退故不約其論位既有三根出假例應三根入空謂情入似入真入情入者觸人能入非謂散情緣諦之觀於似真之前與空法塵相應若爾何益此有情益若益無退不併退設退能憶念數修後致大益通別上根能入空出假與圓何異答通人出入不能即中別人次第出入不能一心圓人一心出入亦能別出入謂多入中少入二多入二少入中多入空中少入假多入假少入空中多入假中少入空多入空少入假中雖別增減而三諦不缺若爾則非次第之別然尚能為勝別況不能為劣耶二明入假利益者菩薩本不貴空而修空本為眾生故修空不貴空故不住為益眾生故須出故有從真起應法眼稱機應以佛身得度即作佛身說法授藥應以菩薩二乘天龍八部等形得度而為現之成就眾生淨佛國土乃名利益三藏菩薩雖復出假有漏神通非真起應世智分別非法眼明雖利眾生而非成就雖作佛事非淨佛土止是少分教化為益甚微云云若通教入假雖分別藥病但依二諦診病不深識藥不遠但是作意神通非真起應應有始終為作父母師長世世結緣處處調伏動經無量阿僧祇劫善根若熟即生王宮道樹作佛漸頓度人乃至入涅槃舍利住世久久利益有始有終乃名為應無而欻有暫出還沒故非真應一時片益不名成就灰身入滅非淨佛土別教十行入假利益義同通教若登地時得如來一身無量身湛然應一切爾時知病盡病淵源爾時識藥窮藥府藏爾時授藥如印不差真道種智最勝法眼所可應化任運普周和光同塵結緣之始八相成道以論其終亦名為化亦名為應其見聞者無不蒙益有所施為是淨佛國土入假利益皆實不虛登地既然後地例爾乃至圓教初住入假真實利益乃至後心亦復如是若得此意料簡變化即識真偽所以者何魔亦能以有漏心作無漏形變為佛像老子西升亦云作佛化胡諸外道等變釋為羊停河在耳世智五通靡所不作如是邪化無量無邊尚非三藏五通化云何得是別圓任運真化化語多種無眼之人謬生信受能深觀察不可雷同故知從法身地垂應十界度脫眾生如此入假真利益位三結破法遍者未發真前隨所計著百千萬種皆名為見如盲問乳非乳真色若繩若杵何關象事囈言之見見即是假故歷單複具足以觀破之破若不遍不得入空見思若盡乃名破法遍也就文字論乃當如此意則不然見思即是無明無明即是法性見思破即是無明破無明破即是見法性入實相空方名破法遍也從空入假破法遍亦爾假有無量病法藥法授藥法分別此三有所不達不名破法遍未發法眼之前雖有分別分有所見不名破遍六根淨時分別一病有若干種解一句法達無量句十方諸佛說法一時受持是為相似氣分障通無知既破雙照二諦方名破法遍也舉要[1]而言次第破者則不名遍不次第破乃名為遍耳前觀法重沓既多恐人迷故約二觀後結破法遍也

○第三明中道[2]止觀破法遍者前生不生止觀破法遍一往似自行次不生生止觀破法遍一往似化他今不生不生止觀破法遍一往似雙非自他又雙照自他生不生即不生生亦即不生不生自即不自亦非自非不自不生生即生不生亦是不生不生他即非他亦非他非不他不生不生即生不生亦是不生生亦是不雙非亦是不雙照種種分別令易解故作如前說耳就此為四一修中觀意二修中觀緣三正修中觀四明位利益其意者三藏中菩薩偏用世智照俗二乘偏用析假入真佛二諦周足異於弟子假設第三觀設作離有離無之說秖是離有無二見實無別理可觀故不須第三觀也通教二乘偏用體法入真菩薩慈悲入假唯佛俱照道觀雙流異於弟子亦假設第三觀亦無別理異於真諦開善所執佛果不出二諦外即此義也雖無別理而得有真如幻如化不生不滅中道之名亦得有中道之義者佛滿字門通通通別鈍根止能通通不能通別故此教得有別接之義利者被接更用中道不被接者不須第三觀別接義如顯體中說云云別教若作二諦三諦皆元知中道若作三諦可解若作二諦者中道為真有無為俗照此二諦從容中當名中道二用無偏名雙照雖作二名中理亦顯此理玄深根鈍障重如眼闇者穿針不諦云何穿針為常理故先破取相慧眼見空次破無知法眼見假進修中道破一分無明開一分佛眼見一分中方是真因因果圓滿乃名為佛二諦非正意故不名因例如小乘方便伏惑不見真不名修道發見諦後具真修道始是真因無學為真果別教例爾二觀既是方便必須於中雖復必須要前二觀二觀若未[3]辦亦不暇第三觀也圓教初知中道亦前破兩惑奢促有異何以故別除兩惑歷三十心動經劫數然後始破無明圓教不爾秖於是身即破兩惑即入中道一生可辦譬如賊有三重一人器械鈍身力羸智謀少先破二重更整人物方破第三所以遲迴日月有人身壯兵利權多一日之中即破三重不待時節以此喻之其義可見又如兩鐵一種種燒治方有利用一是古珠即燒即利為是義故圓教初心即修三觀不待二觀成以是義故即須明第三觀也

○二修中觀因緣者略為五一為無緣慈悲二滿弘誓願三求佛智慧四學大方便五修牢強精進一無緣慈悲者即如來慈悲也此慈悲與實相同體不取眾生相故非愛見不取涅槃相故非空寂非空寂故非法緣慈悲非愛見故非眾生緣無二邊相故名無緣大經云緣如來者名曰無緣普覆法界拔除苦本與究竟樂上兩觀慈慈有邊表如來慈者即無齊限上兩觀慈與菩薩共無緣慈者獨在如來上兩慈無所包含如來慈者具一切佛法十力無畏是如來藏諸法都海故大經云慈若有若無非有非無如是之慈乃是諸佛如來境界當知慈具三諦也迦葉讚云今我欲以一法讚所謂慈心遊世間是慈即是大法聚是慈即是真解脫解脫即是大涅槃上慈作意乃成此慈任運無請為依手出師子令彼調伏如慈石吸鐵無心而取夫鐵在障外石不能吸眾生心性即無緣慈無明障隔不能任運吸取一切今欲破無明障顯佛慈石任運吸取無量佛法無量眾生欲修此慈非中道觀誰能開闢如水生火水不能滅還用火滅此無明障依兩觀生兩觀所不能除唯中道觀乃能破耳為是因緣修第三觀也二滿本弘誓者初發心時起四弘誓與虛空等空假兩觀知苦斷集猶如枝葉所未知斷喻若根本空假兩觀修道證滅猶如燈炬諸山幽闇力不能明雖修兩觀誓願未滿譬如百川不能溢海娑伽羅龍王所霔泉池一霔即滿中道正觀亦復如是知一切苦斷法界集修無上道證究竟滅為滿本願故須修第三觀三求佛智慧者即是如來一切種智知佛眼見廣大深遠橫竪覺了究竟具足上兩觀眼智比於佛法猶如盲人闇中想畵不能覩見墜落坑坎云何得前若修中道如有目足到清涼池除二邊熱悶醒覺休息飲服其水冷滑香甘是名佛智知見其池相方圓深淺水色清淨是名佛眼見欲得如來實相眼智非[1]止觀不成故修第三觀四學大方便者即是如來無謀善權無方大用住首楞嚴種種示現不可思議巧方便力示諸眾生虛空中風劫燒負草令無燒害此為難事故須善巧如彌勒先為天子說不退行淨名即彈云從如生得菩提耶云云無菩提勿起此見既破見已即說寂滅是菩提不二是菩提一切眾生即是菩提云云天子聞玄悟無生忍是二大士槌砧更扣令難悟者[2]悟悟難悟法若無方便云何利他又如來初出不即說大種種方便譬類言辭引導眾生令離諸著然後開佛知見示以一乘是故殷勤稱歎方便真實得顯功由善權故言雖說種種道其實為一乘更以異方便助顯第一義佛智叵思議方便隨宜說佛意難可測無有能得解[3]以百千方便令鈍根者妙契寰中上二觀智力用輕微如富樓那化彼外道反見蚩弄文殊暫往師徒靡風欲得如來此方便者若非中觀所不能成故修第三觀也五大精進者欲為大事大用功力法華云如有勇健能為難事不動不退方名薩埵不顧身命何況財物雖得菩提猶尚不息何況未得上兩觀功微賞少中觀功蓋天下賞窮解髻為大精進修第三觀修中道因緣甚多為對出假觀略說五耳云云

○三正修中觀者此觀正破無明無明懸絕非眼慮見知云何可觀例如初觀觀真真無色像亦無方所但觀陰入界心三假之惑四句推求巧修止觀得無漏發名為見真次觀觀假假復云何但觀空智能令不空於一心中點示萬行即發法眼遍知藥病故名假觀今觀無明亦復如是觀二觀智當彼破惑名之為智今望中道智還成惑此惑是中智家障故言智障又此智障於中智中智不發故名智障前言智能障後言智被障例如六十二見見名慧性慧即世智若望無漏此慧性與見思合能障於真此二諦智與無明合障於中道亦復如是又能障是惑所障是中智能所合論故言智障云何觀此二智即是無明若言是明種智現前洞識諸佛十力無畏一切諸法圓足覺了可得是明而今不爾豈非無明觀此無明即為三番一觀無明二觀法性三觀真緣一觀無明者空假之智與心相應觀此二智為從法性生為從無明生為從法性無明合生為從離生若從法性法性無生若從無明無明不實亦不關中道若合共生則有二過若從離生則無因緣中論云諸法不自生云云如是廣破如上因成中說作此觀時泯然清淨心無依倚亦不住著不覺不知能觀所觀猶若虛空不可說示雖未發真於四句中決定不執譬如闇中遙望株杌不審人杌人應六分動相杌無六分是不動相久住觀之心謂是杌亦不明了起四句執即喻動相動喻無常相不動喻常久觀不已定知是常不起四執而無明未破猶不了了雖不了了定知一常一切常行大直道無留難故前見思塵沙久已穿徹唯二觀智即喻金剛觀破智障名觀穿觀安心此理名觀達觀此理不可思議名第一義空待二乘頑境之空名為智慧而此法性非智非不智是為中觀具三義也復次體達智障無明無自他性共無因性畢竟不可得如持戒比丘觀無蟲水此中動者蟲耶塵耶蟲即生相塵無生相諦觀不已雖知是塵亦不明了若謂無明有四性性是生動若無四性無性無生動雖知不動亦不決定雖不決定而決定觀常住不動前生死涅槃二邊流動上兩觀已止唯有無明迴轉未息今達心本源無明寂靜名止息止安心此理名停止止常住之理非止非不止對無常動故言為止即是非止非不止是名中止具三義也復次智障心中即有三假四句止觀信法迴轉四悉檀巧修皆例如前說如是四句即是觀門若離此四無修觀處善巧方便因門而通得見中道見中道時非即四觀若於一觀得入餘句即融不須更修若未通入但勤修四句方便取悟若執此四即為所燒遮壅不通若無執滯即是觀無明四句得悟也二約法性破無明者上四句觀於智障求無明生決定叵得或生一種解或發一定決謂無明即是法性如此計者非是悟心但發觀解如闇見塵杌決謂塵杌即當移觀觀於法性為當無明心滅法性心生為當不滅法性心生為當亦滅[1]不滅法性心生為當非滅非不滅法性心生若無明滅而法性生者滅何能生不滅生者明無明並共生者即有二過離則不可不自不他不共不無因如是四句一一句中信法迴轉四悉善巧即能得悟通四門池雖未得悟決定謂此中道觀智能破無明常如是學更不餘修也三約真緣破無明者觀此觀智待誰得名為智為非智若橫待者十方諸佛是智是明待我無智明也若竪待者我於將來破除盲冥而得大明待今是無智無明如是智明為是緣修為是真修真緣合修離真離緣若緣修者緣是無常云何生常若是真修真不應修釋此有兩家一云緣修顯真修二云緣修滅真自顯真自顯是自生由緣顯是他生真緣合是共生離真緣是無因生四句求智不可得亦不得無智何以故待智說無智智無故無所可待故無智亦無若執真緣為是者不能發中俱是障智若不執者即是四門若得契理理非真非緣非共非離不可說示若有機緣亦可四說悉檀方便無復定執隨緣異說聞即得道所謂從無常生於常大經云因是無常而果是常又云從伊蘭子生栴檀樹或時云從法王種性中生即是真修或言因滅無明則得菩提燈或言非內觀非外觀而得是智慧云云無得之得以是得無所得入空意無所得即是得入假意得無所得皆不可得雙照得無得即中意諸菩薩等或偏申一門如天親明阿梨耶識為世諦別有真如此是論之正主禪定助道皆是陪從莊嚴耳如中論申畢竟空空為論主其餘亦是助道耳餘門亦應有菩薩作論申之作論異說豈離四門因門有殊契會不異若得此意何所乖諍苦興矛盾若用四門修觀者或樂或宜或對或入一門既爾餘門亦然觀行雖別得道何異經論為緣不同古來諍競難可通處用此解釋氷冶雲銷如此觀行契教根理印會允合有何是非明眼之人依義不依語有智之者必不生疑無目無解徒勞愍怪詎可益乎無明即法性法性即無明無明破時法性破不法性顯時無明顯不理實無名對無明稱法性法性顯則無明轉變為明無明破則無無明對誰復論法性耶無明即法性無復無明與誰相即如為不識氷人指水是氷指氷是水但有名字寧復有二物相即耶如一珠向月生水向日生火不向則無水火一物未曾二而有水火之珠耳四修中觀位者前兩止為中道雙遮方便兩觀是雙照方便因此遮照得入中道自然雙流自然雙照修此雙流凡有三處若別接通者七地論修八地論證別教十迴向論修登地論證如此修證高遠迢遰初心眾生尚不得修乾慧云何能證八地耶此中道觀於凡無益又初心尚未入十信至迴向若無迴向豈得修中無修則無證此中道觀於凡夫人望崖無益今明圓教五品之初秖是凡地即能圓觀三諦修於中空坐如來座修寂滅忍著如來衣修佛定慧以如來莊嚴而自莊嚴修無緣慈入如來室始從初品進入第五相似法起見鵠知池望煙驗火即是相似位人入六根清淨也例如外道不修念處永無煖分二觀亦爾不修中道似解不發今五品修中能生似解轉入初住即破無明故華嚴解初住云無染如虛空清淨妙法身湛然應一切正使及習一時皆盡無有遺餘初發過牟尼此之謂也始自初品終至初住一生可修一生可證不待位登七地爾乃修習何暇歡喜始入雙流前教所以高其位者方便之說圓教位下者真實之說法華云如此之事是我方便諸佛亦然今當為汝說最實事即此意也復次三藏菩薩坐道場時猶是具惑故無雙流雙流位在佛耳通教有別來接者雙流位在八地別教雙流位在初地故漸漸引之其位稍低實意彌顯也雖言初住破一分無明是雙流位此是略語譬如舉帆一日三千略言一日耳又如禪有九品此亦大較如佛得四禪身子不知身子入四禪目連不知目連入四禪諸比丘不知如此往推禪不啻九品初住亦爾言一品者亦無量品此位能遍法界作佛事不可限量如首楞嚴華嚴中廣說尚示八相何況餘耶云云前兩觀後已結成破法遍如上說今中道正觀觀無明法性不依二邊不依四句畢竟清淨無倚無著故淨名云稽首如空無所依此智豁開一破一切破靡所不遍故名破法遍也

○第二約餘門明破法遍者上約無生一門竪修三觀徹照三諦破法遍無量諸門望無生門餘門是橫譬如徑直重門此則名竪齊並邐迤故稱為橫若橫若竪皆得見王故約橫論觀辨破法遍也橫門者如中論八不不生不滅不常不斷不一不異不來不去一論明八門諸經論則無量或不有不無不垢不淨不住不著不受不取不虛不實不縛不脫如此等諸教行門其數無量俱皆能通故稱為門中論云若深觀不常不斷即入無生無滅義何以故不生即不異不滅即不一生名集成即異義滅名散壞即一義不生即不常不滅即不斷不生即不來不滅即不去不生即不垢不滅即不淨不生即不增不滅即不減不生即不縛不滅即不脫不生即不有[1]滅即不無是故深觀不生不滅即是諸門義也若無生門觀陰界入次第不次第乃至三障四魔者餘門亦如是若無生門觀心如工畵師造種種五陰一切世間中莫不從心造一陰界入一切陰界入一性相體力一切性相體力等餘門亦如是若無生門發真正菩提心起四弘誓願餘門亦如是若無生門安心止觀自行化他信法迴轉善巧悉檀餘門亦如是若無生門識有無破單複具足無言說見一一皆有三假四觀如是不自不他不共不無因者餘門亦如是若無生門破見有七萬二千三百八十四止觀者餘門亦如是若無生門觀智障自生非自生故說自生空自生空非自空故說自生假自假非假自空非空故說自生中[2]自中不但中雙照空假故說三觀一心者餘諸門亦如是若無生門觀智障他生非他生共生非共生無因生非無因生乃至三觀一心者餘門亦如是若無生門觀智障自滅非自滅故說自滅空自空非自空故說自滅假自假非假自空非空故說自滅中自滅中不但中雙照空假故說自滅三觀一心者餘門亦如是若無生門觀智障他滅非他滅共滅非共滅無因滅非無因滅乃至三觀一心者餘門亦如是若無生門自待非自待故說自待空自空非自空故說自待假自空非空自假非假故說自待中自中不但中雙照二諦故說三觀一心者餘門亦如是若無生門他待非他待共待非共待無因待非無因待乃至三觀一心者餘門亦如是若無生門三觀結成破法遍者餘門亦如是[1]以無生門如上等諸法度入餘門縱橫無礙如金剛刀無能障者若得此意通釋經論隨義迴轉文義允當無處不合所以者何若將此義釋無行經即轉無生意入無行門所謂諦無行智無行菩提心無行安心於止觀無行破見思無知無明等無行生死涅槃中間等皆無行無行行無行位無行教如是等一切悉入無行門中說究竟具足也若釋金剛般若經即轉無生意度入不住門中種種不住不住色布施不住聲香味觸布施不住境智布施不住慈悲布施不住見思中布施不住無知無明中布施是名檀波羅蜜不住色中持戒乃至不住色中般若初地不應住乃至十地不應住雖諸法不住以無住法住般若中即是入空以無住法住世諦即是入假以無住法住實相即是入中此無住慧即是金剛三昧能破[2]磐石砂礫徹至本際故仁王經三處明金剛三昧七地初地初住即是金剛無住釋三教位義又云釋迦牟尼入大寂定金剛三昧若爾者常途不應云無礙道有金剛斷道無金剛經云佛有豈非斷道有耶天親無著論開善廣解詎出無生無住之意耶略舉二經示度曲之端耳若得此意千經萬論豁矣無礙此是學觀之初章思義之根本釋異之妙慧入道之指歸綱骨曠大事理具足解一千從法門自在云云無生一門申一切佛法復何用餘門耶法相如此二義相須人人不同各各自行應須餘門如淨名三十二菩薩各說已入不二法門若言生滅是生死為二不生不滅則無二乃是空門何關中道今解生是生死滅是涅槃是為二雙遮二邊得入中道是為入不二法門此菩薩自說己門不說他門華嚴云我唯知此一門即是各說入門門則無量也又他緣不同逗化非一前一番人聞說無生無滅得悟餘非其宜所以無益次菩薩更說不垢不淨入不二門當其所宜聞之得道是則橫門無量八千菩薩各各說之云何難言一門足耶復次行人依無生門修四三昧或時歡喜頂受或信善心生或惡覺執破或恍恍欲悟若爾者此無生門是其道門若不爾非其門也當更從無滅門入喜生善發執破近道當知無滅是其道門不爾於其非門如是廣歷眾門一一檢試會有相應張羅既廣心鳥自獲為是義故將橫約竪以顯門通也

○第三橫竪一心明止觀者如上所說橫竪深廣破一切邪執申一切經論修一切觀行逗一切根緣迴轉無窮言煩難見今當結束出其正意若無生門千萬重疊秖是無明一念因緣所生法即空即假即中不思議三諦一心三觀一切種智佛眼等法耳無生門既爾諸餘橫門亦復如是雖種種說秖一心三觀故無橫無[3]但一心修止觀又為二一總明一心二歷餘一心總者秖約無明一念心此心具三諦體達一觀此觀具三觀若不得前來橫竪諸說如此境智何由可解前說一念無明與法性合即有一切百千夢事一陰界入一切陰界入無量單複具足無言等見三界九地一切諸思十六門破等諸法先已次第橫竪聞竟今聞一心因緣生法者即懸超前來一切次第因緣生法懸識不可思議因緣生法前說諸法皆三假四句句句求實不可得單複諸見皆空九地諸思皆空十六門皆空先已聞故今聞一心即是空懸超前來次第諸空懸識不可思議畢竟妙空前來所明諸假覆疎倒入分別藥病授藥等法先已聞故今聞一心即假懸超前來次第之假懸識雙照二諦之假今聞非空非假者懸超前來諸空皆非空諸假皆非假又前來分別一切非有非無單見中非有非無複見中非有非無具足中非有非無三藏中非有非無通門非有非無別門非有非無前已聞故今聞非有非無懸超前來諸非有非無懸識中道不可思議非有非無如此三諦一心中解者此人難得何以故約心論無明還約心論因緣所生法故有前來一切法約心即空故有前來諸空還約心論假故有前來出假等亦約心論法界故有中道非空非假三諦具足秖在一心分別相貌如[1]次第說若論道理秖在一心即空即假即中如一剎那而有三相三相不同生住滅異一心三觀亦如是生喻假有滅喻空無住喻非空非有三諦不同而秖一念如生住滅異秖一剎那三觀三智三止三眼例則可知如是觀者則是眾生開佛知見言眾生者貪恚癡心皆計有我我即眾生我逐心起心起三毒即名眾生此心起時即空即假即中隨心起念止觀具足觀名佛知止名佛見於念念中止觀現前即是眾生開佛知見此觀成就名初隨喜品讀誦扶助此觀轉明成第二品如行而說資心轉明成第三品兼行六度功德轉深成第四品具行六度事理無減成第五品第五品轉入六根清淨名相似位故法華云雖未得無漏而其意根清淨若此從相似位進入銅輪破無明得無生忍四十二地諸位故法華云得如是無漏清淨之果報亦是三賢十聖住果報唯佛一人居淨土以賢聖例佛指妙覺是報大經云得無上報者有現報故名無上報無生後故言佛無報大經亦云子果果子以現報故即如子果無後報故不名果子云云又金光明稱為應身境智相應也就境為法身就智為報身起用為應身以得法身故常恒不變法身清淨廣大如法界究竟如虛空盡未來際也寶性論云常即不生恒即不老清淨即不病不變即不死法身是淨德廣大如法界是我德究竟如虛空是樂德盡未來際是常德故知初住法身即具如是常樂我淨無生老死也云云

○歷餘一心三觀者若總無明心未必是宜更歷餘心或欲心瞋心慢心此等心起即空即假即中還如總中所說云云

○前來所說但觀識陰作如此說餘四陰亦如是十二入十八界亦如是是名觀陰界入境破法遍竟入假中有因緣入空何意無入空以四門料簡假中何意無入空亦有略故不說耳何者謂為解脫故為脫他故為慧命故為無漏故為法位故夫生死縛著勞我精神非空不解自既有縛能解他縛無有是處為脫他故應須入空賢聖以慧為命慧命非空不立諸神通中無漏通勝為勝神通故應須入空又法位非慧不入空慧能速入法位入空因緣甚多例後故說五耳夫空觀通於小大偏圓欲分別不濫須四門料簡假中不雜小故不用耳空觀二種析空專在小體空小大共今之料簡簡於體空雖同用體所為處別故須料簡別圓能通雖各四門所通處同故料簡則閑耳智障者異解不同今出達摩欝多羅釋煩惱是惑心故煩惱是障智是明解云何說智為障智有二種證智識智識智分別體違想順想順故說為智體違分別與證智為礙故說智為障又佛於二障得解脫涅槃云斷愛故得心解脫斷無明故得智解脫地持中說愛為煩惱首故心解脫對治煩惱障也遠離一切無明穢污於一切所知知無障礙名智淨智淨即慧解脫若以智所知礙名智障者以無明故於智有礙正以無明為智障體也入大乘論云出世間無明是智障世間無明賢聖已遠離即是先斷煩惱障也二障俱是煩惱云何以無明為智障無明是即智之惑以智為體即智說障例如無為生死即無為而說生死以無為為名也愛即四住地也亦能障智然是異心之惑解惑不俱體是煩惱故當體為名名煩惱障復次愛能令諸有相續能令心煩與心作惱雖無明覆蔽然生由愛水招生功強故名愛為煩惱障無明不了正與解脫反愛性雖違然以無明為本無明性迷障智義顯故從所障名為智障無明有二一迷理二迷事何者是智障地持說二乘無漏人無我智為煩惱障淨智佛菩薩法無我智為智障淨智若爾二俱是迷理為智障又智所知礙名為智障者於一切法知無障礙即於事中知無障礙但是迷事為智障若爾何者為定照事照理之智智雖有二二無別體智障無明亦無二性雖有二說而無二也又心智為障者[2]究尋分別智礙於如實不得證智此亦即智是障以滅想滅心故有斷智之義若捨分別即向智障清淨又非是條然故智亦不斷是以經有不失福之言百論引佛說於福莫畏者助道應行也人作一向之論便有斷不斷二途計無矛盾勿生偏執競也瓔珞云第三觀初地現前今云何或說在八地或說在初住借義相成或借高成下[1]故言八地或借下成高故言初住瓔珞明別教故言初地假中兩觀明三根人修位初觀不見判修位後觀悉入位方修假中故約位判三根淺深初觀始於凡地無位可判淺深又瓔珞亦有文云四地名須陀洹此應是下根又三地明須陀洹此應是中根或初地明須陀洹此語上根(云云)

摩訶止觀卷第六([2]下)


校注

[0070001] 上【大】之上【甲】 [0070002] 傍【大】為傍【甲】 [0070003] 用【大】明【甲】 [0070004] 心【大】心相【甲】 [0070005] 即【大】即是【甲】 [0071001] 總【大】總相【甲】 [0072001] 辦【大】*辨【甲】* [0072002] 不【大】論不【甲】 [0072003] 入出【大】出入【甲】 [0072004] 出【大】出入【甲】 [0072005] 人【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】入【大】 [0073001] 菩【大】於菩【甲】 [0073002] 那【大】那頃【甲】 [0074001] 一【大】一品【甲】 [0074002] 經【大】經云【甲】 [0074003] 徧【大】偏【甲】 [0074004] 果【大】果等【甲】 [0075001] 毘【大】毘羅【甲】 [0075002] 奉【大】舉【甲】 [0075003] 辦【大】辨【甲】 [0076001] 貧【大】資【甲】 [0076002] 異【大】亦異【甲】 [0076003] 單【大】此就單【甲】 [0076004] 十【大】三十【甲】 [0077001] 十【大】一十【甲】 [0077002] 二【大】三【甲】 [0077003] 明【大】別【甲】 [0077004] 間【大】聞【甲】 [0077005] 三【大】一三【甲】 [0077006] 無【大】四無【甲】 [0077007] 惠【大】意【甲】 [0077008] 施【大】世【甲】 [0078001] 集【大】苦集【甲】 [0078002] 上【大】之上【甲】 [0078003] 下【大】之下【甲】 [0078004] 旦【大】且【甲】 [0078005] 下根病也【大】〔-〕【甲】 [0078006] 說【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】論【大】 [0078007] 說【大】說者【甲】 [0079001] 先【大】明【甲】 [0079002] 斷【大】*繼【甲】* [0079003] 祇【大】秪【甲】 [0079004] 于【大】千【甲】 [0080001] 而言【大】言之【甲】 [0080002] 止【大】正【甲】 [0080003] 辦【大】*辨【甲】* [0081001] 止【大】中止【甲】 [0081002] 悟【大】〔-〕【甲】 [0081003] 以【大】故以【甲】 [0082001] 不【大】亦不【甲】 [0083001] 滅【大】定【甲】 [0083002] 自【大】自生【甲】 [0084001] 以【大】若【甲】 [0084002] 磐【大】盤【甲】 [0084003] 竪【大】*堅【甲】* [0085001] 次【大】此【甲】 [0085002] 究尋【大】究竟尋求【甲】 [0086001] 故【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】或【大】 [0086002] 下【大】之下【甲】
[A1] 祛【CB】袪【大】
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