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摩訶止觀

摩訶止觀卷第四([6]上)

[7]第六明方便者方便名善巧善巧修行以微少善根能令無量行成解發入菩薩位大論云能以少施少戒出過聲聞辟支佛上即此義也又方便者眾緣和合也以能和合成因亦能和合取果大品經言如來身者不從一因一緣生從無量功德生如來身顯此巧能故論方便若依漸次即有四種方便方便各有遠近如阿毘曇明五停心為遠四善根為近通別方便例可意知圓教以假名五品觀行等位去真猶遙名遠方便六根清淨相似隣真名近方便今就五品之前假名位中復論遠近二十五法為遠方便十種境界為近方便橫竪該羅十觀具足成觀行位能發真似名近方便今釋遠方便略為五一具五緣二呵五欲[8]棄五蓋四調五事五行五法夫道不孤運弘之在人人弘勝法假緣進道所以須具五緣緣力既具當割諸嗜欲嗜欲外屏當內淨其心其心若寂當調試五事五事調已行於五法必至所在譬如陶師若欲得器先擇良處無砂無鹵草水豐便可立作所次息餘際務際務不靜安得就功雖息外緣身內有疾云何執作身雖康壯泥輪不調不成器物上緣雖整不專於業廢不相續永無辦理止觀五緣亦復如是有待之身必假資藉如彼好處呵厭塵欲如斷外緣棄絕五蓋如治內疾調適五事如學輪繩行於五法如作不廢世間淺事非緣不合何況出世之道若無弄引何易可階故歷二十五法約事為觀調麁入細檢散令靜故為止觀遠方便也此五法三科出大論一種出禪經一是諸禪師[1]一具五緣者一持戒清淨二衣食具足三閑居靜處四息諸緣務五得善知識禪經云四緣雖具足開導由良師故用五法為入道梯隥一闕則妨事釋此具如次第禪門

○此中明持戒清淨即四意一列戒名二明持戒三明犯戒四明懺淨列名者經論出處甚多且依釋論有十種戒所謂不缺不破不穿不雜隨道無著智所讚自在隨定具足此十通用性戒為根本大論云性戒者是尸羅身口等八種謂身[2]三口四更加不飲酒是淨命防意地又云十善是尸羅佛不出世世常有之故名舊戒佛不出世凡夫亦修八禪故名舊定外道邪見六十二等舊醫乳藥名為舊慧常途云無客定無漏導八禪耳今難此語亦應無漏導十善也戒慧既有客法定何獨無今用三歸五戒二百五十為客戒根本十種得戒人者如佛自言善來比丘自然已得具足戒如摩訶迦葉自誓因緣得具足戒如憍陳如見諦故受具足戒如波闍波提比丘尼以八敬法受具足戒如達磨提那比丘尼遣信受具足戒如須陀耶沙彌論義受具足戒如耶舍比丘等善來受具足戒如跋陀羅波楞伽加三歸受具足戒如邊地第五律師受具足戒中國十人白四羯磨受具足戒客戒人也根本淨禪觀練熏修為客定四諦慧為客慧佛出方有也性戒者莫問受與不受犯即是罪受與不受持即是善若受戒持生福犯獲罪不受無福不受犯無罪如伐草害畜罪[3]對首懺二罪俱滅大論解云違無作罪同滅耳而償命猶在故知受得之戒與性戒有異也故四分問遮法云不犯邊罪不邊罪即性罪也此罪障優婆塞戒何況大戒若性戒清淨是戒度根本解脫初因因此性戒得有無作受得之戒小乘明義無作戒即是第三聚大乘中法鼓經但明色心無第三聚心無盡故戒亦無盡若就律儀戒論無作可解定共戒無作者與定俱發有人言入定時有出定時無有人言無作依定定在不失定退即謝也道共戒無作者此無作依道道無失故此戒亦無失戒定道共通是戒名說通以性戒為本故經云依因此戒能生禪定及滅苦智慧即此意也

○二明持者此十種戒攝一切戒不缺戒者即是持於性戒乃至四重清淨守護如愛明珠若毀犯者如器已缺無所堪用佛法邊人非沙門釋子失比丘法故稱為缺不破者即是持於十三無有破損故名不破若毀犯者如器破裂也不穿者是持波夜提等也若有毀犯如器穿漏不能受道故名為穿不雜者持定共戒也雖持律儀念破戒事名之為雜定共持心欲念不起故名不雜如大經云雖不與彼女人身合而共言語嘲調[4]壁外釧聲見男女相追皆污淨戒十住婆沙云雖制其事而令女人洗拭按摩染心共語相視或限爾許日持戒或期後世富樂天上自恣皆名不淨若持不雜戒悉無此等念也隨道者隨順諦理能破見惑無著戒者即是見真成聖於思惟惑無所染著也以此兩戒約真諦持戒也智所讚戒自在戒則約菩薩化他為佛所讚於世間中而得自在是約俗諦論持戒也隨定具足兩戒即是隨首楞嚴定不起滅定現諸威儀示十法界像導利眾生雖威儀起動而任運常靜故名墮定戒前來諸戒律儀防止故名不具足中道之戒無戒不備故名具足此是持中道第一義諦戒也用中道慧遍入諸法故經云式叉式叉名大乘戒也涅槃明五支戒及十種戒義勢略同設諸經論更明戒相終不出此十[5]束前三種戒名律儀戒秉善防惡從初根本乃至不穿纖毫清淨束名律儀戒凡夫散心悉能持得此戒也次不雜一戒定法持心心不妄動身口亦寂三業皎鏡此是定共戒入定時任運無雜出定身口柔軟亦不雜凡夫入定則能持得也隨道戒初果見諦發真成聖聖人所持非凡夫能持也無著戒則三果人所持亦非初果所持也智讚自在此乃菩薩利他須持此戒則非二乘所持也隨定具足此是大根性所持則非六度通教菩薩所能持也況復凡夫二乘耶向判位高下事義不同理觀觀心論持戒者具能持得上十戒也先束十戒為四意前四戒但是因緣所生法通為觀境次二戒即是觀因緣生法即空空觀持戒也次兩戒觀因[1]緣即是假假觀持戒也次兩戒觀因緣生法即是中中觀持戒也所言觀心為因緣生法者若觀一念心從惡緣起即能破根本乃至破不雜戒與善相違故名為惡今以善順之心防止惡心能令根本乃至不雜等戒善順成就得無毀損故稱善心名為防止惡心既止身口亦然防即是止善順即是行善行善即是觀止善即是止是名觀因緣所生心持四種戒也次觀善惡因緣所生心即空者如金剛般若云若見法相者名著我人眾生壽者若見非法相者亦著我人眾生壽者不見法相不見非法相如筏喻者法尚應捨何況非法故知法與非法二皆空寂乃名持戒今云法者秖善惡兩心假實之法也若見有善惡假名即是著我人眾生壽者若見善惡實法亦是著我人眾生壽者所言非法相者若見善惡假名是無者亦是著我人眾生壽者若見善惡實法是無者亦著我人眾生壽者何以故依無起見故不應著乃至依非有非無起見皆名著我人眾生壽者觀如是等法與非法皆即是空由此觀故能順無漏防止有無六十二見故名隨道戒若重慮此觀思惟純熟歷緣對境於一切色聲皆悉即空名無著戒防止思惑善順真諦是名觀因緣心即空持二種戒也次觀因緣心即是假者知心非心法亦非法而不永滯非心非法以道種方便無所有中立心立法拔出諸心數法導利眾生為智所讚雖廣分別無量心法但有名字如虛空相不生愛著惑相不拘名為自在如此假觀防止無知善順俗理防邊論止順邊論觀即是假觀持兩戒也次觀因緣生心即中者觀於心性畢竟寂滅心本非空亦復非假非假故非世間非空故非出世間非賢聖法非凡夫法二邊寂靜名為心性能如是觀[2]名為上定心在此定即首楞嚴本寂不動雙照二諦現諸威儀隨如是定無不具足如是觀心防止二邊無明諸惡善順中道一實之理防邊論止順邊論觀此名即中而持兩戒也故梵網云戒名大乘名第一義光非青黃赤白戒名為孝孝名為順孝即止善順即行善如此戒者本師所誦我亦如是誦當知中道妙觀戒之正體上品清淨究竟持戒十住廣說云若無我我所遠離諸戲論一切無所有是名上尸羅故淨名云罪性不在內亦不在外亦不在兩中間如其心然罪垢亦然其能如是是名善解是名奉律即此意也復次觀心持戒即是五名所以者何防止是戒義觀亦如是三觀名能防三惑名所防如此防止義遍法界不局在身口(云云)又毘尼名滅滅身口諸非故今觀心亦名為滅即空之觀能滅見思之非[3]假觀能滅塵沙之非[4]中觀能滅無明之非如此論滅遍滅法界諸非不止七支故淨名云當直除滅勿擾其心即此意也又波羅提木叉名保得解脫者觀心亦爾若不觀三諦之理三惑保不解脫若見三諦三惑保脫如此解脫遍法界脫非止解脫三途及出生死而已又誦者背文闇持也今觀心亦爾三觀之名詮三諦理即是其文知名非名研心諦理觀法相續常自現前不生妄念名之為誦如此誦者遍法界誦非止八十誦也又律者詮量輕重分別犯非犯觀心亦爾分別見思麁惡滓重界內無知小輕塵沙客塵橫起復為小重根本微細如上菩提心中已說三觀觀三理是不犯三惑障三理名為犯三藥治三病詮量無謬纖毫不差又知持事戒有三品上品得天報中品得人報下品得修羅報犯上退天犯中退人犯下退修羅入三惡道惡道又三品輕者入餓鬼道次者入畜生道重者入地獄道中品又多種[5]上中下下下即四天下也上品又多種謂三界諸天各有品秩也又持理戒空假中三品各有上中下即空三品者下品為聲聞中品為緣覺上品為通教菩薩退則傳傳失也即假三品者下品為三藏菩薩中品為通教出假菩薩上品為別教菩薩即中三品者下品為別教菩薩中品[1]圓教菩薩上品是佛唯佛一人具淨戒也又下品為五品中為六根清淨上入初住此略就觀心判其階差中道觀心即是法界摩訶衍遍攝一切法可以意得不復煩文也私諮云下中三品皆約發真上品何意約真似為三品耶前三道未合可得分張橫辯即中既融宜約一道竪判又亦得約橫者別接通別圓三品(云云)如此分別得失輕重遍詮量法界豈止煮燒覆障耶觀心五名宛然可見若事中恭謹精持四戒而其心雜念事亦不牢猶如坯瓶遇愛見惡則便破壞若能觀心六種持戒理觀分明妄念不動設遇惡緣堅固不失理既不動事任運成故淨名云其能如是是名善解是名奉律正意在此也三明犯戒相者夫毀滅淨戒不出癡愛倒見是戒怨家喻二羅剎大經云譬如有人帶持浮囊渡於大海爾時海中有一羅剎來乞浮囊初則全乞乃至微塵悉皆不與行人亦爾發心秉戒誓渡生死大海愛見羅剎乞戒浮囊愛羅剎言令汝安隱得入涅槃者此以欲樂暢情稱為涅槃如飢得食如貧得寶獼猴得酒則得安樂安樂名涅槃誘誑行人若隨愛轉毀破四重是全棄浮囊是名犯相若愛心雖起不可全棄何者我今欲過生死大海尸羅不淨還墮三途禪定智慧皆不得發思惟是已生大怖畏故言汝寧殺我浮囊叵得是名持相愛心復起摩觸快意若隨愛觸是棄半浮囊是名犯相行人復念禁戒豈可輸半論其果報地獄苦惱論其即目下意治擯甚可羞恥豈應如此損毀大事是故護惜不隨愛情是名持相愛心又起乞重方便若毀犯者是乞手許又毀波夜提是乞指許又毀吉羅是乞微塵許吉羅雖小開放逸門微塵不多水當漸入沒海而死是為愛心破律儀戒貪攀覽五欲破定共戒深著生死為有造業破即空戒不息世譏嫌無護他意破即假戒不信戒善與虛空等不信此戒具足佛法不信此戒畢竟清淨破中道戒此例可解(云云)次見羅剎乞浮囊者若為財色而毀戒者如前所說觸人皆爾此名已起之惡為除斷故一心勤精進若見心猛利於所計法而起罪過此是解僻名未生之惡為不生故一心勤精進此見雖未起若修得少禪無好師友即生念著而起過患佛在世一比丘得四禪謂為四果臨終見中陰起即謗佛云羅漢不生今那得生阿難問佛此人命過今生何處佛言已墮地獄雖持戒得有漏禪是亦不可信佛在世尚爾況末代癡人罪著深重故大虛空藏經云若起惡見名第三波羅夷云何惡見或得空解發少智慧師心自樹謂證無生見心既強能破諸法無佛無眾生撥世因果出世因果法華云或食人肉或復噉狗即此義也破正見威儀淨命起於平等無分別見何者有罪何者非罪若有分別分別即礙礙即非真於貪欲中[2]莫生怖礙無怖[3]礙即是菩提謂此是實餘皆妄語又值惡師為說惡法見毒轉熾邪鬼入心邪解更甚猖狂顛倒無種不為見慢峨嵯陵蔑一切見行善者謂有所得欺之如土由是見故浮囊全去設不全去者即思惟言理雖如此我未能見何容頓棄惜猶不與見心復起一切法空豈有觸與不觸男女等相即便把執歍抱是名半去或重方便乃至吉羅謂諸法空寂何用事相紛紜既不存微塵空心轉盛如小水漸漏無礙稍滑一切戒律皆悉吞噉故浮囊永沒當知見心大可怖畏何以故若謂四重及犯者皆空而五逆亦空何不造逆空見既強亦無父母若通若害皆不為礙既無礙者亦應不礙王及夫人論其見心實不謂有王及夫人而自於己惜身惜命若侵國王身碎命盡如此癡空不空身命惜己身命亦於王不空既於己於王不能空者那得獨欺父母輕忽佛教而言四重五逆皆空耶當知此人不能自見執空之過近尚不見何況遠耶既以惡空撥佛禁法是破律儀戒空見擾心破定共戒堅執己見是破即空戒污他善心破即假戒不信見心與虛空等即是佛法畢竟清淨破即中戒當知邪僻空心甚可怖畏若墮此見長淪永沒尚不能得人天涅槃何況大般涅槃故論云大聖說空法本為治於有若有著空者諸佛所不化又經云若於諸法生疑心者能破煩惱如須彌山若定起見則不可化無行經云貪欲即是道僻取此語以證無礙何不引無[1]行貪著無礙法是人去佛遠若有得空者終不破於戒(云云)是名見心羅剎毀禁戒也大意如此(云云)復次前一向論持次一向論犯今明十戒持犯不定若通論動出悉名為乘故有人天等五乘通論防止悉名為戒故有律儀定共道共等戒若就別義事戒三品名之為戒戒即有漏不動不出理戒三品名之為乘乘是無漏能動能出約此乘戒四句分別一乘戒俱急二乘急戒緩三戒急乘緩四乘戒俱緩一乘戒俱急者如前持相十種清淨事理無瑕觀念相續今生即應得道若未得道此業最強強者先牽必升善處若律儀戒急則為欲界人天所牽若無雜戒急隨禪梵世三品理乘何乘最急若三品即中乘急以人天身值彌勒佛聞華嚴教利根得道若上品出假乘急以人天身值彌勒佛於華嚴座作鈍根得道若上中二品入空乘急以人天身值彌勒佛聞方等般若等教得三乘等道若下品入空乘急以人天身值彌勒佛聞三藏經得道得人天身是持事戒力見佛得道修乘觀力事理俱持諸行中最故不可緩也二戒緩乘急者是人德薄垢重煩惱所使是諸事戒皆為羅剎毀食專守理戒觀行相續如上覺意六蔽中用心央掘示為其相以事戒緩命終故墮三惡道受於罪報於諸乘中何乘最強強者先牽若析空乘強以三途身值彌勒佛聞三藏經乃可得道若即空乘急以三途身值彌勒佛聞般若方等得道若即假乘急以三途身值彌勒佛聞華嚴及聞餘教作鈍根得道若即中乘急以三途身值彌勒佛聞華嚴經作利根得道是故佛說漸頓諸經龍鬼畜獸悉來會坐即是其事破事戒故受三惡身持理觀故見佛得道大經云於戒緩者不名為緩於乘緩者乃名為緩正是此一句也三戒急乘緩者事戒嚴急纖毫不犯三種觀心了不開解以戒急故人天受生或隨禪梵世耽湎定樂世雖有佛說法度人而於其等全無利益設得值遇不能開解振丹一國不覺不知舍衛三億不聞不見[2]著樂諸天及生難處不來聽受是此意也譬如繫人或以財物求諸大力申延日月冀逢恩赦在人天中亦復如是冀善知識化導修乘即能得脫若於人天不修乘者果報若盡還墮三途百千佛出終不得[3]四事理俱緩者如前十種皆犯永墜泥[4]失人天果報神明昏塞無得道期迴轉沈淪不可度脫行者當自觀心事理兩戒何戒緩急於事三品何品最強於理三品何品小弱自知深淺亦識將來果報善惡既自知已亦知他人將此觀心亦識諸經列眾之意亦識如來[5]逗緣大小故華嚴中鬼神皆言住不思議解脫法門者此是權來引實令昔修不思議乘急者得道涅槃列眾亦復如是若細尋此意廣歷四教乘戒緩急以辯其因後歷五味以明其果皆使分明凡如是等因果差降升沈非一云何難言理戒得道何用事戒耶幸於人天受道何意苦入三途四明懺淨者事理二犯俱障止觀定慧不發云何懺悔令罪消滅不障止觀耶若犯事中輕過律文皆有懺法懺法若成悉名清淨戒淨障轉止觀易明若犯重者佛法死人小乘無懺法若依大乘許其懺悔如上四種三昧中說下當更明次理觀小僻不當諦者此人執心若薄不苟封滯但用正觀心破其見著慚愧有羞低頭自責策心正轍罪障可消能發止觀也見若重者還於觀心中修懺下當說也若犯事中重罪依四種三昧則有懺法普賢觀云端坐念實相是名第一懺妙勝定云四重五逆若除禪定餘無能救方等云三歸五戒乃至二百五十戒如是懺悔若不還生無有是處請觀音云破梵行人作十惡業蕩除糞穢還得清淨故知大乘許悔斯罪罪從重緣生還從重心懺悔可得相治無殷重心徒懺無益障若不滅止觀不明若人現起重罪苦到懺悔則易除滅何以故如迷路近故過去重障必難迴轉迷深遠故若欲懺悔二世重障行四種三昧者當識順流十心明知過失當運逆流十心以為對治此二十心通為諸懺之本順流十心者一自從無始闇識昏迷煩惱所醉妄計人我計人我故起於身見身見故妄想顛倒顛倒故起貪瞋癡癡故廣造諸業業則流轉生死二者內具煩惱外值惡友扇動邪法勸惑我心倍加隆盛三者內外惡緣既具能內滅善心外滅善事又於他善都無隨喜四者縱恣三業無惡不為五者事雖不廣惡心遍布六者惡心相續[1]晝夜不斷七者覆諱過失不欲人知八者魯扈底突不畏惡道九者無慚無愧十者撥無因果作一闡提是為十種順生死流昏倒造惡廁蟲樂廁不覺不知[2]積集重累不可稱計四重五逆極至闡提生死浩然而無際畔今欲懺悔應當逆此罪流用十種心翻除惡法先正信因果決定孱然業種雖久久不敗亡終無自作他人受果精識善惡不生疑惑是為深信翻破一闡提心二者自愧剋責鄙極罪人無羞無恥習畜生法棄捨白淨第一莊嚴咄哉無鉤造斯重罪天見我屏罪是故慚天人知我顯罪是故愧人以此翻破無慚無愧心三者怖畏惡道人命無常一息不追千載長往幽途綿邈無有資糧苦海悠深船[3]筏安寄賢聖呵棄無所恃怙年事稍去風刀不奢豈可晏然坐待酸痛譬如野干失耳尾牙詐眠望脫忽聞斷頭心大驚怖遭生老病尚不為急死事弗奢那得不怖怖心起時如履湯火五塵六欲不暇貪染如阿輸柯王聞旃陀羅朝朝振鈴一日已盡六日當死雖有五欲無一念愛行者怖畏苦到懺悔不惜身命如彼野干決絕無所思念如彼怖王以此翻破不畏惡道心四者當發露莫覆瑕疵賊毒惡草急須除之根露條枯源乾流竭若覆藏罪是不良人迦葉頭陀令大眾中發露方等令向一人發露其餘行法但以實心向佛像改革如陰[4]隱有癰覆諱不治則死以此翻破覆藏罪心也五斷相續心者若決果斷奠畢故不造新乃是懺悔懺已更作者如王法初犯得原更作則重[5]初入道場罪則易滅更作難除已能吐之云何更噉以此翻破常念惡事心六發菩提心者昔自安危人遍惱一切境今廣起兼濟遍虛空界利益於他用此翻破遍一切處起惡心也七修功補過者昔三業作罪不計晝夜今善身口意策勵不休非移山岳安填江海以此翻破縱恣三業[6]八守護正法者昔自滅善亦滅他善不自隨喜亦不喜他今守護諸善方便增廣不令斷絕譬如全城之勳勝鬘云守護正法攝受正法最為第一此翻破無隨喜心九念十方佛者昔親狎惡友信受其言今念十方佛念無礙慈作不請友念無礙智作大導師[7]翻破順惡友心十觀罪性空者了達貪欲瞋癡之心皆是寂靜門何以故貪瞋若起在何處住知此貪瞋住於妄念妄念住於顛倒顛倒住於身見身見住於我見我見則無住處十方諦求我不可得我心自空罪福無主深達罪福相遍照於十方[8]今此空慧與心相應譬如日出時朝露一時失一切諸心皆是寂靜門示寂靜故此翻破無明昏闇是為十種懺悔順涅槃道逆生死流能滅四重五逆之過若不解此十心全不識是非云何懺悔設入道場徒為苦行終無大益涅槃云若言勤修苦行是大涅槃近因緣者無有是處即此意也是名懺悔事中重罪也次懺見罪者以見惑故順生死流如前所說向運十心附事為懺懺鈍使罪今扶理懺見懺利使罪然見心猛盛起重煩惱應傍用事助如服下藥須加巴豆令黈瀉盡底是故還約十法以明懺見一翻破不信者即點身見心令識無明苦集如欝頭藍弗得非想定世人崇之如佛不識苦集報盡還墮須跋陀羅得非想定雖無麁想有細煩惱長爪利智而受不受高著外道尚未出見非是涅槃況麁淺者尚不逮藍弗而言是真道豈非大僻是人愛著觀空智慧是事不知名為無明而起違從依見造行見行依色即是名色名色即是苦等迷苦起於愛有有生未來生死流轉相續豈是寂滅若謂生死盡者乃是漫語呼無明見心為道非道為道非因計因名為戒取豈非因盜呼未來三途苦報為涅槃此是見取非果計果是為果盜身邊邪見其事可知如此見心乃是苦集非滅道也尚非三藏道滅豈是摩訶衍道滅若能如是即知世間因果復識出世因果故大品云般若能示世間相所謂示是道非道是為深識見心苦集也又深者非但知無明苦集亦識三藏因果亦識因緣生法即空四諦因果又復深者亦知因緣即假無量四諦因果又復深者亦知因緣即中無作四諦因果於一見心具識一切因果故大經云於一念心悉能稱量無量生死是名不可思議故名深信破不信也二生重慚愧者不見我心中三諦之理名[1]慚愧且約理觀論人天者慚乾慧性地之人愧四果淨天三十心人十地義天五品六根清淨之人四十二位天例如作意得報名為人自然果報名為天[2]二種天人亦復如是方便道名為人真理顯名為天見心造罪覆三諦理不逮三種人天是故慚愧翻破無慚愧心也三怖畏者知見心造罪此過深重大論云諸佛說空義為離諸見故若復見有空諸佛所不化我今由見而起大罪此間劫盡他方獄生此間劫成還來此處如是展轉無量無邊若說果報所受之身當吐熱血死故知見罪大重既非無漏不出生死煩惱潤業墮落何疑一命不追永無出日為是義故生大怖畏翻破不畏惡道心也四發露者從來諸見而生愛著覆此三諦不能決定生信今知[3]見過失發却三疑無所隱諱顯其諦性是為發露翻破覆藏罪心也五斷相續心者三諦之觀勿令有間以八正道治三惑心斷而不習此翻破相續惡心也六發菩提心者即是緣三諦理皆如虛空空則無邊愍傷一切普令度脫昔迷此起惑有無邊故罪亦無邊今菩提心遍於法界起無作善亦遍法界翻破昔遍空無作惡也奏師子琴餘絃斷絕即此義也七修功補過者三諦道品即是菩薩寶炬陀羅尼是行道法趣涅槃門如此道品念念相續即是修功補過昔執於見謂為涅槃於見不動不修道品設令動有入無如屈步蟲雖於見動亦不能修道品今知有無是見不執為實是名見動而不修道品若破析諸見行於道品是名見動而修道品又體見即空即假即中既言即者於見不動而修三種道品是為修功補於縱見之過也八守護正法者昔護見不令他破方便申通今護三諦諸空不令見破若有留滯善巧申弘亡身存法猶如父母守護其子此翻破毀善事也九念十方佛者昔服見毒常無厭足如渴思飲又遇惡師如加以鹹水以苦捨苦我慢矜高諂心不實於千萬億劫不聞佛名字今念三諦不來不去即是佛無生法即是佛常為諦理所護此翻破狎惡友心十觀罪性空者此三種惑本來寂靜而我不了妄謂是非如熱病人見諸龍鬼今觀見如幻如化來無所從去無足跡亦復不至東西南北一切罪福亦復如是一空一切空空即罪性罪性即空此翻破顛倒心也運此十懺時深觀三諦又加事法以殷重心不惜身命名第二健兒是名事理兩懺障道罪滅尸羅清淨三昧現前止觀開發事戒淨故根本三昧現前世智他心智開發無生戒淨故真諦三昧現前一切智開發即假戒淨故俗諦三昧現前道種智開發即中戒淨故王三昧現前一切種智開發得此三諦三昧故名王三昧一切三昧悉入其中又能出生一切諸定無不具足故名為止又能具足一切諸智故名為觀故知持戒清淨懇惻懺悔俱為止觀初緣意在此也

○第二衣食具足者衣以蔽形遮障醜陋食以支命填彼飢瘡身安道隆道隆則本立形命及道賴此衣食故云如來食已得阿耨三菩提此雖小緣能[4]辦大事裸餒不安道法焉在故須衣食具足也衣者遮醜陋遮寒熱遮蚊虻飾身體衣有三種雪山大士絕形深㵎不涉人間結草為席被鹿皮衣無受持說淨等事堪忍力成不須溫厚不遊人間無煩支助此上人也十二頭陀但畜三衣不多不少出聚入山被服齊整故立三衣此中士也多寒國土聽百一助身要當說淨趣足供事無得多求多求辛苦守護又苦妨亂自行復擾檀越少有所得即便知足下士也觀行為衣者大經云汝等比丘雖服袈裟心猶未染大乘法服如法華云著如來衣如來衣者柔和忍辱心是此即寂滅忍生死涅槃二邊麁獷與中道理不二不異故名柔和安心中道故名為忍離二喧故名寂過二死故名滅寂滅忍心覆二邊惡名遮醜衣除五住故名障熱破無明見名為遮寒無生死動亦無空亂意捨二覺觀名遮蚊虻此忍具一切法如鏡有像瓦礫不現中具諸相但空則無故云深達罪福相遍照於十方微妙淨法身具相三十二用莊嚴法身寂忍一觀具足眾德亦名為衣亦名嚴飾非九七五割截所成也三衣者即三觀也蔽三諦上醜遮三諦上見愛寒熱却三覺蚊虻莊嚴三身故以三觀為衣即是伏忍柔順忍無生寂滅忍也又起見名寒起愛名熱修止觀得見諦解如煖見則不生得思惟解如涼愛則不生五根無惡即福德莊嚴意地無惡即智慧莊嚴餘二觀上衣例可解百一長衣者即是一切行行助道之法助成三觀共蔽諸惑嚴於三身此是歷諸法修忍為衣也食者三處論食可以資身養道一深山絕跡去遠人民但資甘果美水一菜一果而已或餌松柏以續精氣如雪山甘香藕等食已繫心思惟坐禪更無餘事如是食者上士也二阿蘭若處頭陀抖摟絕放牧聲是修道處分衛自資七佛皆明乞食法方等般[1]舟法華皆云乞食也路徑若遠分衛勞妨若近人物相喧不遠不近乞食便易是中士也三既不能絕穀餌果又不能頭陀乞食外護檀越送食供養亦可得受又僧中如法結淨食亦可得受下士也[2]若就觀心明食者大經云汝等比丘雖行乞食而未曾得大乘法食法食者如來法喜禪悅也此之法喜即是平等大慧觀一切法無有障礙淨名云於食等者於法亦等於法等者於食亦等煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃食令諸弟子悉皆甘嗜此食資法身增智慧命如食乳糜更無所須即真解脫真解脫者即是如來用此法喜禪悅歷一切法無不一味一色一香無非中道中道之法具一切法即是飽義無所須義如彼深山上士一草一果資身即足頭陀乞食者行人不能即事而中修實相慧者當次第三觀調心而入中道次第觀故名為乞食亦見中道又名飽義即中士也檀越送食者若人不能即事通達又不能歷法作觀自無食義應須隨善知識能說般若者善為分別隨聞得解而見中道是人根鈍從聞生解名為得食如人不能如上兩事聽他送食又僧中結淨食者即是證得禪定支林功德藉定得悟名僧中食也是故行者常當存念大乘法食不念餘味也[3]

摩訶止觀卷第四([4]上)

摩訶止觀卷第四([5]下)

[6]第三閑居靜處者雖具衣食住處云何若隨自意觸處可安三種三昧必須好處好處有三一深山遠谷二頭陀抖摟三蘭若伽藍若深山遠谷途路艱險永絕人蹤誰相惱亂恣意禪觀念念在道毀譽不起是處最勝二頭陀抖摟極近三里交往亦疎覺策煩惱是處為次三蘭若伽藍閑靜之寺獨處一房不干事物閉門靜坐正諦思惟是處為下若離三處餘則不可白衣齋邑此招過來恥市邊鬧寺復非所宜安身入道必須選擇慎勿率爾若得好處不須數移(云云)觀心處者諦理是也中道之法幽遠深邃七種方便絕跡不到名之為深高廣不動名之為山遠離二邊稱之為靜不生不起稱之為閑大品云若千由旬外起聲聞心者此人身雖遠離心不遠離以憒鬧為不憒鬧非遠離也雖住城傍不起二乘心是名遠離即上品處也頭陀處者即是出假之觀此觀與空相隣如蘭若與聚落並出假之觀安心俗諦分別藥病抖擻無知淨道種智此次處也閑寺一房者即從假入空觀也寺本眾鬧居處而能安靜一室假是囂塵能即假而空當知真諦亦是處也安三諦理是止觀處實不遁影山林房隱密室(云云)

○第四息諸緣務者緣務妨禪由來甚矣蘭若比丘去喧就靜云何營造緣務壞蘭若行非所應也緣務有四一生活二人事[7]技能四學問一生活緣務者經紀生方觸途紛糾得一失一喪道亂心若勤營眾事則隨自意攝非今所論二人事者慶弔俯仰低昂造聘此往彼來來往不絕況復眾人交絡擾攘追尋夫違親離師本求要道更結三州還敦五郡意欲何之倒裳索領鑽火求水非所應也三技能者醫方卜筮泥木彩畫棊書呪術等是也皮文美角膏煎鐸毀己自害身況修出世之道而當樹林招鳥腐氣來蠅豈不摧折污辱乎四學問者讀誦經論問答勝負等是也領持記憶心勞志倦言論往復水濁珠昏何暇更得修止觀耶此事尚捨況前三務(云云)觀心生活者愛是養業之法如水潤種因愛有憂因憂有畏若能斷愛名息生活緣務也人事是業也業生三界往來五道以愛潤業處處受生若無業者愛無所潤諸業雖有力不逐不作者不作故生死則斷技術者未得聖道不得修通虛妄之法障於般若般若如虛空無戲論無文字若得般若如得如意珠但一心修何遽怱怱用神通為習學者未得無生忍而修世智[1]辯聰種種分別皆是瓦礫草木非真寶珠若能停住水則澄清下觀瑠璃安徐取寶能知世間生滅法相種種行類何物不知以一切種智知以佛眼見欲行大道不應從彼小徑中學也

○第五善知識者是大因緣所謂化導令得見佛阿難說知識得道半因緣佛言不應爾具足全因緣知識有三種一外護二同行三教授若深山絕域無所資待不假外護若修三種三昧應仰勝緣夫外護者不簡白黑但能營理所須莫見過莫觸惱莫稱歎莫汎舉而致損壞如母養兒如虎銜子調和得所舊行道人乃能為耳是名外護二同行者行隨自意及安樂行未必須伴方等般舟行法決須好伴更相策發不眠不散日有其新切磋琢磨同心齊志如乘一船互相敬重如視世尊是名同行三教授者能說般若示道非道內外方便通塞妨障皆能決了善巧說法示教利喜轉破人心於諸方便自能決了可得獨行妨難未諳不宜捨也經言隨順善師學得見恒沙佛是名教授觀心知識者大品云佛菩薩羅漢是善知識六波羅蜜三十七品是善知識法性實際是善知識若佛菩薩等威光覆育即外護也六度道品是入道之門即同行也法性實際即是諦理諸佛所師境能發智即教授也今各具三義一如佛威神覆護即是外護二諸佛聖人亦脫瓔珞著弊垢衣執除糞器和光利物豈非同行三諸佛菩薩一音演法開發化導各令得解即是教授此即具三義也六度道品亦具三義助道名護助助道發正道即是外護正助合故即是同行依此正助不失規矩通入三解脫門即是教授法性亦具三義境是所師冥熏密益即是外護境智相應即是同行未見理時如盲諦法顯時如目智用無僻經言修我法者證乃自知心無實行何用問為即教授也此則三三合九句就前為十二句前三次三是事知識餘六句是理知識若將此約三諦者入空觀時眾聖為外護即空道品為同行真諦為教授亦具六事六[2]假中兩觀亦復如是三諦合有三十六番十八事十八理若歷四悉檀即有眾多知識義也若能了此知識法門善財入法界意則可解此等雖同是知識依華嚴云有善知識魔三昧魔菩提心魔魔能使人捨善從惡又能化人墮二乘地若然者羅漢之人但行真諦非善知識若取內祕外現聲聞為知識者菩薩亦作天龍引入實相何獨羅漢此義則通無非知識今言魔者取實羅漢令人至化城者即非真善知識但是半字知識行半菩提道損半煩惱奪與互明或知識或魔也別教若不得意不會中道亦是知識魔也圓教三種方是真善知識三昧菩提心例此可解(云云)[3][4]第二呵五欲者謂色聲香味觸十住毘婆沙云禁六情如縶狗鹿魚蛇猨鳥狗樂聚落鹿樂山澤魚樂池沼蛇樂穴居猨樂深林鳥樂依空六根樂六塵非是凡夫淺智弱志所能降伏唯有智慧堅心正念乃能降伏總喻六根今私對之眼貪色色有質像如聚落眼如狗也耳貪聲聲無質像如空澤耳如鹿也鼻貪香如魚也舌引味如蛇也身著觸如[5]猨也心緣法如鳥也今除意但明於五塵五塵非欲而其中有味能生行人須欲之心故言五欲譬如陶師人客延請不得就功五欲亦爾常能牽[6]人入諸魔境雖具前緣攝心難立是故須呵色欲者所謂赤白長短明眸善睞素頸翠眉皓齒丹脣乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物惑動人心如禪門中所說色害尤深令人狂醉生死根本良由此也如難陀為欲持戒雖得羅漢習氣尚多況復具縛者乎國王耽荒無度不顧宗廟社之重為欲樂故身入怨國此間上代亡國破家多從欲起赫赫宗周褒姒滅之即其事也經云眾生貪狼於財色坐之不得道觀經云色使所使為恩愛奴不得自在若能知色過患則不為所欺如是呵已色欲即息緣想不生專心入定聲欲者即是嬌媚妖詞婬聲染語絲竹絃管環釧鈴珮等聲也香欲者即是欝茀氛氳蘭馨麝氣芬芳酷烈郁毓之物及男女身分等[1]味欲者即是酒肉珍肴肥膄津膩甘甜酸辣酥油鮮血等也觸欲者即是冷暖細滑輕重強軟名衣上服男女身分等此五過患者色如熱金丸執之則燒聲如毒塗鼓聞之必死香如憋龍氣嗅之則病味如沸蜜湯舌則爛如蜜塗刀舐之則傷觸如臥師子近之則齧此五欲者得之無厭惡心轉熾如火益薪世世為害劇於怨賊累劫已來常相劫奪摧折色心今方禪寂復相惱亂深知其過貪染休息事相具如禪門中(云云)上代名僧詩云遠之易為士近之難為情香味頹高志聲色喪軀齡

○觀心呵五欲者如色欲中滋味無量謂常無常我無我淨不淨苦樂空有世第一義皆是滋味故大論云色中無味相凡夫不應著若謂色是常是見依色若色無常亦常亦無常非常非無常是見皆依色乃至非如去非不如去非邊非無邊等是見皆依於色悉是諍競執謂是實戲論破智慧眼互相是非為色造業適有此有即有生死如是觀者增長於欲非是呵欲今觀色有無等六十二見皆依無明無明無常生滅不住速朽之法念念磨滅無我無主寂滅涅槃無明既爾從無明生若有若無等悉皆無常寂滅涅槃既無主我誰實誰虛終不於色起生死業業謝果亡是為呵色入空而得解脫呵色既爾餘四亦然是名三藏析法呵五欲也中論指此云不善滅戲論也若摩訶衍呵色欲者體知諸見皆依無明無明即空諸見亦即空故金剛般若云須陀洹者名為入流實不入流不入色聲香味觸故所以者何若有色可析可名入色色即是空無色可入故名不入既無流可入即無業果是名善滅戲論呵色既爾餘四亦然復次呵色即空者但入色空不能分別種種色相云何能度一切眾生眾生於色起種種計即是種種集招種種苦苦集病多道滅之藥亦復無量若欲化他豈可證空而不觀察是故知空非空從空入假恒沙佛法悉令通達若不如此猶名受入色空今深呵色空不受不入廣分別色雖復分別但有名字名字即空故稱為假呵色既爾餘四亦然又呵色二邊如大品云色中無味相凡夫不應著色中無離相二乘不應離破色無明有無等見是呵其味破其沈空是呵其離若定有味不應有離若定有離不應有味味不定故非味離不定故非離不著二邊即是非味非離顯色中道實相故釋論云二乘為禪故呵色事不名波羅蜜菩薩呵色即見色實相見色實相即是見禪實相故名波羅蜜到色彼岸到色彼岸即是見色中道分別色者即是見色俗即色空者是見色真如是呵色盡色源底成三諦三昧發三種智慧深呵於色為止觀方便其意在此呵色既然餘四亦爾

○第三棄五蓋者所謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑通稱蓋者蓋覆纏綿心神昏闇定慧不發故名為蓋前呵五欲乃是五根對現在五塵發五識今棄五蓋即是五識轉入意地追緣過去逆慮未來五塵等法為心內大障喻如陶師身中有疾不能執作蓋亦如是為妨既深加之以棄如翦毒樹如檢偷賊不可留也大品云離欲及惡法離欲者五欲也如前所呵惡法者五蓋也宜須急棄此五蓋者其相云何貪欲蓋起追念昔時所更五欲念淨潔色與眼作對憶可愛聲髣髴在耳思悅意香開結使門想於美味甘液流口憶受諸觸毛竪戰動貪如此等麁弊五欲思想計校心生醉惑忘失正念或密作方便更望得之若未曾得亦復推尋或當求覓心入塵境無有間念麁覺蓋禪禪何由獲是名貪欲蓋相瞋恚蓋者追想是人惱我惱我親稱歎我怨三世九惱怨對結恨心熱氣麁忿怒相續百計伺候欲相中害危彼安身恣其毒忿暢情為快如此瞋火燒諸功德禪定支林豈得生長此即瞋恚蓋相也睡眠蓋者心神昏昏為睡六識闇塞四支倚放為眠眠名增心數法烏闇沈塞密來覆人難可防衛五情無識猶如死人[1]於片息名為小死若喜眠者眠則滋多薩遮經云若人多睡眠懈怠妨有得未得者不得已得者退失若欲得勝道除睡疑放逸精進策諸念離惡功德集釋論云眠為大闇無所見日日欺誑奪人明亦如臨陣白刃間如共毒蛇同室居如人被縛將去殺爾時云何安可眠眠之妨禪其過最重是為睡眠蓋相掉悔者若覺觀偏起屬前蓋攝今覺觀等起遍緣諸法乍緣貪欲又想瞋恚及以邪癡炎炎不停卓卓無住乍起乍伏種種紛紜身無趣遊行口無益談笑是名為掉掉而無悔則不成蓋以其掉故心地思惟謹慎不節云何乃作無益之事實為可恥心中憂悔懊結繞心則成悔蓋蓋覆禪定不得開發若人懺悔改往自責其心而生憂悔若人禪定知過而已不應想著非但悔故而得免脫當修禪定清淨之法那得將悔縈心妨於大事故云悔已莫復憂不應常念著不應作而作應作而不作即是此意是名掉悔蓋相也疑蓋者此非見諦障理之疑乃是障定疑也疑有三種一疑自二疑師三疑法一疑自者謂我身底下必非道器是故疑身二疑師者此人身口不稱我懷何必能有深禪好慧師而事之將不誤我三疑法者所受之法何必中理三疑猶豫常在懷抱禪定不發設發永失此是疑蓋之相也五蓋病相如是棄法云何行者當自省察今我心中何病偏多若知病者應先治之若貪欲蓋重當用不淨觀棄之何以故向謂五欲為淨愛著纏綿今觀不淨膿囊涕唾無一可欣厭惡心生如為怨逐何有智者當樂是耶故知此觀治貪之藥此蓋若去心即得安若瞋恚蓋多當念慈心滅除恚火此火能燒二世功德人不喜見毒害殘暴禽獸無異生死怨對累劫不息即世微恨後成大怨今修慈心棄捨此惡觀一切人父母親想悉令得樂若不得樂我當勤心令得安樂云何於彼而生怨對作是觀時瞋心即息安心入禪若睡蓋多者當勤精進策勵身心加意防擬思惟法相分別選擇善惡之法勿令睡蓋得入又當[A1]選擇善惡之心令生法喜心既明淨睡蓋自除莫以睡眠因緣失二世樂徒生徒死無一可獲如入寶山空手而歸深可傷歎當好制心善巧防御也杖毱貝申脚起星水洗若掉散者應用數息何以故此蓋甚利來時不覺于久始知今用數息若數不成或時中忘即知已去覺已更數數相成就則覺觀被伏若不治之終身被蓋若三疑在懷當作是念我身即是大富盲兒具足無上法身財寶煩惱所翳道眼未開要當修治終不放捨又無量劫來習因何定豈可自疑失時失利人身難得怖心難起莫以疑惑而自毀傷若疑師者我今無智上聖大人皆求其法不取其人雪山從鬼請偈天帝拜畜為師大論云不以囊臭而棄其金慢如高山雨水不停卑如江海萬川歸集我以法故復度敬彼普超經云人人相見莫相平相智如如來乃能平人身子云我從今去不敢復言是人入生死是人入涅槃即此意也常起恭敬三世如來師即未來諸佛云何生疑耶若疑法者我法眼未開未別是非憑信而已佛法如海唯信能入法華云諸聲聞等非己智分以信故入我之盲瞑復不信受更何所歸長淪永溺不知出要和伽利(云云)優波笈多教弟子上樹(云云)若心信法法則染心猶豫狐疑事同覆器問曰五蓋悉障定不解者不同或云無知是正障何者禪是門戶詮次之法知無知相乖故疑眠蓋是也或言散動是正障何者定散相乖故掉悔是也或言貪瞋是正障何者禪是柔軟善法剛柔相乖故貪瞋是也如是等各據不[2]今釋不然五蓋通是障而隨行者強弱若人貪欲蓋多此蓋是正障餘者是傍四蓋亦爾譬如四大通皆是病未必俱發隨其動者正能殺人蓋亦應爾先治於強弱者自去禪定得發(云云)十住毘婆沙云若人放逸者諸蓋則覆心生天猶尚難何況於得果若人勤精進則能裂諸蓋諸蓋既裂已諸願悉皆得是名依事法棄蓋也初禪發時五蓋畢竟盡不此當分別何者離三毒為四分貪瞋癡偏發是三分不名為等三分等起名為等三毒偏起是覺觀而非多三分等起名覺觀多即是第四分也成論呼此為剎那心剎那心既通緣三毒三毒等起故知剎那之心即是善惡成也阿毘曇明此剎那心起但是無明無記善惡未成何以故雖通緣三毒不正屬三毒既不正屬那得是善惡雖非是惡三毒因之而起呼此無記為因等起而不名為善惡此二論雖異同是明第四分也離此四分為五蓋貪瞋兩分是兩蓋開癡分為睡疑兩蓋等分為掉悔蓋若廣開四分一分則有二萬一千煩惱四分合有八萬四千約於苦諦則是八萬四千法藏約於集諦則是八萬四千塵勞門約於道諦則是八萬四千三昧陀羅尼等約於滅諦則是八萬四千諸波羅蜜四分法相該深若此五蓋理應高廣阿毘曇那得判貪止欲界上地名愛上亦無瞋此義已為成論所難若上地輕貪名愛亦應輕瞋名恚耶故知覆相抑異未是通方耳今釋五蓋望於四分通至佛地上棄五蓋相此是鈍使五蓋止障初禪初禪若發此蓋棄盡常途所論秖是此[1]利使五蓋障於真諦如前所明空見之人計所執為實餘是妄語乖之則瞋順之則愛即貪瞋兩蓋也無明闇心謬有所執非明審知即睡眠蓋種種戲論見諍無益即掉悔蓋即雖無疑後方大疑何以故既執是實何所復疑後若被破心生疑惑此五覆心終不見諦呵棄此蓋蓋去道發證須陀洹從初果去取真為愛捨思為瞋思惑未盡為睡失脫忘念為掉非無學名疑故知五蓋障真通至三果除此五蓋即是無學復次依空起蓋障俗諦理所以者何沈空取證以空為是譬如貧人得少便為足更不願好者保愛此空即貪蓋憎厭生死捨而不觀即瞋蓋無為空寂不肯照假乃至不識五種之鹽名睡蓋空亂意眾生非其境界名掉悔蓋假智不明名疑蓋此蓋不棄道種智俗諦三昧終不現前此蓋若除法眼明朗復次依中起蓋障於中道所以者何菩薩貪求佛法如海吞流無有厭足生名愛法起順道貪此名貪蓋不喜二乘大樹折枝不宿怨鳥是名瞋蓋無明長遠設使上地猶有分在大論云處處說破無明三昧者初雖破後更須破無智慧明即睡蓋菩薩三[2]業雖無失比佛猶有漏失名掉悔蓋初後理圓而初心智慧不逮於後是名疑蓋此蓋不棄終不與實相相應此蓋若除真如理顯開佛知見此五蓋法不局在初心地地皆有[3]唯佛究竟八萬四千波羅蜜具足圓滿到於彼岸故地持云第九離一切見清淨淨禪若得此意蓋相則長非但欲界而已復次言語分別邐迆階梯前鈍利兩蓋是凡夫時所棄俗諦上蓋是二乘時所棄障中道蓋是菩薩時所棄如此論蓋後不關初地攝二論師多明此意果頭之法不關凡夫那可即事而修圓釋不爾何以得知若為上地人說應作法性佛現法性國為法性菩薩說之何意相輔現此三界為欲度此凡俗故論此妙法使其得修若言不爾為誰施權權何所引若得此意初心凡夫能於一念圓棄諸蓋故大品云一切法趣欲事是趣不過欲事尚不可得何況當有趣不趣釋曰趣即是有有能趣所趣故即辯俗諦欲事不可得即是明空空中無能趣所趣故即辯真諦云何當有趣非趣即是辯中道當知三諦秖在一欲事耳今更廣釋令義易解云何一切法趣欲事是趣不過欲事為法界故一切法之根本如初起欲覺已具諸法心麁不知漸漸滑利不能制御便習其事初試歇熱習之則慣餐啜叵忘即便退戒還家求覓欲境覓不知足或偷或劫或偪或貿如是等種種求欲而生罪過若得此境大須供養或偷奪求財或殺生取適若其富貴縱心造罪若其貧窮惡念亦廣欲罪既成適有此有則有生死應遍受果隨在何道欲轉倍盛受胎之微形世世常增長十二因緣輪轉無際當知一切法無不趣欲欲法界外更無別法當知一切五蓋如上說者於初一念悉皆具足欲為因緣生法其義可見也云何欲法界空外五塵求不可得內意根求不可得中間意識求不可得內外合求不可得離內外求不可得過去欲緣求不可得現在欲因求不可得未來欲果求不可得橫竪求之畢竟寂靜欲即是空欲空故從欲所生一切法亦即是空空亦不可得是為觀空棄利鈍蓋也既識己心一欲一切欲即識一切眾生亦復如是且置餘道[1]就人道種種色像種種音聲種種心行種種依報各各不同當知欲因種別無量一人因果已自無窮何況多人一界如是況九法界一法如是何況百法譬如對[2]寇寇是勳本能破寇故有大功名得大富貴無量貪欲是如來種亦復如是能令菩薩出生無量百千法門多薪火猛糞壞生華貪欲是道此之謂也若斷貪欲住貪欲空何由生出一切法門經云不斷五欲能淨諸根如是觀時俗諦五蓋自然清淨雖能如此未見欲之實性[3]實非空亦復非假非假故豈有無量非空故豈有寂然空及假名是二皆無無趣無非趣無趣者利鈍兩番五蓋玄除無非趣一番五蓋除得識中道又一番除無所斷破無所棄滅而四番五蓋一念圓除破二十五有見欲實性名王三昧具一切法是名圓觀棄於圓蓋如此法門名理即是作如此解名名字即是初心此觀名觀[4]行即是如上訶色即淨眼根訶聲即淨耳根訶香即淨鼻根訶味即淨舌根訶觸即淨身根棄五蓋即淨意根六根淨時名相似即是三惑破三諦顯名分真即是若能盡欲蓋邊底名究竟即是圓棄欲蓋既爾棄餘蓋亦然

○第四調五事者所謂調食調眠調身調息調心如前所喻土水不調不任為器五事不善不得入禪眠食兩事就定外調之三事就入出住調之調食者增病增眠增煩惱等食則不應食也安身愈疾之物是所應食略而言之不飢不飽是食調相尼揵經曰噉食太過體難迴動窳惰懈怠所食難消失二世利睡眠自受苦迷悶難醒寤調眠者眠是眼食不可苦節增於心數[5]失功夫復不可恣上訶蓋中一向除棄為正入定障故此中在散心時從容四大故各有其意略而言之不節不恣是眠調相三事合調者三事相依不得相離如初受胎一煗二命三識煗是遺體之色命是氣息報風連持識是一期心主託胎即有三事三事增長七日一變三十八七日竟三事出生名嬰兒三事停住名壯年三事衰微名為老三事滅壞名為死三事始終不得相離須合調也初入定時調身令不寬不急調息令不澁不滑調心令不沈不浮調麁入細住禪中隨不調處覺當檢校調使安隱如調絃入弄後不成曲即知絃軫差異覺而改之若欲出定從細至麁備如次第禪門也若能調凡夫三事變為聖人三法色為發戒之由息為入定之門心為生慧之因此戒能捨惡趣凡鄙之身[6]辦聖人六度滿足法身此息能變散動惡覺即成禪悅法喜因禪發慧聖人以之為命此心即能改生死心為菩提心真常聖識始此三法合成聖胎始從初心終至後心唯此三法不得相離(云云)觀心調五事者如前法喜禪悅為食也初觀真諦所生定慧多為入空消淨諸法此是飢相法華云飢餓羸瘦體生瘡癬也第二觀俗諦所生定慧多是扶俗假立諸法名為飽相故云歷劫修行恒沙佛法是二觀飢飽不調中道禪悅法喜調和中適無二邊之偏是名不飢不飽(云云)調眠者空觀未破無明無明與空合沈空保住眠相則多出假分別伏無明眠相則少今中道觀從容若斷無明一切善法則無生處塵勞之儔是如來種不斷癡愛起諸明脫若恣無明無上佛道何由得成經云無明轉即變為明行於非道通達佛道無明性明性無二無別豈可斷無明性更修明性耶不住調伏不住不調伏即是理觀調眠也合調三事即為三番大經云六波羅蜜滿足之身調如此身令不寬不急大品云樂說辯卒起是為魔事不卒起亦是魔事卒起者卒行六度是急卒放捨是寬不急不寬是身調相調息者以禪悅法喜慧命為息如大品云般若非利非鈍若鈍名為澁若利即名滑不鈍不利名息調相調心者菩提心難得是為沈菩提心易得名為浮非難非易是為調相次約三觀調三事者以微妙善心為菩提心如前明四種菩提心若三藏通教為斷結入空以真為證此心為沈若別教化他出假分別藥病廣識法門發菩提心此心為浮若圓教觀實相理雙遮雙照非空故不沈非假故不浮發如是心名為調相調身者通教斷惑明六度為急別教出假分別為寬中道不依二邊為不寬不急也調息者通教慧命入空為滑別教入假為澁中道不依二邊為不澁不滑復次約三觀各各調者初觀止身息心為急滑沈次觀身息心為寬澁浮若能中適即成方便得入真諦也第二觀止身息心為急滑沈觀身息心為寬澁浮[1]能止觀中適則成方便發道種智見俗諦理(云云)中道止身息心為急滑沈觀身息心為寬澁浮若能中適止觀從容即成方便得入中道見實相理也行者善調三事令託聖胎如即行心未有所屬應當勤心和會方便智度父母託於聖胎豈可託地獄三途人天[2]之胎耶

○第五行五法者所謂欲精進念巧慧一心前喻陶師眾事悉整而不肯作作不殷勤不存作法作不巧便作不專一則事[3]無成今亦如是上二十法雖備若無樂欲希慕身心苦策念想方便一心決志者止觀無由現前若能欣習無厭曉夜匪懈念念相續善得其意一心無異此人能進前路一心譬船柁巧慧如點頭三種如篙櫓若少一事則不安隱又如飛鳥以眼視以尾制以翅前無此五法事禪尚難何況理定當知五法通為小大事理而作方便也成論用四支為方便一心為定體若然者四禪皆有一心一心無異云何判四禪之別今不用此若瓔珞云五支皆方便第六默然為定體四禪俱有默然亦難分別若毘曇用五法為方便五支皆為定體所以有四禪通別之異一心為通體初支為別體故云覺觀俱禪乃至捨俱禪別支與一心同起得簡一心有深淺異釋論同此說今亦用之論文解五法者欲者欲從欲界到初禪精進者欲界難過若不精進不能得出如叛還本國界首難度故論云施戒忍世間常法如客主之禮法應供給見作惡者被治不敢為罪或少力故而忍故不須精進今欲生般若要因禪定必須大精進身心急著爾乃成辦如佛說血肉脂髓皆使竭盡但令皮骨在不捨精進乃得禪定智慧得是三事眾事皆辦是故須大精進也念者常念初禪不念餘事慧者分別初禪尊重可貴欲界欺誑可惡初禪為攀上勝妙出欲界為厭下苦麁障因果合論則有十二觀若依此言與外道六行同但外道專為求禪今佛弟子用邪相入正相無漏心修還成正法是為巧慧一心者修此法時一心專志更不餘緣決定一心非是入定一心也復次欲者欲從生死而入涅槃精進者不雜有漏名精一向[4]專求名進念者但念涅槃寂滅不念餘事巧慧者分別生死過患賢聖所呵涅槃安樂聖所稱歎一心者決定怖畏修八聖道直去不迴是為方便而得入真復次欲者欲廣化眾生成就佛法精進者雖眾生性多佛法長遠誓無退悔念者悲心徹骨如母念子方便者巧知諸病明識法藥逗會適宜一心者決定化他誓令度脫心不異不二復次欲者如薩陀波崙欲聞般若不自惜身命精進者為聞般若故七日七夜閑林悲泣七歲行立不坐不臥念者常念我何時當聞般若更無餘念巧慧者雖有留難留難不能難如賣身魔不能蔽隱水更能刺血轉魔事為佛事即巧慧一心者決志不移不復二念也復次重說欲者欲從二邊正入中道不雜二邊為精任運流入為進繫緣法界一念法界為念修中觀方便名善巧息於二邊心水澄清能知世間生滅法相不二其心清淨常一能見般若也此二十五法通為一切禪慧方便諸觀不同故方便亦轉譬如曲弄既別調絃亦別若細分別則有無量方便文繁不載可以意得今用此二十五法為定外方便亦名遠方便因是調心豁然見理見理之時誰論內外豈有遠近大品云非內觀得是智慧非外觀非內外觀不離外觀不離內觀及內外觀亦不以無觀得是智慧今且約此明外方便也然不可定執而生是非若解此意沈浮得所內外俱成方便若不得意俱非方便也[5]

摩訶止觀卷第四([6]下)


校注

[0035006] 上【大】之一【甲】 [0035007] 不分卷【宮】 [0035008] 棄【大】乘【宮】 [0036001] 立【大】立云云【甲】 [0036002] 三口【大】口三【甲】 [0036003] 同【大】當【宮】 [0036004] 壁【大】聞壁【甲】 [0036005] 科【大】科云云【甲】 [0037001] 緣【大】緣生【甲】 [0037002] 名【大】亦【宮】 [0037003] 假【大】假之【甲】 [0037004] 中【大】中之【甲】 [0037005] 上【大】謂上【甲】 [0038001] 圓【大】為圓【甲】 [0038002] 莫【大】其【宮】 [0038003] 礙【大】礙故【甲】 [0039001] 行【大】行經【甲】 [0039002] 著樂【CB】【洪武-CB】【甲】樂著【大】 [0039003] 道【大】道云云【甲】 [0039004] 犁【大】黎【宮】【甲】 [0039005] 逗【大】追【宮】 [0040001] 晝【CB】書【大】畫【甲】 [0040002] 積【大】〔-〕【宮】 [0040003] 筏【大】栰【宮】 [0040004] 隱有【大】有隱【宮】 [0040005] 初【大】方【甲】 [0040006] 心【大】心也【甲】 [0040007] 翻【大】是翻【甲】 [0040008] 今【大】令【甲】 [0041001] 慚【大】無慚【甲】 [0041002] 二【大】三【宮】【甲】 [0041003] 見【大】是【宮】 [0041004] 辦【大】辨【甲】 [0042001] 舟【大】若【宮】 [0042002] 若【大】能【宮】 [0042003] 不分卷【宮】 [0042004] 上【大】之上【甲】 [0042005] 下【大】之下【甲】 [0042006] 不分卷【宮】 [0042007] 技【大】*伎【宮】* [0043001] 辯【大】辨【甲】 [0043002] 理【大】理云云【甲】 [0043003] 卷第三終【宮】 [0043004] 卷第四首【宮】 [0043005] 猨【大】猿【宮】 [0043006] 人【大】〔-〕【甲】 [0044001] 香【大】者【宮】 [0045001] 於【大】餘【宮】【甲】 [0045002] 同【大】同云云【甲】 [0046001] 意【大】意云云【甲】 [0046002] 業【大】乘【甲】 [0046003] 唯【大】惟【宮】【甲】 [0047001] 就【大】說【甲】 [0047002] 寇寇【大】冠冠【甲】 [0047003] 實【大】實性【甲】 [0047004] 行【大】名【宮】 [0047005] 失【大】矢【宮】 [0047006] 辦【大】辨【甲】 [0048001] 能【大】若能【甲】 [0048002] 之【大】子【宮】【甲】 [0048003] 無【大】不【甲】 [0048004] 專【大】進【甲】 [0048005] 不分卷【宮】 [0048006] 下【大】之下【甲】
[A1] 選【CB】撰【大】
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