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摩訶止觀

摩訶止觀卷第五([7]上)

[8]第七正修止觀者前六重依修多羅以開妙解今依妙解以立正行膏明相賴目足更資行解既勤三障四魔紛然競起重昏巨散翳動定明不可隨不可畏隨之將人向惡道畏之妨修正法當以觀觀昏即昏而朗以止止散即散而寂如猪揩金山眾流入海薪熾於火風益求羅耳此金剛觀割煩惱陣此牢強足越生死野慧淨於行行進於慧照潤導達交絡瑩飾一體二手更互揩摩非但開拓遮障內進已道又精通經論外啟未聞自匠匠他兼利具足人師國寶非此是誰而復學佛慈悲無諸慳悋說於[1]止觀施於彼者即是開門傾藏捨如意珠此珠放光而復雨寶照闇豐乏朗夜濟窮馳二輪而致遠翥兩翅以高飛玉潤碧鮮可勝言哉香城粉骨雪嶺投身亦何足以報德快馬見鞭影[2]即著正路其癡鈍者毒氣深入失本心故既其不信則不入手無聞法鉤故聽不能解乏智慧眼不別真偽舉身痺癩動步不前不覺不知大罪聚人何勞為說設厭世者翫下劣乘攀附枝葉狗狎作務敬獼猴為帝釋宗瓦礫是明珠此黑闇人豈可論道又一種禪人不達他根性純教乳藥體心踏心和融覺覓若泯若了斯一轍[3]之意障難萬途紛然不識纔見異相即判是道自非法器復闕匠他盲跛師徒二俱墮落瞽蹶夜遊甚可憐愍不應對上諸人說此止觀夫止觀者高尚者高尚卑劣者卑劣開止觀為十一陰界入二煩惱三病患四業相五魔事六禪定七諸見八增上慢九二乘十菩薩此十境通能覆障陰在初者二義一現前二依經大品云聲聞人依四念處行道菩薩初觀色乃至一切種智章章皆爾故不違經又行人受身誰不陰入重擔現前是故初觀後發異相別為次耳夫五陰與四大合若不照察不覺紛馳如閉舟順水寧知奔迸若其迴泝始覺馳流既觀陰果則動煩惱因故次五陰而論四分也四大是身病三毒是心病以其等故情中不覺今大分俱觀衝擊脈藏故四蛇偏起致有患生無量諸業不可稱計散善微弱不能令動今修止觀健病不虧動生死輪或善萌故動惡壞故動善示受報故動惡來責報故動故次病說業也以惡動故惡欲滅[4]善動故善欲生魔遽出境作諸留難或壞其道故次業說魔若過魔事則功德生或過去習因或現在行力諸禪競起或味或淨或橫或竪故次魔說禪禪有觀支因生邪慧逸觀於法僻起諸倒[5]辯猛利故次禪說見若識見為非息其妄著貪瞋利鈍二俱不起無智者謂證涅槃小乘亦有橫計四禪為四果大乘亦有魔來與記並是未得謂得增上慢人故次見說慢見慢既靜先世小習因靜而生身子捨眼即其事也大品云恒沙菩薩發大心若一若二入菩薩位多墮二乘故次慢說二乘若憶本願故不墮空者諸方便道菩薩境界即起也大品云有菩薩不久行六波羅蜜若聞深法即起誹謗墮泯[6]犁中此是六度菩薩耳通教方便位亦有謗義入真道不謗也別教初心知有深法是則不謗此等悉是諸權善根故次二乘後說也此十種境始自凡夫正報終至聖人方便陰入一境常自現前若發不發恒得為觀餘九境發可為觀不發何所觀又八境去正道遠深加防護得歸正轍二境去正道近至此位時不慮無觀薄修即正又若不解諸境互發大起疑網如在岐道不知所從先若聞之恣其變怪心安若空互發有十謂次第不次第雜不雜具不具作意不作意成不成益不益久不久難不難更不更三障四魔九雙七隻次第者有三義謂法修發法者次第淺深法也修者先世已曾研習次第或此世次第修也發者依次修而次發也不次亦三義謂法修發發則不定或前發菩薩境後發陰入雖不次第十數宛足修者若四大違返則先修病患若四分增多則先修煩惱如是一一隨強者先修法者眼耳鼻舌陰入界等皆是寂靜門亦是法界何須捨此就彼出寶篋經(云云)當知法界外更無復有法而為次第也煩惱即法界如無行經云貪欲即是道淨名云行於非道通達佛道佛道既通無復次第也病患是法界者淨名云今我病者非真非有眾生病亦非真非有以此自調亦度眾生方丈託疾雙林病行即其義也業相為法界者業是行陰法華云深達罪福相遍照於十方微妙淨法身具相三十二達業從緣生不自在故空此業能破業若眾生應以此業得度示現諸業以此業立業業與不業縛脫叵得普門示現雙照縛脫故名深達何啻堪為方等師耶魔事為法界者首楞嚴云魔界如佛界如一如無二如實際中尚不見佛況見有魔耶設有魔者良藥塗屣堪任乘御(云云)禪為法界者能觀心性名為上定即首楞嚴不[1]昧不亂入王三昧一切三昧悉入其中見為法界者淨名云以邪相入正相於諸見不動而修三十七品又動修不動修亦動亦不動修非動非不動修三十七品以見為門以見為侍慢為法界者還是煩惱耳觀慢無慢慢大慢非慢非不慢成祕密藏入大涅槃二乘為法界者若但見於空不見不空(云云)智者見空及與不空決了聲聞法是諸經之王聞已諦思惟得近無上道菩薩境為法界者底惡生死下劣小乘尚即是法界況菩薩法寧非佛道又菩薩方便之權即權而實亦即非權非實成祕密藏入大涅槃是一一法皆即法界是為不次第法相也雜不雜者發一境已更發一境歷歷分明是為不雜適發陰入復起煩惱煩惱未謝復業復魔禪見慢等交橫並沓是為雜發雖雜不出十種具不具者十數足名具九去名不具次不次雜不雜皆論具不具又總具總不具別具別不具十數足是總具十數不委悉是總不具九數欠是別不具九數中委悉是別具又橫具橫不具竪具竪不具例如發四禪至非想是竪具至不用處是竪不具發通明背捨等是橫具止發七背捨是橫不具又發初禪至四禪是竪具三禪來是竪不具又初禪九品是竪具八品來是竪不具又一品五支足是橫具四支已來是橫不具[2]餘例此可知(云云)修不修者作意修陰界入界入開解是修發不作意陰界入自發通達色心是不修發乃至菩薩境亦如是應有四句為根本句句織成三十六句例如下煩惱境中說成不成者若發一境究竟成就成就已謝更發餘境餘境亦究竟成若發一種作起乍滅非但品數缺少於分分中亦曖昧不明前具不具止明頭數此中論體分始終益不益者或發惡法於止觀巨益明靜轉深或發善法於止觀大損損其靜照或增靜損照或損靜增照俱增俱損難發不難發者或惡法難易或善法難易俱難俱易久不久者自有一境久久不去或有一境即起即去(云云)更不更者自有一境一更兩更乃至多多自有一境一發即休後不復發如是等種種不同善識其意莫謬去取然皆以止觀研之使無滯也三障四魔者普賢觀云閻浮提人三障重故陰入病患是報障煩惱見慢是煩惱障業魔禪二乘菩薩是業障障止觀不明靜塞菩提[3]令行人不得通至五品六根清淨位故名為障四魔者陰入正是陰魔業禪二乘菩薩等是行陰名為陰魔煩惱見慢等是煩惱魔病患是死因名死魔魔事是天子魔魔名奪者破觀名奪命破止名奪身又魔名磨訛磨觀訛令黑闇磨止訛令散逸故名為魔(云云)何意互發皆由二世因緣昔有漸觀種子今得修行之雨即次第發昔有頓觀種子即不次第發昔有不定種子即雜發昔修時數具即具發昔修時數不具即不具發昔曾證得今發則成昔但修不證今發不成昔因強今不修而發今緣強待修而發昔因今緣二俱善巧迴向上道今發則益昔因緣中雜毒是則致損發所因處弱則不久發因處強是則久麁細住乃至四禪傳傳判強弱(云云)善易發關遮輕善難發由遮重惡難發由根利惡易發由根鈍惡欲滅而告謝善欲生而相知則一而不更善欲滅而求救惡欲興而求受則更更更更此中皆須口決用智慧籌量不得師心謬判是非爾其慎之勤之重之私料簡者法若塵沙境何定十譬如大地一能生種種芽數方不廣略令義易明了故言十耳十境通別云何受身之始無不有身諸經說觀多從色起故以陰為初耳以陰[4]陰因陰患陰主善陰又陰因別陰等(云云)通言煩惱者見慢同煩惱陰入病是煩惱果業是煩惱因禪是無動業業即煩惱用魔即統欲界即煩惱主二乘菩薩即別煩惱攝(云云)通稱病患者陰界入即病本煩惱見慢等即是煩惱病淨名云今我病者皆從前世妄想諸煩惱生業亦是病大經云王今病重即指五逆為病也魔能作病三災為外過患喘息喜樂是內過患禪有喜樂即病患也二乘菩薩即是空病空病亦空通稱業者陰入是業果煩惱見慢是業本病是業報魔是魔業禪是無動業二乘菩薩是無漏業通稱魔者陰入即陰魔煩惱見慢即煩惱魔病是死魔魔即天子魔餘者皆是行陰魔攝通稱禪定者禪自是其境陰入煩惱見慢業等悉是十大地中心數定攝魔是未到[1]地定果亦是心數定攝二乘菩薩淨禪攝又三定攝之上定攝菩薩二乘中下二定攝八境(云云)通稱見者陰入即我見眾生見煩惱具五見病壽者命者見業禪等作者見亦是戒取見魔是使作者使受者使起等攝又生死即邊見攝慢即我見攝二乘方便菩薩等皆曲見[2]通稱慢者陰入我慢攝煩惱即慢慢攝病患不如慢攝業即憍慢攝由憍故造業魔即大慢攝禪即憍慢攝見亦大慢攝二乘菩薩增上慢攝通稱二乘者四念處四諦法攝九境也通稱菩薩境者以四弘誓攝得九境境法名俱通者行人亦通不大經云云何未發心而名為菩薩前九境人亦通稱菩薩人也通是二乘則有四種聲聞增上慢聲聞攝得下八境人也佛道聲聞攝得菩薩人也通是無常不寶性論云菩薩住無漏界中有無常倒通是有漏不漏義則通有義小異通是偏真不偏義則通真義[3]異問通義可領別復云何十境不同即別義也復有亦通亦別陰是受身之本又是觀慧之初所以別當其首此一境亦通亦別後九境從發異相受名但得是通是別不得是亦通亦別也若爾煩惱亦是諸法之本元為治惑亦是觀初病身四大亦是事本元為治病亦是觀初何意不得亦通亦別若身因煩惱屬前世若今世煩惱由身而有病不恒起為本事弱諸經論不以病為觀首故不亦通亦別耳非通非別者皆不思議一陰一切陰非一非一切九境相起更立別名者陰入解起應立別名陰解起時非條然別還是陰入攝若執此解即屬見若約解起愛恚屬煩惱招病來魔隨事別判若解發朗然無九境相者此則止觀氣分但得通別不得亦通亦別耳十境條然別不四念處是陰別觀空聚是入別無我是界別五停心煩惱別八念病別十善業別五繫魔別六妙門禪別道品見別無常苦空慢別四諦十二緣二乘別六度菩薩別五陰俱是境色心外別有觀耶不思議境智即陰是觀亦可分別不善無記陰是境善五陰是觀觀既純熟無惡無無記唯有善陰善陰轉成方便陰方便陰轉成無漏陰無漏陰轉成法性陰謂無等等陰豈非陰外別有觀耶小乘尚爾況不思議耶若轉陰為觀報陰亦應[4]大品云色淨故受想行識淨般若亦淨法華云顏色鮮白六根清淨即其義也陰雖轉觀境宛然(云云)十境與五分云何五分判禪十發約境今當會之若次不次一發至後則進分也齊九已來住分也作意矜持護分也一發即失退分也達分可知若於境境皆作五分者可以意推不俟分別然五分十境皆是法相可得互有其義六即十地行位淺深不得相類念性離緣性亦離若無緣無念亦無數量云何具十法界耶不可思議無相而相觀智宛然他解須彌容芥芥容須彌火出蓮華人能渡海就希有事解不思議今解無心無念無能行無能到不思議理理則勝事十法界互相有為因為果俱相有而果隔難顯因通易知如慈童女以地獄界發佛心如未得記菩薩輕得記者若不生悔無出罪期更引諸例凡聖皆具五陰不可言聖陰如凡陰又佛具五眼豈可以人天果報釋佛眼佛具五行病行是四惡界嬰兒行是人天界聖行是二乘法界梵行是菩薩法界天行是佛法界一念具十法界為作念具為任運具法性自爾非作所成如一微塵具十方分(云云)

○第一觀陰入界境者謂五陰十二入十八界也陰者陰蓋善法此就因得名又陰是積聚生死重沓此就果得名入者涉入亦名輪門界名界別亦名性分毘婆沙明三科開合若迷心開心為四陰色為一陰若迷色開色為十入及一入少分心為一意入及法入少分若俱迷者開為十八界也數人說五陰同時識是心王四陰是數約有門明義故王數相扶同時而起論人說識先了別次受領納想取相貌行起違從色由行感約空門明義故次第相生若就能生所生從細至麁故識在前若從修行從麁至細故色在前皆不得以數隔王若論四念處則王在中此就言說為便耳又分別九種一期色心名果報五陰平平想受無記五陰起見起愛者兩污穢五陰動身口業善惡兩五陰變化示現工巧五陰五善根人方便五陰證四果者無漏五陰如是種種源從心出正法念云如畫師手畫出五彩黑青赤黃白白白畫手譬心黑色譬地獄陰青色譬鬼赤譬畜黃譬脩羅白譬人白白譬天此六種陰止齊界內若依華嚴云心如工畫師畫種種五陰界內界外一切世間中莫不從心造世間色心尚叵窮盡況復出世寧可凡心知凡眼翳尚不見近那得見遠彌生曠劫不覩界內一隅況復界外邊衣如渴鹿逐炎狂狗齧雷何有得理縱令解悟小乘終非大道故大集云常見之人說異念斷斷見之人說一念斷皆墮二邊不會中道況佛去世後人根轉鈍執名起諍互相是非悉墮邪見故龍樹破五陰一異同時前後皆如炎幻響化悉不可得寧更執於王數同時異時耶然界內外一切陰入皆由心起佛告比丘一法攝一切法所謂心是論云一切世間中但有名與色若欲如實觀但當觀名色心是惑本其義如是若欲觀察須伐其根[A1]灸病得穴今當去丈就尺去尺就寸置色等四陰但觀識陰識陰者心是也

○觀心具十法門一觀不可思議境二起慈悲心三巧安止觀四破法遍五識通塞六修道品七對治助開八知次位九能安忍十無法愛也既自達妙境即起誓悲他次作行填願願行既巧破無不遍遍破之中精識通塞令道品進行又用助開道道中之位己他皆識安忍內外榮辱莫著中道法愛故得疾入菩薩位譬如毘首羯磨造得勝堂不疎不密間隙容綖巍巍昂昂峙於上天非拙匠所能揆則又如善畫圖其匡郭寫像偪真骨法精靈生氣飛動豈填彩人所能點綴此十重觀法橫竪收束微妙精巧初則簡境真偽中則正助相添後則安忍無著意圓法巧該括周備規矩初心將送行者到彼薩雲非闇證禪師誦文法師所能知也蓋由如來積劫之所勤求道場之所妙悟身子之所三請法譬之所三說正在茲乎一觀心是不可思議境者此境難說先明思議境令不思議境易顯思議法者小乘亦說心生一切法謂六道因果三界輪環若去凡欣聖則棄下上出灰身滅智乃是有作四諦蓋思議法也大乘亦明心生一切法謂十法界也若觀心是有有善有惡惡則三品三途因果也[1]則三品脩羅人天因果觀此六品無常生滅能觀之心亦念念不住又能觀所觀悉是緣生緣生即空並是二乘因果法也若觀此空有墮落二邊沈空滯有而起大慈悲入假化物實無身假作身實無空假說空而化導之即菩薩因果法也觀此法能度所度皆是中道實相之法畢竟清淨誰善誰惡誰有誰無誰度誰不度一切法悉如是是佛因果法也此之十法邐迆淺深皆從心出雖是大乘無量四諦所攝猶是思議之境非今止觀所觀也不可思議境者如華嚴云心如工畫師造種種五陰一切世間中莫不從心造種種五陰者如前十法界五陰也法界者三義十數是能依法界是所依能所合稱故言十法界又此十法各各因各各果不相混濫故言十法界又此十法一一當體皆是法界故言十時界(云云)十法界通稱陰入界其實不同三途是有漏惡陰界入三善是有漏善陰界入二乘是無漏陰界入菩薩是亦有漏亦無漏陰界入佛是非有漏非無漏陰界入釋論云法無上者涅槃是即非有漏非無漏法也無量義經云佛無諸大陰界入者無前九陰界入也今言有者有涅槃常住陰界入也大經云因滅無常色獲得常色受想行識亦復如是常樂重沓即積聚義慈悲覆蓋即陰義以十種陰界不同故故名五陰世間也攬五陰通稱眾生眾生不同攬三途陰罪苦眾生攬人天陰受樂眾生攬無漏陰真聖眾生攬慈悲陰大士眾生攬常住陰尊極眾生大論云眾生無上者佛是豈與凡下同大經云歌羅[2]邏時名字異乃至老時名字異芽時名字異乃至果時名字亦異直約一期十時差別況十界眾生寧得不異故名眾生世間也十種所居通稱國土世間者地獄依赤鐵住畜生依地水空住修羅依海畔海底住人依地住天依宮殿住六度菩薩同人依地住通教菩薩惑未[1]盡同人天依住斷惑盡者依方便土住別圓菩薩惑未盡者同人天方便等住斷惑盡者依實報土住如來依常寂光土住仁王經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土土土不同故名國土世間也此三十種世間悉從心造又十種五陰一一各具十法謂如是相性體力作因緣果報本末究竟等先總釋後隨類釋總釋者夫相以據外覽而可別釋論云易知故名為相如水火相異則易可知如人面色具諸休否覽外相即知其內昔孫劉相顯曹公相隱相者舉聲大哭四海三分百姓荼毒若言有相闇者不知若言無相占者洞解當隨善相者信人面外具一切相也心亦如是具一切相眾生相隱彌勒相顯如來善知故遠近皆記不善觀者不信心具一切相當隨如實觀者信心具一切相也如是性者性以據內總有三義一不改名性無行經稱不動性性即不改義也又性名性分種類之義分分不同各各不可改又性是實性實性即理性極實無過即佛性異名耳不動性扶空種性扶假實性扶中今明內性不可改如竹中火性雖不可見不得言無燧人乾草遍燒一切心亦如是具一切五陰性雖不可見不得言無以智眼觀具一切性世間人可笑以其偏聞判圓經涅槃明佛知眾生有佛性判為極常法華明佛知一切法如是性判為無常豈可以少知為常多知為無常又法華云佛知一切法皆是一種一性此語亦少何故判為無常又有師判法華十如前五如屬凡是權後五屬聖為實依汝所判[2]則凡無實永不得成聖聖無權非正遍知此乃專輒之說誣佛慢凡耳又涅槃明一切眾生悉有佛性而言是常淨名云一切眾生即菩提相判是無常若佛性菩提相異者可一常一無常若不異者此判大謬如占者見王相王性俱得登極佛性菩提相何故不同如是體者主質故名體此十法界[3]陰俱用色心為體質也如是力者堪任力用也如王力士千萬技能病故謂無病差有用心亦如是具有諸力煩惱病故不能運動如實觀之具一切力如是作者運為建立名作若離心者更無所作故知心具一切作也如是因者招果為因亦名為業十法界業起自於心但使有心諸業具足故名如是因也如是緣者緣名緣由助業皆是緣義無明愛等能潤於業即心為緣也如是果者剋獲為果習因習[A2]續於前習果剋獲於後故言如是果也如是報者酬因曰報習因習果通名為因牽後世報此報酬於因也如是本末究竟等者相為本報為末本末悉從緣生緣生故空本末皆空此就空為等也又相但有字報亦但有字悉假施設此就假名為等又本末互相表幟覽初相表後報覩後報知本相如見施知富見富知施初後相在此就假論等也又相無相無相而相非相非無相報無報無報而報非報非無報一一皆入如實之際此就中論等也二類解者束十法為四類三途以表苦為相定惡聚為性摧折色心為體登刀入鑊為力起十不善為作有漏惡業為因愛取等為緣惡習果為果三惡趣為報本末皆癡為等三善表樂為相定善聚為性升出色心為體樂受為力起五戒十善為作白業為因善愛取為緣善習果為果人天有為報應就假名初後相在為等也二乘表涅槃為相解脫為性五分為體無繫為力道品為作無漏慧行為因行行為緣四果為果既後有田中不生故無報(云云)菩薩佛類者緣因為相了因為性正因為體四弘為力六度萬行為作智慧莊嚴為因福德莊嚴為緣三菩提為果大涅槃為報(云云)因緣有逆順順生死者有漏業為因愛取等為緣逆生死者以無漏正慧為因行行為緣俱損生破惑順界外生死亦以無漏慧為因無明等為緣若逆生死即以中道慧為因萬行為緣俱損變易生死故因緣既爾餘者逆順准此可知若依聲聞但九無十若依大乘三佛義佛有報身若依斷惑盡義則無後報九之與十斟酌可解眾生世間既是假名無體分別攬實法假施設耳所謂惡道眾生相性體力究竟等(云云)善道眾生相性體力究竟等無漏眾生相性體力究竟等菩薩佛法界相性體力究竟等准例皆可解國土世間亦具十種法所謂惡國土相性體力等(云云)善國土無漏國土佛菩薩國土相性體力(云云)夫一心具十法界一法界又具十法界百法界一界具三十種世間百法界即具三千種世間此三千在一念心若無心而已介爾有心即具三千亦不言一心在前一切法在後亦不言一切法在前一心在後例如八相遷物物在相前物不被遷相在物前亦不被遷前亦不可後亦不可秖物論相遷秖相遷論物今心亦如是若從一心生一切法者此則是縱若心一時含一切法者此即是橫縱亦不可橫亦不可秖心是一切法一切法是心故非縱非橫非一非異玄妙深絕非識所識非言所言所以稱為不可思議境意在於此(云云)心起必託緣為心具三千法為緣具為共具為離具若心具者心起不用緣若緣具者緣具不關心若共具者未共各無共時安有若離具者既離心離緣那忽心具四句尚不可得云何具三千法耶地人云一切解惑真妄依持法性法性持真妄真妄依法性也攝大乘云法性不為惑所染不為真所淨故法性非依持言依持者阿黎耶是也無沒無明盛持一切種子若從地師則心具一切法若從攝師則緣具一切法此兩師各據一邊若法性生一切法者法性非心非緣非心故而心生一切法者非緣故亦應緣生一切法何得獨言法性是真妄依持耶若言法性非依持黎耶是依持離法性外別有黎耶依持則不關法性若法性不離黎耶黎耶依持即是法性依持何得獨言黎耶是依持又違經經言非內非外亦非中間亦不常自有又違龍樹龍樹云諸法不自生亦不從他生不共不無因更就譬檢為當依心故有夢依眠故有夢眠法合心故有夢離心離眠故有夢若依心有夢者不眠應有夢若依眠有夢者死人如眠應有夢若眠心兩合而有夢者眠人那有不夢時又眠心各有夢合可有夢各既無夢合不應有若離心離眠而有夢者虛空離二應常有夢四句求夢尚[1]不得云何於眠夢見一切事心喻法性[A3]眠喻黎耶云何偏據法性黎耶生一切法當知四句求心不可得求三千法亦不可得既橫從四句生三千法不可得者應從一念心滅生三千法耶心滅尚不能生一法云何能生三千法耶若從心亦滅亦不滅生三千法者亦滅亦不滅其性相違猶如水火二俱不立云何能生三千法耶若謂心非滅非不滅生三千法者非滅非不滅非能非所云何能所生三千法耶亦縱亦橫求三千法不可得非縱非橫求三千法亦不可得言語道斷心行處滅故名不可思議境大經云生生不可說生不生不可說不生生不可說不生不生不可說即此義也當知第一義中一法不可得況三千法世諦中一心尚具無量法況三千耶如佛告德女無明內有不不也外有不不也內外有不不也非內非外有不不也佛言如是有龍樹云不自不他不共不無因生[2]經生生不可說乃至不生不生不可說有因緣故亦可得說謂四悉檀因緣也雖四句冥寂慈悲憐愍於無名相中假名相說或作世界說心具一切法聞者歡喜如言三界無別法唯是一心造即其文也或說緣生一切法聞者歡喜如言五欲令人墮惡道善知識者是大因緣所謂化導令得見佛即其文也或言因緣共生一切法聞者歡喜如言水銀和真金能塗諸色像即其文也或言離生一切法聞者歡喜如言十二因緣非佛作非天人修羅作其性自爾即其文也此四句即世界悉檀說心生三千一切法也云何為人悉檀如言佛法如海唯信能入信則道源功德母一切善法由之生汝但發三菩提心是則出家禁戒具足聞者生信即其文也或說緣生一切法如言若不值佛當於無量劫墮地獄苦以見佛故得無根信如從伊蘭出生栴檀聞者生[3]或說合生一切法如言心水澄清珠相自現慈善根力見如此事聞者生信即其文也或說離生一切法如言非內觀得是智慧乃至非內[4]外觀得是智慧若有住著先尼梵志小信尚不可得況捨邪入正聞者生信即其文也是為為人悉檀四句說心生三千一切法也云何對治悉檀說心治一切惡如言得一心者萬邪滅矣即其文也或說緣治一切惡如說得聞無上大慧明心定如地不可動即其文也或說因緣和合治一切惡如言一分從思生一分從師得即其文也或說離治一切惡我坐道場時不得一切法空拳誑小兒誘度於一切即其文也是為對治悉檀心破一切惡云何第一義悉檀心得見理如言心開意解豁然得道或說緣能見理如言須臾聞之即得究竟三菩提或說因緣和合得道如快馬見鞭影即得正路或說離能見理如言無所得即是得已是得無所得是名第一義四句見理何況心生三千法耶佛旨盡淨不在因緣共離即世諦是第一義也又四句俱皆可說說因亦是緣亦是共亦是離亦是若為盲人說乳若貝若粖若雪若鶴盲聞諸說即得解乳即世諦是第一義諦當知終日說終日不說終日不說終日說終日雙遮終日雙照即破即立即立即破經論皆爾天親龍樹內鑒冷然外適時宜各權所據而人師偏解學者苟執遂興矢石各保一邊大乖聖道也若得此意俱不可說俱可說若隨便宜者應言無明法法性生一切法如眠法法心則有一切夢事心與緣合則三種世間三千相性皆從心起一性雖少而不無無明雖多而不有何者指一為多多非多指多為一一非少故名此心為不思議境也若解一心一切心一切心一心非一非一切一陰一切陰一切陰一陰非一非一切一入一切入一切入一入非一非一切一界一切界一切界一界非一非一切一眾生一切眾生一切眾生一眾生非一非一切一國土一切國土一切國土一國土非一非一切一相一切相一切相一相非一非一切乃至一究竟一切究竟一切究竟一究竟非一非一切遍歷一切皆是不可思議境若法性無明合有一切法陰界入等即是俗諦一切界入是一法界即是真諦非一非一切即是中道第一義諦如是遍歷一切法無非不思議三諦(云云)若一法一切法即是因緣所生法是為假名假觀也若一切法即一法我說即是空空觀也若非一非一切者即是中道觀一空一切空無假中而不空總空觀也一假一切假無空中而不假總假觀也一中一切中無空假而不中總中觀也即中論所說不可思議一心三觀歷一切法亦如是若因緣所生一切法者即方便隨情道種權智若一切法一法我說即是空即隨智一切智若非一非一切亦名中道義者即非權非實一切種智例上一權一切權一實一切實一切非權非實遍歷一切是不思議三智也若隨情即隨他意語若隨智即隨自意語若非權非實即非自非他意語遍歷一切法無非漸頓不定不思議教門也若解頓即解心心尚不可得云何當有趣非趣若解漸即解一切法趣心若解不定即解是趣不過此等名異義同軌則行人呼為三法所照為三諦所發為三觀觀成為三智教他呼為三語歸宗呼為三趣得斯意類一切皆成法門種種味勿嫌煩(云云)如如意珠天上勝寶狀如芥粟有大功能淨妙五欲七寶琳琅非內畜非外入不謀前後不擇多少不作麁妙稱意豐儉降雨穰穰不添不盡蓋是色法尚能如此況心神靈妙寧不具一切法耶又三毒惑心一念心起尚復身邊利鈍八十八使乃至八萬四千煩惱若言先有那忽待緣若言本無緣對即應不有不無定有即邪定無即妄當知有而不有不有而有惑心尚爾況不思議一心耶又如眠夢見百千萬事豁寤無一況復百千[A4]眠不夢不覺不多不一眠力故謂多覺力故謂少莊周夢為蝴蝶翾翔百年寤知非蝶亦非積歲無明法法性一心一切心如彼昏眠達無明即法性一切心一心如彼醒寤(云云)又行安樂行人一眠夢初發心乃至作佛坐道場轉法輪度眾生入涅槃豁寤秖是一夢事若信三喻則信一心非口所宣非情所測此不思議境何法不收此境發智何智不發依此境發誓乃至無法愛何誓不具何行不滿足耶說時如上次第行時一心中具一切心(云云)

○二發真正菩提心者既深識不思議境知一苦一切苦自悲昔苦起惑耽湎麁弊色聲縱身口意作不善業輪環惡趣縈諸熱惱身苦心苦而自毀傷而今還以愛繭自纏癡燈所害百千萬劫一何痛哉設使欲捨三途欣五戒十善相心修福如市易博換翻更益罪似魚入笱口蛾赴燈中狂計邪黠逾迷逾遠渴更飲鹹龍須縛身入水轉痛牛皮繫體向日彌堅盲入棘林溺墮洄澓把刃[1]把炬痛那可言虎尾蛇頭悚焉悼慄自惟若此悲他亦然假令隘路叛出怨國備歷辛苦絕而復穌往至貧里傭賃一日止宿草庵不肯前進樂為鄙事不信不識可悲可怪思惟彼我鯁痛自他即起大悲興兩誓願眾生無邊誓願度煩惱無數誓願斷眾生雖如虛空誓度如空之眾生雖知煩惱無所有誓斷無所有之煩惱雖知眾生數甚多而度甚多之眾生雖知煩惱無邊底而斷無[2]底之煩惱雖知眾生如如佛如而度如佛如之眾生雖知煩惱如實相而斷如實相之煩惱何者若但拔苦因不拔苦果此誓雜毒故須觀空若偏觀空則不見眾生可度是名著空者諸佛所不化若遍見眾生可度即墮愛見大悲非解脫道(云云)今則非毒非偽故名為真非空邊非有邊故名為正如鳥飛空終不住空雖不住空跡不可尋雖空而度雖度而空是故名誓與虛空共鬪故名真正發菩提心即此意也又識不可思議心一樂心一切樂心我及眾生昔雖求樂不知樂因如執瓦礫謂如意珠妄指螢光呼為日月今方始解故起大慈興兩誓願謂法門無量誓願知無上佛道誓願成雖知法門永寂如空誓願修行永寂雖知菩提無所有無所有中吾故求之雖知法門如空無所有誓願畫[3]繢莊嚴虛空雖知佛道非成所成如虛空中種樹使得華[4]得果雖知法門及佛果非修非不修[5]而修非證非得以無所證得而證而得是名非偽非毒名為真非空非見愛名為正如此慈悲誓願與不可思議境智非前非後同時俱起慈悲即智慧智慧即慈悲無緣無念普覆一切任運拔苦自然與樂不同毒害不同但空不同愛見是名真正發心菩提義自悲己悲眾生義皆如上說觀心可解[6][7]三善巧安心者善以止觀安於法性也上深達不思議境淵奧微密博運慈悲亘蓋若此須行填願行即止觀也無明癡惑本是法性以癡迷故法性變作無明起諸顛倒善不善等如寒來結水變作堅水又如眠來變心有種種夢今當體諸顛倒即是法性不一不異雖顛倒起滅如旋火輪不信顛倒起滅唯信此心但是法性起是法性起滅是法性滅體其實不起滅妄謂起滅秖指妄想悉是法性以法性繫法性以法性念法性常是法性無不法性時體達既成不得妄想亦不得法性還源反本法界俱寂是名為止如此止時上來一切流轉皆止觀者觀察無明之心[8]上等於法性本來皆空下等一切妄想善惡皆如虛空無二無別譬如劫盡從地上至初禪[9]炎無非是火又如虛空藏菩薩所現之相一切皆空如海慧初來所現一切皆水介爾念起所念念者無不即空空亦不可得如前火木能使薪然亦復自然法界洞朗咸皆大明名之為觀止秖是智智秖是止不動止秖是不動智不動智秖是不動止不動智照於法性即是觀智得安亦是止安不動於法性相應即是止安亦是觀安無二無別若俱不得安當復云何夫心神冥昧椶利怳𭝏[A5]汩起[A6]汩滅難可執持倏去倏來不易關禁雖復止之馳疾颺炎雖復觀之闇逾漆墨加功苦至散惑倍隆敵強力弱鷸蚌相扼既不得進又不可退當殉命奉道薦以肌骨誓巧安心方便迴轉令得相應成觀行位也安心為兩一教他二自行教他又為兩一聖師二凡師聖師有慧眼力明於法藥有法眼力識於病障有化道力應病授藥令得服行如毱多知弟子應以信悟令上樹應以食悟令服乳酪應以呵責悟化為女像一一開曉無有毫差不待時不過時言發即悟佛去世後如是之師甚為難得盲龜何由上值浮孔墜芥豈得下貫針鋒難[10]二者凡師雖無三力亦得施化譬如良醫精別藥病解色解聲解脈逗藥即差有命盡者亦不能起死若不解脈醫問病相依語作方亦挑脫得差身子聖德亦復差機凡夫具縛稱病導師今不論聖師正說凡師教他安心也他有二種一信行二法行薩婆多明此二人位在見道因聞入者是為信行因思入者是為法行曇無德云位在方便自見法少憑聞力多後時要須聞法得悟名為信行憑聞力少自見法多後時要須思惟得悟名為法行若見道中無相心利一發即真那得判信法之別然數據行成論據根性各有所以不得相非今師遠討源由久劫聽學久劫坐禪得為信法種子世世熏習則成根性各於聞思開悟耳若論根利鈍者法行利內自觀法故信行鈍藉他聞故又信行利一聞即悟故法行鈍歷法觀察故或俱利俱鈍信行人聞慧利修慧鈍法行人修慧利聞慧鈍己說前人根性利鈍竟云何安心師應問言汝於定慧為志何等其人若言我聞佛說善知識者如月形光漸漸圓著又如梯隥漸漸增高巧說轉人心得道全因緣志欣渴飲如犢逐母當知是則信行人也若言我聞佛說明鏡體若不動色像分明淨水無波魚石自現欣捨惡覺如棄重[1]當知是則法行人也既知根性於一人所八番安心咄善男子無量劫來飲狂散毒馳逐五塵升沈三界猶如猛風吹兜羅𣭞大熱沸鑊煮豆升沈從苦至惱從惱至苦何不息心達本以一其意意若一者何事不[2]辦苦集得一則不輪迴無明得一不至於行乃至不至老死摧折大樹畢故不造新六蔽得一則度彼岸唯此為快善巧方便種種因緣種種譬喻廣讚於止發悅其情是名隨樂欲以止安心也又善男子如天亢旱河池悉乾萬卉焦枯百穀零落娑伽羅龍王七日構雲四方注雨大地[3]霑洽一切種子皆萌芽一切根株皆開發一切枝葉皆蔚茂一切華果皆敷榮人亦如是以散逸故應生善不復生已生善還退失禪定河乾道品樹滅萬善焦枯百福殘悴因華道果不復成熟若能閑林一意內不出外不入靜雲興也發諸禪定即是降雨也功德叢林煗頂方便眼智明覺信忍順忍無生寂滅乃至無上菩提悉皆克獲善巧方便種種緣喻廣讚於止生其善根是名隨便宜以止安心也又善男子夫散心者惡中之惡如無鉤醉象踏壞華池穴鼻駱駝翻倒負馱疾於掣電毒逾蛇舌重沓五翳埃靄曜靈睫近霄遠俱皆不見若能修定如密室中燈能破巨闇金錍抉膜空色朗然一指二指三指皆了大雨能淹囂塵大定能靜狂逸止能破散虛妄滅矣善巧方便種種緣喻廣讚於止破其睡散是名對治以止安心也又善男子心若在定能知世間生滅法相亦知出世不生不滅法相如來成道猶尚樂定況諸凡夫有禪定者如夜見電光即得見道破無數億洞然之惡乃至得成一切種智善巧方便種種緣喻廣讚於止即會真如是名隨第一義以止安心也其人若言我聞寂滅都不入懷若聞分別聽受無厭即應為說三惡燒然駝驢重楚餓鬼飢渴不名為苦癡闇無聞不識方隅乃是大苦多聞分別樂見法法喜樂以善攻惡樂無著阿羅漢是名為最樂從多聞人聞甘露樂如教觀察知道非道遠離坑坎直去不迴善巧方便種種緣喻廣讚於觀發悅其情是名隨樂欲以觀安心又善男子月開蓮華日興作務商應隨主彩畫須膠坯不遇火無須臾用盲不得導一步不前行無觀智亦復如是一切種智以觀為根本無量功德之所莊嚴善巧方便種種緣喻廣讚於觀生其功德是名隨便宜以觀安心又善男子智者識怨怨不能害武將有謀能破強敵非風何以卷雲非雲何以遮熱非水何以滅火非火何以除闇析薪之斧解縛之刀豈過智慧善巧方便種種緣喻廣讚於觀使其破惡是名對治以觀安心又善男子井中七寶闇室瓶盆要待日明日既出已皆得明了須智慧眼觀知諸法實[4]一切諸法中皆以等觀入般若波羅蜜最為照明善巧方便種種緣喻廣讚於觀令得悟解是名第一義以觀安心如是八番為信行人說安心也其人若云我樂息心默已復默損之又損之遂至於無為不樂分別坐馳無益此則法行根性當為說止汝勿外尋但內守一攀覺流動皆從妄生如旋火輪輟手則息洪波鼓怒風靜則澄淨名云何謂攀緣謂緣三界何謂息攀緣謂心無所得瑞應云其得一心者則萬邪滅矣龍樹云實法不顛倒念想觀已除言語法皆滅無量眾罪除清淨心常一如是尊妙人則能見般若夫山中幽寂神仙所讚況涅槃澄淨賢聖尊崇佛話經云比丘在聚身口精勤諸佛咸憂比丘在山息事安臥諸佛皆喜況復結跏束手緘脣結舌思惟[1]寂相心源一止法界同寂豈非要道唯此為貴餘不能及善巧方便種種因緣種種譬喻廣讚於止發悅其心是名隨樂欲以止安心其人若云我觀法相秖增紛動善法不明當為說止止是法界平正良田何法不備[2]上捨攀緣即是檀止體非惡即是戒止體不動即是忍止無間雜即是精進止則決定即是禪止法亦無止者亦無即是慧因止會非止非不止即是方便一止一切止即是願止止愛止止見即是力此止如佛止無二無別即是智止具一切法即是祕藏但安於止何用別修諸法善巧方便種種緣喻令生善根即是隨便宜以止安心也若言我觀法相散睡不除者當為說止大有功能止是壁定八風惡覺所不能入止是淨水蕩於貪婬八倒猶如朝露見陽則晞止是大慈怨親俱愍能破恚怒止是大明呪癡疑皆遣止即是佛破除障道如阿伽陀藥遍治一切如妙良醫呪枯起死善巧方便種種緣喻令其破惡是名對治以止安心其人若言我觀察時不得開悟當為說止止即體真照而常寂止即隨緣寂而常照止即不止止雙遮雙照止即佛母止即佛父亦即父即母止即佛師佛身佛眼佛之相好佛藏佛住處何所不具何所不除善巧方便種種緣喻廣讚於止是為第一義以止安心彼人若言止狀沈寂非我悅樂當為說觀推尋道理七覺中有擇覺分八正中有正見六度中有般若於法門中為主為導乃至成佛正覺大覺遍覺皆是觀慧異名當知觀慧最為尊妙如是廣讚是為隨樂欲以觀安心若勤修觀能生信戒定慧解脫解脫知見知病識藥化道大行眾善普會莫復過觀是為隨便宜以觀安心觀能破闇能照道能除怨能得寶傾邪山竭愛海皆觀之力是為隨對治以觀安心觀觀法時不得能所心慮虛豁朦朧欲開但當勤觀開示悟入是為用第一義以觀安心是為八番為法行人說安心也復次人根不定或時迴轉薩婆多明轉鈍為利成論明數習則利此乃始終論利鈍不得一時[3]辯也今明眾生心行不定或須臾而鈍須叟而利任運自爾非關根轉亦不數習或作觀不徹因聽即悟或久聽不解暫思即決是故更論轉根安心若法行轉為信行逐其根轉用八番悉檀而授安心若信行轉成法行亦逐根轉用八番悉檀而授安心得此意廣略自在說之轉不轉合有三十二安心也自行安心者當觀察此心欲何所樂若欲息妄令念想寂然是樂法行若樂聽[4]聞徹無明底是樂信行樂寂者如妄從心出息心則眾妄皆靜若欲照知須知心[5]心原不二則一切諸法皆同虛空是為隨樂欲自行安心其心雖廣分別心及諸法而信念精進毫善不生即當凝停莫動諸善功德因靜而生若凝停時薳更沈寂都無進忍當校計籌量策之令起若念念不住如汗馬奔逸即當以止對治馳蕩若靜默無記與睡相應即當修觀破諸昏塞修止既久不能開發即應修觀觀一切法無礙無異怗怗明利漸覺如空修觀若久闇障不除宜更修止止諸緣念無能無所所我皆寂空慧將生是為自修法行八番善巧布厝令得心安(云云)信行安心者或欲聞寂[6]定如須彌不畏八動即應聽止欲聞利觀破諸煩惱如日除闇即應聽觀聽觀[7]多如日焦芽即應聽止潤以定水或聽定淹久如芽爛不生即應聽觀令風日發動使善法現前或時馳覺一念叵住即應聽止以治散心或沈昏濛濛坐霧即當聽觀破此睡熟或聽止豁豁即專聽止或聞觀朗朗即專聽觀是為自修信行八番巧安心也若法行心轉為信行信行心轉為法行皆隨其所宜巧鑽研之自行有三十二化他亦三十二合為六十四安心也復次信法不孤立須聞思相資如法行者隨聞一句體寂湛然夢妄皆遣還坐思惟心生歡喜又聞止已還更思惟即生禪定又聞於止還即思惟妄念皆破又聞止已還更思惟朗然欲悟又聞觀已還更思惟心大歡喜又聞觀已還更思惟生善破惡欲悟等准前可知此乃聽少思多名為法行非都不聽法也信行端坐思惟寂滅欣踊未生起已聞止歡喜甘樂端坐念善善不能發起已聞止信戒精進倍更增多端坐治惡惡不能遣起已聞止散動破滅端坐即真真道不啟起已聞止豁如悟寂是為信行坐少聞多非都不思惟前作一向根性今作相資根性就相資中復論轉不轉亦有三十二安心化他相資亦有三十二安心合六[1]十四合前為一百二十八安心也夫心地難安違苦順樂今隨其所願逐而安之譬如養生或飲或食適身立命養法身亦爾以止為飲以觀為食藥法亦兩或丸或散以除冷熱治無明病以止為丸以觀為散如陰陽法陽則風[2]陰則雲雨雨多則爛日多則焦陰如定陽如慧慧定偏者皆不見佛性八番調和貴在得意一種禪師不許作觀唯專用止引偈云思思徒自思思思徒自苦息思即是道有思終不覩又一禪師不許作止專在於觀引偈云止止徒自止昏闇無所以止止即是道觀觀得會理兩師各從一門而入以己益教他學者則不見意一向服乳漿猶難得況復醍醐若一向作解者佛何故種種說耶天不常晴醫不專散食不恒飯世間尚不爾況出世耶今隨根隨病迴轉自行化他有六十四若就三番止觀則三百八十四又一心止觀復有六十四合五百一十二三悉檀是世間安心世醫所治差已復生一悉檀是出世安心如來所治畢竟不發世出世法互相成顯若離三諦無安心處若離止觀無安心法若心安於諦一句即足如其不安巧用方便令心得安一目之羅不能得鳥得鳥者羅之一目耳眾生心行各各不同或多人同一心行或一人多種心行如為一人眾多亦然如為多人一人亦然須廣施法網之目捕心行之鳥耳[3]

摩訶止觀卷第五([4]上)

摩訶止觀卷第五([5]下)

[6]第四明破法遍者法性清淨不合不散言語道斷心行處滅非破非不破何故言破但眾生多顛倒少不顛倒破顛倒令不顛倒故言破法遍耳上善巧安心則定慧開發不俟更破若未相應應用有定之慧而盡淨之故言破耳然破法須依門經說門不同或文字為門大品明四十二字門是也或觀行為門釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相是也或智慧為門法華云其智慧門是也或理為門大品明無生法無來無去即是佛也依教門通觀依觀門通智依智門通理理為門復通何處教觀智等諸門悉依於理能依是門所依何得非門雖無所通究竟遍通是妙門也三門置之今但說教門三藏四門先破見後破思亦俱破(云云)通教四門亦先破見後破思亦俱破但破四住不得言遍也別教四門次第斷五住斯乃竪遍橫不遍並非今所用今不思議一境一切境一心一切心橫竪諸法悉趣於心破心故一切皆破故言遍也餘門破不遍則不須說圓教四門皆能破遍所謂有門無門亦有亦無門非有非無門今且置三門且依空無生門無生門能通止觀到因到果又能顯無生使門光揚何者止觀是行無生門是教依教修行通至無生法忍因位具足淨名三十二菩薩各說入不二門皆是菩薩從門入位而無生為首大品明阿字門所謂諸法初不生此證無生門通止觀到因其義可見止觀光揚無生門者法不自顯弘之在人人能行行法門光顯使無生教縱橫無礙觸處皆通門義方成譬如世人門戶出入有人有位門則榮顯能譬既然所譬可解門通果者大經云般涅言不槃者言生不生之義名大涅槃又云定慧二法能大利益乃至菩提大品云無生法無來無去無生法即是佛法華云佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生且引三經果義明矣止觀能顯果者果不自顯由行故果滿果滿故一切皆滿巍巍堂堂如星中月照十寶山影臨四海果亦如是無上無上功高十地汲引四機金光明中佛禮骨塔即其義也無生教門竪攝因果其義已彰橫攝之意今當說大品云若聞無生門則解一切義初阿字攝四十一字四十一字攝阿字中間亦然橫竪備攝其文如此此意難見更引佛藏示其相次引涅槃釋其義後說無生門破法遍佛藏云劫火起時菩薩一唾火即滅一吹世界即成非是先滅後成秖一唾中即滅即成彼經明外用內合無生門即破遍即立遍破立不須二念若內無是德則外無大用寄外顯內其相如是須識觀心者眾生一期將訖即是劫盡三毒三災火為語端以止止之如唾滅以觀觀之如吹成(云云)大經釋義者不聞聞一句有種種義初云不生生不生不生生不生生生按此四句說無生門攝自行因果化他能所等法皆遍不生生者安住世諦初出胎時名不生生今解世諦者無明共法性出生一切隔歷分別故名世諦安住者以止觀安於世諦即是不可思議境觀行位成故名安住以安住故名託聖胎初開佛知見得無生忍名出聖胎不見無明世諦故言不生獲佛知佛見故名為生論云諸法不生而般若生即其義也此說自行無生忍位因義成也經釋不生不生者不生不生名大涅槃生相盡故修道得故今解果由因剋故言修道得故斷德已圓無明不生智德已圓般若不生故言不生不生此說自行寂滅忍果義成也因果既圓即如佛藏所明一吹唾即滅即立是其義焉經釋生不生者世諦死時名生不生今解世諦者無明是其根本既破無明故言世死世死故名生不生此釋初句初句上緣於理智德成故言不生生此句下破於惑斷德成故言生不生不生名雖同事理大異初句詺智慧開發為生此句詺結業起動為生生名雖同而縛脫大異莫迷名惑旨須精識之須精識之初句如唾中吹此句如吹中唾唾吹一時不可前後也經重釋此句云四住菩薩名生不生生自在故今解先生不生說自行之惑滅重釋生不生明化道之興何者菩薩斷四住時破結業生即能自在生況斷五住耶以劣顯勝彌彰化道二乘斷惑沈空不能如此故標菩薩也惑滅顯唾化興顯吹也經釋生生者一切有漏念念生故今解此句明化用之所耳菩薩何意不生而生良由一切有漏眾生相續不斷是故菩薩而起大悲示自在生而度脫之是為無生門攝自行因果化他能所皆悉具足矣四住菩薩者地持云從初發心住至十地束為六住一種性住二解行住三淨心住四行道迹住五決定住六究竟住種性住者若人無有種性雖生善道數退數進不得在菩薩六人數中若種性處成就無有退失數數增進得是一人也解行人是初地方便淨心住是入初地得出世間心離凡夫我相障故名淨心住行道迹住者[1]從二地至七地住修道也決定住者八地九地也已得報行不還不退故名決[2]究竟住者第十地學行窮滿故言究竟住也經稱四住名生不生者正是行道迹住從二地[3]止正是入假化他之位處處現生而非實生將別顯圓初出胎時即能利他化生自在於圓義亦應無失經又六句不生生亦不可說生生亦不可說生不生亦不可說不生不生亦不可說生亦不可說不生亦不可說按此六句明無生門破法遍若破思議惑用前四句若破不思議惑用後二句何者思議惑雖多不出界內外界外惑附體生故言不生生界內惑是枝末故言生生此惑紛綸並是所化之境為此境故施自在生所化既不可得何處有能化能所俱亡是故不生生生生俱不可說若破思議解此解雖多不出界內外界內解止遣分段故言生不生界外解雙遣分段變易故言不生不生此解淺深故有種種自行因果理尚非一寧有種種今遍唾破故言生不生不可說不生不生亦不可說若破不可思議惑者秖是無明無明故生生故無明無明不可得生亦不可得今皆唾破故言生不可得若破不思議解者秖是圓解圓解始終判出因果理不遍圓亦非始終那有因果今皆唾破故言不生不可得將彼經意釋無生門破法遍者其義分明佛自釋六句云何不生生不可說不生名為生故不可說今解不生者法性也生者無明也二乘證不生猶受法性生故言不生名為生依佛此旨知是界外附體之惑不生[4]而名為生生即顛倒顛倒即不顛倒心行處滅言語道斷故不可說云何生生不可說生生故生生生故不生故不可說今解生生故生者即是大生生小生八相所遷有漏之法也依佛此旨知是界內有漏惑也生生故不生者因緣生法即空即中心行處滅言語道斷故不可說也云何生不生不可說生即名為生生不自生故不可說今解生即名為生者乃是諸法不生般若生也生不自生者此般若生不從[1]四句生生不自生是初句耳具言生不他生生不共生生不無因生又般若生時世諦已死無復有生而生三界者為緣故生非業生也故言生不自生若般若生若自在生皆言語道斷故不可說也據此意知是界內之解也云何不生不生不可說以修道得故今解修道得者乃是極果所證尚非下十地所知豈可言說據此知是界外之解也經云生亦不可說以生無故今解此破不思議惑界內生生亦是生界外不生生亦是生祇是無明之生生必託緣生緣生即空即中心行處滅言語道斷故不可說也經云不生不可說以有得故今解此破不思議解及界內之解亦是修道得故界外之解亦是修道得故得即詣理理絕心口故不可說也佛以六句破諸法解惑皆言不可說彌顯無生門破法遍也依佛藏經前四句亦吹亦唾後兩句結前吹唾耳此六句專論於唾也又楞伽云我從得道夜至涅槃夜不說一字佛因二法作如此說謂緣自法及本住法自法者彼如來所得我亦得之無增無減離言說妄想文字二趣釋曰緣自法是證聖真諦實性也離言說妄想者不可思議也離文字者離假名也離二趣者離說所說想所想名所名也本住法者謂古先聖道法界常住如道趣城道為人行非行者作道城由道至非至者作城經曰士夫見平坦道即隨入城受如意樂我及先佛法界常住亦復如是是故二夜不說一字當知二法決定非口言分別所能變異本法者如理也自法者證[2]實此義與大經四不可說意同生生不可說者本法不可說也生隨順緣生本法不可說也生不生不可說者即自斷法不可說也不生生不可說者即自智法不可說也不生不生不可說者即是究竟自證法不可說也後二句[3]一結生不可說結本法不可說也一句結不生不可說結自證法不可說也大經云十因緣法為生作因亦可得說者今解此即無生門遍立之義亦如佛藏遍吹即成也十因緣者從無明支乃至有支立諸法也立有三義一立眾生二立機緣三立聲教立眾生者過去二因現在五果更互因緣而立五陰假名眾生也立根機者過去或修行析行體行漸行頓行以行為業無明潤之致今五果於此陰果更起本習或起析愛取有或起體愛取有或起漸愛取有或起頓愛取有取有起故得為機緣也立聲教者析愛取有起故感三藏教是為生生不可說十因緣法為生生作因亦可得說說生生也體愛取有感於通教是為生不生不可說十因緣法為生不生作因亦可得說說生不生也漸愛取有感於別教是為不生生不可說十因緣法為不生生作因亦可得說說不生生也頓愛取有感於圓教是為不生不生不可說十因緣法為不生不生作因亦可得說說不生不生也眾生若立一切惑法因果立一切所化立機教若立一切解行因果立一切能化立是為無生門一立一切立故大品云若聞阿字門則解一切義佛藏云一吹一切悉成此之謂也如地持四種成熟謂聲聞種性緣覺種性佛種性菩薩種性無此四性以善趣熟之佛種性即此圓機菩薩種性即此別機彼文云菩薩種子有佛無佛堪能次第斷煩惱障及智障豈非別機聲聞種性當開之別異善根即三藏機退大取小種性即通機彼四成熟即此四種機緣義也上六句是無生門一破一切破十因緣法是無生門一立一切立上四句是無生門亦破亦立亦應有第四句非破非立不大經十九卷初云十事功德不可思議聞者驚怪非難非易非內非外非相非非相非方非圓非尖非斜等即是第四句非破非立之文義若無生門攝一切法者則無復諸門也無生門亦攝諸門諸門亦攝無生門欲依智德義便故言無生門此應四句生門無生門亦生亦無生門非生非無生門一一門各有四門四四十六門若依斷德義便應有滅門不滅門亦滅亦不滅門非滅非不滅門一一門各有四門四四十六門合三十二門大經舉十五日月光增正喻智德十六日月光減正喻斷德月無增無減約白論增約黑論減實相無智無斷約照論智約寂論斷若無生門攝一切法高極此竪攝一切法也若無生門攝諸法廣遍者即無生門橫攝一切法也無生門門稱無生其境惑智斷等悉應稱為無生那忽言無生生生生生自在故此還助顯無生門無生忍發故言無生生明其所化故言生生明其應用故言生自在還是無生門即唾故言無生即吹故言無生生等彌顯無生門攝法遍耳約大經釋門義竟(云云)

○次明破法遍者為三一無生門從始至終盡其源底竪破法遍二歷諸法門當門從始至終盡其源底橫破法遍三橫竪不二從始至終盡其源底非橫非竪破法遍竪則論高橫則論廣竪來入橫無橫而不高橫來入竪無竪而不廣法華云其車高廣橫竪不二則非橫非竪故云是法平等無有高下一無生門破法遍者又為三一從假入空破法遍二從空入假破法遍三兩觀為方便得入中道第一義諦破法遍如此三觀實在一心法妙難解寄三以顯一耳大論云三智實在一心為向人說令易解故分屬三人華嚴亦有二意宣說菩薩歷劫修行彼為鈍根也初發心時便成正覺所有慧身不由他悟彼是利根也法華唯一意正直捨方便但說無上道今欲借別顯總舉次而論不次故先三義解釋也從假入空破法遍又為三先從見假入空次從思假入空後四門料簡[1]後見假入空又為二先明見假次明空觀見惑附體而生還能障體如炎依空而動亂於空似夢因眠夢昏於眠夢若不息眠不得覺此惑不除體不得顯然見則見理見實非惑見理時能斷此惑從解得名名為見惑耳見惑有四一單四見二複四見三具足四見四無言[2]單四見者執有執無執亦有亦無執非有非無於一有見復起利鈍謂有於我我與有俱恒起我心與我相應即是我見以計我故能生邊見以我邊故破世出世因果即是邪見執此為道望通涅槃名為戒取謂此為實餘皆妄語不受餘見名為見取是己法者愛非己法[3]故瞋我解他不解生慢不識有見中苦集為癡猶豫不決為疑如是十使歷欲界四諦苦下具十集下有七除身邊戒取道下有八除身邊滅下有七除身邊戒取合三十二使歷色界四諦有二十八無色亦爾例除一[4]瞋合有八十八使餘三見亦各具八十八使若歷六十二見見見各具八十八使倒浪瀾漫不可稱數邪網彌密障於體理五十校計經云若眼見好色中有陰有集見惡色中有陰有集見平平色中有陰有集乃至意緣法亦如是一根有三三中有六六根具三十六三世合百八歷六十二見八十八使各各百八當知舉心動念浩然無際昏而且盲都[5]無見覺(云云)世講者謂有是見無非是見亦有亦無是見非有非無非是見此語違經負心經云依止此諸見具足六十二如汝解者數則欠少中論破自他性有是自性對有說無無是他性若有若無皆是性何意無非是見又此無既非證理之無寧得非見諸外道本劫本見末劫末見介爾計謂是事實餘妄語增見長非吾我毒盛捉頭拔髮構造生死如長爪雖不受一切法而受於不受不識苦集佛以一責墮二負處高著外道尚未免見云何底下謬謂為是今判此並屬單四見攝也複四見者謂有有有無無有無無亦有有無亦無有無非有有無非無有無此是複四見於一一見具八十八使若六十二見見見又具八十八使百八等如上說具足四見者有見具四者謂有有有無有亦有亦無有非有非無無具四者無有無無無亦有亦無無非有非無亦有亦無具四者亦有亦無有亦有亦無無亦有亦無亦有亦無亦有亦無非有非無非有非無具四者非有非無有非有非無無非有非無亦有亦無非有非無非有非無是名具足四見一句具八十八使如是六十二見見見具八十八使百八等如前說絕言見者單四見外一絕言見複四句外一絕言見具足四句外一絕言見一一見皆起八十八使六十二見百八等如前說如是等約外道法生如是等見也又約佛法生見者三藏四門生四見通教四門生四見別教四門生四見圓教四門生四見又一種四門外各有絕言見如是一一見中各各起八十八使六十二見百八等惑如前說復次見惑非但隨解得名亦當體受稱稱之為假假者虛妄顛倒名之[1]假耳例前亦應言單四假複四假具[2]足四假一一各有絕言之假依於佛法復有十六假一一如前說又於一一假中復有三假謂因成假相續假相待假法塵對意根生一念心起即因成假前念後念次第不斷即相續假待餘無心知有此心即相待假上因成約外塵內根相續但約內根相待竪待滅無之無又橫待三無為之無心也開善云因兼二假或亦過之明第三假起時因上兩假故言因兼上假未除後假復起故言過之此就心明三假也又約色明三假先世行業託生父母得有此身即因成假從胎相續迄乎皓首即相續假以身待不身即相待假又約依報亦具三假如四微成柱時節改變相續不斷此柱待不柱長短大小等也此是三藏經中隨事三假委釋如論師但此名通用不獨在小乘大乘亦名三假附無明起如幻如化但有名字實不可得鏡中能成之四微尚不可得況所成之幻柱柱尚不可得況歷時節相續以幻化長短相待寧復可得舉易況難而明十喻即色是空非色滅空即此義也是名大乘隨理三假又釋論明三種有相待有假名有法有相待有者長因短有短亦因長此彼亦爾物東則以此為西在西則東一物未異而有東西之別有名無實是為相待有假名有者如酪色香味觸四事因緣和合故假名為酪雖有不同因緣之有雖無不如兔角龜毛之無但以因緣和合故有假名為酪又如極微色香味觸故有毛分毛分故有毳毳故有㲲㲲故有衣是為假名有法有者即是色香味觸四微和合故名法有論又云三假施設與三假云何別義不論今通會之法假施設如因成受假施設如相續名假施設如相待論云五眾等法是法波羅聶提五眾和合故名眾生如根莖枝葉故有樹名是受波羅聶提用是名字取二法相說是二種是名波羅聶提故知三假義同也瓔珞經亦有三假之文大品云有緣思生無緣思不生即因成意大經云如讀誦法雖念念滅亦能從一阿含至一阿含猶如飲食雖念念滅亦能初飢後飽相續意也淨名云說法不相待一念不住故當知三假之名大小通用非但小乘名生死法以為見為假如前說大乘亦名生死為見為假所謂三藏四門生四見見見有三假六十二見百八煩惱等(云云)通教四門生四見見見具三假六十二見百八煩惱等別教四門生四見見見具三假六十二見百八煩惱等圓教四門生四見見見具三假六十二見百八煩惱等如來教門示人無諍法消者成甘露不消成毒藥實語是虛語生語見故故於四門十六門起見起假(云云)二明破假觀者即為三一破假觀二明得失三明位觀又為四一破單二破複三破具四破無言破單為兩初略後廣略者若一念心起於單四見中必是一見見即三假虛妄無實八十八使浩浩如前說諸惡彰露具如後說應當體達颺依炎炎依空空無所依空尚無空何處復有若炎若颺又如眠夢百千憂喜本末雙寂畢竟清淨是名為止又觀無明即法性不二不異法性本來清淨不起不滅無明惑心亦復清淨誰起誰滅若謂此心有起滅者橫謂法性有起滅耳法性無起誰復生憂法性無滅誰復生喜若無憂喜誰復分別此是法性此是無明能觀所觀猶如虛空如此觀時畢竟清淨是為從假入空觀信行利根一聞即悟法行思已即能得解其鈍根者非唯聞思不悟更增眾失故中論云將來世中人根轉鈍造作諸惡不知何因緣故說畢竟空是故廣作觀法說於中論今亦如是為鈍根故廣破單複訖至無言說見通用龍樹四句破令盡淨若一念心起即具三假三假如前說當觀此一念為從心自生心為對塵生心為根塵共生心為根塵離生心若心自生者前念為根後念為識為從根生心為從識生心若根能生識根為有識故生識根為無識故生識根若有識根識則並又無能生所生根若無識而能生識諸無識物不能生識根既無識何能生識根雖無識而有識性故能生識者此之識性是有是無有已是識並在於根何謂為性根無識性不能生識又識性與識為一為異若一性即是識無能無所若異還是他生非心自生如是推求畢竟知心不從自生若言心不自生塵來發心故有心生引經云有緣思生無緣思不生若爾塵在意外來發內識則心由他生今推此塵為是心故生心為非心故生心塵若是心則不名塵亦非意外則同自生又二心並則無能所塵若非心那能生心如前破若塵中有生性是故生心此性為有為無性若是有性與塵並亦無能所若無無不能生如是推求知心畢竟不從塵生若根塵合故有心生者根塵各各有心故合生心各各無心故合生心若各各有合則兩心生墮自他性中若各各無合時亦無譬如鏡面各有像故合生像各無像故合生像若各有像應有兩像若各無像合不能生若鏡面合為一而生像者今實不合合則無像若鏡面離故生像者各在一方則應有像今實不爾根塵離合亦得如是如是推求知心畢竟不從合生又根塵各有心性合則心生者當檢此性為有為無如前破(云云)若根塵各離而有心生者此是無因緣生為有此離為無此離若有此離還從緣生何謂為離若無此離無何能生若言此離有性性為有為無若性是有還從緣生不名為離若性是無無何能生如是推求知心畢竟不從離生中論云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生即此意也若推因成假四句求生不得執性即薄但有名字名為心生名不在內外中間亦不常自有是字不住不住有四句亦不不住[1]不住無四句故無住之心雖有心名字名字即空若四句推性不見性是世諦破性亦名性空若四句推名不見名是真諦破假亦名相空性相俱空者是為總相從假入空觀也故中[2]論曰諸法不自生如此用觀者與中論意同也若根檢不得心即是內空塵檢無心即是外空根塵合檢不得即內外空離檢不得即是空空四性檢不得即是性空四句檢不得即是相空若就塵檢無十方分即是大空求最[3]上所以不得即是第一義空四句因緣不得即有為空因有為說無為既不得有為亦不得無為即無為空四句求心生元不得即無始空四句求心滅不可得即散空四句求心生滅不可得亦不得心不生不滅即畢竟空三界無別法唯是一心作今求心不可得即一切空觀心無心觀空無空即無所得空觀有見三假不可得即有法空觀無見三假不可得即無法空觀亦有亦無見三假不可得即無法有法空如此觀者即與大品意同是為十八種從假入空觀也若不悟者轉入相續假破之何以故雖因成四破不得心生今現見心念念生滅相續不斷何謂不生此之念念為當前念滅後念生為前念不滅後念生為前念亦滅亦不滅後念生為前念非滅非不滅後念生若前念不滅後念生此則念自生念兩生相並亦無能所若前念有生性生於後念此性為有為無有則非性無則不生如前若前念滅後念生者前不滅生名為自性今由滅生不滅望滅豈非他性他性滅中有生故生無生故生有生是生生滅相違乃是生生何謂滅生若滅無生無何能生若滅有生性性破如前若前念亦滅亦不滅後念生者若滅已屬滅若不滅已屬不滅若不滅合滅能生即是共生共生自相違相違何能生又若各各有生即有二過各各無生合亦不生若滅不滅中有生性者為有為無若性定有何謂滅不滅若性定無亦何謂滅不滅此不免斷常之失還墮共過若前念非滅非不滅而後念心生者為有此非滅非不滅為無此非滅非不滅若有則非無因若無無因不能生若無因有生性者此性即因何謂無因若無無不能生如是四句推相續假求心不得無四性實執心即薄但有心名字是字不住內外兩中間亦不常自有相續無性即世諦破性名為性空相續無名即真諦破假名為相空性相俱空乃至作十八空如前說是名從假以入空觀若不得入者猶計有心待於無心相待惑起此與上異因成取根塵兩法和合為因成相續竪取意根前後為相續竪望生滅此是別滅別滅則狹今相待假待於通滅此義則寬通滅者如三無為雖不併是滅而得是無生待虛空無生而說心生即是相待假上既不悟復因上惑共起此惑故言因兼上惑猶在復起此惑故言過之又因兼者無生法塵待意根生亦是因成因上假心來續相待即是相續故言因兼過之者上兩假不於通滅起惑今約通起豈非過之釋既異舊而借彼語示相待假相耳今檢此心為待無生心生為待有生心生為待亦生亦無生而心生為待非生非不生而心生若待無生而生心者有此無生無此無生若有生可待還是待有何謂待無有有相待即是自生若無此無生無何所待若秖待此無無而生心者一切無無亦應生心無望於有無即是他生也又無生雖無而有生性待此性故而知有心此性為已生為未生若已生生即是於生何謂為性性若未生未生何能生若待生而心生者生還待生長應待長既無此義何得心生若待生無生故有心生如待長短得有於長此墮二過各有則二生並各無全不可得如前若待非生非無生而有心生者論云從因緣生尚不可何況無因緣又此無因為有為無若有還是待有若無還是待無何謂無因若言有性性為有為無性若是有為生非生若生已是生何謂為性若無生云何能生如是四句推相待假求心生不可得執心即薄不起性實但有名字名字之生生則非生是字不在內外中間亦不常自有是字無所有求性不可得世諦破性是名性空求名不可得真諦破假是名相空復次此性相中求陰入界不可得即是法空性相中求人我知見不可得名眾生空乃至作十八空如前說是名從假入空慧眼得開見第一義非但有見三假惑除一切見惑無不清淨正智現前是名無生門通於止觀亦是止觀成無生門若不悟者當善用止觀巧破見假信法迴轉成方便道伏於有見無量煩惱悉皆被伏伏故名善有漏五陰也以被伏故有見不起度入無見計中如後破夫破見之由聞思不定若上根人聞觀於生知生無生破執得悟中根執輕成伏見方便善有漏五陰下根執重猶懷取著聞破生不得生謂無生是實更起無生見又當總別破之總破者如大品云識無生尚不可得何況識生又識生尚不可得何況識無生生與無生俱不可得楞伽經中又廣破無生見然無生之理非識所知云何謂情捨有緣無如步屈蟲又似獼猴不應虛妄執此見著是為總破別破者行人用止觀破因成三假不得性相泯然入定不見內外亦無前後無相形待寂然定住或豁亡身心一切都淨便發此無心自謂得無生止觀定慧已成而起見著著此空想諸佛不化何故不化觀心推畫發一分細定生一分空解此是空見法塵與心相應何關無生釋論簡外道佛法二俱觀空云何有異外道愛著觀空智慧即是向者所發空塵謂為涅槃即有能觀者能觀者便成身見身見故即有利鈍十使乃至八十八等生死浩然如前說如是罪過皆由空塵而起障真失道豈會涅槃是名外道觀空佛弟子觀無生若發空心空心生時即知是愛何者生名愛法愛法即是無明無明生我見等八十八使一一皆具三假之惑終不執謂是真無生云何三假良由上來有見三假被伏度入無見無生法塵對意根一念空心生即因成假以生心滅故無生心生是相續假豁爾無生待於有生是相待假當推此無生心生為意根生為法塵生為合為離若意根生者為根生為識生若根生為根中有識故生識為無識故生識若根有識為是根為非根識若是根則無能所根若無識何能生識若根有生識之性此性為有為無性若有者識性與識為一為異若一性即是識若異異何能生自生中檢心不可得具如上說若由塵起無生心者塵為有心為無心若有心則無能所若無無不能生又塵為一為異一則無能所異則不能生檢他心不可得具如上說若根塵合有無生心生者此有二過如前說(云云)又離根離塵有無生心生者從因緣[1]尚不可得何況無因如前當知無生之心不自不他不共不離無四性無四性故名性空性空即無心而言心者但有名字名字不在內外是名相空乃至十八空如上說是為從假入空見第一義非但無見假破上惑下障一切皆除得正智慧若未去者勤用止觀善巧修習信法迴轉成方便道伏於苦集所有陰界入等八十八使皆悉被伏以被伏故名善有漏也勤修力故無見中假不[1]復得起度入有無假中如後破(云云)次破亦有亦無見三假者行人善用止觀伏無見惑無假不起或進一分定慧豁發亦有亦無與心相應即便謂言若無心者誰知無生無生是無知即是有發此心時受是亦有亦無見謂是事實堅著不可捨不知過患如長爪自謂有道實是苦集不能識故佛點示之即便得悟發見之人亦復如是迷此見毒不識正真若聞指示執心颯解云何指示大品五受皆不受汝云何受是亦有亦無法塵豈非受陰緣此像貌行用此法了別此法四陰宛然如此受想皆名污穢是見依色陰又意根受是亦有亦無法塵即是界根塵相涉即是入是名苦也又我能行能受能知此法假名即起我見我見既生即有邊見若撥因果是邪見計此為道是戒取計為涅槃是見取違瞋順喜我解慢他不識苦集即癡後當大疑如是等十使歷三界具八十八違於實道順於生死悉於亦有亦無見心中生又此見心即備三假例前可知今破此見三假者還用四句一一例前可解如是破已三假四句陰入皆無實性即是性空但有名字名字即空是名相空性相既空乃至十八空如上說即是入第一義正智現前若不入者善用悉檀信法迴轉巧修止觀伏於諸見令成方便善有漏法亦有亦無見雖伏不起仍度入非有非無見中如後破次破非有非無見者上勤用方便伏有無見豁然更發離有無心所以者何心若定有不可令無心若定無不可令有云何乃謂亦有亦無若不定有則非有若不定無則非無非有者非生也非無者非滅也出於有無之表是名中道與中論同何以故前有見是因緣生法無見是即空亦有亦無是即假今是即中堅著此心計以為實是人能起無量過患何以故汝謂此心為實者乃以虛語為實語生語見故故非真實若真實者此心應是常樂我淨此心生滅故非常受此心故非樂不自在故非我污穢故非淨我心生故是身見身見有無未免非有非無如屈步蟲是名邊見謂非有非無見以為中道通諸生死是愚癡論非道非字謂是道字是名戒取謂非有非無心為涅槃具陰界入利鈍等使是名見取謂非有非無以為正法乃破一切世間因果故名非有破一切出世間因果故名非無破正見威儀尚不當世間道理云何能當出世道理寧起我見如須彌山不惡取空不正為正是名邪見若順歎則愛違毀則瞋不識此心毒草藥王則癡自擅陵他則慢後當大疑略過有十廣不可盡如是等過皆從非有非無見心中出又一一過悉具三假如前(云云)若破此見假還用前四句止觀逐而破之如前(云云)復次點出諸見五陰者是示其苦點出十使者是示其集用止觀破者是示其道諸見若伏若無是示其滅夫一切外道邪解佛法僻計無量過患皆用四諦破之無不革凡成聖如來初說阿含四諦之力尚能如此何況大乘三種四諦何所不破耶若非有非無見破者一切諸惑亦悉斷壞發正智慧是名從假入空見第一義若不入者當用止觀信法迴轉善巧四隨方便修習伏諸見惑執心即薄住方便道成善有漏法此見不起度入無言說中如後破(云云)所以節節說見過者殷勤行人令於觀心善識毒草明解藥王若得此意終不謬計也章節雖煩番番不雜能了此者可與論道兀然如盲若為識乳次破無言說見假者若能如上破者或進發定慧豁然明靜復起異解謂適有此有即有生死四句皆假虛妄不實理在言外絕於四句乃是無生謂出四句實不出也略有三種四句外一單二複三具足若謂理在言外者乃是出單四句外不出複見第二句亦不出具足見初句故知見網蒙密難可得出法華云魑魅魍魎處處皆有複具諸見一一皆有三假苦集破假之觀皆如上說若人能於諸見修習道品皆應節節得悟從假入空見第一義若未得入者單複具足一切諸見悉皆被伏成善有漏五陰見不得起或進發禪解又復言出單複具足四句之外言語道斷心行處滅泯然清淨即是無生絕言之道如此計者還是不可說絕言之見何關正道徒謂絕言言終不絕何以故待不絕而論絕絕還是待待對得起不應言絕如避虛空豈有免理又竪破不絕者心不絕故無言見具起一切生死因果云何稱絕上來節節皆有橫竪兩破於一有見是橫破重累四見是竪破因戒假是橫破相續假是竪破相待假是亦橫亦竪破總破是非橫非竪破大途秖是橫破今當竪破汝執心是有有即是生汝是何等生為是五停總別念處煗頂忍世第一生為是苦忍真明生為是重慮思惟生為是乾慧似道生為是八人見諦生為是神通遊戲誓扶習氣生為是三賢伏道似解生為是十聖真解生為是鐵輪似道生為是銅輪真道生為是遍法界自在生用此諸生勘汝執心全無氣分而言非見孰是見乎若計心是無生無即不生汝是何等不生為是見不生為是思不生為習氣不生為塵沙不生為無明不生為業不生為報不生為行不生為理不生世人云不生不生即是佛秖道是法佛今釋此語即是三佛理不生即法佛無明不生即報佛塵沙見思不生即應佛又無明不生即法佛見思不生即報佛塵沙不生即應佛又業行位不生即應佛智業不生即報佛理不生即法佛又應佛從緣因生報佛從了因生法佛從正因生三佛生即無生無生即三佛生若聞阿字門即解一切義云何秖作一解耶[A7]钁斵地徹至金剛聞一不生遍解法界不生將諸不生勘汝執心了無一分非見是何有人難中論云不生不滅未會深理何者煩惱是生法三相遷謝是滅法秖不此生滅故言不生不滅但是入空不見中意中論師解云不生不滅者不不生不不滅以顯中道此解扶中而傷文失義何者龍樹之意兼通含別故言不生不滅不生者不二十五有之生不三相遷滅之滅能破二十種身見成須陀洹乃至無學豈非兼申通意亦兼三藏意若生若滅皆屬於生涅槃但空唯屬寂滅不此之生不此之滅雙遮二邊豈非含別之意若生滅是因緣所生法即空即假即中即空故不生即假故不滅不生不滅即是中道按文解釋兼二含別顯中四義宛然龍樹之巧以不生不滅一句廣攝諸法乃會摩訶衍耳若開脣動舌重吃鳳兮之聲抽筆染毫加於點淰之字秖得一意全失三門懸疣附贅雖欲補助還成漏失今解不生一句何啻含於四義且略出十不生不不生意也一者一切法可破可壞一切語可轉非有非無絕言離句無一法入心是一不生不生亦不生故名不不生雖情謂不生而實是生如非想謂言無想而成就細想此乃邪見外道之不不生也二者犢子道人計我在第五不可說藏中此是一不生不生亦不生故名不不生若三藏二乘斷三界見思一不不見一不不思故名不不生而習氣猶生若三藏佛正習俱盡名不不生一不不正一不不習故言不不生此析法不不[1]若通教體見本不生體思本不生故言不不生思益云我於無生無作而得作證二乘雖體不見思而習氣猶生通教佛坐道場正習俱盡亦是不[2]不生此乃分段不不生耳若別教人斷通別惑一不不通一不不別名不不生此一品一分二品二分不不生耳上分猶生若別教佛上分盡名不不生此猶是方便權說不不生若圓人一不不通一不不別名不不生猶居因地猶有上地行智報等生在若妙覺智滿其智更不生無明究竟盡惑更不生行智報等畢竟不不生又真理極故一不不生圓理極故一不不生又理本本不生今亦不不生若作單不生語攝法亦盡如前說若作不不生語攝法亦盡汝作不生齊何處不生汝作不不生復齊何處不不生他尚不識外道不不生況識最後不不生那得不愜是見當苦破之竪破亦有亦無見非有非無見如上菩提心中釋名絕待中示其相也若謂心亦生亦不生者為是何等亦生亦不生為是見不生而真生為是思不生而真生為是習不生而真生為是塵沙不生通用生為是無明不生中道生為是內業不生外業生為是內報不生外報生為是小行不生大行生為是偏理不生圓理生而言亦生亦不生若非如此等亦生亦不生非見何謂若言心非生非不生者為是何等非生非不生為是析斷常非生非不生為體斷常非生非不生為是八地道觀雙流非生非不生為是初地破生死得涅槃非生非不生為是十地後果非生非不生為是初住雙遮二邊非生非不生為是十行增進中道非生非不生為是十迴向非生非不生為是十地非生非不生為是妙覺極地非生非不生既非此等非生非不生非見是何若絕言者絕言甚多是何等絕言單四句外亦稱絕言複外具外亦稱絕言如婆羅門受啞法者亦是絕言又長爪一切法不受亦是絕言犢子云世諦有我我在不可說藏中不可說亦是絕言三藏入實證真亦不可說故身子云吾聞解脫之中無有言說三藏解脫凡有四門入實即有四種不可說通教三乘人同以無言說道斷煩惱亦有四門不可說別教人觀常住理無言無說亦有四門不可說圓教不可宣示淨名杜口文殊印之此亦有四門不可說不可說眾多汝所計不可說為是何等汝尚不及犢子不可說何況三藏四不可說何以故犢子謂不可說為世諦不計為涅槃汝計為實故知不及犢子犢子尚是見汝寧非見為此見故廣起煩惱浩然如前說更重破絕言者汝謂絕言在四句外今明十種四句汝之絕言在何等四句外十種者一往四句無窮四句結位四句襵牒四句得悟四句攝屬四句權實四句開顯四句失意四句得意四句一往四句者凡聖通途皆論四句此意可知無窮四句者四四瀾漫無貲如四十八番中示其相(云云)結位四句者分齊四句剋定是非如單複具足等住著不亡即凡夫四句若無句義為句義是聖人四句襵牒四句者結凡夫四句牒為有句牒二乘為無句牒菩薩為亦有亦無句牒佛為非有非無句得悟四句者隨句入處即成悟入之門四句即成四門攝屬四句者隨諸句門悟入何法以法分之屬諸法門也權實四句者諸法四句之門三四為權一四為實也開顯四句者開一切四句皆入一實四句若入[1]實四句皆不可說也佛教四句齊此失意四句者執佛四句而起諍競過同凡夫也得意四句者菩薩見失意之過作小大論申佛兩四句破執遣迷則有得意四句作論之功息矣若不愜是絕言見者前諸四句汝出何等四句外而謂理在言外耶前橫破四句今竪破四句之言外也今世多有惡魔比丘退戒還家懼畏驅策更越濟道士復邀名利誇談莊老以佛法義偷安邪典押高就下推尊入卑概令平等以道可道非常道名可名非常名均齊佛法不可說示如蟲食木偶得成字檢校道理邪正懸絕愚者所信智者所蚩何者如前所說諸生諸不生諸四句諸不可說汝尚非單四句外不可說何況複外何況具足外何況犢子耶尚非犢子何況三藏通別圓耶諸法理本往望常名常道云何得齊教相往望已不得齊況以苦集往檢過患彰露云何得齊況將道品往望云何得齊正法之要本既不齊迹亦不齊佛迹世世是正天竺金輪剎利莊老是真丹邊地小國柱下書史宋國漆園吏此云何齊佛以三十二相八十種好纏絡其身莊老身如凡流凡流之形痤小醜篾經云閻浮提人形狀如鬼云何齊佛佛說法時放光動地天人畢會叉手聽法適機而說梵響如流辯不可盡當於語下言不虛發聞皆得道老在周朝主上不知群下不識不敢出一言諫諍不能化得一人乘壞板車出關西竊說尹喜有何公灼又漆園染毫題簡句治改足軋軋若抽造內外篇以[2]規顯達誰共同聞復誰得道云何得齊如是不齊其義無量倦不能說云何以邪而干於正復次如來行時帝釋在右梵王在左金剛前導四部後從飛空而行老自御薄板青牛車向關西作田莊為他所使看守漆樹如此舉動復云何齊如來定為轉輪聖帝四海顒顒待神寶至忽此榮位出家得佛老仕關東悋小吏之職墾農關西惜數畝之田公私怱遽不能棄此云何言齊盲人無眼信汝所說有智慧者愍而怪之是故當知汝不可說是絕言之見三假具足苦集成就生死宛然抱炬自燒甚可傷痛若破此見如前所說(云云)復次外人或時用道可道非常道為絕言破中論不生不滅云是第四句絕言出過四句一往聞語謂言出過理則不然言不生者見心不生既不生即不滅故言不生不滅絕言見心生一切愛見疑慢云何以生滅破他不生不滅愚癡戲論不應如此又問起不生不滅見此復云何應有六句絕言破不生不滅不生不滅破絕言絕言修不生不滅不生不滅修絕言絕言即不生不滅不生不滅即絕言(云云)一切凡夫未階聖道介爾起計悉皆是見以有見故三假苦集煩惱隨從魚王貝母眾使具足結業蕪蔓生死浩然一人經歷尚無邊畔何況多人當知見惑大可怖畏勤用止觀而摧伏之若起單見用止觀四句逐體破之若避單入複避複入具避具入絕言無趣薳起止觀逐之無遠不屆常寂常照治之不休如金剛刀所擬皆斷取悟為期能如是觀雖不發真諸見被伏成方便五陰若得入空眾見消盡故初果所破如竭四十里水功夫甚大恐聞者生疑略斷三結餘殘不盡如一渧水思雖未盡見已無餘從多為言亦得明破法遍也從假入空破無量見下二觀復何所破入空之觀破見及思束而言之秖是破有次觀所破秖是破無中觀所破雙非二邊正顯中道故釋論云有無二見滅無餘稽首佛所尊重法故知諸見縱橫尚不為第二觀所破云何謬謂為真法耶束生死為有束二乘為無有見縱橫無量無亦應然凡夫妄計觸處生著是故有多二乘已斷見思無復橫計唯證於空大乘破之名為空見耳二料簡得失者如此止觀隨逐諸見有何得失當四句料簡一故惑不除新惑又生二故惑除新惑又生三故惑不除新惑不生四故惑除新惑不生一譬如服藥故病不差藥更成病二所治病差而藥作病三病雖不差藥不成妨四故病既差藥亦隨歇前二種是外道得失相後二種是佛弟子得失相所以者何本用止觀治生死惑而貪欲之心都不休息因此止觀更發諸見破因破果無所不為是則故惑不除而新惑更起也二修止觀時貪求衣食諸鈍煩惱息而不起忍耐寒苦刀割香塗不生憎愛財物得失其心平等而執見之心甚可怖畏如渴馬護水搪揬破壞撥無因果是則故惑去而新惑生此兩屬外道愛處生愛瞋處生瞋若學止觀墮如此者同彼外道也三佛弟子修此止觀為方便道深識見愛無明因緣介爾心起即知三假止觀隨逐破性破相雖復貪瞋尚在而見著已虛六十二等被伏不起是名故惑不除而新惑不生是為方便道中人也四若能如此三假四觀逐念檢責體達虛妄性相俱空豁然發真即得見理非唯故病永除新病不發是為入見諦道成聖人(云云)三明破見位者若修此方法明識四諦巧用觀慧諸見被伏者依三藏法是總別念處正伏四倒四倒不生煖即得發成方便等位進破諸見發真成聖即初果位也若依通教伏見之位是乾慧地若得理水沾心即成性地若進破見者即是八人見地位也若依別教伏見者是鐵輪十信位破見是銅輪十住位若依圓教伏見是五品弟子位破見是六根清淨位斷伏名同觀智大異三藏觀思議真析法觀智伏斷通教觀思議真體法觀智伏斷別教雖知中道次第觀智伏斷圓教即中一心觀智伏斷不可聞名仍混其[1]若伏見假入賢位者故惑雖未差新惑不應生那得修止觀時有諸見境發此發宿習宿習之見還是故惑如人服藥藥擊宿病宿病既動須臾自差非是藥為新病也何不直明別圓入空破假位而明三藏通教等入空位[2]上明修發不修發十境交互等欲示行人淺深法故敘諸位耳又欲明半滿之位令行者識之耳又半字入空法悉是別圓助道方便又多僕從而侍衛之即其義也又豈離方便而別有真實即此半字而是滿字故云二乘若智若斷即是菩薩無生法忍也體假入空結成止觀義者諸見輪息一受不退永寂然名為止達見無性性空相空名為觀見真諦理名為不生理既不生理亦不滅是為不生不滅名無生忍又見惑不生名因不生不受三惡報生名果不生因果不生亦復不滅不生不滅名無生忍是為無生門通於止觀亦是止觀成無生門從假入空破見惑遍竟

摩訶止觀卷第五[3](下)


校注

[0048007] 上【大】之一【甲】 [0048008] 不分卷【宮】 [0049001] 止【CB】【甲】心【大】 [0049002] 即【大】而【甲】 [0049003] 之【大】身【宮】 [0049004] 善【大】以善【甲】 [0049005] 辯【大】辨【甲】 [0049006] 犁【大】黎【宮】 [0050001] 昧【大】味【宮】 [0050002] 餘【大】餘法【甲】 [0050003] 道【大】〔-〕【甲】 [0050004] 本【大】為本【甲】 [0051001] 地【大】〔-〕【甲】 [0051002] 攝【大】攝地【甲】 [0051003] 異【大】小異【甲】 [0051004] 轉【大】轉不【甲】 [0052001] 則【大】即【宮】 [0052002] 邏【大】羅【甲】 [0053001] 盡【大】盡者【甲】 [0053002] 則凡【大】凡則【甲】 [0053003] 陰【大】陰入【甲】 [0054001] 不【大】不可【甲】 [0054002] 經【大】經云【甲】 [0054003] 信【大】信即其文也【甲】 [0054004] 外【大】非外【甲】 [0056001] 把【大】抱【宮】【甲】 [0056002] 底【大】邊底【甲】 [0056003] 繢【大】績【甲】 [0056004] 得【大】〔-〕【甲】 [0056005] 而修【大】〔-〕【甲】 [0056006] 卷第四終【宮】 [0056007] 卷第五首【宮】 [0056008] 上【大】一【甲】 [0056009] 炎【大】莫【甲】 [0056010] 難【大】難云云【甲】 [0057001] 檐【大】擔【宮】【甲】 [0057002] 辦【大】辨【甲】 [0057003] 霑【大】沾【宮】 [0057004] 相【大】〔-〕【甲】 [0058001] 寂【大】實【甲】 [0058002] 上【大】止【宮】【甲】 [0058003] 辯【大】辨【宮】【甲】 [0058004] 聞【CB】【洪武-CB】開【大】聽【宮】 [0058005] 原【大】*源【甲】* [0058006] 定【CB】【洪武-CB】光【大】靜【宮】 [0058007] 多【大】多久【甲】 [0059001] 十【大】千【宮】 [0059002] 日【大】月【甲】 [0059003] 不分卷【宮】 [0059004] 上【大】之上【甲】 [0059005] 下【大】之下【甲】 [0059006] 不分卷【宮】 [0060001] 從【大】初【宮】【甲】 [0060002] 定【大】定住【甲】 [0060003] 止【大】上【宮】【甲】 [0060004] 而【大】而生【甲】 [0061001] 四【大】因【甲】 [0061002] 實【大】實也【甲】 [0061003] 一【大】一句【甲】 [0062001] 後【大】從【宮】 [0062002] 見【大】四見【甲】 [0062003] 故【大】者【甲】 [0062004] 瞋【大】瞋使【甲】 [0062005] 無【大】不【甲】 [0063001] 假【大】為假【甲】 [0063002] 足【大】具【甲】 [0064001] 不住【大】〔-〕【宮】 [0064002] 論曰【大】偈論云【甲】 [0064003] 上【大】上乘【甲】 [0065001] 尚【大】生尚【甲】 [0066001] 復得【大】得復【甲】 [0067001] 生【大】*生耳【甲】* [0067002] 不【大】生【甲】 [0068001] 實【大】一實【甲】 [0068002] 規【大】矩【甲】 [0069001] 義【大】義也【甲】 [0069002] 為【大】為耶【甲】 [0069003] 下【大】〔-〕【宮】之下【甲】以下至終宮本缺
[A1] 灸【CB】炙【大】(cf. T46n1936_p0835c06; T46n1938_p0934a24)
[A2] 續【CB】讀【大】(cf. X55n0915_p0709b18; T35n1735_p0662b14)
[A3] 眠【CB】夢【大】(cf. X55n0915_p0710a17; T46n1912_p0297b02; X55n0919_p0797c08)
[A4] 眠【CB】眼【大】(cf. TW46n1911_p0055c15)
[A5] 汩【CB】汨【大】
[A6] 汩【CB】汨【大】
[A7] 钁【CB】𮣰【大】
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