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首楞嚴義疏注經

首楞嚴義疏注經卷第[3](之一)

色界者以此界中依正二報色法殊勝從勝為名也通名梵世者梵是淨義離欲染故禪所生故異散動故此界總有一十八天若《俱舍》云「三靜慮各三第四靜慮八」即除無想也依大眾部與今經同即加無想

文三總指

「阿難世間一切所修心人不假禪那無有智慧

此總明修心之人須假禪定然後發慧定慧均平方稱靜慮若不爾者不得名禪意顯此四位中皆因禪慧然於其中所伏惑習差降有異故分諸天下自[4]辨釋或可此文約世間人不修無漏禪定不發無漏正慧遂感四禪果報不能出離凡夫雖曰修禪但是有漏六行事觀不離虛妄不名禪那如下文云「此三勝流雖非正修真三摩地」又云「但能執身不行婬欲」等又下結云「此皆不了妙覺明心積妄發生妄有三界」等

列釋初禪梵眾天

「但能執身不行淫欲若行若坐想念俱無愛染不生無留欲界是人應念身為梵侶如是一類名梵眾天

專意在此故云但能執身等想念俱無者由行六行厭下欲界是苦麁忻上色界是淨妙離故得欲界惑伏名愛染不生由是命終即生色界故云無留欲界此即麁苦不起淨相現前即是淨定味此而生名為梵眾即凡夫所修六行伏惑之所感也

梵輔天

「欲習既除離欲心現於諸律儀愛樂隨順是人應時能行梵德如是一類名梵輔天

已伏欲惑故云欲習既除得上初禪定心顯現故云離欲心現此結上也於諸下正明此天於定共戒愛樂隨順梵行成就防非不失此則兼護律儀淨戒成德匡弼梵主故名梵輔

大梵天

「身心妙圓威儀不[5]清淨禁戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王如是一類名大梵天

禪觀轉勝受生細妙故云身心妙圓復具戒德故云威儀不缺此結前也清淨下正明此天於定戒中發慧明悟斯則慧解過人能為梵主統攝梵眾准《俱舍》說「威德光明獨一而住無尋[6]准伺定力所感下二天具有尋伺又劫末後去劫成先來外道不測便執為常又因起念見有天生便執能生世間為一因主

「阿難此三勝流一切苦惱所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中諸漏不動名為初禪

已離欲界八苦故云所不能逼但是六行伏惑故云非真三昧凡真修禪者不於三界現身意縱得勝妙定相現前了了自知而無取著今此雖得清淨似三摩地以不了故味著受生然能離欲散心麁動故云諸漏不動是故結云此三勝流總名初禪《俱舍》云「離生喜樂地離欲界雜惡生得輕安樂」然此初禪所得功德有五支林一覺二觀三喜四樂五一心支行相如天台法界次第中

二禪少光天

「阿難其次梵天統攝梵人圓滿梵行澄心不動寂湛生光如是一類名少光天

王為梵主故云統攝戒定慧具故云圓滿梵行此結前也澄心下正明此天定心轉勝故云澄心不動定光明發故云寂湛生光二禪已上離覺觀故無有語言但以定心發光以光勝劣分其位次此天喜相初生慧光尚劣名少光天

無量光天

「光光相然照耀無盡映十方界遍成琉璃如是一類名無量光天

從前少光更發多光光相轉增名光光相然光相圓明映十方界境隨光淨遍成琉璃由定漸增定光發照必無涯際名無量光

光音天

「吸持圓光成就教體發化清淨應用無盡如是一類名光音天

吸取任持無量淨光以表言詮名為教體此光表詮離諸麁重故云發化清淨隨機開示無不明了故云應用無盡以二禪界地無前五識但用光明以為表詮以光為音名光音天

「阿難此三勝流一切憂[1]愁所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中麁漏已伏名為二禪

二禪三天又勝下位故名勝流以得極喜故云一切憂愁所不能逼初禪雖得喜支極喜未生在身麁故但得離苦猶有憂喜相對今此二禪定水潤心慧光明泰喜支調適憂愁不生名為定生喜樂地也麁漏已伏者忻上厭下但名為伏以不斷故不名無漏然此一地具四支林一內淨二喜三樂四一心行相如常

三禪少淨天

「阿難如是天人圓光成音披音露妙發成精行通寂滅樂如是一類名少淨天

初二句躡上披音下正明此天謂披能詮之教體現所詮之妙理成所行之妙行由是三慧既發妙樂攸通定慧過前支林轉勝也言寂滅樂者滅前喜相而生淨樂以喜相麁動此異熟樂恬怕寂靜故名寂滅定相猶劣故名為通始得此樂未廣周遍名為少淨亦靜也有處亦名少靜天故

無量淨天

「淨空現前引發無際身心輕安成寂滅樂如是一類名無量淨天

淨空即靜樂也定心轉勝引發此樂令其無涯樂既無涯方是成就淨樂之義此則名為徹意地樂遍身輕安名無量淨

遍淨天

「世界身心一切圓淨淨德成就勝託現前歸寂滅樂如是一類名遍淨天

前雖徹意地樂止在身心未名為遍今則遍於依正樂淨圓融世界身心無處不遍殊勝妙樂以成淨德言勝託者即此淨樂是彼行者所依勝處證此樂故名之為歸

「阿難此三勝流具大隨順身心安隱得無量樂雖非正[2]修真三摩地安隱心中歡喜畢具名為三禪

具大隨順者一是隨順勝定二是離於憂喜憂喜望樂俱為所厭但是違境故非隨順今此妙樂世間第一更無過者方是隨順具足之義安隱心中歡喜畢具者意地異熟隨順自在樂極於此純一無雜名為畢具以此三禪名離喜妙樂地故此地禪支具有五種一捨二念三慧四樂五一心支

四禪者然此一地總報業但有三品感下三天其無想天但是廣果天中別報凡夫境界上極於此五不還者自是聖人雜修靜慮資廣果天故業令五品殊勝只於廣果總報之身生彼五天與凡夫不同由是向下別為一段

文二四根本福生天

「阿難復次天人不逼身心苦因已盡樂非常住久必壞生苦樂二心俱時頓捨麁重相滅淨福性生如是一類名福生天

初五句結前生後《俱舍論》說「第四禪離八災患謂尋喜及出入息又不為三災所動名不動地」今云不逼即離下位苦也苦因下釋不逼所以喜等是苦之因今既離之故無逼迫樂非常住者別明樂支以對前苦三禪雖得徹意地樂然不常住必須有壞壞即成苦此名壞苦苦樂下正明此天今第四禪苦樂俱捨以一一地皆厭下苦麁障忻上淨妙離棄下苦樂名麁重相滅得上地定名淨福性生以此禪定唯一捨受是福之體既離下染故名淨福

福愛天

「捨心圓融勝解清淨福無遮中得妙隨順窮未來際如是一類名福愛天

唯一捨受與定心圓融捨諸一切苦樂等法於捨心中仍生勝解於此決定忍可印持不為異緣之所引轉故名勝解清淨由勝解力於此圓融勝定之中愛樂隨順令此勝定得無留礙[3]住心自在受用無窮故云得妙隨順窮未來際等

此有漏禪壽命有限何得窮未來際耶此約得定報壽長遠動經劫數云窮未來非約報後所論也又此善定雖是有漏而能隨順妙修行者依第四禪引發此定熏無漏禪修願智無諍邊際定也下五那含亦依此定起有漏無漏雜修靜慮若凡夫得更不進修即許壽命有限若聖人修即得盡未來際通此兩向聖同修也

廣果天

「阿難從是天中有二岐路若於先心無量淨光福德圓明修證而住如是一類名廣果天

於福愛中分二所向一直往道即至廣果二迂僻道即至無想此標也若於下釋若從發心已來不帶異計直修根本四禪四無量善熏禪福德離下地染備歷四位至此福愛更增勝定廣福所感得生勝處名廣果天

無想天

「若於先心雙厭苦樂精研捨心相續不斷圓窮捨道身心俱滅心慮灰凝經五百劫

此正明也若帶異計六行伏惑漸厭漸捨至福愛天得捨圓融捨心相續遍窮捨道捨心亦亡不計身心故名俱滅此計無想為涅槃也以此捨心為方便入無想定也初捨麁心入於微心復捨微心入微微心從微微心常修不息便入無想此皆修因也心慮下即無想報命終果報生無想天壽命五百大劫想心不行故名灰凝

「是人既以生滅為因不能發明不生滅性初半劫滅後半劫生如是一類名無想天

此判成虛妄也不了妄想體空乃執生滅勞累厭此生滅求不生滅故云以生滅為因[1]捨生趣不生未是真不生見第六識暫爾不行如氷夾魚不知微細生滅妄謂涅槃非真涅槃[2]故云不能發明無生滅性初半劫下却釋彼報行相准《俱舍》引《婆沙》釋彼生死[3]多時有想初生此天經於半劫始入無想異熟名初半劫滅欲無常時從異熟出經半劫有心後始方死名後半劫生生滅中間一向無想名無想天

「阿難此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動雖非無為真不動地有所得心功用純熟名為四禪

此第四禪離八災患勝下地故名不動地然有劫數壽盡須捨故云非真不動《俱舍》云「然彼器非常情俱生滅故」凡夫修定味著受生名有所得定慧均平能捨苦樂勝下諸天名功用純熟

五不還天標示

「阿難此中復有五不還天於下界中九品習氣俱時滅盡苦樂雙亡下無卜居故於捨心眾同分中安立居處

九品習氣者即欲界初禪二禪三禪各九品也現俱無名為滅盡此是聖人斷故名滅非同凡夫暫伏名滅習氣既無苦樂雙泯離下界繫故無卜居然未進斷第四禪惑故於捨心眾同分中別立居處以修禪時漏無漏雜故此別居《俱舍論》說「雜修靜慮五品不同生五淨居」五品別者謂下品中品上品上勝品上極品行相如別

釋相無煩天

「阿難苦樂兩滅鬪心不交如是一類名無煩天

苦樂心滅敵對則亡形待既無故云不交不交則無煩也初滅苦樂二形待心雜修初品稍離定障名為無煩煩即障也然下天亦離苦樂不名無煩者以凡夫人忻厭暫伏非是永斷今約畢竟不生故得此名也

無熱天

「機括獨行研交無地如是一類名無熱天

弩牙也筈也箭受弦處也皆喻唯一捨心縱任自在遊諸等至故云獨行不與違順二境相應故云研交無地此天以中品雜修靜慮慧用清虛皆離定障漸得清涼名為無熱也

善見天

「十方世界妙見圓澄更無塵[4]像一切沈垢如是一類名善見天

十方世界唯一捨心照了微妙圓遍澄寂故云妙見圓澄塵像慧障也沈垢定障也雜修上品無漏功著定慧障亡故能妙見圓澄十方世界名善見也

善現天

「精見現前陶鑄無礙如是一類名善現天

陶鑄鎔鍊也範土曰陶鎔金曰鑄圓澄之見既彰定慧之功更著故能鎔鍊自在顯現無盡故云善現

色究竟天

「究竟群幾窮色性性入無邊際如是一類名色究竟天

究竟鞠窮也群幾者群有之幾微也即去無入有有理未形之謂也今此一天窮到色理未形之際故云究竟群幾窮色性性者性體也推至色性之元體也二句意前多此例或前句窮緣色等識後句窮所依大種劑此一天即入空處故云入無邊際以空又是大種之所依故名色究竟如馬勝問佛「四大性當於何位滅盡無餘」佛云「空處近分正在此天也

結勝

「阿難此不還天彼諸四禪四位天王獨有欽聞不能知見如今世間曠野深山聖道場地皆阿羅漢所住持故世間麁人所不能見

梵云阿那含此云不還此天是彼聖所居故亦名淨居非同凡夫有漏住故以定力殊勝依報亦勝同在世間境界各別舉例可知

總結

「阿難是十八天獨行無交未盡形累自此已還名為色界

純是禪定善想所感無有情欲[1]所對故云獨行無交尚有色礙故云未盡形累

無色[2]此四無色無業果色定多慧少厭下色礙想無邊空次厭空處乃至厭無所有以非想非非想為究竟涅槃有此四種分其位次雖無業果色然有定果色為識所依此大乘說實有處所若《俱舍》說「無色界無處由生有四種依同分及命令心等相續」餘經說有無色有情佛邊聽法淚下如雨者此約大乘有定果說前文亦說無色界天發願護呪也

文二列釋正明感報指迴心不入

「復次阿難從是有頂色邊際中其間復有二種岐路

此標也有即是色頂即究竟色於此住名色邊際二岐路者一出三界路即迴心人所覆二入無色路即定性人所履若凡夫外道既不入此五天即從廣果無想二天而入不在此二所履之限如下自知

「若於捨心發明智慧慧光圓通便出塵界成阿羅漢入菩薩乘如是一類名為迴心大阿羅漢

此正明迴心也若於有頂禪中故云捨心發無漏智頓斷上界四地三十六品俱生煩惱便證無學仍又迴心向大乘道更不入於空識等處以無上地惑故然迴心入大有深有淺但隨破惑有深淺耳此類仍是樂慧那含故得慧光圓通便出塵界

[3]辨入者類殊[4]明四天空處

「若在捨心捨厭成就覺身為礙銷礙入空如是一類名為空處

初二句躡前也捨心有二一有頂二無想若於有頂用無漏道斷有頂惑銷礙入空此是樂定那含即定性聲聞也若於廣果無想用有漏道伏惑入空亦名捨心即凡夫外道也以此二天俱在捨心共一地故覺身下正明此天銷礙之言亦通前二然行人厭患色法如牢獄心欲出離即修觀智破於色法過於一切色相滅有對相不念種種相入無邊空處心與虛空相應名為空處定

識處

「諸礙既銷無礙無滅其中唯留阿賴耶識全於末那半分微細如是一類名為識處

初句結前空處次句破空入識銷礙之無亦亡故云無礙無滅此即唯觀於識以破於空也其中下正釋唯留賴耶全末那者此七八二識更互相依定性[5][6]全不知有冥然自留也半分微細者即第六識今留一半緣識[7]之分不留緣色空分故云半分以此第六色心俱緣故留半也行人入此定時厭患虛空無邊緣多則散能破於定即捨虛空轉心緣識心與識法相應故名識處定

無所有處

「空色既亡識心都滅十方寂然逈無攸往如是一類名無所有處

空處無色而存空識處亡空而存識皆名所有今此空識俱亡故云空色既亡識心都滅此二句先破三法也十方下正明行相十方者諸法也所緣色識心等法一無所存故云寂然所緣既寂能緣不行故云逈無攸往以行人厭患於識三世之識無邊緣多則散能破於定故捨緣識轉心依無所有法心與無所有法相應名無所有處定然今修大乘者多濫此定但一切無著心無所寄都無一物即是大乘如頑空無異而不知善能了達諸禪境界斷伏歷然道品次第如大圓鏡鑒於萬象不差不錯方是大乘真修禪也

非非想處

「識性不動以滅窮研於無盡中發宣盡性如存不存若盡非盡如是一類名為非想非非想處

初二句指所依體初句雙標識性者標有細想也不動者標無麁想也次句轉釋不動義前無所有處猶用心窮研令不緣識心與無所有法相應今此一天研窮[8]心滅伏令不動故云以滅窮研於無下正釋行相是依此識不動之處故云於無盡中辨為非想故云發宣盡性雖見盡而識在故云若盡非盡雖見在而不起故云如存不存由此義故名非想非非想也此即第六識麁想不起仍有細分及賴耶流注不息故約此義以立其名准《俱舍》云「前三無色從如行得名此有頂地約當體立稱也」行人入此定時厭患無所有處想如癡有想處如癰如瘡即捨無所有處緣念非有想非無想之法心與此法相應故云非有想非無想也

總辨二類

「此等窮空不盡空理

滅色取空非真空性妄謂為盡故云不盡以不能灰滅心智故言此等者總指四天也

「從不還天聖道窮者如是一類名不迴心鈍阿羅漢

即從色究竟天捨厭成就覺身為礙銷礙入空者既不[1]能發明智慧頓斷上惑成無學果迴心向大即以無漏聖道漸次厭捨隨定感果生此四天受劫數報方斷有頂地惑成阿羅漢故名為鈍言不迴心者且約對前利根者說非畢竟不迴已如前說

「若從無想諸外道天窮空不歸迷漏無聞便入輪轉

若從無想用有漏道忻上厭下漸至非想認此有漏作無為解便謂涅槃至此不進以不廣聞聖教不辨諸禪漏與無漏修證行相壽終隨業必入諸趣也言從無想來者應是廣果天來與無想同地對五聖天名為外道是外道類故云從無想來若實入無想必定退墮更不進修准經論釋無想外道業盡必墮無上生義故

辨異王臣

「阿難是諸天上各各天人則是凡夫業果酬答答盡入輪彼之天王即是菩薩遊三摩提漸次增進迴向聖倫所修行路

四空天人容是業報彼四天王即是權化以入大乘首楞嚴定為欲遊戲四禪四空諸禪三昧成佛事故

前四禪王亦是權化通凡夫耶四禪天王必兼凡聖如前文說「五不還天四禪天王獨有欽聞不能知見」此約一分凡夫所說故知兼二也

結示

「阿難是四空天身心滅盡定性現前無業果色從此逮終名無色界

身心滅盡者色身必盡其心若盡非盡妄謂為盡定性現前者有定果色若無此色四心何依故知有也

總結虛妄

「此皆不了妙覺明心積妄發生妄有三界中間妄隨七趣沈溺補特伽羅各從其類

由不如實知真如法一妄認所明分別既生從妄積妄故云不了等當知修禪觀人不達此門或空處或無所有處或非非想處動經六萬八萬大劫身心寂滅報盡還墮總名長壽天難佛口親宣那不明信補特伽羅此云數取趣

修羅趣

「復次阿難是三界中復有四種阿脩羅類若於鬼道以護法力乘通入空此阿脩羅從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿脩羅從胎而出人趣所攝有脩羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿脩羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣脩羅生大海心沈水[2]穴口旦遊虛空暮歸水宿此阿脩羅因濕氣有畜生趣攝

《法華》《瑜伽》亦說有四脩羅大同於此諸說脩羅或天或鬼皆不明了此經分明可為標准

結妄因以誡離結妄因總結虛妄

「阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙天洎脩羅

結指諸趣

「精研七趣皆是昏沈諸有為相妄想受生妄想隨業於妙圓明無作本心皆如空花元無所著但一虛妄更無根緒

結成虛妄也精研猶細尋也妄想受生七趣果也妄想隨業七趣因也此妄因果皆是無明有為虛相無實可得若望圓明如虛空華本無所有何根緒而可得耶

通示業因

「阿難此等眾生不識本心受此輪迴經無量劫不得真淨

此示妄想受生也

「皆由隨順殺婬故反此三種又則出生無殺

此示妄想隨業也

「有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性

結輪轉也鬼倫天趣略舉四惡三善之二也有無相待互成傾奪升而復墜有輪無初

顯正修行

「若得妙發三摩提者則妙常寂無二無無二亦滅尚無不殺不偷不婬云何更隨殺婬事

若發三昧唯見一體三德祕藏般若也法身也解脫也無二無非生死也無二亦滅非涅槃也唯一中道實相之理離實相外更無別法故云云何更隨殺盜婬事

別示重結

「阿難不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處自妄發生生妄無因無可尋究

婬三隨人別造名各各私所造攸同故云同分業苦相對必無參差故云定處即所感處也既稱為妄云何有因故無尋究此即結答前文為有定處為復自然彼彼發業各各私受之問也

勸除斷

「汝勗修行欲得菩提要除三惑不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道雖欲除妄倍加虛偽如來說為可哀憐者汝妄自造非菩提咎作是說者名為正說若他說者即魔王說

要除三惑者此正勸也前云「三緣斷故三因不生狂性自歇歇即菩提」等不盡下明不斷之失修禪不持戒是即魔羅業以妄修於妄真實可憐愍汝妄下重指結答以示正邪也前問云此道為復本來自有為是眾生妄習生起今結答云汝妄自造非菩提咎即以前句答後問後句答前問也

大文第七陳禪那現境者此之境界是修行人由戒定慧漸修有力內動煩惱外動魔王於觀行中五陰漸滅從麁至細滅一陰時有十境界被境激發或煩惱或業種或邪思或天魔鬼神等現諸異相禪中而發行人若無多聞智慧不能覺察即便取著認非為是先雖修正返入邪倫佛哀此等無問而說然諸經論明坐禪次亦略說之微細廣說無過此典天台《止觀》或引《禪經》說魔境界亦出少分耳

文二如來無問自說如來告語結前生後

即時如來將罷法座於師子床攬七寶几迴紫金山再來凭倚普告大眾及阿難言

此經家敘佛答阿難七趣已竟慶喜既默眾又無辭合住說法故云將罷法座然禪發境界非一切智孰能知之若不與說末代修行遇此難敵故再凭几顯悲深也

「汝等有學緣覺聲聞今日迴心趣大菩提無上妙覺吾今已說真修行法汝猶未識修奢摩他毘婆舍那微細魔事

真修行法即前二決定義觀音觀門內戒外呪兼前正解俱是修行入覺之方法也

示迷顯失認魔境

「魔境現前汝不能識洗心非正落於邪見或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明認賊為子

修妙觀智滌內垢障故云洗心由魔引起分別念著故名非正陰魔等者常說四魔謂煩惱魔生死因也陰魔死魔生死果也天魔生死緣也今云鬼神等即天魔屬若《涅槃》云「皆是先世犯初重禁乃至餘篇而現者」此則業因種子被激而生也是故行人先須明擇

取少證

「又復於中得少為足如第四禪無聞比丘妄言證聖天報已畢哀相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄

《智論》所說此比丘者不廣尋經論師心修行無廣聞慧不識諸禪三界地位但精勤不息證得初禪謂是初果乃至四禪離八災患便謂已證阿羅漢果阿羅漢者此云無生我已證得無生果已離三界分段生死所作已辦更不進修至無常時四禪中陰見有生處忽然起謗「我聞羅漢已得無生今日云何更有生處若如是者佛說羅漢竝是虛妄故知無有得涅槃者」由此起謗決定邪見天中陰滅墮阿鼻獄

勅聽許說

「汝應諦聽吾今為汝子細分別

可知

阿難佇聞

阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏聽慈誨

如文

正為分別總明通明真妄顯生佛體同

佛告阿難及諸大眾「汝等當知有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體與十方佛無二無別

一真妙體本無二相前文云「我與如來真妙淨心無二圓滿」斯則心眾生三無差別也

明迷妄成異迷真妄起

「由汝妄想迷理為咎癡愛發生生發遍迷故有空性化迷不息有世界生則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立

此正敘也無明妄想迷真常理遂成四惑略舉其二故云癡愛發生若具對者先由不如實知真如法一即我癡次於迷處見有所相即我見所相既現執而不捨即我愛恃此為體轉增麁顯即是我慢《楞伽》云「七識生滅如來藏不生滅此二和合成阿梨耶」此即內識成也故云遍迷故有下外器具也則此下重指非無漏者反顯諸佛淨土即是鏡智所現《唯識》云「大圓鏡智能現能生身土智影」今此有漏皆妄安立

「當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏況諸世界在虛空耶

此結指也前文云「空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生」下文云「乃至虛空皆因妄想之所安立」故云況[1]此世界在虛空耶

悟真妄除

「汝等一人發真歸元此十方空皆悉銷殞云何空中所有國土而不振裂

前文云「漚滅空本無況復諸三有」故知眾生共業所感國土及空一人返妄歸真始覺合本其所感者隨妄消殞前文云「諸器世間應念化成無上知覺」然發真者合覺之時雖但見覺無妄可生此無生妄未發真者見是實有其妄所感共變國土為智所了寧不振裂由是諸佛成道動諸世界必不徒然

別示降魔致魔興因悟動魔正明

「汝輩修禪飾三摩地十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通㳷當處湛然

此顯悟也亦修也合也一法界心生佛同體佛究竟證菩薩羅漢亦已分證今三昧者同彼所證融合一體妄處全覺故云當處湛然

「一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂大地振坼水陸飛騰無不驚慴

此動魔也

「凡夫昏暗不覺遷訛彼等咸得五種神通唯除漏盡

此料揀也魔與諸天皆修禪定故得五通凡夫煩惱一未曾伏故云昏暗彼諸魔王欲界之主統此國土以為所居總攝有情以為民眾故得道者必出魔界共感國土必傾搖耳

反顯

「戀此塵勞如何令汝摧裂其處

如文

正為留難

「是故鬼神及諸天魔魍魎妖精於三昧時僉來惱汝

皆也餘如文

辨降伏順明引喻廣明

「然彼諸魔雖有大怒彼塵勞內汝妙覺中如風吹光如刀斷水了不相觸汝如沸湯彼如堅氷煖氣漸隣不日銷殞徒恃神力但為其客成就破亂由汝心中五陰主人主人若迷客得其便

首楞嚴定實相智慧如光如水如湯如主客孰能動焉此以清淨道力破彼[1]昏濁魔心如空無礙物何能沮或一念動如主心迷客得其便即成破亂終不成就

結勸降伏

「當處禪那覺悟無惑則彼魔事無奈汝何陰銷入明則彼群邪咸受幽氣明能破暗近自銷殞如何敢留擾亂禪定

初二句勸依本修治智慧觀察也則彼下顯魔不得便一人發真世界[2]消殞今入三昧寧不動魔苟能深入禪定唯觀實相魔界佛界一如無二生死涅槃山河大地皆即狂勞虛妄華相故云如何敢留擾亂禪定

反顯

「若不明悟被陰所迷則汝阿難必為魔子成就魔人

慇懃啟悟令識魔惑五陰所迷魔得其便故《正理論》云「五蘊者積聚藏隱諸不善因譬如群賊藏隱山中時出人間劫奪財物」故知五陰魔所依處若能觀破魔自消歇

[3]引事例證

「如摩登伽殊為眇劣彼唯[4]呪汝破佛律儀八萬行中秖毀一戒心清淨故尚未淪溺此乃墮汝寶覺全身如宰臣家忽逢籍沒宛轉零落無可哀救

殊為眇劣者異也即異常之眇劣也魔鬼相望魔勝而鬼劣今登伽是人但有呪力非具五通若望於魔即眇劣中又眇劣者彼唯下釋眇劣相據摩登伽期心甚淺但欲毀汝淫之一戒由汝無心尚不成犯此乃下顯魔勝此魔也魔欲令汝三昧不成流浪輪轉法身慧命絕滅銷殞如宰輔家犯國極法削沒其[5]世無食祿深可悲夫

別顯破色陰盡未盡相明區宇

「阿難當知汝坐道場銷落諸念其念若盡則諸離念一切精明動靜不移憶忘如一

示入正定之方便也此如前文以湛旋其虛妄滅生伏還元覺即此文云消落諸念等《圓覺》亦云「於一切時不起妄念」也分別不起故云念盡離念精明者即前文云「得元明覺無生滅性為因地心」也動靜下釋離念行相也入流亡所境不能隨故云動靜不移由澄諸念分別稍寂故云憶忘如一《起信》即云「止一切境界相」今經即云「消落諸念能所二緣」經論互舉耳

「當住此處入三摩提

依前方便入正定也應當依此離念之處深入正受

「如明目人處大幽暗精性妙淨心未發光此則名為色陰區宇

正顯未盡色陰也心入正定如明目人未破色陰如大幽暗精性妙淨定心顯也心未發光慧未生也區宇寰區[6]此如王所統有諸國土故云區別也皆一天所覆故云宇猶覆也今色陰二字即同區宇同一陰覆色等別故舉此喻者表在其中也

明盡相

「若目明朗十方洞開無復幽[7]名色陰盡

正明也前已目明今復暗破故無幽黯色既質礙障隔不通故成幽暗今定慧發明破其陰覆洞然明顯故云陰盡

「是人則能超越劫濁觀其所由堅固妄想以為其本

結益也超劫濁者以劫濁是色陰之體最初一念能所纔立即是空見不分名為劫濁從無忽有有即色也今破色陰是故超越堅固妄想者覺明堅執質礙便成為色之體故云堅固

色陰麁顯觀中先破劫濁最細何得却超以起時無前後故破時兼麁細文不累書故見生起有次第耳又色陰屬現相現相是本識今色陰破即現相破現相破即動本識本識豈非劫濁故得超也信哉初心便有破無明分耳

正明現境身能出礙

「阿難當在此中精研妙明四大不織少選之間身能出礙此名精明流溢前境斯但功用暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

於三昧中精究研窮妙明元體無色陰相由斯研究深觀此理故得四大不相交織須臾之際身能出障猶行虛空斯則心不主形四大亡質觀心無礙流溢前塵功用暫然非是聖證苟知此是禪者功力則無有失故云善境若總撥為魔則抑善功用若言即聖又未斷惑故令善識而無取捨下皆倣此

體拾蟯蛔

「阿難復以此心精研妙明其身內徹是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

蟯蛔腹中虫也觀心精明內融身體內之四大因觀而變遂能體內拾出蟯蛔故無傷毀此境現前不生取捨即為善境不爾受邪

密義聞空

「又以此心內外精研其時魂魄意志精神除執受身餘皆涉入互為賓主忽於空中聞說法聲或聞十方同敷密義此名精魄遞相離合成就善種暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

初至賓主者明境發所由也主肝曰魂主肺曰魄主脾為意主腎為志主心為精神根身種子皆為第八所執受故定心精究內外唯空遂令五內主神無所依附流出[1]于外迭互相依故云互為賓主忽於下四句正明發相此則先所修習聞慧種子定力所激禪中發生遂寄神魂現於說法也此名下結判邪正離合即賓主也或離心主而賓於肝等餘如文

華臺踞佛

「又以此心澄露皎徹內光發明十方遍作閻浮檀色一切種類化為如來于時忽見毘盧遮那踞天光臺千佛圍遶百億國土及與蓮花俱時出現此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

初三句內由觀慧也定心澄靜顯露皎明內光既發外相則變十方下外現其相也以先熏習名言善種染影而來故見十方如金種類皆佛心念不動斯須自滅或起取著正定難存如修念佛三昧此境現前與修多羅合者名為親證若修樹觀設見佛形亦不為正以心境不相應故何況修真如三昧法界一相有所取著豈非魔耶此名下結判邪正靈悟所染者善也先所熏染圓頓覺慧悟知眾生本來是佛此之種子因定激發故現其相也餘如文

空呈寶色

「又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制止超越於時忽然十方虛空成七寶色或百寶色同時遍滿不相留礙青黃赤白各各純現此名抑按功力逾分暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

定功研妙觀察逾深制止既過寶色分現本為制止分別今由過分異境却生與心相違豈非魔事不起取心自然消歇如前文云「不取無非幻非幻尚不生幻法云何立

物見暗中

「又以此心研究澄徹精光不亂忽於夜合在暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅此名心細密澄其見所視洞幽暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

定中研究心光澄靜由澄靜故忽然發見暗中見物物是實境故不隨定出入有無故云亦不除滅心細密澄者觀心微細密爾澄靜精光既定暗境不隱故夜見物悟則無咎

傷體無知

「又以此心圓入虛融四體忽然同於草木火燒刀斫曾無所覺又則火光不能燒爇縱割其肉猶如削木此名塵併排四大性一向入純暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

遍也入觀達也以此定心遍了一切己身他物無不虛寂此即心融思寂執受不行四大五塵忽然排併既無能執割截如空念想一純暫得如是遍觀諸界

「又以此心成就清淨淨心功極忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明遍滿又見恒沙諸佛如來遍滿空界樓殿華麗下見地獄上觀天宮得無障礙此名欣厭凝想日深想久化成非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

厭穢忻淨積想所[1]圓定功深感斯妙境耳

他方夜覩

「又以此心研究深遠忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷屬或聞其語此名迫心逼極飛出故多隔見非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪

識心通靈因定功發飛出隔見遠近皆然逼極之功非因妙證

師體變移

「又以此心研究精極見善知識形體變移少選無端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義非為聖證不作聖心魔事消歇若作聖解即受群邪

此人曾有邪心種子合外魔境相因而來然此一章非善境界純是魔嬈不同前文皆稱善種起心作證方始成魔

結勸弘宣

「阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等當依如來滅後於末法中宣示斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

此是於觀行中色陰將盡未盡用心差異有此十境若不識知皆認聖證即為魔惑故佛勸令開示後世也

此不作五陰次第觀門何得陰次第盡明其境耶觀雖總相五陰同觀陰有麁細麁者先盡譬如浣衣麁垢先去此陰既積妄所成妄盡自然陰滅從麁至細理必然也

首楞嚴義疏注經卷第[2](之一)

首楞嚴義疏注經卷第[3](之二)

受陰盡未盡相明區宇

「阿難彼善男子修三摩提奢摩他中色陰盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇

色陰盡者以止觀中觀其五陰觀心純熟不為色礙故云陰盡見諸佛心者妙覺明心觀中明露即色相盡而色性現也觀中暫見非真實見故如鏡像有所得者即前見諸佛心也既是觀心變影而緣非是觀證故未能用以用受陰為領納故親證必能有妙用故未破受陰如魘人色陰盡故能見佛心如見聞不惑受陰客邪既在妙用之動未能為受所覆故云區宇

明盡相

「若魘咎歇其心離身返觀其面去住自由無復留礙名受陰盡是人則能超越見濁觀其所由虛明妄想以為其本

其心離身者以客邪不觸心於根門得自在也不為魘咎之所留礙故能返照自面此顯見聞有用也去住下二句明手足得用也此上皆約喻顯若約法者受陰盡故心亡領納既無能領之受即無所領之法法既亡自在宜矣超見濁者以根身正是見濁之體見聞覺知[4]擁令留礙水火風土旋令覺知斯則執受相仍便成根質受妄領納執以為己以見是推求執取為義[5]受領前境取著隨生受陰既亡即超見濁覺明之心虛通領納故云虛明妄想

正明現境見物生悲

「阿難彼善男子當在此中得大光耀其心發明內抑過分忽於其處發無窮悲如是乃至觀見蚊虻猶如赤子心生憐[6]慜不覺流淚

此正顯也奢摩他中定光發現狂慧既起內抑[7]太過憂悲種子在藏識者忽焉現起凡見生類皆如自己所生赤子赤子嬰兒也

「此名功用抑摧過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有悲魔入其心腑見人則悲啼泣無限失於正受當從淪墜

此結判也心光忽現內抑太過憂悲種發非為聖證取即引魔他皆倣此

勇志齊聖

「阿難又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白勝相現前感激過分忽於其中生無限勇其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越

色盡受現定之勝相也先未曾得今既獲得遂生感激感激太過勇志便發謂言三祇一念能越我齊諸佛更無如者

「此名功用陵率過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有狂魔入其心腑見人則誇我慢無比其心乃至上不見佛下不見人失於正受當從淪墜

[1]凌謂篾他率謂自強由見勝相因茲感激遂有此生斯則無始我慢種子被激而生悟則無咎

渴心沈憶

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白前無新證歸失故居智力衰微入中墮地逈無所見心中忽然生大枯渴於一切時沈憶不散將此以為勤精進相

受陰未空前無新證色陰已盡歸失故居前後失准墮在兩楹無所依倚名中墮地既於此處心無所措遂生沈憶以此名[2]認為精進

「此名修心無慧自失悟則無咎非為聖證若作聖解則有憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處失於正受當從淪墜

若於色受盡未盡中用無相慧觀察陰體本自不生今則無滅唯一實相如此則何有無新證失故居之慮哉今既不然故成自失

疑自果成

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白慧力過定失於猛利以諸勝性懷於心中自心已疑是盧舍那得少為足

失於猛利者過在慧之猛利也心懷勝性疑是舍那更不求進得少為足

「此名用心忘失恒審溺於知見悟則無咎非為聖證若作聖解則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我得無上第一義諦失於正受當從淪墜

定力微故忘失恒審慧力過故溺於知見定慧若均寂照無二慧力既過故溺知見即前失於猛利也此則勝解忽生引起見取種子執劣為勝故此現也

逼意憂愁

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白新證未獲故心已亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求於人令害其命早取解脫

二際者未證已亡之二也定無方便安忍其心遂成憂惱不耐活命也

「此名修行失於方便悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑手執刀劍自割其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見人失於正受當從淪墜

悔惱種子被激而生修無方便故引魔鬼也如《四分律》婆求河邊諸比丘等修不淨觀[3]游過分求刀自害魔使之然悟則無咎

生心喜樂

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白處清淨中心安隱後忽然自有無限喜生心中歡悅不能自止此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好喜樂魔入其心腑見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂已得無礙解脫失於正受當從淪墜

輕安是禪支雖因定生須慧覺察忽然過分掉舉種生好喜樂魔因茲得便

無端我慢

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白自謂已足忽有無端大我慢起如是乃至慢與過慢及慢過慢或增上慢或卑劣慢一時俱發心中尚輕十方如來何況下位聲聞緣覺

此有七慢[4]己凌他高舉為性名我慢稱量自他比校同德但稱為慢於他等謂己勝名為過慢於他勝謂己勝名慢過慢未得謂得名增上慢雖知下劣返顧自矜名卑劣慢[5]非毀經像即是邪慢此之七慢由禪定中忽生勝見無正慧覺是故起也

「此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑不禮塔廟摧毀經像謂檀越言『此是金銅或是土木經是樹葉或是疊華肉身真常不自恭敬却崇土木實為顛倒』其深信者從其毀碎埋棄地中疑誤眾生入無間獄先於正受當從淪墜

愚者修禪皆墮此見竝是魔種不識如來像教之意且末世住持依因像出家學道藉此而修魔壞信因令毀經像故《楞伽》云「佛若不說教則滅壞教若滅壞誰有修行及得道者」愚者不見此文一向謗佛無說故知若不說法十二部經於茲滅矣須知毀經像人魔鬼入心是大邪見當須善察勿同此謗

頓獲輕安

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白於精明中圓悟精理得大隨順其心忽生無量輕安已言成聖得大自在

精明中者即圓定寂照中也定中發慧與理暫契名圓悟精理理智相冥得無違拒故云隨順由隨順故身心調暢便謂成聖

「此名因慧獲諸輕清悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好輕清魔入其心腑自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘疑誤眾生墮阿鼻獄失於正受當從淪墜

自謂滿足更不求進者良以不學修禪次第不善通達禪支行相暫得輕安便謂成聖也無聞比丘觸處皆有世世輪轉熏識成因以類相從卒難曉悟

誤入空心

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白於明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解

得虛明性者即依圓定發於空慧悟性空理依此起見成惡取空故撥無因果生斷滅解此即由無方便邪見忽發也

「悟則無咎非為聖證若作聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行婬穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀[1]誤人入罪失於正受當從淪墜

此內由邪見外引空魔也《大般若》云「魔能入一切眾生心令歸依魔黨如膠如漆斷手截臂不以為難魔力之故人皆信伏」《法華》所謂「深著虛妄法堅受不可捨」乃謗持戒等者此之魔種代代有之南山云「戒是小乘勸令捨之又不肯捨勸令持之又不肯持豈非與煩惱相應卒難諫曉魔力所惑誰能奈何

狂成貪欲

「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白味其虛明深入心骨其心忽有無限愛生愛極發狂便為貪欲

味其虛明者愛著禪中色陰盡處以為勝境由此起愛無慧覺察引其貪欲種子而發遂成狂欲也

「此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證若作聖解則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道化諸白衣平等行欲其行婬者名持法子神鬼力故於末世中攝其凡愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬魔心生厭離其身體威德既無陷於王難疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

此貪欲種如火遇薪忽然而發欲魔得便因此入心如林中比丘忽然[2]禪發不避死馬因定引魔此之類也攝諸凡愚至千萬者欲本順貪因魔熾盛凡愚惑著何事不從又魔因妄起本性不常勢盡厭生去身留難

結勸弘宣

「阿難如是十種禪那現境皆是受陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法遍令[3]眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

受陰交互者不能定慧均平善巧安忍既失方便異念即生由此故有十種境界皆是內心交互外引諸魔苟能識之不落邪見

破想陰盡未盡相明區宇

「阿難彼善男子修三摩提受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥出籠已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙

觀中伏惑全未斷故名漏未盡心離形者受陰既破無執受故觀心自在如鳥出籠無有障礙已能成就上歷聖位者此是圓頓利根者得受陰破諸陰隨破於此凡身即能入位得意生身更無魔惑令其退也若鈍根者更須破下諸陰隨未盡處猶有魔事不得無礙今約利者說耳若最鈍者至識陰破得根互用方入乾慧若以前後比望中間合於想行盡處亦說入位是中根者今經不言文略故耳

「譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言已成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名為想陰區宇

此喻鈍根觀力微弱雖受陰盡有成就聖位之分然不破想陰故如熟寐寱言也音韻倫次者如有成就聖位分也無別所知想陰蓋故不寐人者如證聖人則知此人已有[4]昇進聖位之分《般若》云「如來悉知悉見是人皆得成就阿耨菩提也

破色陰時已是成就觀行何故不說上歷聖位耶色陰雖破未能破心故未成就上歷聖位以最麁故受陰既是四心初首故破受陰得說上歷六十聖位

若言破色是麁故不說者今破受陰望於想行亦即是麁何故得說上歷聖位耶雖望餘陰亦即是麁然受等四陰同是心法故利根人若破受陰三蘊隨破不同破色鈍根之者未能破想觀力弱故故在區宇又解此中不分利鈍二別但都明此位得受盡者即能已具歷位昇進之分如人取仕既得及第即能具有官位之分然待為政功德勝劣方序用耳

明盡相

「若動念盡浮想銷除於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照名想陰盡

想者取像謂要先安立境分劑相方能隨起種種名言念緣不息即名浮動念即想也浮想既除觀心轉淨故云如去塵垢一倫生死謂行陰倫類也首尾本末也以行是遷流遷流即生滅今無想隔故本末皆現即生滅體露觀心明見故云圓照

「是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其本

一切煩惱以想為本擾惱身心[A1]汩亂真性故名為濁如前文云「又汝今者憶識誦習性發知見容現六塵離塵無[1]離覺無性相織妄成名煩惱濁」今想陰盡此濁亦超也融通妄想者想能融變身隨於心心想酢梅口中流水融通質礙故名融通

正明現境貪求善巧心愛忽生魔得其便

「阿難彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛圓明銳其精思貪求善巧

心愛生也虛妙空寂也邪慮即前十種心念也謂發悲生勇等愛圓明者著定境也利也淬利愛心令其精妙故貪善巧

「爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人不覺是其魔著自言謂得無上涅槃來彼求巧男子處善敷座說法其形斯須或作比丘令彼人見或為帝釋或為婦女或比丘尼或寢闇室身有光明是人愚迷惑為菩薩信其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲

魔得便也既貪善巧異想紛然魔附他人來應求巧師資相誘憒亂其心破佛律儀故成魔業

口說異端去身留難

「口中好言災祥變異或言如來某處出世或言劫火或說刀兵恐怖於人令其家資無故耗散

說異端也

「此名怪鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難

致留難也

「汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

勸先覺也下諸境倣此

欲經歷心愛忽生魔得其便

「阿難又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛遊蕩飛其精思貪求經歷

心愛生也經歷遊行也

「爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求遊善男子處敷座說法自形無變其聽法者忽自見身坐寶蓮華全體化成紫金光聚一眾聽人各各如是得未曾有是人愚迷惑為菩薩婬逸其心破佛律儀潛行貪欲

若行住在定遊禮何妨若蕩逸周流隨情喪志魔得其便恣欲其心破佛律儀廣行魔業口說異端去身留難

「口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間其人見故心生傾渴邪見密興種智銷滅此名魃鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

[2]段可知

願契合心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛綿㳷澄其精思貪求契合

綿密也合也凝寂也精思即前愛心也夫亡機寂照相念不生理自冥會若希求㳷合愛念潛增[3]疑心即差遂招魔惑

「爾時天魔[4]侯得其便飛精附人口說經法其人實不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求合善男子處敷座說法其形及彼聽法之人外無遷變令其聽者未聞法前心自開悟念念移易或得宿命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經各各歡娛得未曾有是人愚迷惑為菩薩綿愛其心破佛律儀潛行貪欲

心希契合令未聞法便自開悟乃至得通自誦經等頗合其心故多綿愛

口說異端去身留難

「口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然其人見故洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

男女佛者貴引行人行貪欲事無妨成佛洗滌本心者本心修行俾離貪欲今反行之本心遂去故云洗滌

[5]辨析心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始精爽其心貪求辨析

根本[6]求根尋本究物之元底也物化萬境也明也

「爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人先不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求元善男子處敷座說法身有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上父父子子遞代相生即是法身常住不絕都指現在即為佛國無別淨居及金色相其人信受亡失先心身命歸依得未曾有是等愚迷惑為菩薩推究其心破佛律儀潛行貪欲

心欲求元魔精附物說肉身為三德之本指相生為常住之因清淨之方只此穢境相好之體全是我身妄本既宣邪信便發魔力所制更不推移盡命歸心從邪敗正

口說異端去身留難

「口中好言眼耳鼻舌皆為淨土男女二根即是菩提涅槃真處彼無知者信是穢言此名蟲毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

世有金剛禪二會子頗是此類斯皆魔著卒受王難

希冥感心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛懸應周流精研貪求冥感

夫功深行著感應自冥起念妄求魔精暗入

「爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人元不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求應善男子處敷座說法能令聽眾暫見其身如百千歲心生愛染不能捨離身為奴僕[1]事供養不覺疲勞各各令其座下人心知是先師本善知識別生法愛粘如膠漆得未曾有是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛行貪欲

希求既起魔伺便來影附他人為善知識感心激切認是先師法愛倍生膠漆何異

口說異端去身留難

「口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛或言別有大光明天佛於中住一切如來所休居地彼無知者信是虛誑遺失本心此名厲鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

休居地者涅槃處也真實涅槃豈有處耶今指天為圓寂之地非魔是何信則墮魔師弟俱墜

冀靜謐心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛深入剋己辛勤樂處陰寂貪求靜謐

愛深寂境為真修處故云深入夫心亡則境寂豈間塵[2]念動則緣繁任居谷隱靜欲纔舉魔精即來束約身心故曰剋己

「爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人本不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求陰善男子處敷座說法令其聽人各知本業或於其處語一人言『汝今未死已作畜生』勅使一人於後蹋尾頓令其人起不能得於是一眾傾心欽伏有人起心已知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌

令知本業者宿命事也令蹋尾者現後報也起心知肇即他心也訐露人事天眼天耳也魔得邪定故有此通作此異端誰不信伏攻發私事曰訐

口說異端去身留難

「口中好言未然禍福及至其時毫髮無失此大力鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

未然者生也預說凶吉應無毫差

祈宿命心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命

夫宿命等通禪者自有離欲靜慮任運現前若起念先求無功強取非唯喪本亦乃成魔

「爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人殊不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求知善男子處敷座說法是人無端於說法處得大寶珠其魔或時化為畜生口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物先授彼人後著其體或誘聽人藏於地下有明月珠照曜其處是諸聽者得未曾有多食藥草不餐嘉饌[3]故或時日餐一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌

簡策符牘皆國家奇要之物書大少之事合君臣之信故用之耳授此異物令心信伏後乃著之

口說異端去身留難

「口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處隨其後者往往見有奇異之人此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔或有宣婬破佛戒律與承事者潛行五欲或有精進純食草木無定行事惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

如文可見

求神力心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛神通種種變化研究化元貪取神力

化元謂神變之本也此貪如意通耳

「爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人誠不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求通善男子處敷座說法是人或復手執火光手撮其光分於所聽四眾頭上是諸聽人頂上火光皆長數尺亦無熱性曾不焚燒或水上行如履平地或於空中安坐不動或入瓶內或處囊中越牖透垣曾無障礙唯於刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌

神境之通離欲方得貪心強取即陷魔羅必若真通刀豈能沮以斯取驗邪正可分身著白衣受比丘禮者准《仁王經》「白衣高座比丘地立佛法滅相」菩薩戒中亦同此說

口說異端去身留難

「口中常說神通自在或復令人傍見佛土鬼力惑人非有真實讚歎行婬不毀麁行將諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅或壽終仙再活為魅或仙期終計年應死其形不化他怪所附年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

猥媟麁穢事也餘如文

愛深空心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛入滅研究化性貪求深空爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人終不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求空善男子處敷座說法於大眾內其形忽空眾無所見還從虛空突然而出存沒自在或現其身洞如琉璃或垂手足作栴檀氣或大小便如厚石蜜誹毀戒律輕賤出家

夫真空不妨妙有有而性常自空所以具修萬行了無所著若欲杜絕眾行以為深空即同外道斷見撥無因果魔得其便從空出沒幻惑其心

口說異端去身留難

「口中常說無因無果一死永滅無復後身及諸凡聖雖得空寂潛行貪欲受其欲者亦得空心撥無因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈出生國土年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

口說空理無因無果蓋由心祈致招魔惑薄蝕精氣者此即惡星精[1]耀能為蝕神亦為魔怪

好永歲心愛忽生魔得其便

「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛長壽辛苦研幾貪求永歲棄分段生頓希變易[2]想常住爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人竟不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求生善男子處敷座說法好言他方往還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物或於一處在一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛現前

夫分段生死三界惑盡方始得離二乘無學登地菩薩皆得變易今未離染頓欲於此分段身上變麁身為細質易短命[3]為長年過分希求故為魔著細相常住者微細存想求久住世也

口說異端去身留難

「口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷屬如遮文[4]茶及四天王毘舍[5]童子未發心者利其虛明食彼精氣或不因師其修行人親自觀見稱執金剛與汝長命現美女身盛行貪欲未逾[6]三歲肝腦枯竭口兼獨言聽若妖魅前人未詳多陷王難未及遇刑先已乾死惱亂彼人以至殂殞汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

遮文茶未詳毘舍童子即毘舍遮鬼也此云食精氣頻那夜伽亦此類也世人所事為善知識皆六欲天魔以為其主口獨言者即前美女也

結勸弘宣總結諸境

「阿難當知是十種魔於末世時在我法中出家修道或附人體或自現形皆言已成正遍知覺讚歎婬欲破佛律儀先惡魔師與魔弟子婬婬相傳如是邪精魅其心腑近則九生多踰百世令真修行總為魔眷命終之後必為魔民失正遍知墮無間獄

此文即同《涅槃經》云「未來世中是魔波旬漸當壞亂我之正法乃至現比丘比丘尼及阿羅漢像非法說法非毀戒律自言得聖惑亂世間」以此二經鑒[1]于世間稱聖毀戒者非魔而誰

勅勸弘宣

「汝今未須先取寂滅縱得無學留願入彼末法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不著魔得正知見我今度汝已出生死汝遵佛語名報佛恩

大聖深慈勸不取滅慇懃付囑正為今時若以今文望前發願如一眾生未成佛終不於此取泥洹斯則師資相成悲救一揆四派入滅一何現權

重示迷因

「阿難如是十種禪那現境皆是想陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄

如文

再勗流布

「汝等必須將如來語於我滅後傳示末法遍令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

據弘此經合魔宮震動凡夫不覺故也如說四安樂行正同此意故文殊問云於後惡世云何能說此經佛令住四安樂行廣說離譏毀等緣豈非同此魔事耶

首楞嚴義疏注經卷第[2](之二)


校注

[0942003] 九之一【大】十七【甲】 [0942004] 辨【大】辯【甲】 [0942005] 鈌【大】缺【宮】【甲】 [0942006] 准【大】唯【宮】【甲】【乙】 [0943001] 愁【大】*懸【甲】*愁【校異-甲】* [0943002] 修【大】得【甲】 [0943003] 住【大】任【甲】 [0944001] 捨【大】捨於【甲】 [0944002] 也【大】〔-〕【宮】 [0944003] 位【大】位中【甲】 [0944004] 像【大】*象【甲】* [0945001] 所【大】〔-〕【甲】 [0945002] 界【大】界者【甲】 [0945003] 辨【大】*辯【甲】* [0945004] 明【大】名【甲】 [0945005] 法【大】發【甲】法【校異-甲】 [0945006] 全【大】前【甲】 [0945007] 之【大】心【甲】 [0945008] 甲本冠註曰心滅義海作識性 [0946001] 能【大】〔-〕【宮】 [0946002] 穴【CB】【宮】【甲】冘【大】 [0947001] 此【大】諸【甲】【乙】 [0948001] 昏【大】𣇲【宮】 [0948002] 消【大】*銷【甲】【乙】* [0948003] 二【大】三【甲】 [0948004] 呪【大】況【甲】 [0948005] 藉【大】籍【甲】【乙】 [0948006] 此【大】也【宮】【甲】 [0948007] 黯【大】*默【宮】* [0949001] 于【大】*於【甲】* [0950001] 凝【大】疑【宮】 [0950002] 九之一【大】九上【宮】十七【甲】 [0950003] 九之二【大】十八【甲】 [0950004] 擁【大】壅【甲】【乙】 [0950005] 受領【大】領受【甲】【乙】 [0950006] 慜【大】愍【甲】【乙】 [0950007] 太【大】又【甲】 [0951001] 凌【大】陵【甲】 [0951002] 攸【大】修【宮】【甲】【乙】 [0951003] 游【大】淨【甲】 [0951004] 己凌【大】已陵【甲】【乙】 [0951005] 非【大】斥【甲】 [0952001] 誤人入【大】誤入人【甲】 [0952002] 禪【大】欲【甲】 [0952003] 眾【大】後【校異-原】 [0952004] 昇【大】*升【甲】* [0953001] 體【大】相【甲】 [0953002] 段【大】顯【甲】 [0953003] 疑【大】擬【宮】【甲】 [0953004] 侯【大】候【甲】 [0953005] 辨【大】*辯【甲】* [0953006] 者【大】者求【考偽-甲】 [0954001] 事【大】業【甲】 [0954002] 喧【大】誼【甲】 [0954003] 故【大】〔-〕【宮】【甲】 [0955001] 耀【大】曜【甲】 [0955002] 想【大】相【甲】 [0955003] 為【大】作【甲】 [0955004] 茶【大】下同荼【宮】下同 [0955005] 童【大】端【甲】 [0955006] 三【大】年【甲】 [0956001] 于【大】於【甲】 [0956002] 九之二【大】十八【甲】
[A1] 汩【CB】汨【大】
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