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首楞嚴義疏注經

首楞嚴義疏注經卷第[9](之一)

返妄歸真[10]辨地位之相辨漸次修行者前由無明動彼靜心從細至麁遂成三相及二顛倒又由世界和合相涉根塵相對成業性故十二區分類生差別流浪苦海如汲井輪其猶空華於湛精明亂生亂滅此皆塵勞煩惱污染真性不得清淨今欲轉染歸淨返流復源故立漸次修行以為對治下喻云「如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜灰香洗滌其器後貯甘露」由此漸次以立地位也文二結前生後結前顛倒因

「阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如捏目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虛妄亂想

眾生妄心無始熏習業苦種子如恒河沙何啻十二八萬四千故一一類復具十二於妙圓中皆是狂勞虛妄華相

生後漸次法

「汝今修證佛三摩提於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜灰香洗滌其器後貯甘露

真心如器顛倒即毒蜜湯水等即戒定慧[1][2]即修習甘露即無生忍若本無垢亦無修證既有修證須具眾因故此三種皆為本也

正辨修行徵列

「云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性

前問至何漸次得修行目今此第二正名修行故云真修

「三者增進違其現業

五種辛菜名為助因以能資助煩惱業故淫盜殺妄名為正性以是生死根本解脫[3]怨故根塵偶對流逸奔趣正是無明現行業用是故除而去之刳而空之違而背之苟三行漸著功用漸成六用不行返流全一妙圓平等身心快然是人即獲無生法忍

別釋除其助因總指食為助因

「云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住

皆依食住者食以資益諸根大種心所法能生喜樂相續執持故有四種段謂分段以欲界香觸三正消變時有資益義乃名為食觸食謂根識三和合能引意識相應觸起觸對前境能生喜樂資益諸根及心心所故思食謂意識相應思與欲俱轉於可意境希望偏勝有資益義故識食謂第八識由前三食緣助勢力令此第八體有增勝故能執持諸根大種能與諸法為長養因有攝益義故名為食如四食章

別示食辛過患勸令斷

「阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜

有資益義皆名為甘不正消變能壞身心皆名為毒五辛者謂大蒜茖葱慈葱蘭葱興渠是五性熱氣葷味辣修行者食能殺法身如食毒也故須斷之

示過患現同鬼住

「是五種辛熟食發淫[4]啖增恚如是世[5]界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益

生死根本無過婬此五能助復加葷穢引諸邪惡污清淨道故福德天眾捨離無益諸鬼同住也唯增癡惑失正真道修三昧者豈不慎之

終作魔民

「是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄

臭辣葷穢非可聖意故不守護魔不持戒而修邪定及修世福遂感魔宮以定福力且順生報其毀禁業順後方受故云福盡墮獄

結成行

「阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次

刳其正性勸持戒正勸止持正明

「云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷婬心[6]食酒肉以火淨食無啖生氣

正性者此殺盜婬性是罪故復是生死根本性故然飲酒合是助因今為正性者以過惡深於辛故以火淨食者以淺況深生果尚須淨食何況酒肉婬盜殺妄《涅槃》護譏嫌戒與性重等故須防微免致大過

反顯

「阿難是修行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處

豈有具諸功德出離之體而從婬盜殺妄中得必不然也

順結

「當觀婬[7]欲猶如毒蛇如見怨賊

毒蛇怨賊能殺生身不損法體婬欲能損法身慧命真修行者必須永斷《涅槃經》說「菩薩觀愛有九種過患一如債有餘二如羅剎女婦三如妙華莖有毒蛇四如惡食性所不便而強食之五如婬女六如摩樓迦子七如瘡中[8]瘜肉八如暴風九如彗星」下文云「十方如來色目行婬同名欲火菩薩[9]觀欲如避火坑

教行次第

「先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起

比丘四重尼復加四謂觸八覆隨故云八棄梵云波羅夷此云棄謂犯此者永棄佛法邊外猶如死屍大海不受故名為棄入大乘道而先學小者《十輪經》說「若不先學小乘即學大乘無有是處」乃至云「無力飲河池詎能吞大海是故一切菩薩皆先學三乘唯不究竟證於小耳

明利益遠多過累

「禁戒成就則於世[1]界永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世界不還宿債

三緣若斷三因不生故於世間不相詶報皆由持戒成就故爾

獲多神用

「是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第二增進修行漸次

持戒清淨魔事不生觀行既成故能發用於父母所生之身得相似五通此同《法華》觀行持經於現身中獲六根淨文云「雖未得天眼但用父母所生眼徹見三千界」等

違其現業返流全一

「云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸

由前起後也清禁既圓觀行[2]仍就於六塵境已知虛幻終不信任隨流奔逸妄有取著

「因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶反流全一六用不行

正違現業也既不隨塵復歸元性元性之中本無根塵夫何為偶根境不生六用不起唯一圓常妙覺明體此同觀音圓通生滅既滅寂滅現前也故上偈云「一處成休復六用皆不成塵垢應念消成圓明淨妙

獲忍無生

「十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸[3]寶月

此敘證真相也國土融真圓明體現故如琉璃內懸寶月清淨者空義瑠璃寶月空假中也故《圓覺》云「覺圓明故顯心清淨心清淨故乃至一世界多世界清淨」等

「身心快然妙圓平等獲大安[4]

前則世界圓明此則身心圓明本由迷倒身之與心外洎山河虛空大地[5]是妙明真心中物今復本源故身心世界妙圓平等更無差別法界一相創證此境快然安穩即分得涅槃安樂處也

「一切如來密圓淨妙皆現其中

此獲勝德即所證理顯也現謂顯發理智行三名密圓淨即涅槃三德也一一德中具一切法三一無礙故稱為妙[6]二種法諸佛所證是佛果德攝盡十方三世佛法今日於此一念顯現通達無礙故云皆現其中

「是人即獲無生法忍

結能證也真如實相名無生法無漏真智名之為忍得此智時忍可印持法無生理決定不謬境智相冥名無生忍《華嚴》初住餘經初地是得忍位今經第三漸次便得此忍逈異餘說於此忍中隨所證得不異而異即立諸位故名聖位此則初漸次正修觀行第二漸次觀成入似第三漸次既言獲無生忍即同初住至等覺位

結顯立位

「從是漸修隨所發行安立聖位是則名為第三增進修行漸次

從此第三漸次隨起何行隨行附義以立位名不離前來密圓淨妙境智行也

明地位差別夫論地位者皆是諸佛菩薩親證境界約斷伏次第發真妙用功力淺深以立位次《起信論》[7]云「相似覺隨分覺究竟覺」以分地前地上及究竟位《華嚴經》《智度論》約入大海辨功用淺深但遲速有異分根性利鈍如涉長途非無里數諸大乘經若說平等法界無佛無眾生則無地位可立如《華嚴經》云「眾生妄分別有佛有世界若了真法性無佛無世界」《楞伽》云「無有佛涅槃亦無涅槃佛遠離覺所覺」又云「寂滅真如有何漸次」上文云「妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生」此等令觀一真法界本來平等無修無證亦無迷悟故無地位可立此顯心真如門也若依心生滅門有迷有悟識然修證差別不同且圓頓大乘無過《華嚴》《涅槃》《仁王》[8]瓔珞》《大品》《法華》等經雖明法界平等無說無示而菩薩行位終[9]日炳然故《華嚴》云「不為鈍根下劣眾生說於地位」《仁王》云「若言越此地位得成佛者是魔所說」此則異諸外道天魔各自謂得無上覺道不說地位今顯佛法有不思議功德曠劫修行因圓果滿方稱究竟又諸經論建立地位多少不同《仁王》五十一位《瓔珞》五十二位《華嚴》四十一位《大品》四十二位此經五十七位下文復云六十聖位聖說不同或開或合各是一意若約天台圓教位次對今經者有同有異同故地前俱是證位異故此乾慧心便是第三漸次[1]無生忍中隨義建立不同天台入初住時方證無生忍也

文九乾慧地

「阿難是善男子欲愛乾枯

持戒清淨遠離貪婬故名初乾即斷煩惱障也乾義有二一欲盡故曰乾二但慧故曰乾今即初義根境不偶由三昧力返流全一破所知也

「現前殘質不復續生

報障盡也亡欲愛故無潤惑[2]根不偶故無業性縱有業苦種子無潤不生盡此報身更不相續即生實報土也此即惑業苦亡無潤生理即乾義也

「執心虛明純是智慧慧性明圓[3]瑩十方界

戒定既圓從此發慧即轉前三障純成智慧慧光發明瑩十方界即慧義也

「乾有其慧名乾慧地

結名也此即但有其慧故前云純也既云隨所發行安立聖位故約欲枯返流純成智慧未沾果海法流之水故受此名此約無生忍中義說故爾真謂圓融不礙行布下皆倣此

十信位躡前總示

「欲習初乾未與如來法流水接

躡前乾慧義也創乾欲愛果法未沾即用此心為信方便標如來者顯是果法此下總示

「即以此心中中流入圓妙開敷

此標也即用此乾慧中智合中道理理智俱中故名中中又離一切二邊相故雙照二諦無不真實又此中智念念相繼而進上位故云中中流入言流入者顯無功用任運而進也以證中道自然流入薩婆若海此則更增一番智斷功能故云圓妙開敷此即於乾慧心增明觀智以為方便得入十信

「從真妙圓重發真妙

釋也上句釋此心流入下句釋圓妙開敷

正開十心信心

「妙信常[4]一切妄想滅盡無餘中道鈍真名信心住

以中道智證法界一體三寶於實德能深忍樂欲冥合常住清淨妙心名為妙信此信即理亦名常住一切妄想滅無餘者即斷所知無明住地一斷遍斷始因迷覺成不覺今既圓妙智發翻不覺成覺故云一切滅盡無餘中道純真者妙智決定不偏不邪是佛正因不雜偽妄故云純真以不住法即住其中故名為住經中多說地住二位是發真處今於乾慧信位立之表是證真非是似解耳

念心

「真信明了一切圓通界三不能為礙

躡前信心也妙信常住不偏不邪純一真如故云真信明了一切圓通者了三科法無不是如也無明妄想既亡陰界自然解脫故云不能為礙

「如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住

妄想若存陰界為礙忘失煩惱隨此而生今既妄滅陰消過未如一無遠無近所經未經一念現前此即過去宿命未來天眼明記不失故名為念

精進心

「妙圓純真真精發化無始習氣通一精明唯以精明進趣真淨名精進心

圓妙淨智無二邊之雜無妄想之偽故云純真現用自在故云發化乃能融通習氣唯一精真以真精智[5]進真淨行故名精進

慧心

「心精現前純以智慧名慧心住

真精之心明了顯現此現前心純是圓智用名慧心智之與慧左右言耳

定心

「執持智明周遍寂湛寂妙常凝名定心住

智照凝明無動無亂照而常寂湛然不動故曰定心

不退心

「定光發明明性深入唯進無退名不退心

寂定慧光互相明發於理於行唯深唯進故云不退

護法心

「心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心

寂照增進不動不退故云安然保任護持令此與佛冥然通合故云交接由保持故名為護法

迴向心

「覺明保持能以妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名迴向心

由前寂照互相顯發保持無退妙用強勝能感果德因心中現故云迴佛慈光此寂照因決能感果無有乖失故云向佛安住果中現因相因中現果相因果不二互現互[6]故云妙影重重相人名迴向心

戒心

「心光密迴獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住

即寂之照故曰心光即照之寂名佛常凝此圓定慧離二邊染斷性亦無故云無上妙淨二邊不動即無為作故云安住無為也得無遺失戒圓明也此則定道圓融離妄想染故云戒心

願心

「住戒自在能遊十方所去隨願名願心住

戒根圓淨過累不拘故云自在以此為足遊履十界妙用現前隨欲利益故名願心

[1]發心住

「阿難是善男子以真方便發此十心心精發暉十用涉入圓成一心名發心住

方便空也十心假也一心中也圓融妙慧名真方便由此妙慧發前十信以此十心本是一性所具功德由妙慧發令一一心皆具十心十用無礙一多相即唯是一心心即祕藏今於此藏開發顯現以不住法即住其中名發心住

治地住

「心中發明如淨琉璃內現精金以前妙心履以成地名治地住

琉璃空也精金中也現即假也淨寶精金互相映現無礙融通不一不異以此妙心而為所依然後出生無量德用故名治地

修行住

「心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名修行住

法界心地即前一心妙行能涉妙智能知行三自在圓融不以二邊之所住著名無留礙此真修行名修行住

生貴住

「行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信冥通入如來種名生貴住

智行微妙冥通果德故云行與佛同自然合佛慈種名受佛氣分如中陰身自求父母者以佛權實二智為父母故《維摩》云「智度菩薩母方便以為父」既分入果智密合果德故云冥通入如來種

方便具足住

「既遊道胎親奉覺胤如胎已成人相不缺名方便具足住

以自行化他一切種智具足成就名人相不缺也

正心住

「容貌如佛心相亦同名正心住

一切種智自利利他相用顯現名為容貌無緣慈悲名之為心故《觀經》云「佛心者大慈悲是」此菩薩分得其用名之為同

不退住

「身心合成日益增長名不退住

一切種智慈悲相用和合成就任運增長無有退屈名為不退

童真住

「十身靈相一時具足名童真住

十身靈相十身盧舍那也謂聲聞及緣覺菩薩如來身業報眾生及國土又如來身自具十種謂菩提莊嚴威勢意生此十妙應如隨色珠顯現自在[2]即不思議種智之妙用智體本具隨障盡處而得顯現既以權實二智大悲熏修功用頓顯雖未全如於佛分得此用即一身現無量身也《華嚴》云「雖未具足一切智已獲如來自在力

法王子住

「形成出胎親為佛子名法王子住

十身具足故曰形成出因顯果故云出胎堪任繼嗣紹隆佛法名法王[3]

灌頂住

「表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

行願內充慈悲外發德相漸成化物功著故云表以成人於十方界次補佛處堪任付囑傳法利生故如國王委政太子陳列灌頂也

准《華嚴經》初住菩薩即能成佛教化眾生何故至第十住方名陳列灌頂表成佛耶圓融之教二經頗同以行布不礙圓融故華嚴初住便能成佛圓融不礙行布故今十住方列灌頂故彼經云「菩薩住處廣大與虛空等」又云「初發心時便成正覺了達諸法真實之相所有聞法不由他悟具修十種智力究竟離虛妄無染如虛空清淨妙法身湛然應一切」亦同《大品》云「從初發心時即坐道場轉法輪度眾生當知此菩薩為如佛」今經云「十用涉入圓成一心」又云「十身靈相一時具足」此上皆明一位具諸位即行布不礙圓融也又《華嚴》明第十地菩薩方論受職此經第十住明陳列灌[4]即圓融不礙行布也圓融即橫論行布即竪說二無障礙二經頗同故無疑也言陳列灌頂者《華嚴經》云「轉輪聖王所生太子母是正后身相具足坐白象寶妙金之座張大網縵奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位菩薩受職亦復如是諸佛智水灌其頂故名為受大智職菩薩」彼明第十地方是受職今此十住既名灌頂故說受職彼約究竟此約分得又無生忍中一位具諸位故得互說

十行位歡喜行

「阿難是善男子成佛子已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行

初二句結前具足下正明此有三義故歡喜具足無量佛德故如觀音云我又獲是圓通修證無上道故又能善獲四不思議無作妙德既云不思議即是無量佛德也此之妙德先未曾獲今自具足故云歡喜眾生受化故歡喜十方者現十界身利眾生也隨順有二眾生趣類不等根行有異菩薩隨順以形以說此明能化隨順也二菩薩現種種化眾生隨順一一受化咸皆得益此明所化隨順也能所既皆隨順機應俱生歡喜故以名焉

饒益行

「善能利益一切眾生名饒益行

如上隨順眾生即是善能利益始能歡喜生善終能破惡入理故名饒益

無嗔恨行

「自覺覺他得無違拒名無瞋恨行

自覺故無明不能拒智覺他故有情不能違化障不能拒物不能違二利既兼故無嗔恨

無盡行

「種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行

隨機隨感現種類身盡未來際化復作化三世下釋所以也以知三世空寂故得窮未來際以達十方無礙故能現種類身若時若處現化不絕故云無盡也

離癡亂行

「一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行

現種類身即普現色身三昧說無量法不離四種辯才若身若說皆是智用咸歸於理《華嚴》云「此菩薩於一念[1]頃得無數三昧」了知此之三昧同一體性乃至得一切法真實智慧是故能合種種法門得無差誤由無差誤故離癡亂

善現行

「則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行

一中現無量故云於同現異無量中現一故云異相見同身說皆然也以知一切法同一法性能作種種異說而不失一性一相之旨《維摩》云「能善分別諸法相於第一義而不動」故名善現

無著行

「如是乃至十方虛空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行

著謂住著即留礙也一塵現十方是現界不壞一塵相是現塵世界微塵各不相妨此即大小自在由此菩薩住不思議解脫故得此用

尊重行

「種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行

現塵現界現身現說不相留礙故云種種現前皆從圓融三德般若之所發現故云第一此之妙行超過一切諸法門故名為尊重

善法行

「如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行

如上所現無礙妙用故云圓融一一皆能合佛如來利生軌則故名善法

真實行

「一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

依真起用用不離體體即真如無漏清淨一真法界此法界體本具如是無方妙用故云本然以即體故名為真實此之十行皆是證真菩薩自利利他無礙自在圓融妙行一一皆破微細無明顯佛智德漸漸圓滿有此十番智斷功用念念與薩婆若相應《華嚴》云「此菩薩行與法界虛空等以用諸佛不思議妙行故」故此十行圓融無礙即一論十十不離一故此最後即云一一皆是清淨真如性本然故

[2]第五十迴[3]向位救護一切眾生離眾生相迴向

「阿難是善男子滿足神通成佛事已純潔精真遠諸留患

結前十行也依體起用故云滿足神通自利利他妙行無礙故云成佛事已佛以度生利他為事業故純潔精真顯智德也遠離留患顯斷德也此十番智斷皆是非證而證不斷而斷智本真故惑本[4]亡故

「當度眾生滅除度相迴無為心向涅槃路[5]救一切眾生離眾生相迴向

此正明也約用就體能所俱亡眾生相空本涅槃故能化緣生本無性故故云滅除度相《般若經》中亦同此說亡緣之智名無為心無作妙理名涅槃路攝用歸體名為迴向涅槃果也路即理也履以成地到究竟故名涅槃路結名可知

十行位中豈有度相耶前即依體起用且論神通化物未言滅除度相今此攝用歸體順寂滅義故除度相約義雖異為行頗同若不然者豈有證真大士猶懷度生之相耶

不壞迴向

「壞其可壞遠離諸離名不壞迴向

應當遠離一切幻化虛妄境界故云壞其可壞心如幻者亦復遠離遠離為幻亦復遠離離遠離幻亦復遠離故云遠離諸離得無所離即合涅槃故云不壞迴向

等一切佛迴向

「本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛迴向

本性覺體未嘗起滅故云湛然此湛覺體三世諸佛無二圓滿故云覺齊佛覺此則得平等覺與諸佛同故云等一切佛

至一切處迴向

「精真發明地如佛地名至一切處迴向

精真發明智顯也地如佛地理現也智冥理體無二無別智遍理遍名至一切處

無盡功德藏迴向

「世界如來互相涉入得無罣礙名無盡功德藏迴向

此菩薩得如來身及國土身互相涉入無礙自在此是如來藏中諸功德法受用無盡也

隨順平等善根迴向

「於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根迴向

同佛地如來藏也即前地如佛地本來具足無漏性德此德能為萬行所依故云清淨因依於此因能起趣果之行故云依因發揮取涅槃道道即因也此則萬德為萬行因萬行為涅槃因合理之行行從理起故云隨順平等能生妙果名曰善根

隨順等觀一切眾生迴向

「真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生迴向

初句躡前也十方下正顯一切眾生皆我心性心性無外攝無不周我之本性既圓滿成就眾生皆爾故云不失此得同體大悲是故然也

真如相迴向

「即一切法離一切相唯即與離二無所著名真如相迴向

如故即一切法真故離一切相此真如體亦不可得故云二無所著亦即三諦對文可見此菩薩了一切法即真法界無相可離名為如相

無縛解脫迴向

「真得所如十方無礙名無縛解脫迴向

初句攝前十方無礙者既能即法離相則不為心境諸法所繫故云無縛以無縛故自在無礙故云解脫此解脫相本性亦離故皆無也

法界無量迴向

「性德圓成法界量滅名法界無量迴向

聖法因義故云法界然有四種謂事理事無礙事事無礙今皆渾為一真法界故云量滅此唯性德圓成於一真界無量可量故云法界無量又證性德一一圓滿成就不可算數邊涯故也然此十位所有迴向不離三種謂菩提實際眾生也今此且約向實際說餘二含攝此則依真起用皆為趣向大涅槃界隨順法界體用相稱圓融自在故《華嚴》云「此菩薩所修願行等法界如虛空量盡迴與一切眾生同向一究竟菩提故名迴向」前後諸位非無此義以約增勝立此名耳然此諸位皆於一無生忍中隨所發行義立別名皆能圓證聖性不別而別故分諸位異而不異唯是一心故《涅槃》云「發心畢竟二不別也」地前既爾後位可知前文云「此人即證無生法忍從此漸修隨所發行安立聖位」既言聖位豈非證耶

[1]加行位大小二乘經論明言五位謂資糧加行通達修習究竟位也然有開有合不定明現諸小乘論及大乘法相即顯說四位名四善根是順決擇分若《纓絡》《仁王》《華嚴》等經即合而不論攝在第十迴向唯此經文具顯四位蓋以圓融之教一多無礙只於一忍圓開諸位不開則已開則具明故於十迴向後備論四種妙圓加行又此經文前則圓融後則歷別以圓融中不礙行布也即一位一切位一切位一位一多無礙《華嚴》亦同

文二結前生後

「阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行

餘處所說加行屬內凡未證聖性故今經從乾慧地來便名聖位何但加行故此[2]特云妙圓加行

[3]辨加行煖位

「即以佛覺用為己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地

佛覺果智也如前文云「本覺湛然覺齊佛覺精真發明地如佛地」此即用佛果智為己因心也然猶未能離因顯果故云若出未出近於登地將發此智故云若出猶拘因相尚未能離故云未出喻如鑽火熱相先現火出不久火喻佛覺鑽喻加行木喻因相火出則木盡覺現則因亡亡因在即故喻如煖此約發智以顯也

[4]

「又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虛空下有微礙名為頂地

前以佛覺用為己心即果辨因也今以己心成佛所履即因合果也雖因果相合未亡二相故云若依如在山頂足有所履將顯法界無所分別故云非依如身處虛空也下有微礙喻若依也存二相故二相即是障入初地無明也此約離障以顯

忍位

「心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地

初則未亡因相次則未亡果相今因果二相融為一體故云心佛二同因果既亡二邊不立故云善得中道此中道體將證不久故云非懷然猶未亡中道之相故云非出此約顯理以明也

世第一位

「數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

覺是二即因果也中道是一所證理也此名數量中邊不存故云二無所目無所目故名為銷滅數量正屬世間今雖銷滅若望初地證真猶名為[1]以有所得故初地見道名出世間今是世間最後邊際故名第一此上四位《唯識》中說「前之二位依明得明增二定發尋伺觀觀名等四法能所俱空後之二位依印順無間二定發四如實觀即前二空等」然皆有所得未證法身故《唯識》云「以有所得故非實住唯識」此皆歷別之談也今經圓融不礙行布故得以圓擬別而說由是此地名為世間[2]

[3]首楞嚴義疏注經卷第八(之一)

首楞嚴義疏注經卷第八(之二)

[4]明十地分十

歡喜地

「阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地

菩提佛覺也前則若出未出如火前相名之為煖今如火出木盡灰飛煙滅故云善得通達故此初地名通達位盡佛境界理顯也以得無分別智善達法界一真平等離能所相故《唯識》云「若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故」又云「善達法界得一真平等乃至得遍行真如離異生性障修檀波羅蜜增上」言遍行者以此真如遍在一切諸行法中而今證得自利利他得自在故名歡喜地《華嚴》《仁王》廣明其相今不具錄下皆倣此

離垢地

「異性入同同性亦滅名離垢地

前地於大菩提善得通達離世間相得正性離生破異生性障證一真法界故云異性入同此地對異之同亦不可得故云同性亦滅以若見於同即名為垢既離對待故名離垢又此地證得最勝真如離邪行障持戒波羅蜜增勝性戒所顯名為最勝以四無量心行廣大十善得性戒成就於性重譏嫌平等無異亦名異性入同斷性亦無方離微細破戒之垢名同性亦滅稱離垢地

發光地

「淨極明生名發光地

成就勝定大法總持破戒煩惱畢竟不生故名淨極能發無邊妙慧光故故云明生此地證得勝流真如謂此真如所流教法於餘教中最為勝故斷暗鈍障行忍辱波羅蜜增勝

焰慧地

「明極覺滿名焰慧地

由定發慧[5]光明泰故云明極能破微細煩惱障盡故名覺滿覺焰既增故名焰慧此地證得無攝受真如謂此真如由第六識二身見等於此永斷不為我執所攝取故能斷微細煩惱現行障修習精進波羅蜜增勝

難勝地

「一切同異所不能至名難勝地

真智唯一故曰同俗智差別故曰異俗兩智行相互違合令相應非同非異故云所不能至極為殊勝更無勝者故云難勝此地證得類無差別真如謂此真如非如眼等是有別類故斷下乘涅槃障修習禪波羅蜜增勝

現前地

「無為真如性淨明露名現前地

謂住因緣智引無分別最勝般若令得現前智現理現故云無為真如性淨明露此地證得無染淨真如謂此真如本性無染亦不可說後方淨故斷麁相現行障修習般若波羅蜜增勝

遠行地

「盡真如際名遠行地

以第八地得一真如心名無相無功用故此第七地從初發心二無數劫加功用行今至有相功用後邊出過世間二乘道故至此真如無相邊際故云盡真如際多劫修行故云遠行證得法無差別真如謂此真如雖多教法種種安立而無異故斷細相現行障修習方便善巧行增勝

不動地

「一真如心名不動地

非染非淨故名為一離諸虛妄故名為真常住不變故名為如約此義邊名為不動又此地中無分別智任運相續相用煩惱不能動故名不動地此地證得不增減真如謂此真如離增減執不隨染淨有增減故斷無相中作加行障修願波羅蜜增勝

善慧地

「發真如用名善慧地

依真如理體起無礙智用成就微妙四無礙解能遍十方善說法故名善慧地此地證得智自在真如謂若證得此真如已四無礙解得自在故謂法樂說也謂此四種以智為體名智自在斷利他門中不欲行障修習力波羅蜜增上

法雲地[1]

「阿難是諸菩薩從此已往修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位

此指二地已來至第十地云諸菩薩以是五位之中第四位故或可總指從前至此五十五位此第十地即是修習最後邊際亦名此地名修習位

正顯

「慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地

菩提心體不離二種謂悲智也從初修習至此畢功融為果海名為法身慈即悲也能陰眾生故曰慈陰妙雲智也涅槃理也法身無相唯此三種亦云大定智悲即涅槃三德名祕密藏今此位中猶處修習之極猶有佛地障在未能始覺合本二相尚存故云覆涅槃海此地證得業自在所依真如謂若證得此真如已得四自在一三業二五通三總持四禪定斷於諸法中未得自在障修智波羅蜜增勝

等覺位正明

「如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺

從真起應返入生死從果入因之始故云如來逆流果法聖智即法流也從因入果從生死入涅槃故名順行而至極也起應之始行因之極順逆交際只一剎那故云覺際入交此即解脫道前無間道也只於此處立為等覺《華嚴》不說含在第十地中故彼地中便明受職是等覺也《唯識》但破十一種障亦此意也今此別出意在圓融之中備顯行布耳

結顯

「阿難從乾慧心至等覺[A1]是覺始獲金剛心中

雖從初心至此等覺皆用金剛三昧觀察諸法皆如幻等然至此位能破最後微細無明是此三昧最極邊際力用滿足別得名為金剛心也此即妙覺入心之初屬無間道便名等覺故云始獲金剛心也即《唯識》說「金剛喻定現在前時斷佛地障即入妙覺也

妙覺位

「初乾慧地如是重重單複十二方盡妙覺成無上道

始從乾慧終至妙覺單複相兼總有十二單則有七謂乾慧世第一等覺妙覺複即有五謂信以一一位中自具於十故名為複第十二位即是妙覺名無上士無上士者無所斷故無上士者更無過者如十五日月圓滿無缺故云方盡妙覺成無上道體即大般涅槃三德具足名祕密藏

結依行成位結用行

「是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證漸次深入

指前五十七位故云種種於一一地皆用金剛如幻三昧觀察諸法若行若智一切斷證皆如幻炎水月虛空響城夢影像化等事故云十種深喻斯則始從漸次終至佛果皆由首楞嚴王即觀之止即止之觀破無明惑起行修證故云金剛觀察也毘婆舍那止觀雙運也故荊溪云「如夢勤加空名惑絕幻因既滿鏡像果圓」清涼云「修習空華萬行[2]安坐水月道場降伏鏡像天魔證得夢中佛果」皆此意也

結位次

「阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路

增進即漸次也故前文云「從此漸次安立聖位」五十五位者地為五十乾慧世第一為五菩提是果即等妙二覺也五十五心名之曰路由此能到菩提果故即菩提之路也

結邪正

「作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

行人若能依此修證不斷而斷無到而到此則名為真修行者故云正觀若言都無地位但尚理是斯同邪見撥無因果故名邪觀《仁王經》中亦此料揀說地位竟即云「若言越此而成佛者是魔所說

大文第五出聖教名殊者上來諸文依解起行修行漸次由因克果一期周畢此之法門當流後代須建經名若無其名何以召體而流布耶故此文來文二文殊問

爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言「當何名是經我及眾生云何奉持

文殊智德此會率先阿難遭難登伽佛令持呪往救大眾茫然失守亦為旁問見元諸聖各說圓通如來勅其[3]慎選洎今解行圓畢因果克周故問經名以流後代一會能事歸此人也

如來答

佛告文殊師利「是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼

此下五名今是一也以佛於無見頂放光化佛說神呪故此表一心具體相用體也相也頂光化佛即是用也細釋配法即開題中悉怛多等云白傘蓋藏心無染曰白遍覆一切曰傘蓋實相智慧是尊重法楷定正邪唯佛與佛乃能究盡名無上寶印三世諸佛以此明照諸法實相竪窮橫遍具無漏德名清淨海眼此上總約理智立名也

「亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海

二也救護親因總標也度脫下別顯也得菩提心發大乘意也入遍知海證圓常理也此上約功用以立名也

「亦名如來密因修證了義

三也三世果人入祕密藏以此為因密之因也又此大定具一切行而非凡小之所能知故名為密密即因也三世如來以此法門為究竟說故名了義此即約人法以立名也

「亦名大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼呪

四也曠兼無際故大正法自持故方稱體而周故廣即三大義也妙名不可思議蓮華喻開佛知見出煩惱礙智礙見佛性故如出水開敷也又能於法自在諸三昧首故名為王生諸佛故名母持善遮惡總攝功德名陀羅尼呪即詛也此約顯益以立名也

「亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持

五也法王委政之明教故名灌頂章句諸菩薩等已如上釋此約教行以立名也已上五名答初問也汝當奉持者答次問也但依前五名如說而行流至後代令眾開悟即奉持也上來明解辨行由因致果顯位差別問名請奉一期周畢斯則一會以終合云大眾聞佛所說作禮而去已慶喜再有請益時雖隔越問且連環故集經者約問從義合成一部由是未結作禮而去

[1] [2]大文第六辨趣生因異者從此已下即第二會再說經也以阿難問所見現事時別異故已如教迹前後中說文分為二阿難問敘得果聞法增道

說是語已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虛凝斷除三界修心六品微細煩惱

獲真三昧故云頓悟禪那得斯陀含故云修進聖位深證滅諦故云增上妙理漸明智照故云心慮虛凝俱生難除故云微細言六品者依大乘說俱生煩惱三界九地雖各分九品若智增者入地永伏至佛方斷若悲增者故意令生若依小乘亦於九地各分九品然約四果地地別斷故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑證第二果二果身中斷下三品證第三果三果身中斷上二界七十二品即得羅漢今證二果故斷六品也

歎佛述益

即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言「大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沈惑令我今日身心快然得大饒益

修道所斷行相難了故曰微細無始俱生故曰沈惑疑網消除故云快然增進聖位故云饒益

述所疑正陳疑問總問諸趣

「世尊若此妙明真淨妙心本來遍圓如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起

此疑由前佛語阿難「今汝諸根若圓拔已內瑩發光汝是浮塵及器世間諸變化相如湯消氷應念化[3]為無上知覺」斯則一人成佛器界有情一時成佛如來今日成佛已久不合更有器界趣類故云佛體真實云何復有地獄等道此道若是本來自有云何前言清淨本然本來無有世界眾生亦不可言一人成佛依正融覺若言眾生妄習生起妄習如何得生起耶生起之相其義云何若據如來答意即是眾生虛妄造業虛妄受生菩提心中猶如空華妄見生滅故下文云「汝妄自造非菩提咎

此與滿慈所疑何別前疑理本清淨云何忽生山河大地則約依報為首以難清淨本然故佛釋疑蓋由強覺妄分能所遂成三種相續從妄見生因此虛妄終而復始此疑佛今成果一切合融歸覺云何更有七趣差別則約正報為首以難果佛唯真真合無此七種差異又徵此道為本有耶為妄起耶意欲如來廣明因果雖皆虛妄善惡業緣受報好醜終不差忒令諸眾生明信因果不入邪見前文但云「從妄見生一體虛妄」諸鈍根者便謂都亡因果今此辨析因果昭然則知前難意顯真諦今疑意明俗諦前後相濟方成圓了即前圓解之義殘也

別問地獄

「世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬[4]妄言行婬非殺非偷無有業報發是語已先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄琉璃大王善星比丘瑠璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受

寶蓮香事未檢所出意謂殺盜有對邪行無對故云無報善星事出《涅槃》琉璃緣如本經為有定處下問意有六文見於三六者謂有定處無定處自然因緣私受同受下文結云「不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處

請說申益

「唯垂大慈發開童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯

幼小曰童情昧曰蒙阿難自鄙無有大智願垂開發也諸持戒者若聞因果虛妄猶如空華則持戒何益苟示決定義門必令謹潔無犯

如來答讚請許宣

佛告阿難「快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦聽當為汝說

即俗而真唯一妙覺即真而俗因果不亡此義雙融方為圓了阿難所問頗稱佛心故歎快哉自除邪[1]

正為分別約情想以總明總開二分[2]文二標列

「阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分

諸法本真未嘗生起由念分別見諸法生苟能離念即見眾生山河國土本來成佛故云實本真淨返本者雖爾其未返者各依見妄造業受報故下文云「此等眾生不識本心受此輪迴經無量劫不得真淨皆由隨順殺婬故返此三種又則出生無殺有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性」故云因彼妄見有妄習生等

正明內分約情釋相

「阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水

愛染之情正是眾生生死根本名為內分分亦因義情愛沈下能潤業受生故如水也外由內感故有水輪遍十方界

「是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行婬男女二根自然流液

此引事驗也憶即是念明記為性念有憎愛故分憐恨由愛起憎不離情染內有情染外現其事故皆流水也

結成

「阿難諸愛雖別流結是同潤濕不[3]自然從墜此名內分

所愛之境雖別能愛之心是一故云流結是同流謂沈下結謂縛著因既不昇果亦[4]淪墜

外分約想釋相

「阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虛想想積不休能生勝氣

眾生生死本分由情情著染境因是從墜今以淨境為所欲處但由其想不屬於情乃是眾生分外之事故云外分氣謂氣色也

「是故眾生心持禁戒舉身輕清心持呪印[5]盻雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國聖境冥現事善知識自輕身命

引事驗也身輕清顧雄毅夢飛舉聖境現輕身命此五皆是殊勝氣色由想故有也果敢也

結成

「阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沈自然超越此名外分

忻外勝境不由情染想既輕清自然飛動報當超越也已上總而略明未細分別善惡

別辨趣生總明業緣逆順

「阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交

順逆有二一約情一切眾生好生惡死生即順情死即逆情故云生從順習死從變流猶逆也又受胎時三處皆順故得生也死則無此二約業業能感果生即順感由因致果也故云順習死即反此無生長義故云變流生死交際風火未散平生行業善惡因緣此時俱現強者先牽即隨生處

別明情想昇沈明純想

「鈍想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願往生

此有二類若唯有想不兼福慧即但持戒而厭此身必生天上若於持戒兼修福慧發見佛願深厭三界必生淨土見十方佛即獲法忍故云心開如《觀經》說

情少想多

「情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎遊於四天所去無礙

想多故飛行自在情少故受仙鬼形此之等類多因邪想不正修行即是不修戒慧但修邪定不持戒故墮鬼神道以修定故有大神通差別之因一如上說仍是想多情少此中仙鬼等四可以九八七六想配之若情多者必無戒定墮三塗耳

「其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神呪隨持呪者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下

此想多中仍兼善願也雖不持戒且有定願護持戒呪及禪定者斯則由宿習故毀禁知過故發願亦是乘急戒緩者故能於八部身而見佛耳

情想均等

「情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯鈍

不昇為天仙不墜落三塗仍於均等之中想或稍強根必聰慧情或稍重根必暗鈍雖同人類亦由情想有此差異即別報也

情多想少

「情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族

若望下文此當六情四想也橫生旁生也然有輕重若情稍重報為走獸故曰毛群若想稍強身為飛禽故云羽族細論差別如類生中及下文說

「七情三想沈下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害己無食無飲經百千劫

火際者餓鬼所居處也水輪向下至火輪際近地獄也受氣猛火者由業力故受猛火氣以為身也故常被燒節節火起水能害己者苦於無水也苟遇成火而燒其身故云害己

「九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄

二交過地者風火二輪交際之處即正是七熱地獄處也於九情中稍減者名輕即八情者墮有間稍增者名重入無間正九情也此言無間約受苦說然此無間對前有間得名以是第七熱地獄故下即第八五無間獄別名阿鼻最極重也

純情

「純情即[1]沈阿鼻[2]若沈心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法[3]貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄

阿鼻此云無間即第八獄也此具五種謂受罪苦具身量劫數壽命也若依《俱舍》業報無間以造此罪必墮地獄更無餘業餘生能間隔故謗大乘下諸罪最重由是更生十方阿鼻《法華》云「若謗此經其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫」《俱舍論》說「阿鼻地獄壽命中劫」二十增減為一中劫既言無數此世界壞即往十方阿鼻也以謗法罪斷佛種故令無量人墮邪見故

結由自業

「循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

隨順造惡故受苦報惡業不同受報亦別故云自招眾同分中有元地者眾名不一同是一義眾有相似同立分名造業同者共中共變《俱舍論》說「有差別同分無差別同分」同業共感眾多苦具同受此苦名無差別同分若隨輕重受報不同名差別同分今云元地即差別也

就業報以別辨地獄結前生後

「阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報

由乎情想妄集諸業隨業善惡或升或墜故云自業所感十習因者別指惡業即由十使煩惱於六根門發識造業洎受其報從六根出報與業交故云交報同受地獄即引業招六根別受即滿業致俱是眾生妄情習造耳

徵起別辨十習因婬習

「云何十因

總徵也發業有二一正發即無明二助發即餘惑俱分別也今此十因除婬習是所發之業餘九皆是能發之惑惑有根隨下文自指此下十段文皆有三

「阿難一者婬習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相摩觸煖相現前

由因致果此即正是所發業也具足貪癡生死輪迴斯為其本內根外境互相偶[4]故云交接內外相發遂成欲火喻顯可知

「二習相然故有鐵床銅柱諸事

正感果相根境兩具故云二習能觸所觸皆是我心互相熏習結成婬業以於欲境起顛倒心生自他樂想因此業種後感其報從其能觸現地獄身從其所觸現諸苦具皆是自業所熏分其二習自相刑害耳他皆倣此

「是故十方一切如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑

結示過名火能變壞一切世間欲能破滅出世善法是故行者應當遠離

貪習

「二者貪習交計發於相吸吸覽不止如是故有積寒堅氷於中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生

由因致果也貪即是愛根本之數正能潤生於有有具染著為性由愛著故種種計校求取前境故云交計相吸也貪取不止如水結氷堅住不散遂成凍[1]此釋貪久成業以致果也喻文可見

「二習相[2]故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事

正顯果相也由因感果由內感外羅等忍寒聲也即八寒地獄《俱舍》云「頞部陀者此云疱尼剌部陀此云疱裂此二從相[3]阿哳吒唬唬婆嚯嚯婆此三從聲欝鉢羅等三[4]如青白紅蓮此三從色以寒之彌甚身色如之」相凌侵凌也

「是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海

結示過名貪能滋潤滋長惡法如今之有泉飲之則貪也復能損害法身慧命如有瘴之海

慢習

「三者慢習交凌發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺

三段如前恃己凌他高舉為性故名為慢今云交凌相恃馳騁流逸慢之相也血河等事皆所感報由內致外因果相稱耳飲之迷倒故名癡水西國有之巨溺可知

瞋習

「四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸如人銜冤殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫剉刺搥擊諸事是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劍菩薩見瞋如避誅戮

於諸苦具增恚身心熱惱居懷性不安隱已上皆根本惑攝互相衝忤結成熱惱熱惱不息氣忿成堅故感金石等事橛繫罪人杙也宮割秦五刑之二也斬斫剉皆新之死刑即古刑之墨也今流罪有之搥擊皆新刑之笞杖類也如劫末時人起猛利嗔心所執草木皆成刀劍非內心之所感乎

詐習

「五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事是故十方一切如來色目姦偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼

詐謂諂曲罔冐於他矯設異儀險曲為性或取他意或藏己失不任師友正教誨故此隨數也今云發於相調引起不住正是此也姦詐多端或亂良善矯設方便遞相誘引故云交誘繩木絞校所感苦具也長惡滋蔓如水浸田狗足群行舌有逆刺[5]銳首白頰大尾長胡似犬也姦偽敗正猶如讒賊

誑習

「六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造姦如是故有塵土屎尿穢污不淨如塵隨風各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺

此亦隨數誑謂矯誑心懷異謀多現不實矯現有德詭詐為性邪命為業今云交欺欺即誑也誣罔即是現邪命事以誘利譽也塵土屎尿皆苦具也刀兵劫時人互殺害故云劫殺虺蝮虺也博三寸首如擘

怨習

「七者怨習交嫌[6]于銜恨如是故有飛石礰匣貯車檻甕盛囊幞如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射挽撮諸事是故十方一切如來色目[A2]怨家名違害鬼菩薩見[A3]怨如飲鴆酒

怨即恨也由忿為先懷惡不捨結冤為性不能含忍常熱惱故囊幞等已上皆拘繫罪人之具有作「撲」字之誤也挽撮皆牽繫罪人也有作「拋」[7]字誤也如違害鬼常伺取人鴆酒鴆鳥名也翼毛劃酒酒則殺人

見習

「八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相返如是故有王使主吏證執文[8]如行路人來往相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄遍執如[9]入毒壑

見謂惡見於諸諦理顛倒推度染慧為性能障善見招苦為業此見行相差別有五一身見執我我所二邊見執斷執常三邪見謗無因果四見取謂於諸見及所依蘊執無最勝能得清淨一切鬪諍所依為業五戒禁取謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨無利勤苦所依為業此之見習各執己解互相是非故感王使主吏等事權詐者設方便以取情也照明引他事以照證也

[10]抂習

「九者抂習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人遇抂良善二習相排故有押捺搥按[11]衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見抂如遭霹靂

抂則逼壓良善損惱於他心無悲愍害所攝也既以抂押良善抑捺無辜令稱有罪故感合山等事蹙謂逼迫摝謂振動權衡也丈尺也讒能害善虎能食人

訟習

「十者訟習交誼發於藏覆如是故有鑒見照燭如於日中不能藏[1]故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

此是覆習而言訟者由覆發訟故所言覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故己既有罪不能自發遂招他訟此訟即是惱之一法忿[2]恨為先追觸暴熱恨戾為性[A4]䖧螫為業謂追往惡觸現違緣心便恨戾多發囂暴凶鄙麁言[A5]䖧螫他故乃名為訟此覆彼訟二習相發故感惡友業鏡等事覆藏過惡自知而已如於陰賊不懼當苦必墮惡道如戴山履海也[3]

首楞嚴義疏注經卷第八(中)

首楞嚴義疏注經卷第八(之三)

[4]六交報總標

「云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出

造業既從六根而出受報還歸六根因與果交故云交報又下一根受報備歷六根根根皆爾故云交報此云六識造業者且據總相業者招感為義然通總別若能為引業不善思招感當來第八無記果者即總報業若為滿業三性思種招感當來苦樂等果者名別報業其第六識通造總別報業若前五識但為助發別報不能發總以強盛隨轉二差別故從六根出者六根是彼造業具故造既從根受亦根受故從根出

別辨見報臨終見境

「云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘煙入無間獄發明二相

眼根造罪是見業臨終見境是報與業交以眼根取色色能役心造種種業故見猛火滿十方界神識隨火入獄受報

乘業受報

「一者明見則能遍見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑煙紫焰燒味能為燋丸鐵糜燒觸能為熱灰鑪炭燒心能生星火迸灑煽鼓空界

明暗二塵是眼所取明可辨別故見惡相暗無分別但生恐懼如是下遍歷六根然有旁正正由眼根發識造業故先歷[5]今此不明文略故耳下文即具此中以火為苦具主及歷餘根隨根轉變為不可意境也

聞報臨終見境

「二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相

聲能鼓動心海如波如濤取此造業故臨終時先見此也降注下流也

乘業受報

「一者開聽聽種種鬧精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沈沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧灑諸毒虫周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄

耳根所取動靜二境造種種業今受其報亦緣此二開即動也閉即靜也如是下歷根別受此文之中以根對境有所參差將恐梵文迴互譯者隨而弗審如雷吼毒氣非眼所取雨霧毒虫非鼻家境餘文則順有智自詳

嗅報臨終見境

「三者嗅報招引惡果此嗅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地涌出入無間獄發明二相

鼻根造罪貪嗅諸香眾生身分及男女等香作種種業故招毒氣以受其報

乘業受報

「一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是嗅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食衝思則能為灰為瘴為飛[6]砂礰擊碎身體

通塞是彼鼻所取境依此造業依此受苦故有二相如是下歷根別受為質為履者質礙也履猶通也為餒為爽者魚敗為餒乖差也餘文可[7]

甞報臨終見境

「四者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛炎熾裂周覆世界亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄發明二相

舌根作罪其罪最廣一貪味為罪殺戮必多二發語造業其罪又廣以妄言綺語兩舌惡口比於餘根此最廣博故感鐵網周覆世界也

乘業受報

「一者吸氣結成寒氷凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓如是甞味歷甞則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空[1]而下

吸氣則取味所招吐氣則發語所致如是下歷根別受為承為忍者承領忍受一切惡味造業之時先是舌根受食知味然後始益諸根大種舌不領味諸根不益受報亦然

觸報臨終見境

「五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄發明二相

身根為罪多因男女婬愛等觸貪著細滑[2]時冷熱故受合山等事

乘業受報

「一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劍觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為熱歷聽則能為撞為擊為倳為射歷息則能為括為袋為考為縛歷甞則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙

身之所取唯合與離從之造罪感果亦爾如是下歷根別受案皆治罪處也餘文可解

思報臨終見境

「六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄發明二相

思是意業無質迅疾猶如於風故招此報

乘業受報

「一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為氷為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結甞則能為大叫喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰

意之所緣生滅二塵復能隨五明了取境不覺則荒散所感不迷覺苦明了所致皆是邪思造業故爾如是下歷根別受方所受苦處也證據先罪也此一根受報備歷餘根然根對苦具有差有當不必一一根境相順學者隨文消遣不可[3]疑滯

結顯重明結成虛妄

「阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造

虛妄造業虛妄受報皆如空華然於因果未甞乖異

別顯重輕

「若諸眾生惡業同造入阿鼻獄受無[4]量苦經無量劫

六根十因具足同造諸業入阿鼻獄即大無問具足五事也

「六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄

如第六識同彼眼識唯取自境兼根而作不涉餘根不具十因此則六根具造唯造時不兼餘根入八熱獄次輕於前也

「身意三作殺是人則入十八地獄

身口意六根之三也殺盜婬十因之三也如身具作殺等三罪口意不作又輕於前入十八獄

「三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄

如身獨造殺等一業不兼餘罪入三十六獄又輕於前

「見見一根單犯一業是人則入一百八地獄

此獨一根只犯一殺又輕於前入一百八獄如意中邪思或不正見未形身口或口處殺人身心無記此等竝輕言見見者現音只見之一根不兼餘根故云見見

結答所問

「由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有

謂由不斷三業各各有私故云別造因各各私眾私同分故云入同分地謂同業共感無差別同分別業各感差別同分故前文云「眾同分中兼有元地」也皆由妄想發起故非本有

[5]鬼趣總標

「復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形

非破律儀者謗無戒律也犯菩薩戒者輕重不禁也毀佛涅槃者不信因果此皆斷善根也餘業可知地獄久治故云歷劫燒然更受餘類故入鬼趣鬼趣十類由前十因十因正報已在前文極苦相對非是輕受故云後還罪畢受諸鬼形

別顯

「若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為怪鬼

此即貪習為因也於物生貪非理而取餘報在鬼還托於物即金銀草木精怪其類非一故名怪鬼正受苦報在寒氷獄

「貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼

即前婬習為因也色能動亂身心如風鼓物報招鬼質還復[1]託風風質元虛因習所致因果相對豈徒然哉

「貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼

即前詐習為因也因成詐偽惑正憑虛託附畜生便成鬼質即狐狸猪犬有異靈者其類非一故云遇畜成形魅即現美形以惑人也

「貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼

即前怨習為因也由忿為先懷惡不捨結怨在意熱惱居懷受餘報時亦假毒類即蛇虺毒虫有靈者成蠱毒鬼

「貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼

即前嗔習為因也於苦苦具[2]憎恚居懷或因妬忌生嗔嗔恚不捨名為貪憶洎受鬼報遇災衰處便入其身名為癘鬼即毒癘傷寒傳屍骨蒸之類皆此鬼作也

「貪傲為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼

即前慢習為因也慢以[3]凌人傲物高舉自強洎報鬼倫遇氣為質內無實德空腹高心飢餓所困故名餓鬼

「貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼

即前誑習為因也為獲利譽多懷異謀矯現有德於他令他暗昧不曉己事洎受鬼形憑幽託暗魘惑寐者故名魘鬼

「貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼

即見習為因也執見異生各自明悟出生相返發於違拒及招鬼道遇精明處以為其形即日月精魄山澤明靈有精耀者以託其質言魍魎者[4]水石變怪也

「貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼

[5][6]抂習為因也抂押成褫憑虛搆架勞心役思撓害無辜使成有罪遇明顯境託以成形非幽暗類也走使戰陣擔砂負石之徒故云役使

「貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼

即訟習為因也黨己覆罪為他所訟報在鬼類託質於人如世有童子師及巫祝之類皆為神道傳送凶吉禍福之言名傳送鬼此上鬼類其數實繁考果徵因不過此十

結示

「阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有

十因六報皆是純情所為情既下沈故墜地獄地獄治久情盡上昇故云業火燒乾上出為鬼鬼心輕燥業火所餘自妄業招非他所得菩提心中皆如空華耳

畜趣總標

「復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債

地獄治情鬼中治想情想既盡故云成空然所空者即依情想所發之業也二道之業既亡却為畜生酬其宿債馬身命償他若在餘類隨應受對

別顯

「物怪之鬼物銷報盡生於世間多為梟類

貪習為怪鬼報盡作梟倫土梟也附塊為兒貪物所致一切怪異者皆此類攝

「風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類

婬習為因報招風魃旁為畜生受咎徵也過惡也應驗也惡行所招將有災異先有此應如群雀眾鼠荒儉之徵[A6]𪄲鴹水災鶴舞多旱其類非一

「畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類

詐因之報為鬼成魅所依既盡畜受狐身

「蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類

怨習之報鬼作蠱毒畜為毒類即蚖蛇蝮蝎之類

「衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類

嗔習之因鬼為衰癘託災附禍便入身中轉受畜形還託身內為蛔蟯也

「受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類

餓鬼附氣慢習是因鬼受飢虛畜充他飽故為食類即世間可食之畜也

「綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類

宿因誑習鬼為魘暗幽默既消畜為服類[7]馳驢牛馬蠶繭之類為人服用也綿即綿密不明露也

「和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類

因為見習鬼作魍魎精耀之物既盡為畜便成應類即應四時節序來而復鳴者言和者雜也雜精明處而成鬼也

「明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類

即前抂習鬼託明生為役使類鬼道業盡畜報休徵美也休祥將至預有此徵由他美行之所招也即麟鳳之類也

「依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類

訟習之因鬼招傳送人死為畜報在黠慧故云循類即人所畜養循順之類

結示正結虛妄

「阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債傍為畜生此等亦皆自虛妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有

鬼二趣業火燒畢情想乾枯今為畜生酬償餘業故云旁為妄想故有覺性元無猶如圓影眚病故見

引問重示

「如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虛妄想凝結

所問三緣是彼人等各自虛妄造業發生不由他有故云本自非天降等妄造妄受覺性之中皆如空華

人趣總明酬剩[1]返徵

「復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人返徵其剩

分越者過分也不依本分越過而行謂非理苦役不問輕重或晝夜不息食噉無度如是等類悉合返徵其剩今有恃尊貴以縱恣倚豪勢以奢侈貪其力而多役取其味而抂殺不捨晨暮罔測勞苦福盡徵剩其宜者哉

「如彼有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直

其有修善而崇福者只於人身酬彼力矣今見積善之家財物多耗或被劫盜或被欠負或橫遭驅役或抂受捶打斯皆先業合捨此身為畜酬剩由樹福德人中略償若成畜者蓋無善矣

償報難息

「阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢

汝負他財他欠汝力今既酬償償足自止世養牛馬是此類也如故殺彼食其身肉斯則翻成殺業身身相取命命相酬以人食羊羊死為人互來相責無有休止以諸業中殺命最重不值佛出修奢摩他必不能息

別顯

「汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類

因於貪物鬼託怪形畜在土梟附塊而養今歸人趣其性顓蒙雜在頑[A7]心忘德義蓋因之故然也而言參合者夫人道受報善因所招總報雖同滿業各異故分十種今此從畜來者乃是餘業旁受非正善業所招然亦順後業感由不正故故言參合他皆倣此

「彼咎徵者酬足復形生人道中參合愚類

始因貪欲鬼受魃形上為畜生災咎之應業盡復本參在愚類以欲多者不習別善但專一境由不習善故招愚鈍愚別者頑謂知善不從罔受教誨愚謂瞑然昏暗識鈍難明有此異耳

「彼狐倫者酬足復形生人道中參於佷類

因從詐習鬼為畜魅類入旁生狐狸所攝今為人趣參在佷戾自用之徒不受諫曉也

「彼毒倫者酬足復形生人道中參合庸類

怨習是因鬼為蠱毒旁受畜類蛇蝎是形還生人道雜乎庸類即庸鄙之流性麁率者

「彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類

嗔習為因鬼居衰癘蟯蛔受畜微末為人即不為人之齒錄者也

「彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類

慢習是因鬼招飢餓結氣而作無實體性畜受食類人為柔弱蓋因我慢貢高反招柔怯之報

「彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類

誑習為因鬼從幽魘畜為服用人受劬勞役力艱辛工巧之屬

「彼應倫者酬足復形生人道中參合文類

因從見習鬼落和精魍魎報終畜為時應參於人道微有文[2]非正習因故云參合

「彼休徵者酬足復形生人道中參合明類

抂習為業鬼受明靈驅役疾馳無暫停止畜招休應人雜聰明考果從因必無差忒

「彼諸循倫酬足復形生人道中參於達類

因由訟習鬼作依人傳附神辭發顯禍福畜招馴黠人達窮通寵辱不驚安然自得故名達類

結示

「阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業[3]繫顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者

獄鬼畜中酬償先業三塗報盡還復人身順後善業所招隨別復分十類如是皆為顛倒輪轉欲息顛倒唯戒定慧無此三種不息輪迴佛若不出誰說此法令其修學免輪迴耶

仙趣[1]總標

「阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人[2]不及處有十種仙

不依正覺者三乘行法皆佛所教今經尚斥二乘云不識生死根本錯亂修習況修仙道耶存想固形者存心在於長生不死俾此形骸堅固不壞也[3]別修妄念即下十種修鍊之法也此皆有漏進不如天退又勝人故居山林人不及處名為仙趣然此一趣餘經不出以總報同人故今經開者約所修行別故天二趣所不攝故此皆外道類收然亦禁防非佛正戒但禁麁浮即戒禁取也

別顯

「阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙

服餌者即食麻仁草木之實存形長久一期壽永輕舉未能此道若成名地行仙也

「堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙

草木者即飡松噉柏之類草木輕故餌即體輕由是飛行不墜於地

「堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙

金石者服丹[4]砂成九轉之類化有二種一能化骨令壽永體[5]二能化物俾賤作貴此道苟成遊戲人間濟貧恤苦[6]得自在也

「堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙

消息養和運用榮衛神氣久著能履虛空功用既成身堅壽永名空行也

「堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙

鼓天池嚥津液固精華歲久功著遂成潤德言天行者此非六欲乃是世人謂靈仙居處名之為天如張騫尋河源至崑崙見天宮之類或所行不交欲境如天無異故云天行

「堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙

吞飲日月精氣作意存變以延身命由是功久遂有異見通世物情故云通行

「堅固呪禁而不休息術法圓成名道行仙

呪禁正是仙法道術以此持身延而且固術力成就名為道行

「堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙

念緣前境繫心不忘專注弗移久而發用照明境界咸悉化源如定發慧故名照行

「堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙

世有採陰[7]採陽之術名為交[8]久而功成此感彼應吸彼精氣以固我身故名精行

「堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙

存想世間皆成變化境既變化心想亦亡猶如槁木有為功用暫得如是故云絕行如上十類皆云行者日久成功通流故也

結示

「阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣

生理謂長生之理即上十種修鍊之法也言人中者以仙趣無別總報即於人身總報果上加以前來十種修鍊轉成仙也妄想不真終隨業墜

天趣列釋諸天欲界列釋四天王天

「阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸[9]瑩生明[10]終之後隣於日月如是一類名四天王天

不求常住即不修正覺也無定力故不能捨愛有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此則澄瑩欲心發生明性此人命終生須彌半隣日月宮所有天眾皆此天管

忉利天

「於己妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天

欲愛漸微於己室家亦減愛欲故無全味著也言淨居者不由雜穢揀異行邪也超日月者以善增故愛心又減身則又[11]故生忉利忉利此云三十三帝釋居處也

焰摩天

「逢欲暫交去無思憶於人間[12]世動少靜多命終之後於虛空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須焰摩天

未離欲心逢境暫遘漸薄於下故云去無思憶逢欲猶交故云動少去無思憶故云靜多斯行又增身則又勝故生時分焰摩云時分此是空居初天也

兜率天

「一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上昇精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災不及如是一類名兜率陀天

行勝於前故云一切時靜應觸者應謂相應觸即欲境尚猶順而從之故云未能違戾命終漸勝故生此天上昇精微等者即約一生補處菩薩所居器說以同名兜率故此云知足

樂變化天

「我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天

無心於境境自橫來境自有心己何所味故云味如嚼蠟等以樂變化五欲之境而受用故

他化自在天

「無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後遍能出超化無化境如是一類名他化自在天

行事交者此亦橫陳也前雖亡味會境猶起欲心此則無心故云了然超越然今且約無麁相說豈亡微細愛欲以未離欲界故化無化者化即第五天無化即下諸天《俱舍》云「樂受用他所變化五欲境故以有自在力遣他變化而受用之故云他化自在」上之六天皆因欲心漸輕得報漸勝若情欲重者必不生天《俱舍》頌云「六受欲交抱執手笑視婬」亦明受欲輕相也

結示

「阿難如是六天形雖出動心跡尚交自此已還名為欲界

此之六天身有光明飛行自在壽命長遠漸增漸勝不同下之人趣故云形雖出動又人趣雜類壽命短促遷變不常天之福命卒難搖動故云出動尚有欲境相遘故云心跡尚交若至定地永無欲對矣

[1]首楞嚴義疏注經卷第[2](之三)


校注

[0924009] 八之一【大】十五【甲】 [0924010] 辨【大】*辯【甲】* [0925001] 滌【大】〔-〕【甲】 [0925002] 即【大】〔-〕【宮】 [0925003] 怨【大】冤【甲】 [0925004] 啖【大】*噉【甲】* [0925005] 界【大】間【甲】 [0925006] 食【大】飡【甲】【乙】 [0925007] 欲【大】慾【宮】 [0925008] 瘜【大】息【宮】臭【甲】【乙】 [0925009] 觀【大】見【甲】 [0926001] 界【大】*間【校異-原】間【甲】【乙】* [0926002] 仍【大】成【甲】【乙】 [0926003] 寶【大】*明【甲】* [0926004] 穩【大】*隱【宮】【甲】* [0926005] 是【大】成【甲】 [0926006] 二【大】三【宮】【甲】【乙】 [0926007] 云【大】約【校異-甲】 [0926008] 瓔珞【大】*纓絡【甲】* [0926009] 日【大】自【宮】【甲】 [0927001] 無生【大】生無【甲】 [0927002] 根【大】根境【甲】【乙】 [0927003] 瑩【大】*鎣【甲】* [0927004] 住【大】性【甲】 [0927005] 進【大】進趣【甲】 [0927006] 人【大】*入【宮】* [0928001] 住【大】住位【甲】【乙】 [0928002] 即【大】即是【甲】 [0928003] 子【大】子住【甲】【乙】 [0928004] 頂【大】頂者【甲】 [0929001] 頃【大】項【甲】 [0929002] 第【大】〔-〕【甲】 [0929003] 向【大】迴【甲】 [0929004] 亡【大】妄【宮】 [0929005] 救【大】救護【甲】【乙】 [0930001] 次【大】六【甲】【乙】 [0930002] 特【大】持【宮】 [0930003] 辨【大】*辯【甲】* [0930004] 位【大】*地【宮】* [0931001] 似【大】似位【宮】【甲】【乙】 [0931002] 不分卷【甲】 [0931003] 末題新加 [0931004] 不分卷【甲】 [0931005] 光【大】尤【宮】 [0932001] 指【大】旨【甲】 [0932002] 安【大】宴【甲】 [0932003] 慎【大】揀【甲】 [0933001] 卷第十五終【甲】 [0933002] 卷第十六首【甲】 [0933003] 為【大】成【甲】 [0933004] 欲【大】慾【宮】 [0934001] 見【大】見耳【甲】 [0934002] 文【大】〔-〕【甲】 [0934003] 昇【大】*升【甲】* [0934004] 淪【大】從【甲】 [0934005] 盻【大】【宮】 [0935001] 沈【大】沈入【甲】 [0935002] 獄【大】地獄【宮】 [0935003] 貪【大】食【宮】 [0935004] 構【大】合【甲】搆【乙】 [0936001] 例【大】冽【宮】 [0936002] 凌【大】*陵【甲】【乙】* [0936003] 阿【大】何【宮】 [0936004] 如【大】即【甲】 [0936005] 狠【大】狼【宮】 [0936006] 于【大】於【甲】 [0936007] 字【大】字之【甲】 [0936008] 藉【大】籍【甲】【乙】 [0936009] 入【大】臨【甲】 [0936010] 抂【大】下同枉【甲】【乙】下同 [0936011] 摝【大】*漉【甲】* [0937001] 影【大】影二習相陳【甲】 [0937002] 恨【大】*狼【甲】* [0937003] 不分卷【甲】 [0937004] 不分卷【甲】 [0937005] 眼【大】根【甲】 [0937006] 砂【大】*沙【甲】* [0937007] 知【大】了【宮】 [0938001] 而【大】雨【甲】【乙】 [0938002] 時【大】〔-〕【甲】 [0938003] 疑【大】凝【宮】【甲】【乙】 [0938004] 量【大】重【甲】 [0938005] 二【大】三【宮】 [0939001] 託【大】托【甲】【乙】 [0939002] 憎【大】增【宮】 [0939003] 凌【大】陵【甲】 [0939004] 水【大】木【甲】 [0939005] 即【大】即前【甲】 [0939006] 抂【大】下同枉【甲】下同 [0939007] 馳【大】駝【宮】 [0940001] 返【大】反【宮】 [0940002] 章非【大】非章【甲】 [0940003] 繫【大】計【甲】 [0941001] 二【大】三【宮】【甲】【乙】 [0941002] 不【大】〔-〕【甲】 [0941003] 別【大】所【甲】別【校異-甲】 [0941004] 砂【大】沙【甲】 [0941005] 竪【大】堅【宮】 [0941006] 得【大】得大【甲】【乙】 [0941007] 採【大】補【甲】 [0941008] 搆【大】遘【甲】 [0941009] 瑩【大】*鎣【甲】* [0941010] 終【大】緣【甲】 [0941011] 昇【大】*升【甲】* [0941012] 世【大】事【宮】 [0942001] 末題新加 [0942002] 八之三【大】八下【宮】十六【甲】
[A1] 已【CB】巳【大】
[A2] 怨【CB】冤【大】(cf. T19n0945_p0144a10-11; K13n0426_p0845c13; Q13_p0479b02)
[A3] 怨【CB】冤【大】(cf. T19n0945_p0144a10-11; K13n0426_p0845c13; Q13_p0479b02)
[A4] 䖧【CB】蛆【大】
[A5] 䖧【CB】蛆【大】(cf. K17n0614_p0557b16)
[A6] 𪄲鴹【CB】𪄱鴹【大】
[A7] 嚚【CB】囂【大】
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