將釋此經，十門分別：一、教起因緣；二、藏乘分攝；三、教義分齊；四、所被機宜；五、能詮體性；六、所詮宗趣；七、教迹前後；八、傳譯時年；九、通釋名題；十、別解文義。

初中二：一總、二別。總者，謂詶因酬請，顯理度生。一代教興皆由此矣。若原佛本意，唯為一大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見。雖三車通許，唯賜白牛，但為一乘，無三及二也。別者有十，故說此經：一、為克示真三昧故。謂阿難遭難，蓋無真定，故請諸佛得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，及佛告許，云有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。至於再請責己，將謂惠我，偈讚希有等，乃至如來諷歎，名金剛王如幻三昧。勅說圓通，文殊揀顯，指三世佛同此一門。道場加行，成就聖位，立此經名，破滅七趣、[11]辨識諸魔，皆為此也。二、為廣破諸妄執故。謂阿難執妄迷真，匿王執常為斷。七處徵詰，三疑拒諍。佛再語云：若汝執悋分別覺觀為汝心等。故約心見二門隨執廣破，此之執相不離人法也。三、為開顯妙明心故。謂阿難初請三昧，佛先審問發心，既陳愛見之源，全迷真實之體。遂云：眾生無始生死相續，皆由不知常住真心。此真妙明，即是菩提涅槃元清淨體。故阿難自責不知寂常，如來許可發妙明性，先就心見二門乍徵乍顯，後約三科七大分明顯會，令於法法咸見性常，俱遍俱融，含攝無礙。眾皆領悟，自知心遍十方，諸所有物皆即菩提妙體，元明心遍含裹十虛，身土虛空了無所得，唯一本妙常住不滅。洎滿慈疑於有相，慶喜再責因緣，佛隨開示，令得知見矣。四、為決斷眾疑網故。謂佛顯示真見，阿難隨[1]見疑生，或縮斷、離身、因緣、自爾、和合、非合，執相疑性，諸大遍圓，滅妄生妄，成真不真，修無常因，獲常住果。疑網既眾，佛隨斷之矣。五、為辨析修行門故。謂佛廣示藏體，慶喜深解，現前舉喻，天王賜與華屋，雖知所賜，將入無門，已悉多聞，不逮修習。故請問云：從何攝伏疇昔攀緣，入佛知見？佛舉二義決定，以為發覺初心，謂止及觀，斯為要也。初令以湛旋妄成不生滅，次令審詳煩惱知根降伏。一根既[2]反，餘根自旋，諸妄銷亡，不真何待？六、為分別邪正行故。謂阿難已悟修行，後代罔知邪正，雖期正道，多陷邪宗，水灌漏巵，若為取滿？慶喜請云：眾生去佛漸遠，邪師說法至多，欲令心入佛乘，遠魔無退。佛舉四種明誨，諸聖同途，戒根不虧，定慧可據。如其不切清禁、禪慧洪深，鬼屬魔民斯難逭免，祈進却步，誠可悲夫。七、為顯呪功能勝故。謂慶喜難在登伽，如來遣呪往救。承力雖至，密言闕聞。[3]況能潛護根門、防閑宿習，齋戒不稟而自備、果證不遠而可得。消難獲利，自行化他，因人果人靡不由此而[4]辨其事也。八、為證入有階降故。謂理絕修證、事存階漸，偏一則病空有、圓通則融真俗，故不損寂滅而建立諸位。阿難知機為請，如來就行開示，始從漸次、終乎極果，於無生忍中立五十七位，不斷而斷，惑障必亡；非證而證，神用斯備。豈同魔外都無位次耶？文云：是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證，漸次深入耳。九、為廣示諸魔境故。[5]謂修禪觀人靡不有初，而鮮克有終者，蓋不諳其魔境，妄生取著，不了唯心，遂派諸道。佛慈無緣，不問自說。觀中破陰，每陰十種，五十境界分析邪源，末代修禪免為所惑。十、為究盡妄想源故。謂五陰諸經皆說，未聞五妄想成。今明破一陰時出一妄想，破則從麁至細、起則自細現麁，其之根源唯一識陰，識陰無體，但是圓常。文云：湛入合湛，歸識邊際。既知五陰咸是妄想，五陰攝法何所不該？論云：一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相也。由斯十意而說此經。

二、藏乘分攝者，謂三藏之中修多羅攝，二藏之中菩薩藏攝。若此攝彼，則兼該二三，持戒證果有小乘故，徵難辨析最明顯故。諸乘之中一乘所攝，若此攝彼亦該諸乘。十二分中契經方廣二分所攝，攝彼如前。

三、教義分齊者，依賢首大師二義分別：一、約教詮法通局顯分齊。謂以義分教，教類有五：一、小乘教。但說我空，縱少說法空，亦不明顯。但依六識三毒，建立染淨根本，未盡法源，故多諍論。二、大乘始教，亦名分教。但說諸法皆空，未盡大乘法理，故名為始。但說一切法相，有不成佛，故名為分。三、大乘終教，亦名實教。說如來藏隨緣成阿梨耶識，緣起無性，一切皆如。定性二乘、無性闡提悉當成佛，方盡大乘至極之說，故名為終。以稱實理，故名為實。四、大乘頓教。總不說法相，唯辨真性，亦無八識差別之相。呵教勸離，毀相泯心，但一念不生即名為佛，不依地位漸次，故說為頓。五、一乘圓教。所說唯是法界，性海圓融，緣起無礙，相即相入，帝網重重，主伴無盡也。若於五中顯此經分齊，正唯終教，兼於頓圓。若將此經與五教互相攝者，五唯後三攝此，此總攝彼諸教。

二、約法生起本末顯分齊。依《起信論》明諸染法本末五重。論中，初唯一心為本源。二依一心開二門：一、心真如門，所謂心性不生不滅；二、心生滅門，謂依如來藏與生滅合名阿梨耶識；三依此識明二義：一覺義，謂心體離念等；二不覺義，謂不如實知真如法一，不覺心動等。四、依後義生三細：一依不覺故心動，名業相；二依動故能見，名轉相；三依見故境界妄現，名現相。五依最後生六麁：一、智相(依境分別也，即法執俱生)；二、相續相(依智起念不斷，即法執分別)；三、執取相(心起著故，即我執俱生)；四、計名字相(我執分別，上四皆惑)；五、起業相(業也)；六、業繫苦相(報也)。若以諸宗就此五重顯分齊者，謂人天唯齊業報，小乘齊後四，麁法相極於三細，終頓圓通詮本末，方窮初一心源。初一心源，即此經常住真心，性淨明體。經標此心為宗本故，一切因果世界微塵因心成故。二根本中，說為無始菩提涅槃元明體故(第一重)。約見約心、或破或會，至於備歷三科七大咸言妙真如性等，即心真如門。經喻瞪目合手，眚見燈光，性明圓故，因明發性，識精元明。性、一切心等，即生滅門(第二重)。滿慈致疑，佛舉本覺明妙，性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所等，即本覺不覺也。了然自知，發真歸元，覺迷迷滅等，即始覺也(第三重)。三相四輪，晦昧為空，空晦暗中結暗為色等，即三細(第四重)。引起塵勞煩惱，聚緣內搖，趣外奔逸，業果、眾生二種相續等，即後[1]五麁(第五重)。由是此經具詮本末，學者備覽，足見幽深。

四、所被機宜者，依《圓覺疏》，略有二種：初料揀、後普收。初謂樂著名相，以文為解者；繫滯行位，高推聖境者；情尚於空，觸言賓無者；自恃天真，輕厭進習者；固執先聞，擔麻棄金者。如上皆非其器，反上即皆是器。後普收。一切眾生皆有佛性，[2]俱得聞之，無不獲益。謂宿種深者悟入，淺者信解，都無種者亦皆熏成圓頓種性。如《華嚴經》食金剛喻。若約五性，正被菩薩性及不定性，兼為餘性作遠因緣。三聚之中，為正定聚令增妙行，為不定聚令修信心，為邪定人作遠因緣也。

五、能詮體性者，略作四門：一、隨相門。復二：一、聲名句文體，體用、假實，二相資故；二、通攝所詮體，若不詮義，文非教故。二、唯識門。前二不離識所變故，然有本質、影像之異。三、歸性門。此識無體，唯真如故。四、無礙門。心境理事，交徹相攝，以一心法有二門故。

六、所詮宗趣者，即有通別。初謂統論佛教因緣為宗。以佛聖教自淺至深，說一切法不出因緣二字。若佛滅後，賢聖弟子相承傳習，通大小乘，宗途有五，如《起信疏》。別明此經者，又有總別：總以心境空(遍計如蛇鬼，經云「如虛空華，本無所有。」又經云「妄為色空及與聞見」)寂、(依他如影像等，經云「當處出生，隨處滅盡」等)藏性圓滿(由空寂故圓滿成實，經云「此見及緣，元是菩提妙淨明體」等)，凡聖平等為宗(下云「迷悟[3]死生了不可得。」又「聖凡無二路。」又「生死涅槃皆即狂勞」等)，令修行者忘情(由悟宗故，下云「即汝心中狂性自歇，旋流無妄」)等佛(由情忘故，經云「歇即菩提、即同如來」等)，觀行速成(文云「方便易成就」)為趣。又以前趣為宗，令惑業消滅(三緣斷故，三因不生)，永絕輪迴(若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅)，起大神用(不須天眼自然觀見等)，安樂(身心快然，獲大安隱)自在(一為無量、小中現大等)為趣。別有五對：一教義、二事理、三境行、四行寂、五寂用，皆初宗後趣。此五亦是從前起後，漸漸相由也。若以要言之，不出解行、修證。初解如來藏為宗，行首楞嚴為趣。謂佛許示真修，却約心、見徵解故。次修此真定為宗，證彼藏體為趣。故下請云「雖獲大宅，要因門入」等。

七、教迹前後者，佛說此經，非謂一時頓說，說必前後，集者約類總為一部。謂佛初說，匿王在座，敘外致疑，破彼斷見。後至阿難疑問七趣，舉瑠璃王誅釋種姓、善星比丘妄說法空，二俱生身陷入地獄。瑠璃豈非匿王之子，王死為嗣，方誅瞿曇[4]族姓，豈有事之未形而預致問耶？故知此經非一時說。若以文義往定，即法華後、涅槃前也。經文明指耶輸受記持地證經，以義往推，序歎聲聞，非約小行，應身無量度脫眾生，法華已前無此歎故；聲聞入實，法華已前亦無顯露，今經有故。各說圓通，諸小乘者皆敘本時、或述今遇，盡證圓妙，法華前無，應知在後。然又不唱入滅之期，定涅槃前。二經同部，此經居中，俱醍醐味，無所疑也。

八、傳譯時年。下云：大唐神龍元年乙[A2]巳歲五月二十三日，中天竺沙門般[A3]剌蜜[5]帝，於廣州制止道場譯。先是三藏將梵本汎海達廣州制止寺，遇宰相房融知南銓，聞有此經，遂請對譯，房融筆受，烏長國沙門彌伽釋迦譯語。翻經纔竟，三藏被本國來取，奉王嚴制，先不許出，三藏潛來邊境被責，為解此難，遂即去迴。房融入奏，又遇中宗初嗣，未暇宣布，目錄闕書。時禪學者，因內道場得本傳寫，好而祕之，遂流[6]此地。大通在內，親遇奏經，又寫隨身，歸荊州度門寺。有魏北舘陶沙門[7]惠振，搜訪靈迹，常慕此經，於度門寺遂遇此本，初得科判。又據開元中沙門智昇撰《釋教目錄》二十卷，其第九云「大佛頂首楞嚴經十卷，大唐沙門懷迪於廣州譯。」迪循州人，住羅浮山南樓寺，久習經論，備諳五梵，因遊廣府，遂遇梵僧，未詳其名，對文共譯，勒成十卷。經之題目、紙數、文句與今融本竝不差異。迪筆受經旨，緝綴文理等。今詳二經，譯人雖別，譯本是同。或恐迪因證義各據流行，故今目錄書寫有異。不爾，豈無一處差別，譯主名字何得未詳耶？二本既同，今解融本。

九、通釋名題[8]者，

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

經有五名，題目三號者，謂該教行、人理、因果、顯密悉具足故。先略配者：上之三字是總，即一經法體，總含教理行果，教行明指、理果義含。明指者，文云「有三摩提名大佛頂」，此指行也。又云「雖蒙如來佛頂神呪」，又云「亦說此呪名如來頂」，此指教也。教有顯密，顯了宣示，令悟修無妄，即前後諸文。祕密受持，令障盡功著，即是呪辭。義含者，寂照含空故名為大，性覺妙明等故名為佛，此顯理也。我以不滅不生合如來藏，周遍法界等故名大，明極即如來等故名佛，此顯果也。頂者，至極無上之義也。若以此三字全約理說，藏體周遍無不含容曰大，即體大；靈照不昧離諸妄想曰佛。佛有二義：一自性顯照義，即相大；二隨緣現益義，即用大。此大及佛，是至尊至極、無上無過，諸佛所師之法，故名為頂。三大之義不離一心，故名一心為大佛頂。「如來」下，別顯勝能。初八字，約果人自行修證、說教利他以別顯，即十方如來依此法門修因證果，顯了宣說，究竟利他也。「諸菩薩」下八字，約因人修習，具足自他諸行，以別顯菩薩行門自利利他廣多無量，此之真定咸具足，故文殊歎云：「此是微塵佛，一路涅槃門」等。次廣釋者。大者，當體得名，常遍為義。當體者，不同法相宗[1]棟小名大，大外有小可揀，猶是分限，豈為至大？今以藏體性無邊涯、絕諸分量，[2]強名為大。常遍者，常則竪窮三世，遍則橫該十方。竪者過去無始、未來無終，無有一法先之，唯此先於諸法，故名大也。《涅槃》云「所言大者，名之為常。」[3]橫者，十方窮之無有涯畔。《涅槃》又云「所言大者，其性廣博。」今經常遍，廣有其文，仍具三義，如下可見。佛頂者，究竟覺也。覺有二義：一本、二始。本謂藏體，靈鑒無昧，絕諸妄想，具足無量性功德故。《起信》云「所言覺義者，謂心體離念，離念相者，等虛空界無所不遍，法界一相，即是如來平等法身，依此法身說名本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故而有始覺。」始覺是用，本覺是體，用合體時，始本不二名究竟覺。究竟覺者，即前藏性顯現時也。無上最極名之為頂，此約果位以顯法體，名佛頂也。若約現事，即今佛頂放光，化佛所說教行，是故教行俱號佛頂也。如來者，如謂本覺，來謂始覺，始本合故名為如來。此指一佛即該諸佛，下說教行俱約諸佛，以顯同故。密因者，有二：一教、二行。教者，下說心呪是佛密語，唯佛與佛乃能知之，不通他解，但信而受之，思而持之，滅障成德也。行者以此真定具空假中，即是一心，非縱橫竝，別不可思議，具足萬行，三世諸佛同此法門，此行成時名三祕藏，是故稱密。修謂行因，證謂克果。地前地上緣真二種俱名為修，初地妙覺分滿二果同名為證。所修所證俱大佛頂，此自行也，如觀音圓通。了義者，說教化他，詮表義理，無有覆相，窮[4]理盡性，稱實談故。下文云「宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞皆獲一乘寂滅場地。」非有餘說，故名了義。諸菩薩萬行者，三世因人各修其行，自利利他，有無量義，今舉大數故名萬也。此之三昧具斯多義，故下文云「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行」等。首楞嚴者，梵語也。《涅槃》云「首楞者名一切事竟，嚴者名堅，即一切事究竟堅固也。」得此三昧，觀法如幻，於法自在，能破最後微細無明，能獲二種殊勝之力，現身說法，無礙自在。故下經中名為如幻金剛王佛母妙蓮華等。此三昧以無分別智寂用為體，以一切法皆同智性，窮盡法界更無遺餘，名一切事究竟。一切事言無離染淨，此智現時，染淨都盡，一法不立。又染法究竟盡，淨用究竟顯，如下文云「我以不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故一為無量」等。又云「塵垢應念消，成圓明淨妙」等。既觀如幻，不為物壞，能破無明，故名堅固。經者，訓法訓常，是貫是攝。謂依此言說，詮顯性相，令物生解，故稱為法；一切諸佛皆同此說，故名為常；能令義理無有散失，名之為貫；以此化生令不顛墜，稱之為攝。若約所詮如來藏體說名經者，亦具四義：謂此心性諸佛所師，可軌可則，故名為法；不生不滅，無有變異，故名為常；上聖下凡、情與非情無不同此，故說為貫；具諸功德，遍含染淨，故稱為攝。心性既爾，一切法亦然，故下文云「五陰、六入生滅去來本如來藏。」故一切法任運有四義，悉名為經。

一名中印度那爛陀大道場經，於灌頂部錄出別行。

此別目也。印度，月名，具云印特伽，此云月邦，以此大國形諸小國如星中月。彼有五印，此當中也，即一境之都名。此境之中有多國別，最尊大者號摩竭提，此云大體，以總攝故，或云不害，皆義翻也。那爛陀，此云施無厭，即龍名也。《西域記》云「菴沒羅[5]國有池，池中有龍名施無厭，寺近彼池，故以標號。」大道場者，沙門體心修道之地也。佛滅度後，六帝緝興，遐疎紺宇，園林普合，都建一門，主客萬僧，住持增峻，印度名寺莫先於此，故名曰大。灌頂部者，彼有五部，此當其一，毘盧為主。既標部處，尋檢可憑，無謂近翻，疑非正說。

大唐神龍元年龍集乙巳五月巳卯朔二十三日辛丑。

長安三年，則天罷政，中宗嗣位，是歲改為神龍元年。龍集者，龍星，亦曰歲星，歲行一次也。集，居也。乙巳即所舍之次。朔，蘇也，月死復蘇。蘇，生也。

中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯。

天竺，亦云乾竺、乾豆、身毒、印度等。沙門，云勤息，取生善滅惡之稱。般剌蜜帝，此云到彼岸。譯者，其有才智，通四方語，名曰象胥之學，四方各有其名，今取北方掌語者也。

菩薩戒弟子前正[1]諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授。

雖為宰官而受大乘戒者，經云「欲受國王位時，乃至百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身也。」資於師長，以父兄之道事之，故云弟子。正諫者，今之諫議也。舉賢達能，大扶進人，故曰大夫。中書、門下，二省之名。平和章明國政之事，曰平章事。筆授，或云筆受，謂以此方文體筆其所授梵本，緝綴潤色，令順物情，不失正理也。

烏長國沙門彌伽釋迦譯語。

國名未詳。彌伽釋迦，此云能降伏。翻梵為華，故云譯語。其中證義，應有別錄，餘如翻譯時年中說。

此下第十、別解文義。准常三分，謂序、正、流通。序中二：證信、發起。證信之立，由阿難問，佛令置之，意為斷疑息諍及異邪故。然此雖具六種成就，今均廣略，總分為二：初、說經時處；二、引眾同聞。今初也。

如是。

若兼「我聞」合釋，即指法之辭也，如是之法我從佛聞。《佛地論》云「謂結集時，眾共請言：『如汝所聞，當如是說。』傳法菩薩，便許可言：『如是當說，如我所聞。』」離釋「如是」者，信成就也。《智度論》云：「佛法大海，信為能入，智為能度。信者，言是事如是。不信者，言是事不如是。」肇公亦云「信順之辭也。信則所言之理順，順則師資之道成。故萬行中以信為首，故云如是。」又契理契機曰如，永離過非曰是。如理而說，如理而信，故言如是。若約今經，如來藏心體性不動曰如，真實義故曰是。又一切諸法本無生滅，皆如來藏，故名為如。離一切相即一切法，故稱為是。更有餘義，繁而不論。

我聞。

聞成就也。我，即阿難自指五蘊假者。然一切法佛說無我，今稱我者，我有四種：一凡夫遍計；二外道宗計；三諸聖隨世假立賓主；四法身真我。經指後二，非邪慢心而有所說，故無過矣。聞，謂耳根發識聽受，雖因耳處，廢別從總，故稱我聞。無相宗說：我既無我，聞亦無聞，從緣生故不壞假名，即不聞聞也。若約法性、此經旨趣，傳法菩薩以我無我不二之真我，根境非一異之妙耳，聞真俗無礙之法門。

一時。

時成就也。師資合會，說聽究竟，總言一時。一者揀異餘時，時者隨世假立。如來說經有無量時，不能別舉，一言略周但言一時。《涅槃經》云「一時在恒河岸」等。又諸方時分延促不定，故但言一時。若約法義釋者，即說聽之時，心境泯、理智融，凡聖如、本始會，此諸二法皆一之時。

佛。

主成就也。[2]具云佛陀，此云覺者，謂覺了真妄性相之者，即究竟覺也。論云「以覺心源故名究竟覺，[3]未覺心源故非究竟覺。」然具三義：一自覺，覺知自心本無生滅；二覺他，覺一切法無不是如；三覺滿，二覺理圓稱之為[4]滿。《佛地論》中具有十義，謂具一切智、一切種智，出煩惱障及所知障，覺了一切諸法性相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺、如蓮華開，故稱為佛。

在室羅[5]筏城祇桓精舍。

處成就也。處有二種：一所化處，即[6]伐城；二所住處，即祇園。具云室羅伐悉底，此云豐德，或云聞物，或云好道，此乃城名，非是國號。以其城中多財物，好欲境，饒多聞，豐解脫，道德名稱五天共聞故，或云聞者城。昔有老仙於此修道，後有少仙從其受學，厥號聞者。老仙歿後，少仙於此建城而住，故以名焉。國都號為憍薩羅，但以就勝易彰，故舉城號。祇桓者，具云祇陀，或云逝多、制多，此云戰勝，即太子名。林主是彼，故云勝林，桓即林也。精舍者，即沙門精行所舍處也。謂須達買園置舍，太子捨樹造門，二人共搆，以延僧佛。

二、引眾同聞者，同聞之眾匪唯三乘，亦該諸趣，下具天龍八部、王臣菩薩。發起序中今文但有二類，蓋譯之巧略也。文二：一、聲聞；二、緣覺。初文三：一、標類舉數。

與大比丘眾。

標類也。與者，并、兼、共、及也。佛與阿難及大比丘等，證非虛謬。梵云摩訶，此具三義：謂大、多、勝也。器量尊重，為天王、大人之所恭敬，故云大；遍知內外經書，故言多；勝出九十五種外道，故言勝。比丘，名含三義：乞士、怖魔、破惡。謂出家者，上於諸佛求法以內資，令慧命增長；下於檀越離邪正命乞食以外資，令色身無損，故云乞士。又出家者，最初發出家心或菩提心，或至成道，皆令魔怖失人眾，故名為怖魔。又能破斷身口七支九十八使業煩惱，故稱為破惡。四人已上乃至無量，能作說恣羯磨法，故名為眾矣。

千二百五十人俱。

舉數也。佛初成道，先度陳如等五人，次度三迦葉兄弟兼徒總一千，次度舍利弗、目連各兼徒一百，次度耶舍長者等五十人，經舉大數，故減五人。此眾先竝事外，勤苦累劫，一無所證；纔遇見佛，便得上果，感佛恩深，常隨佛化，為常隨眾也。

二、總嘆行德。

皆是無漏大阿羅漢。

總指也。漏有三種，皆斷盡故。阿羅漢，名含三義，故翻為應：應已永害煩惱賊故；應不受分段生故；應受人天妙供養故。此皆無疑，故名為大。已下別嘆。

佛子住持，善超諸有。

從佛口生，從法化生，得佛法分，堪紹佛種，故云佛子。安住覺性三德祕藏，任持萬善功德不失，故云住持。諸有者，二十五有。皆得二十五種三昧，不為界繫，故云善超。此嘆自利，已下嘆利他。

能於國土成就威儀。

無剎不現，故云能於國土。有威可畏，有儀可則，行住坐臥皆成軌範，可為標准，故云成就等。《淨名》所謂「不起滅定現諸威儀」也。此儀止可觀也。

從佛轉輪，妙堪遺囑。

智堪遺付也。常隨從佛，轉大法輪。法有摧輾業煩惱義，喻之若輪。自既摧破惑障，亦能轉教令他破惑。於一法中作無量說，一一逗機、一一稱性，以善巧方便令其得入如來知見。妙好堪任，護[1]付法藏，令燈燈相然、明明不絕。囑法令傳，囑生令度，總名遺囑也。

嚴淨毘尼，弘範三界。

戒可遵依[2]也。毘尼云律，律法也。斷割重輕、開遮持犯，非法不定。弘，大也。範，法也。既嚴持清禁，身心弗違，大能軌則世間，真是法中綱紀也。

應身無量，度脫眾生。

定能現化也。住首楞嚴，化復作化，普現色身，隨十界機宜，何身相現而說法，令彼度苦，解脫業惑，得自在故。《法華》所謂內祕外現，從法身地隨緣[3]俯應，如一月不降、百水不升，慈善根力法爾如是。若非發迹之後，無如是歎，醍醐味教於斯現矣。

拔濟未來，越諸塵累。

結悲化無盡也。拔令脫苦，濟使得樂。佛滅度後，故曰未來。煩惱與業染污繫縛，喻之塵累。皆令清淨自在無礙，故稱越也。

三、列眾上首。

其名曰大智舍利弗。

具云奢利弗[4]怛囉，此云鶖子。其人母眼黑白分明，轉動流利，從彼所生，連母為號，亦云身子，是佛右面弟子。慧解過人，故云大智。《增一》云「我佛法中，智慧無雙、決了諸疑者，舍利弗第一。」

摩訶目犍連。

具云摩訶沒特伽羅，此云大采菽氏，又云胡豆，即尊者母姓。上古仙人所嗜，因以命族。左面弟子，神通無過。下經云「我遊十方得無罣礙」，神通發明推為無上。

摩訶拘絺羅。

此云大膝，舍利弗舅，[5]當論勝姊，姊懷身子，論則不勝，知孕智人，寄[6]辨母口，何況出胎。遂往南天學十八經。人笑之曰：「累世難通，一生非冀。」聞而立誓，學不休止，無暇剪爪，號長爪梵志。學畢還家，知甥為佛弟子，起大憍慢，往佛所奪。佛令立論，因即義墮，負愧低頭，得法眼淨，成阿羅漢，獲四辨才，觸難能答，南方天王常隨侍彼也。

富樓那彌多羅尼子。

富樓那，父名，此云滿。父是滿江禱天求得，正值江滿，又願獲滿，夢滿器寶入於母懷，從此有孕，由此多義，得有此稱。彌多羅尼母名，此翻為慈，亦云知識。其母慈行，仍誦[7]事陀知識品故。尼，女聲也，是彼所生。連父母召，云滿慈子，此於如來說法人中最為第一。下經云「我曠劫來辯才無礙，宣說苦空，深達實相，河沙如來祕密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏」等。

須菩提。

此云空生，或云善吉、善現等，生時家中庫藏器皿皆空故。相者謂言：「兒必善吉，此善吉相現於器故。」從是得名。於大眾中解空第一，入無諍定，喜說空法，所修行業以空為本。如下經云「我曠劫來心得無礙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發性覺真空，空性圓明，得阿羅漢。」

優波尼沙陀等而為上首。

此云近少，義翻塵性，觀塵性空而得道故。微塵即是色近少分，隣近虛空是色邊際，故名塵性為近少也。如下經云「我悟色性，以從不淨白骨微塵歸於虛空，空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。」更有餘人，經不具載，故云等也。即三迦葉輩，此皆頭角，為眾知識，綱領佛法，各有弟子，故云上首也。

二、緣覺眾。

復有無量辟支無學，并其初心，同來佛所。

具云辟支迦羅，此云緣覺，以觀十二因緣而覺悟故。此是部行，非同麟喻。然不預嘆德列名者，以厭[1]喧樂靜，不為眾所知識故。主伴咸集，故云并其初心，遇佛迴向必證大果。故下經云「有學二乘及諸一切新發心菩薩等，皆獲本心，遠塵離垢，得法眼淨。」通序竟。

二、別序者，諸經不同，發起各別，或放光微笑、乞食入禪、自唱位號、勸人令問等。今經由夏滿眾集，[2]主臣請齋，慶喜外歸，無供循乞，因遭[3]婬室邪術所加，自無定慧，不能降伏。由是外假祕密攝護令歸，意顯生死輪迴莫過[4]淫愛，超證聖位豈逾定慧。定慧內具，祕密外資，塵颺順風，有何艱險。

文有四：一、夏制圓成眾求密義。

屬諸比丘，休夏自恣。

屬，值遇會也。聖禁三月，滿在此日，故云休夏也。自迷所犯，恣任僧舉，當悔清淨，故云自恣。制限恣法，如律所明。

十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。

具云菩提薩埵，此云覺有情。此有三釋：一、菩提所求果，薩埵所度生；二、菩提所求果，薩埵能求人；三、菩提覺悟智，薩埵[5]情慮識。總約悲智、能所、真妄以立名也。此等安居非止一處，故云十方。限內修行莫盡通達，從師指授，夏滿方遂，故云諮決心疑。恭敬遵承，故曰欽奉。恩念威重，故曰慈嚴。將求密義者，意請宣說如來密因修證了義之法門也。

二、師資感應教演真乘。

即時，如來敷座宴安。

非禪不慧，故先入定為後軌也。即敷尼師壇靜然安坐，如《金剛》、《法華》皆先入定，後方始說，常法爾也。

為諸會中宣示深奧。

前求密義，今宣深奧，隨其所問皆與說示。如《法華》先說《無量義經》以為一乘之本。今此會中亦復如是，必有經目，隱而不言也。

法筵清眾得[6]求曾有。

教主既非生滅心行說實相法，能聽之眾亦無一法可為領受。稱實說聽無有垢染，故云清眾。斯為究竟無上法會，故未曾有。

迦陵仙音遍十方界。

佛聲和雅，眾所愛樂，聽之無厭，如迦陵頻伽在於[7]㲉鳴勝餘鳥故，堪喻佛聲。此鳥非常，故云仙也。遍十方界者，顯其圓義。如來梵音，於諸相中最為勝故，如別處說。

恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

正云曼殊室利，此云妙吉祥，或妙德。下文將神呪、揀圓通，與奪眾心，無私不伏，智德之尊，故標上首。前文十方菩薩咨決心疑，今此復云恒沙來聚者，或因結上首重指前文，或因前說法聲遍十方，後始來集，二義無在。

三、王臣請供主伴分臨。

時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。

具云鉢羅斯那恃多，此云勝君。先王崩日，忌諱之晨，故云諱日，即自恣後之一日也。諱，忌也，以忌舉吉事，諱避其名。宮掖，內庭也，后妃居所，在天子左右，如肘腋耳。王之宮禁，策掖者所居故。

城中復有長者居士同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。

十德具足，三品居財，故云長者居士。又守道自怡，寡欲蘊德，故曰居士。佛為化主，王請須臨，臣為輔佐，餘聖可赴。

四、慶喜無齋入城循乞，二：一、歸園無請。

唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。

阿難，此云歡喜。佛初出家，淨飯憂惱，聞子成道，王大忻然。復有斛飯，奏云生兒，舉國大喜，因立斯號。又彼端正，或語或默、行住坐臥、進止動轉，見者咸喜，故云歡喜。先受別請者，《涅槃經》說不受別請，乃不隨佛受別請耳，或因他事而非齋也。遑，[8]假也。

既無上座及阿闍梨，途中獨歸。其日無供。

同輩上下曰上座。阿闍梨，此云軌範，謂與眾中作軌範故。

二、入國循求，三：一、平等行乞，二：一、正行平等以循乞。

即時，阿難執持應器，於所遊城次第循乞。

當日初分乞食易得，故云即時。鉢多羅，此云應量器，色與體量皆應法度也。無問淨穢，故云次第。順於軌則，故云循乞。乞食十利，如《寶雨經》說。

心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。

檀越，此云施者。阿難乞食，意祈末後來請僧者，我當赴彼，故曰齋主。淨穢，即剎利、旃陀也。剎帝利，此云田主，即王種也，故云尊姓。旃陀羅，此云殺者，即魁膾、[1]婬、酒家也。方，法也。軌則如來，行平等慈，不取貴擇賤，俾施者見者得福無量。

二、仰效無遮以除謗。

阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗。

迦葉波，此云飲光氏，上古元祖是仙，身有光明，吞蔽燈光，人皆異之，曰飲光仙，因立族姓。尊者頭陀上行第一，故云大也。不均平者，善現捨貧從富，迦葉捨富從貧，皆為淨名所訶。今言如來者，就其印可，功歸佛也。然佛常乞食無遮間者，由五義故：一由內證平等理，外不見貧富相；二心離貪慢，慈無偏利；三表威德，不懼惡象、沽酒、婬女家；四息凡夫猜嫌；五破二乘分別。故得仰效行平等耳。度疑謗者，即息凡夫猜嫌也。

經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

城之濠塹曰隍。齋莊齊整，不失威儀，安靜恭謹，足成令則。以斯行乞，物無不從，仰効尊儀，故云齋法也。

二、示遇惡緣。

爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩登伽女以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。

爾時，此時也。摩登伽，義翻本姓，下經云「性比丘尼」是也。婆毘迦羅，亦云劫毘羅，此言金頭，或云黃髮，食米齊外道也。師事梵天而得此呪，呪是梵天先說外道施行，世人諷習以為幻術。將毀戒體者，別解脫戒，白四所發，形願業體，體即無作，從作戒生，是第三聚非色非心為戒所依。持之則肥，犯之則羸，故云戒體。阿難無心，遭逼入舍，欲犯未犯，故云將毀。若據下云「八萬行中[2]只毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。」應知阿難不毀吉羅，緣起如別。

三、佛垂哀救，三：一、齋畢歸園。

如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者居士俱來隨佛，願聞法要。

如來知者，知即是見也，謂以生死智明不二天眼見也。如來常儀，受請齋了皆為說法，今日速歸，知佛必有所為，故隨而來，願聞法要。然大眾根熟，妙悟是時，不有因緣無由發起，故託慶喜婬逼、摩登愛纏，俾知生死輪迴貪欲為本，修證常樂禪慧是基。故下文中，天龍八部、有學二乘及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，聞是法已，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨，性比丘尼成阿羅漢，無量眾生發無上道心等。是知機應相扣，啐啄同時，形對像現，故無差濫。

二、放光說呪。

[3]于時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。

歸園既畢，主伴咸臻，於此之際，故曰于時。佛頂，體也，寂無相故。光明，相也，具性德故。蓮華，用也，成萬行故。化佛，果也，理智行三所成就故。宣神呪者，自果既圓，說利他故。又釋迦顯果海無說，頂光蓮現表大定智悲三法冥熏而起大用，故現化佛說神呪也。

三、遣呪往救。

勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅。提獎阿難及摩登伽歸來佛所。

提，携；獎，勸也。文殊顯傳佛旨，密護阿難，先令登伽見佛離欲，聞法增道，意顯呪力不可思議也。如下文云「彼尚婬女，無心修行，神力冥資速證無學，何況汝等在會聲聞求最上乘，決定成佛」等。序分竟。

次下正宗分。由阿難正請，如來正說，解行圓滿，不偏不邪，當機得益也。文三：一、阿難悲恨請修三昧。

阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力。

多聞習定，止觀雙修，若但偏攻，豈全道力。故《涅槃》云「先以定動，後以慧拔。」定如縛賊、慧如殺賊，定慧雙運，目足更資，到清涼池，保無留難。佛與阿難，空王佛時同發大心，為樂多聞，匪勤修習。佛今成道，我始入流，仍值惡緣不能免脫。良由偏失，誠可悲夫。故下文云「汝聞微塵佛，一切祕密門，欲漏不先除，畜聞成過[4]誤。」

殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。

如來，極證人也。菩提，極證法也。人法雙舉者，簡所請行非眇劣耳。奢摩他云止，三摩提云觀，禪那云靜慮，釋其相者，如《圓覺經》。此三種義只在一心，非三而三，不一而一，舉一即具，故稱為妙，即天台一心三觀也。此觀若成，即證涅槃三德，名祕密藏，故舉十方如來得成菩提等。最初方便者，然方便多種，今問成佛妙行復云最初者，意請成妙行之方便也，淺深雖異，俱方便爾。如《圓覺經》，方便隨順，圓攝所歸，即有三種，此指妙行即方便也。如下經文「佛問圓通」，從何方便入三摩地，即指入妙行之方便也。今文請即通問，下文答則別說。如下文云「有大佛頂首楞嚴」等，即許說成道妙行也。復先徵詰發心，推逐妄執，破群疑、顯藏性，令信解不謬。阿難因此了悟，發菩提心等，此即信解真正成本起因。若無此因，縱歷多劫修諸行門，皆成邪僻，猶如煮沙欲成嘉饌，終不能得。故《圓覺》中示三觀、顯諸輪，一一皆云悟淨圓覺。此經亦爾，從初至第四卷半已來，則總明信解真正為最初方便也。信解雖正明識藏心，多聞無功，不逮修習，如得大宅罔知入門，故請修行從何攝伏。佛即具辨止觀為正修法，止觀成處名真三昧，入此行時須有方便，方便之法不離根門，入一無妄，餘皆清淨。故問二十五聖，復勅文殊令揀，此即以根門順機為最初方便。如下文云「我今欲令阿難開悟，二十五聖誰當其根？何方便門得易成就？」此則的取從聞思修為初方便，最初之義先解後行，無出於斯。或可最初是無上第一之義，即指真定為方便耳。如別有說，吾弗知也。

二、同時大眾俱欲欽聞。

於時，復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。

如渴思冷水，如飢思飲食，如病思良藥，如眾蜂依蜜。我等亦如是，願聞甘露法。

退坐默然，承受聖旨。

大眾欲聞，假其請主。三乘賢聖、八部王臣，潔已虛心，收視返聽而寂默也。《智論》偈云「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踊躍聞法心悲喜，如是之人可為說。」斯受聖旨，豈令不然。此下，如來乘機廣為開演。古人科判各是一途，春蘭秋菊互[1]檀其美。振公八段，資中顯稱，今詳經文復有理在。文中前後兩度說經：初從此去至標經名，是酬問正說分；次從「說是語已」下至「不戀三界」，為請益再陳分。初有四段：一開妙解、二示妙行、三顯妙位、四立妙名。此四即八段中前五科開合之異也。次再陳中有二：一辨趣生差別、二示禪境差別，即八中後三段也。然開判之設各隨其人，吾今從古，依振公判，略沒第八，但取七名。今初、顯如來藏心，二：一、破阿難認妄迷真顯如來藏，二：一、正約心見以破顯，五：一、審其初心，二：一、問發心之始。

佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫。」

慶喜是佛堂弟，祖父相傳亦名同氣，或可但是兄弟同一氣類也。兄弟之序，上下相次，恩愛相屬，蓋自然而然，非使之然也，故曰[2]均天倫。倫，理均等也。

「當初發心於我法中，見何勝相，頓捨世間深恩愛？」

父母妻子是恩愛之深者，世人以捨麁重恩愛為其至道，而不知修行見愛尚是妄心，故審問之，後方推破。

二、答捨愛之緣。

阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃。」

如來大相有三十二，謂足下安平至頂成肉髻。小相有八十種，謂無見頂至手足有德相。從大相海流出小相，故名為好。釋梵輪王亦有大相，然無其好，暗昧不明，不名勝妙殊絕。形狀體質清淨無垢，喻瑠璃也。

「常自思惟，此相非是欲愛所生。」

從戒定慧所成就故，故非欲愛。

「何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘，膿血雜亂，」

欲愛之生純是不淨，《大集經》中具說受生，皆由父母與己識情互生愛欲，由是託彼赤白二滴為識所依，一處和合名歌羅邏，而漸增長。至於出胎，五穀長養，雖成人相，如革囊盛糞，故云膿血雜亂。

「不能發生勝淨妙明紫金光聚。」

閻浮檀金展轉比至迦葉身，金猶如聚墨；若比佛身，迦葉如墨。欲愛所招，終非如此。

「是以渴仰，從佛剃落。」

勝相妙絕，知非愛生，思渴瞻仰，故求捨愛。願從佛化，俾易妙身，斯不知以愛捨愛轉增妄矣。

二、彰其妄[3]夫，二：一、總彰淪溺。

佛言：「善哉阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，」

久成積苦也。

二、別釋因由，二：一、迷真。

「皆由不知常住真心性淨明體。」

迷自本真也。無始晦殊，故曰不知。不生不滅，名為常住。離諸偽妄，靈鑒不昧，故曰真心。三德具足為一切法之所依止，故[4]云性淨明體。眾生悉爾故曰皆由。

二、認妄。

「用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」

認他虛想也。下文云「此是前塵虛妄相想，惑汝真性，從無始來認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」舉世修行多同此計，故託阿難總彰其失。

三、勸其直語，三：一、正勸。

「汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。」

下文識精元明，即是無始菩提涅槃元清淨體。此體非妄，無有變異，故云真性。研，究窮也。《淨名》云「直心是道場，無虛假故。」今推本意，豈得異想發言。欲正修行，當須確實，故今勸也。

二、引證。

「十方如來同一道故，出離生死皆以直心。」

諸佛同道，脫苦得樂皆由直心者，此有二種：一、發言無虛假，如此文所勸淨名道場；二、向理之心無別[1]岐路，即如《起信》三心之直心也。故論云「一者直心，正向真如法故。」此為二行根本也。今此經意須具二焉，始令發言無妄，終成向理心絕，方為十方同道。

三、結益。

心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

因苗辨地，言直心直；苟或反此，罪非輕小。如下經云「若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。若諸比丘心如直絃，一切真實入三摩地，永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺也。」發心曰始，究竟名終。彈指能超，故無委曲。

四、問其見愛，二：一、問。

「阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」

心見兩門，由茲所問。下既認心不迭，指見謬稱，故成二障為纏，三空罔契，故下徵詰，俾識妄源。

二、答。

阿難白佛言：「世尊！如是愛樂用我心目。」

單牒雙指，巧略故也。

「由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。」

此正陳妄體也。目即眼根，心即意識，根識虛妄猶如空華，若執有體能見能樂，豈唯迷於法空，亦起人我見愛。故下文云「六為賊媒，自劫家寶，無始虛習，住地無明，皆由根識，更非他物。想相為塵，識情為垢，生死輪轉莫不由斯。」故下推徵，令知虛妄。[2]

[3]五、辨其真妄，二：一、推妄所在，七：一、破在內，二：一、立，四：一、牒前以語。

佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因于心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。」

心目是本，塵勞為末，若迷本之依處，群末難除。染污故名塵，擾惱故名勞，即通指二障也。

二、舉事以況。

「譬如國王，」

真性也。

「為賊所侵，」

煩惱迷真也。

「發兵討除。」

用智也。

「是兵要當知賊所在。」

兵人所執器也。

三、示過以問。

「使汝流轉，心目為咎。」

示過也。

吾今問汝：「唯心與目今何所在？」

總[4]問所依也。

四、引例以答，二：一、引他為例。

阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。」

下文有十二類，今舉大數。凡夫造業不同，感果差別，名為異生。一切世間者，舉依顯正也。前舉凡心在內，後指佛眼在面，欲取例己亦復然也。

二、指已結答。

「我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。」

以眼根色是不可見，故指浮根。聖凡既爾，在己必然。面與身中，心眼定處也。

二、破，二：一、正破，三：一、舉事定其所見，三：一、問境內外。

佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？」「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」

堂在園中，林居堂外，內外既分，計宗危矣。

二、定見先後。

「阿難！汝今堂中先何所見？」「世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。」

定先後者，欲破阿難在內之心不能如此次第見故。

三、審見因由。

「阿難！汝矚林園，因何有見？」「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」

講堂，身也。阿難，心也。如來大眾，五藏也。戶牖，根也。

二、示益安其所懷。

爾時，世尊在大眾中舒金色臂，摩阿難頂。

以慈攝也，如父囑子拊背而告。此有三意：一、安慰其心令無恐懼；二、囑其諦受令無忘失；三、示今許說無有虛妄。故舒其手現慈相也。

告示阿難及諸大眾：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。」

下云「十方薄伽梵，一路涅槃門。」直道無異，通至寶所，故云一門清淨果海。眾德具足，故曰莊嚴。真三摩地，因行所履故名為路。

「汝今諦聽。」阿難頂禮，伏受慈旨。

破妄意欲顯真故，略標宗嘆德，令其忻慕，豈謂徒然譴責，罔知所歸。於是阿難伏而諦受。

三、引例明其所失，三：一、引例正問。

佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中不見如來、見堂外者。」

反常理以致問，引慶喜以直答。

二、依理以答。

阿難答言：「世尊在堂，不見如來、能見林泉，無有是處。」

只知據理直申，不覺計宗危矣。

三、合喻奪破，三：一、正奪。

「阿難！汝亦如是。」

心在身內，如人在堂。

「汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？」

心能靈鑒，內外俱緣，故云一切明了。向外既了萬緣，在內合知藏腑。頗，猶可也，亦語辭也。汝觀眾生可有此者？

二、縱破。

「縱不能見心肝脾胃，爪生髮長、筋轉脈搖誠合明了，如何不知？」

腑藏內密，設使不知；筋脈膚淺，寧容難了？

三、反責。

「必不內知，云何知外？」

五藏同居最為親[1]眤，萬象離異，誠謂疎遙。若使不了身中，豈合能觀外物？

二、結破。

「是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。」

境風外動，妄想內熏，識浪潛生為自心相。空華幻化，起滅無從，不了本如遂成久執。及推所在妄謂身中，反覆窮研理無所據，故佛結指令悟其非。

二、破在外，二：一、立，二：一、正立。

阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。」

身中無救，身外必然，不遇尊言，莫悟斯旨，故稽首於佛，謝非立是也。以頭至地稽留少時，故名稽首。

二、釋成，二：一、引喻領悟前非。

「所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。」

引喻例法，伏受前非也。

二、躡喻成立今義。

「一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室。」

室外之燭不及內明，身外之心何能反照？此計心有離身之過，故下破之。

「是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？」

身外之理，法喻正齊，以此觀之，合無疑暗。佛說了義可得同乎？

二、破，二：一、正破，二：一、引例立理，二：一、一多同飽問。

佛告阿難：「是諸比丘適來從我室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘一人食時，諸人飽不？」

前云赴請，此云乞食者，乞食乃是常儀，泛舉為喻。又前雖赴請，未必僧盡，餘人乞食，故[2]舉此也。宿，預也。

二、自他殊體答。

阿難答言：「不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」

前問一食眾飽，今答軀命不同，反前問也。意顯心若離身即同他食，他食既非我飽，心知何關我身。身心相外，自他可例。

二、據理推破，二：一、以理定其相外。

佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，」

牒也。

「身心相外，自不相干，」

定其相外。外，猶離也。心既離身，不相干涉，如前所答一人食時不令眾飽。

「則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。」

釋成其相。心若在外，理合如是。文顯可見。

二、約見驗其相知。

「我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」阿難答言：「如是。世尊！」佛告阿難：「若相知者，云何在外？」

具云兜沙羅，此云霜，佛手柔軟如兜羅綿，三十二相中一相也。眼屬身分，心若離者合不分別，若分別者應不離身，以不離故名為相知。故此責云若相知者云何在外。

二、結破。

「是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。」

可知。[3]

首楞嚴義疏注經卷第一之一

首楞嚴義疏注經卷第一之二

長水沙門子璿集

[4]三、破潛根，二：一、立，三：一、述前所破汎立一處。

阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟，知在一處。」

雙敘別立，文顯易知。

二、問今所立答在諸根。

佛言：「處今何在？」阿難言：「此了知心既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。」

知外而不知內，非根[1]而何？此即妄計識心潛五根裏。

三、舉喻所成復伸潛理，二：一、舉喻合法。

「猶如有人取[2]琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。」

瑠璃喻根，眼喻於識。眼根色淨不能礙心，同瑠璃椀不礙於眼，隨照一境，心隨根知。若此成立，乍觀可爾，洎乎推破，同喻不成。

二、據理成立。

「然我覺了能知之心不見內者，為在根故。分明矚外無障礙者，潛根內故。」

但知妄計，不覺隨語過生，下文即破。

二、破，二：一、正破，三：一、躡喻定其俱見。

佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。」

略牒。語簡，可以意知。

「彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」「如是。世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」

遠觀物[3]像，近見琉璃，問答極成，故云如是。

二、據法責其獨觀。

佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？」

喻則近遠俱見，法則唯見山河。既失近觀，何成同喻？法喻不等，潛根理虧。下更縱破令無所據。

三、縱見不見咸失。

「若見眼者，眼即同境，不得成隨。」

設使見眼，即成敵對，云何前言隨即分別，此有自語相違過也。

「若不能見，云何說言此了知以潛在根內，如琉璃合？」

結成法喻不齊過也。二過既彰，潛根理喪。

二、結破。

「是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。」

四、破見內，二：一、約見暗以成立。

阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟，是眾生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見闇，名為見內。是義云何？」

此中立意，復宗歸內。最[4]先所計心在身中，佛即推徵不合在內，以不能見身中物故。由此轉計身外潛根，及至窮研，二俱不當。再思理道，在內義長，遂立藏暗竅明，責無不見內過。七竅明露，五藏黯然，開竅緣明，合眼對暗，明暗若見，內外俱緣，由是在內決無所惑。

二、約對眼以推破，二：一、難破，二：一、破前計，二：一、雙徵。

佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對、為不對眼？」

徵訖。

二、雙破，二：一、破對，二：一、對眼不屬內。

「若與眼對，暗在眼前，云何成內？」

對眼在前，前豈成內？

二、外室成焦腑。

「若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。」

若謂不論前後，但是見暗便即內者，汝處幽室無三光時，比室黯然，應是汝內，以同暗故，焦腑即內也。應立量云：汝處幽室應汝焦腑，以是暗故，同汝見暗。

二、破不對。

「若不對者，云何成見？」

未曾見有境不對眼而稱見物。

二、破轉計，二：一、牒計奪破。

「若離外見，內對所成。」

牒轉計也。此計由前以暗室暗例眼前暗，不合成內。恐彼計云：我所見暗與暗室暗二體不同。何也？彼暗室暗是身外暗，名為外見，以是開眼之所緣故。我所見暗是身內境，名為內對，以是合眼之所緣故。今取合眼所對之暗名為見內，非同所見室中暗爾，如何不得見暗名內？故此牒也。然諸師敘計殊不分明，蓋譯人巧略，但牒而已。有智請詳，無執麻矣。

「合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成。」

奪破也。設許合眼對暗名見身中，亦應開眼對明而見自面。內屬於暗尚許返見，面屬於明豈無返見？一成則俱成，一破則俱破，故云若不見面內對不成。

二、展轉縱破，四：一、在空非內同他破。

「見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體。」

設汝執言能見面者，汝心及眼應處虛空，以根境相對方成見故。若許處空，顯是在外，如何復執心居身內。又若在空，即同他人，自然不是汝之心體。此之二過，應立量云：汝之心靈定不在內，見汝面故，猶如他人；破次過者，但改宗云定非汝體，因喻如前。

二、[5]他見還同己體破。

「即應如來今見汝面，亦是汝身。」

汝或執言，雖見我面，定是我體。即復破云：佛亦見汝，應是汝身。應立量云：如來之身定是汝體，見汝面故，如汝心眼。設或不許佛身是汝，汝之心眼亦非是汝，便同前文，自非汝體也。

三、根身互闕能知破。

「汝眼已知，身合非覺。」

又若汝心能見面者，本分身處應無知覺，以在眼根處虛空故。身若有覺，眼必無知。在一不在一，經文巧略故不言也。

四、二覺應成兩佛破。

「必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛。」

[A4]　汝現今眼根自知、身處自覺非互闕者，須有二心，知即心也。凡是有心皆當作佛，豈汝一身成兩佛耶？此之四段展轉破逐，皆由前文內對所成見面之執，妄情紛擾、執計多端，故盡破之令無所救。

二、結破。

「是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。」

五、破隨合，二：一、引經成立。

阿難言：「我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。」

引教也。第八本識變生三境，故云心生法生。境界風動能起識浪，故云法生心生。今雖通舉，要取後句法生心生以為據也。

「我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。」

現今思惟，誠有緣慮，及推所止，三處元非。應知隨境而生，心與境合，境既不一，心亦隨多，頗合佛言，必無虛論。

二、牒計推破，二：一、正破，二：一、破無體。

佛告阿難：「汝今說言，由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，」

牒前計也。

「是心無體，則無所合。」

既言因法有心，應知心本無體；無體言合，理[1]必不然。一法云何合？斯之謂矣。

「若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。」

若汝堅執無體能合，十九界、第七塵體畢竟無，亦應有合。世間學者誰信有之？故云不然。

二、破有體，二：一、內外出入不成破，二：一、正奪破。

「若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。」

挃[2](陟栗切)，猶觸也。以手觸身，必先知覺。既言有體，不無所止，內外二處必從一緣，故今雙詰。難同前破。

二、破轉救，二：初、救。

阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」

轉救也。若如前難，令見面等，理恐不然，以心能鑒覺，但名為知；眼有照明，方稱曰見。若將心知為眼見者，必無此理，故云非義。

二、破。

佛言：「若眼能見，汝在室中，門能見不？」

引喻難也。如世間人稱見外者，必待出門方名人見。若人居室，門豈自見？門，眼也。人，心也。汝稱眼見，理恐不然。

「則諸已死尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？」

舉事破也。若眼名見，死者眼存，心識離體，豈說有見？有見非死，死必無見，稱見在眼，不其謬哉！

二、一多遍局非理破，二：一、總徵。

「阿難！又汝覺了能知之心若必有體，為復一體、為有多體？今在汝身，為復遍體、為不遍體？」

一多，心體也。遍局，身體也。餘文可知。

二、別破，二：一、一體多體義失。

「若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。」

破一也。心體若一，四處咸同，一支受觸，四應俱覺。設許俱覺，失本觸處，故云無在。若覺元所觸處，一體之義豈存？

「若多體者，則成多人，何體為汝？」

破多也。汝心惟一，豈合言多？若許多心，汝亦多體。多體之內誰為阿難？故云何體為汝。

二、遍與不遍理非。

「若遍體者，同前所挃。」

破遍也。挃一支時四支應覺，故云同前。

「若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。」

破不遍也。若汝執心不遍身者，頭足之觸同時而下，一合有覺，一當不知。今汝咸知，孰成不遍？故云今汝不然。

二、結破。

「是故應知，隨所合處心則隨有，無有[3]是處。」

六、破中間，二：一、引經成立。

阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：『心不在內、亦不在外(引教文也。)』如我思惟，內無所見，外不相知，內無知故在內不成，身心相知在外非義。」

合教理也。不相知者，合云外又相知，恐文誤耳。

今相知故，復內無見，當在中間。

正立中也。

二、據理推破，二：一、推破，二：一、就身處以隨破，二：一、定其中位。

佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？」

若心在中，中應無惑，必有所在，何者為中？故舉身處以定中位。

二、隨計斥破，二：一、在身無中破。

「若在身者，在邊非中，在中同內。」

若汝於身立中位者，身有中邊，若居身中，與內何別？應合見內。若就身邊，邊則非中，便有自語相違過也。

二、在處不定破。

「若在處者，為有所表、為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心[1]應雜亂。」

若身外處立中位者，必須約表，何處是中？若不可表，即畢竟無，猶如兔角。若可表示，即成不定，東西南北皆可道故。能表既亂，心應混雜，理應不然。

二、[2]托根境以立中，二：一、立。

阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言：『眼色為緣，生於眼識。』眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」

身處二種，非我立意。眼色為緣生眼識者，豈非尊言？今約根境兩楹之間以立中位，心在此也。根能照境，故云分別。

二、破，二：一、總徵。

佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二、為不兼二？」

以此為中，為復兼帶根塵二法、為不爾耶？

二、別破，二：一、破兼，二：一、若兼成雜破。

「若兼二者，物體雜亂。」

因心所兼，根塵相雜，塵亦分別，根亦無知。物即塵也，體即根也。

二、不雜非中破。

「物非體知，成敵兩立，云何為中？」

今若不雜，物自無知，體自照境，宛成相敵，但有二相，中云何存？

二、破不兼。

「兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？」

不兼根故，名為非知。不兼境故，名非不知。二義既非，將何以表心之體性。體性不有，中位自無。

二、結破。

「是故應知，當在中間，無有是處。」

七、破無著，二：一、引經成立。

阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。』則我無著，名為心不？」

既非內外中間，即知心無所著，而不知佛意破妄無體，令識本真。如云：三際求心心不有，心不有故妄元無，妄心無處即菩提，生死涅槃本平等。不了此意，謬指其文，妄立無著便謂合教，舉世修行多作此計。但一切時都無所著即我真心，而不知執此無著亦是妄想。《楞伽》云「無心為心量，我說為心量。」故下破之。

二、據理推破，二：一、破，二：一、牒計雙徵。

佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水陸飛行諸所物像名為一切，汝不著者，為在為無？」

汝言一切無著，一切不出水陸空行，即汝無著之心決定於彼一切法上為在不在？在即著也。若在不在，二俱有過，如下破之。

二、展轉推破，三：一、不在同無破。

「無則同於龜毛兔角，云何不著？」

無者不在也。若此決定不著諸法，何處是心名為不著，便同世間龜毛兔角畢竟無體。體既全無，而欲名誰為不著耶！

二、有體成著破。

「有不著者，不可名無；」

若此不著之心是有體者，則不可言不在一切。無，猶不在也。

三、雙指二過結責前非。

「無相則無。」

指初過也。無即不在也。相即一切也。不在諸相，則是無體，如兔角等。

「非無即相，」

指次過也。非無有體也。體若必有，即在一切，故云即相。

「相有則在，云何無著？」

結前非也。相若有心，則名為著，云何妄立不著義耶！

二、結。

「是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。」

此上七段破妄所依竟。然凡情所計雖復萬差，因依之處不過此七。欲推妄體，先破所依，其猶城陷則賊亡、巢傾則卵覆。徵雖有七，處則唯五，第四、第七無別處故。隨合無著，似破能依，正意在所，詳之可見。

次、破妄顯真，二：一、破妄心顯真心，三：一、阿難伸請，二：一、責躬遭難。

爾時，阿難在大眾中即從座起。

此下皆諮求法要恭敬之儀也。梵漢兩儀，聽眾咸坐。欲有請問，從座而作如禮請益則起，更端則起，將有承聽，必須復坐。經有退坐一面，儒有居與汝言，皆令攝儀受法無謬也。言座起者，從法空體起悲濟用也。

偏袒右肩。

袒，肉袒也，致敬之極。西方俗儀，見王者必肉袒示，非敢有犯。佛教亦隨此用，然此以表將荷大法之重擔耳。

右膝著地。

胡跪也。屈智就理，期證入故。皆言右者，順而無逆。

合掌。

信解冥符，俾悟入也。已上皆身業。

恭敬。

意業也。謹肅曰恭，仰重曰敬。

而白佛言：

此上皆是經家綴[3]緝敘敬儀也。下即口業。

「我是如來最小之弟。」

[4]解飯之子，得道夜生，於諸弟中是最小故。

「蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏。」

見惑雖除，俱生全在。至下方得第二果故。

「不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所[1]詣。」

真實邊際，即至極義，此即大教所指示處。悔過責，躳遭難未證，蓋由不知此所詣處，即如來藏體也。

二、請示修行。「唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提墮彌戾車。」

《涅槃經》云「一闡云信，提云不俱，信不具足名曰闡提。或云焚燒善根，此即斷善根眾生也。」彌戾車，此云樂垢穢人，此等全不識佛法，即邊邪不正之見。由不正見，即謗正法，死墮邊地，永不識佛。墮，毀也。阿難請意，自得正修，識知真際，即離邪見，庶幾成佛，亦冀展轉令無信根斷善眾生，毀滅邪見、識佛正法。自利利他始為正請。

作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。

請[2]罷展禮，深樂聞也。傾心渴仰，翹誠佇望，敬聞開示，誨令得入。

二、如來現瑞。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日。

將陳法利，宜先表報警動令信也。前放頂光，表體無說。此從口放，欲顯言詮。聲色用中無非智體，種種百千具足眾德，破無明暗如日之照。

普佛世界六種震動。

三種世間不離本覺，名佛世界。四大分湛，諸根妄生，故云六種。無明堅厚，土石成形。震動既屬佛光，妄本必為智拔。六震動相，如《華嚴》說。

如是十方微塵國土一時開現。

六情妄隔，國土殊形，妄執既融，十方開現。

佛之威神令諸世界合成一界。

妄執未融，六情殊隔；真智一發，法界洞然，誰為自他？故成一界。即欲說如來藏心之先瑞也。

其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。

因果不二，不二之體本周法界，名大菩薩。無明即明，無所移動，名住本國。冥合此理，隨順不逆，名合掌承聽。大眾將悟斯理，故今預此表示。法華說一乘竟，十方世界通為一佛國土，亦表十方佛土中唯有一乘法。第三末經大眾領悟，是此所表也。

三、正為開示，三：一、雙示真妄二源，二：一、總斥不了。

佛告阿難：「一切眾生從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。」

凡夫外道常等四倒，聲聞緣覺無常等四，故云種種。無始無明熏習成種，種必有果，子子相生，熏習不斷，如線貫珠次第相連，名惡叉聚。惡叉，梵語，此云線貫珠。經云「諸法於識藏，藏於法亦然，更互為果性，亦常為因性。」應法師云：「惡叉，樹名，其子形如沒食子，彼國多聚以賣之，如此間杏仁，故以為喻，喻惑業苦也。」

「諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道諸天、魔王及魔眷屬。」

失正墮邪也。不敘五道，故云乃至。二乘心行理外亦同邪見。不入正理名外，但修邪因名道。梵云魔羅，此云殺者。

「皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」

明失所以也。迷真習妄，種苦求甘。沙飯異因，寧論劫數。心期正覺，果入迷倫，自謂真修，焉知妄習？不循至教，但縱臆談，一失通途，莫返幽徑。悲夫！

二、別示二源，二：一、示妄源。

「云何二種？阿難！一者無始生死根本。」

標指也。

「則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。」

正顯也。眾生受身，輪迴五道，莫窮初際，故云無始。聚緣內搖，趣外奔逸，故曰攀緣。造善惡因，受苦樂報，死此生彼，皆因此心，故云根本。不了是妄，一迷為心，決定惑為色身之內，故云為自性者。吁[3]哉！世人莫不用此攀緣妄心以為真性，執妄心為佛心，恃此修行，轉增我慢。《涅槃經》云「是諸外道，無有一法不從緣生，計為常者悉是顛倒。」

二、示真源，二：一、正示。

「二者無始菩提涅槃元清淨體。」

標指也。菩提，智果；涅槃，斷果。二果本具，故云無始。所依之性本來不與妄染相應，故云元清淨體。何者是耶？下云：

「則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」

正顯也。第八梨耶於諸識中最極微細，名為識精。此微細識有二種義：一者覺義、二者不覺義。覺義即是此文元明，元明者，本覺也。不覺即是無明生滅，謂不生不滅與生滅合，非一非異，名為識精。從此變起根身、種子、器世間等，名生諸緣。識相既現，元性即隱，名緣所遺者。遺，失也。故下文云「一切眾生從無始來迷已為物，失於本心。」《對法經》云「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」斯之謂矣。

二、斥迷。

「由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，[1]抂入諸趣。」

本明周[2]偏，含裹無餘，妙覺湛然，斯須匪離，步步是道，故云雖終日行。日用罔知，故云迷不自覺。真所謂持珠乞[3]匃、懷寶迷邦，抂受淪躓，誠可憐愍。

二、正推真妄二體，四：一、推徵妄體，四：一、屈指推徵，四：一、舉拳以問。

「阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死。」

奢摩他，即出生死到涅槃之道路也。

「今復問汝。」即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」

地水火風空輪各對一指，又一一指端有[4]千輪相，故云輪指。屈指問見，意欲推心。

二、約見以詶。

阿難言：「見。」佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來舉臂屈指為光明拳，[5]耀我心目。」

佛手金光，耀我心目，此即心目俱見。

三、再審誰緣。

佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我與大眾同將眼見。」

舉拳初問便言耀我心目，再審誰見，又却獨不言心，意引推徵明露妄想，師資善巧，共破執情。善哉大權，懸知今日。

四、別推心見。

佛告阿難：「汝今答我。如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見。以何為心，當我拳耀？」

當，猶對也。汝目顯然，故云可見。又汝眼實可見我拳相，意欲推心，且許其眼。眼即可見，何者是心？研覈至窮，妄想須顯。

二、正陳妄體。

阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。」

能推之心，攀緣妄想，生死輪轉是此為根。固執既深，河沙叵算，故今呈露必待破除。

三、頓呵令問。

佛言：「咄！阿難，此非汝心。」阿難矍然避座合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」

世尊現相以呵叱，過之深也。阿難驚起以避座，執之重也。情之主宰皆謂我心，今被頓呵，孰不驚愕？咄，呵[6]聲。矍[7](居縛反)，逸起貌。

四、克示非真。

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。」

前塵之相本自虛妄，從識變生，猶如影像，而復引起念想緣慮，名之為心。心之與境二俱虛妄，此心及境即真如海中一浮漚耳。故下文云「汝身汝心皆是妙明真[8]情妙心中所現物。」浮塵既現，實體即隱，能覆能暗，故云惑汝真性。

「由汝無始至[9]于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」

此之妄想能損法身、能傷慧命，功德法財由之喪失，名之為賊。迷而不識，認為真常，將謂嫡生欲期嗣世，反遭破喪歷劫貧窮，故失元常受輪轉也。故下文云「[10]睧擾擾相以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。棄之大海，唯認浮漚，迷中倍人，真可[11]怜愍。」

二、顯示真心者，真心之體本周法界，非妄非真，絕言離相，能攝一切世間出世間法。然具三大、通二門。若約真如門顯此心者，則亡因果、絕染淨，口談辭喪、心緣慮亡，無法可破、無法可會，此則唯顯體大義也。若就生滅門顯此心者，則彰染淨、明體用，顯真妄、論因果，有修有證、或破或會，如斯顯示，皆為隨順入於真如。真如之體即一心也，一心真如及生滅相無二無別，即三明一、即一論三，故得治生產業皆與實相不相違背，已界佛界，眾生亦然。今之所顯真心相者，依生滅門破妄顯也。然破會之相，諸經論中具有此二，蓋隨執心輕重、根有利鈍，乘有頓漸，教分權實。若執重根鈍，理須破斥，若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。若根性調柔，妄情輕薄，指相即性，一切皆如，猶良馬見鞭影動即正。今經先破後會，俾輕重二執皆盡，利鈍兩根俱入。如此段經，即明心能生法，自性元常，不同前塵分別影事，但隨境轉，體是無常。下經又明，見與見緣，本無所有，元是菩提妙淨明體。又云「生滅去來本如來藏。」此則先令明識真妄，後令了妄即真，洎乎開悟無妄可了，即云皆即菩提妙明元心。《維摩》、《法華》皆有此意，如調馬善醫適時御物。在座根性既殊，說者理須兼二。如來善巧，妙達時機。文二：一、阿難伸疑，二：一、別敘疑，三：一、發心修行疑。

阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。」

起意修行，親近善友，即是發菩提心。如來常教令發此心，今復何故說為非心？故敘為難。淮《涅槃經》，發菩提心不是佛性。「師子吼云：『若一切眾生先有佛性，何故復有初發菩提心者。』佛言：『菩提之心實非佛性，是無常故。乃至雖念念滅，相續不斷，名為修道，猶如燈焰，雖念念滅，亦能破暗。菩提之心亦復如是。』」今經欲明如來藏心常住真性，即是涅槃正因佛性。發菩提心乃是緣了，體是無常，是故阿難同師子吼，以緣了性難正因性，此則不[1]辨三因常無常義，妄以為難也。

二、謗法退善疑。

「縱令謗法，永退善根，亦因此心。」

依之修行，能成佛道；因之謗法，永作闡提。佛說非心，誠為難信。

三、無心土木疑。

「若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。」

土木不能了知，不能修謗，為無此心。此若非心，土木何異？

二、總結請。

「離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟。」

不了正因體遍通情無情，但執修謗之心，便見土木無性。洎被呵責此非汝心，由不早辨，遂至驚怖。然阿難豈謂不知，直為末世多作此計，用妄心即是佛心。惑者既群，卒難領悟，故再三疑難，請為開示也。

二、如來正顯，二：一、約現法隨緣以顯心。

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：

摩頂，安慰也。阿難疑問，將謂無心。今若開示，必知體遍。冥合此理，了法無生，印可決定，名無生忍。得此忍時，通達一切法門，成就一切佛法。此非小緣，故佛安慰，警動其意，是故摩頂也。

「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵因心成體。」

總標色心，故云諸法。無別生處，故曰唯心。此法生起，謂由真如不守自性為因，無始妄想熏習為緣，因緣和合，成梨耶識，從此變生根身、種子、器世間等。如水起波、如鏡現像，故云唯心所現。一切因果者，別舉正報，聖凡總該，故云一切。世界微塵，別指依報，一切之言亦通此轉。既由真心隨緣所現，亦依真心以為自體，如像不離鏡、波不離水。如下文云「我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」故云因心成體。

二、約自性不變以顯心，二：一、舉況。

「阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。」

世間妄有不出色空，色中小者，草葉縷結，草葉有根種，縷結因絲麻。太清為名，顯色是貌。妄相尚爾，況真心耶！

二、正顯。

「何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？」

清淨，揀異妄染。妙淨明心，即三德具足，靈鑒無昧也。雖能隨緣成一切法，而一切法不能變動，若變動者即無諸法，以不變故為諸法性。如鏡現像不為像變，若為像變，則不能現一切諸像，以不變故為像所依。此亦如是，故云性一切也。豈得妄想不實，真亦無體，故此責云而自無體也。

三、重破執情，二：一、就執定其有性。

「若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者。」

牒其所執也。堅守不捨，故云執悋。思惟尋伺，藉緣托塵，如劃水印空隨手即滅。汝必以此為真性者，下即語云：

「此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。」

定其有性也。色香等即是事境，有牽心用，故名為業。既因境有，自性元無。若保為真，離塵應在。

二、就因顯其唯塵，二：一、正示唯塵，二：一、例對五塵顯。

「如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。」

因聲分別，全性元無。色香味觸例此可見。

二、單就法塵顯。

「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」

五境不對、明了不行，既絕外緣，故云內守幽閑也。當爾之時不無分別，若便將此內分別心為全性者，此亦非理，而不知此全由第六法塵影像事境所發，亦非全性，乃是意識在獨散位，比量別緣，取獨影境，非是明了同五所取，故云縱滅見聞覺知也。

二、遣其自揣，二：一、塵亡體在容是真常。

「我非勅汝執為非心。」

我今非是不徇理道，強制[2]勅汝執為非心，意顯如來言無抂逼也。

「但汝於心微細揣摩。」

但，猶獨也，此[3]觀不由他人，獨於自心諦審揣度，研摩理道也。此即理長即就，何必求人矣。

「若離前塵，有分別性，即真汝心。」

若汝研窮此分別體，離六塵外實有性者，我即容許是汝真心。世人只知即心是佛，曾不[4]子細度量，此心剎那變異，猶如猿猴害馬，紛然亂想無暫停時。故《楞伽》云「當於靜處，觀此妄想流注生滅；凡夫不覺，妄謂不動。」故下經云「如瀑流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。」《起信》亦云「一切眾生不名為覺，以從本已來念念相續，未曾離念，故說無始無明。」故佛再令微細揣摩，揩定真偽。

二、境去心空足彰虛妄，二：一、正示。

「若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。」

若離前塵，無此分別，足顯分別宛是妄想。自性本無，屬於前塵，故可名為分別影事。如下文云「若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性。」斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性。

二、釋成。

「塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角。」

心因塵有，塵屬無常。塵既無常，必歸變滅。皮之不存，毛將安附。

「則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」

若汝堅執無常之心是真性者，應合法身同於斷滅，以法身體即真性故。法身若斷，依何修行證無生忍。若了如來藏心本周法界，本無生滅，含裹十方，寧有方所。凡夫身心如影如像，執此影像為佛性者，一何鄙哉！

四、彰其自失。

即時，阿難與諸大眾默然自失。

初聞佛斥此非汝心，則驚疑設難，將謂無心。洎乎顯示清淨妙明性一切心本來遍圓，而為世界因果微塵平等體性。佛雖開示，又恐久執尚堅，再約緣塵，重研妄想，離塵無體，豈是元真？苦堅執不融，法身應斷，修證法忍必無所依。阿難雖未悟真，且知執妄是失，故云默然自失。

三、結示執妄過失。

佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，」

四禪、四空及滅受想，名為九定。通名次第者，若入禪時智慧深利，能從一禪入一禪，心心相續，更無異念可間雜故。然修此定，能成無漏；今言不得漏盡者，乃通指世間有漏心修欲界，未至及四禪四空定耳。凡夫修禪，多生味著，隨禪感果，不出三界，故非無漏。非別指於滅盡等九，亦可別斥前之九定。雖通無漏，俱是不了。

問：既修此定，能得無漏，何故經云「不得漏盡成阿羅漢」？答：此明不得大乘阿羅漢也。《纓絡經》中，初[1]歡喜地名鳩摩羅伽，秦言逆流，乃至七地名阿羅漢，秦言過三有。故知今言不得漏盡，乃指不斷二障之漏，不證大乘羅漢也，況究竟無學，佛地始稱，故佛三號有阿羅訶也。

「皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」

若了真妄達法界性，見與見緣以現前境，元我覺明，終不誤執生死根本以為真實。由是不辨，認妄為真，久處輪迴，不成聖果。然阿難亦得初果，以未究竟，故云未得。若約大乘，故無所惑。

二、破妄見明真見者，由前佛問入道發心，遂答因覩如來勝相，由眼觀見，心生愛樂。洎乎舉拳再問，復云耀我心目。七處徵詰，三疑拒抗，但且論心，未言其見。蓋心為萬法之源，見為六根之首，心有真妄、見具正邪，故前破妄心，顯如來藏即一真法界，離緣絕相是所觀境。境既已說，次明能觀之智。智即是慧，慧用差別說名為見，見有正邪故須料揀。故下文云「唯願如來開我道眼，得清淨眼」等。此蓋先體後用，法如是也。然體用二法不相捨離，體是即用之體，用是即體之用。故前後經文，明心則約見而辨，顯見則就心而論。故知一法，義分二也。文三：一、承前開示責己求哀，二：一、責己無修，二：一、正敘。

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，

責己內重，涕淚外形，拜而復跪，冀聞正說。

而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧；不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道。」

初心入道，罔解克修，恃賴親因，將惠正受，豈知身戒雖從佛得，心定宜當自證。木不相代，斯之謂歟。《涅槃》云「汝諸比丘身雖出家，而未曾染大乘法服，雖復乞食經歷多年，初未曾求大乘法食。」衣嚴法體，食資慧命，不識本常，衣食俱失。

二、喻顯。

「譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，」

窮子捨父，喻也。絕無功德法財以養法身慧命，故云窮子。不識本真，背清淨覺，故云捨父。輪轉五道，往而不返，故云逃逝。因佛指示，方知過誤，故云今日乃知。

「雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。」

說食不飽，喻也。前法、後喻，合之可知。夫修行者，必須內修理觀，外助多聞，如人有目，日光明照，見種種色。若偏文字不習觀門，說食何異？故《大論》云「有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所覩；多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。多聞利智慧，是所說應受；無聞無智慧，譬如人身牛。」

二、述迷求解。

「世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。」

煩惱、所知，名為二障。由煩惱障障心，心不解脫，造業受報。由所知障障慧，慧不解脫，迷法空理，不知諸法性相。若了本性常寂、諸法元空，自然擾惱不生、業性不結，誰曰生死，誰為涅槃？涅槃生死猶如昨夢，今為所縛，實為不知。二障名體，如常所辨也。

「惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」

無財之極曰窮，無上可覆曰露。既無功德法財，非窮如何。既無權實父母，非露如何。發妙明心，破煩惱障也。開我道眼，破所知障也。既開道眼，見性明心，二障若亡，二執隨遣，[1]者成住地，遠至妙覺。善哉妙請，不亦至哉！

二、放光灌頂許為宣說，二：一、放光灌頂。

即時，如來從胸[2]萬字涌出寶光。

前光從口、此光從胸者，前文從說顯心，此文從心發見。萬字者，表無漏性德，梵云阿悉底迦，此云有樂，即是吉祥勝德之相。有此相者必受安樂。則天長壽二年，權制此字，安於天樞，其形如此。卍，音為萬字，佛胸前有此之形。然八種相中，此當第一，謂吉祥萬德之所集也。

其光晃昱，有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。

體既具德，用不離體，用亦具德，故云有百千色。一時周遍者，無漏淨眼普見十方，智照無遺，微塵皆遍，遍灌佛頂，智果必同，及諸大眾乘因不二。

二、許為開顯。

告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。」

根本智性因茲顯發，能建大義，名大法幢。三德祕藏不縱橫竝別，故云妙。十地見之如隔羅縠，故曰微。惟佛與佛乃能究盡，故曰密。心即體也，眼即用也。

三、約破執廣辨見性，二：一、且示見性惟心，二：一、舉前問答引出常情，二：一、舉前所答問其因由，二：一、問因。

「阿難！汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？」

此問有三，正在誰見，餘即兼耳。

二、答由。

阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。」

先光，次見，後拳也。不從問次者，文便故也。閻浮檀金，正云染部捺陀，此西域河名，其河近其樹，其金出彼河，此則河因樹名，金因河稱也。或云閻浮果汁，點物成金，因流入河，染[3]刀為金也，其色赤黃，兼帶紫焰故也。《觀經疏》說：閻浮檀金，超過紫磨金色百千萬倍，唯聖所知。佛身光明猶如聚[4]目，紫磨必不如此。赩，[5]許力反，大赤色也。

二、且約無拳例其無見，二：一、約無拳以例問，二：一、[6]舌語。

佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。」

無智之人縱喻難明，故舉智者因喻開悟。

二、正例。

「阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？」

以其情見必然，故順[7]清而問，待其伸答，後乃奪之。

二、據常情以類答。

阿難言：「唯然。世尊！既無我眼，不成我[8]見，例如來拳，事義相類。」

果然情見不出於斯，故答相類。

二、約盲緣[9]境以奪破，六：一、奪。

佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。」

意明盲雖無眼，心中有見，後自釋之。

二、驗。

「所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗。』更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」

盲雖不見明，還能見暗，即此見暗亦名為見，故云見何虧損。

三、難。

阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」

常情見暗，不名為見，故以此難。

四、徵。

佛告阿難：「諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別？」

徵訖。

五、通。

「如是。世尊！此暗中人與彼群[10]音，二黑校量，曾無有異。」

無眼見黑與有眼見黑，二見無別，故知見即是心，不唯在眼。

六、釋，三：一、牒向執情。

「阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者，」

無眼見黑，有眼見塵，汝必許此是眼所見。

二、引燈例破。

「彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。」

此正例無燈見黑、有燈見塵，亦應許此是燈所見。

「若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？」

此縱破。設或汝許名為燈見；燈若有見，應名為人，不合名燈。又若燈見；彼暗中人得燈光時，不合名見，燈自見故。應知因燈見色，燈不名見；因眼見色，眼不是見。燈之與眼但是見緣，體非是見也。

三、結歸心見。

「是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。」

舉前有眼在暗室時，因燈顯照前塵境界，眼方得見，此名眼見。

「眼能顯色，如是見性，是心非眼。」

此舉盲者得眼光時，因眼顯照前塵境界，心方得見。以前例此，應知見性是心非眼也。窮其根本見性元心，[1]遽遽相推，心為其主，餘是助因。以常情只知眼見，不識是心，今此且令知其根本，未辨真妄。

二、廣約諸相辨釋，三：一、對境動搖麁論真見，二：一、阿難佇佛慈音。

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。

雖知見性唯心，未識真妄。若言是妄，如來又許獲妙明心，得清淨眼。若謂是真，前文廣破非真，乃云前塵虛妄相想，惑汝真性。進之又不可，退之又難明，羝羊觸[2]蕃斯之謂矣。心既未了，口即默然，密冀如來慈音開示。

二、如來廣為開示，三：一、問悟客塵引其開解，二：一、如來問悟因由。

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中，」

即波羅奈國鹿野苑中，五仙所居修行處也。佛成道後先入此園，度五人耳。

「為阿若多五比丘等及汝四眾，言一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？」

五比丘者，謂阿若憍陳如、摩訶男、頞鞞比丘、婆提、婆敷。此五，佛初出家，雪山修道，父王憶戀，遂召彼往親近承事。彼疑非真，相次捨去，同在鹿園習外道法。佛成道後，思欲先度彼勞苦者，天眼觀見在仙人苑，故往開示，三轉法輪，說生滅四諦苦集滅道。今言客塵者，即別指集諦。分別煩惱麁動如客，俱生微細難辨如塵，此俱喻煩惱障也。若下圓通陳如述證，即通大乘，客如煩惱，塵如所知，二義無在。

二、陳如述已領解，二：一、標所悟。

時，憍陳那起立白佛：「我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。」

德長臘高，最初度故，名為長老。佛轉法輪，五人之中陳如先悟。佛問解否，答言已解，因得解名。悟此見修如客如塵，證得無為生空涅槃，湛然不動如主及空，因即獲果。

二、述所解，二：一、述客義。

「世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。」

旅亭，止客舍也。俶，始。前，進。遑，暇也。此明客義，怱怱不暇停住，喻分別煩惱數數造業，流轉五道，未曾暫息，三界旅泊受果始畢，又造新業，故云食宿事畢，俶裝前途。

二、述塵義。

「又如新霽，清[3]陽昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。」佛言：「如是。」

此舉新晴，太陽高照，光入牖隙，現空中塵，搖動不息。此喻俱生煩惱微細難見，自非觀智照現終不覺知，與身俱生、與心同事，故此煩惱體全是生滅虛妄不息。主人及空，俱喻真性不動之義。始佛問悟客塵，此欲陳如明其行相，意引阿難聞而開解，了真見常寂，身境動搖。陳如剖析，甚合佛心，故此印可言如是也。

二、放光屈指辨其靜搖，二：一、約境開合以辨見，三：一、引手問答。

即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」阿難言：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」

問答可知。

二、就見推窮。

佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合，為復汝見有開有合？」阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性[4]自開自合。」

此明境有開合，見無開合。

三、再審動靜。

佛言：「誰動誰靜？」阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？」佛言：「如是。」

阿難已聞客塵搖動，虛空與主常自寂焉。今遇此問，例知見性無動無靜。若以動靜相形，則佛手是動，見性是靜。若只就見體所明，本不曾動，今亦無靜，此答稍符於真，故佛印言如是。

二、約身搖動以辨見。上來明境有開合，見無動靜。此則約對外境以辨，義則易顯。向下只於內身自分動靜，動中有不動，意明境之與身俱是生滅。而凡夫人執身執境，不了空無常，故於此造業流轉無窮，本真自性迷而不識，故《圓覺經》云「妄認四大為自身相。」下經亦云「諸可還者自然非汝。」又云「云何汝今以動為身、以動為境，從始洎終念念生滅。」此等皆明身境無常，見性常住也。不見性常，二乘所執；不知無常，凡夫迷倒。下自雙破，至文當知。然此所明，對境對身以辨見性，一往麁淺。若原佛意，非離此見別有性常，性常真體只就此顯，以見與見緣無體可得，本同空華，元是妙明無生滅故。下經觀河之見亦復如是。良以諸疑未斷，執情深重，是故且就淺近寄明深旨。至下文殊為問，方顯其意。學者知之。文二：一、放光左右以辨頭。

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盻。又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盻。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」

稍知見體無動，審問不移，故言頭自搖動。

二、約頭搖動以明見。

「阿難，汝盻佛光左右動頭，為汝頭動、為復見動？」「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？」佛言：「如是。」

阿離認見不移，若無相形亦無動止，故佛印可。

三、雙結會通責其迷失，二：一、雙結會通。

於是如來普告大眾：「若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，」

此結陳如悟客塵，客塵動搖，俱喻煩惱。

「汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。」

此結阿難答身境。手有開合，頭自動搖，身境、客塵同一生滅，更無二別。應知客必有主，塵處有空。對佛手之見，形頭動之性，未甞動靜，豈成去來？前後會通，其揆一也。

二、總責迷失。

「云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終念念生滅，遺失真性，顛倒行事？」

總責也。總責凡夫、二乘，無常計常、常計無常。凡夫不了身境無常，妄執實有，計我我所，起惑造業流轉三界，受於一切身心大苦，尚不知生滅，豈知本如來藏，故云以動為身、念念生滅等，此即責無常計常也。二乘雖知一切無常，而不悟知本常妙性湛然不動，故云遺失真性。既不識真，亦不辨妄，故云顛倒行事，其猶棄海認浮漚者耳。

「性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。」

結失也。不了性一切心，即是失真，此斥二乘不知常也。認物為己，此指凡夫以動為身等也。下文身之與心皆是真心中所現物，執為自己，顛倒斯甚。自體不識，妄取他緣，如懷至寶於外求匃，誰之過歟？故云自取流轉。

首楞嚴義疏注經卷第[1]一[2](之二)