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大方廣佛華嚴經疏

大方廣佛華嚴經疏卷第八

自下第八明座內眾流分於中長分十段一明出處二顯眾類三列眾名四結眾數五興雲供六供眾海七敬繞佛八座本方九歎德能十申偈讚今初座即是總寶等為別「如是已」下結廣從略非獨輪等故云一切所以此能出者良以座該法界依正混融一一纖塵無不廣容普遍座所遍剎恒在座中故從中出非是化也若約法空之因及法空之座則萬行為嚴能生菩薩二「一一」下顯眾類皆菩薩故三「其名」下列眾名出處既多名亦多種略舉上首十名耳即如次十方四「如是等」下結眾數嚴具非一故有眾多剎塵五「此諸菩薩」下興供雲六「彼諸」下供眾海眾多菩薩各興剎塵供雲已重疊難思況相續不絕而諸供具皆稱雲者乃有多義謂色相顯然智攬無性從法性空無生法起能現所現逈無所依應用而來故來無所從用謝而去故去無所至而能含慈潤霔法雨益萬物重重無礙有雲像焉上下諸文雲義皆[3]七「現是雲已」下明敬繞佛順向殷重瞻望不足乃至百千八「隨其」下坐本方參而不雜也如師子子亦師子故菩薩座亦名師子自化自坐者自心智現還自安處故諸佛菩薩坐多跏趺者為物軌故《智論》引偈云「若結跏趺坐身安入三昧」等九「是諸菩薩」下歎其德能者有十二句初總餘別[1]別顯一一各是一種清淨廣大略束為三初三明三業清淨廣大一智證普法二身隨佛行三語入辯海中一義求亦通三業次三明得法清淨廣大一獲自分解脫二住勝進果位三遍具諸持普門地言即同經初已踐如來普光明地後五福智清淨廣大初二正明後三重顯今初中一智安理事故云善住二福無不修故生信喜然三世平等經初已明今更略示謂依生及佛善住平等且依佛說佛佛平等法身智身無增減故若依眾生生生平等煩惱業苦有支皆等若生佛相望者凡夫[2]現在等佛過去進修得果等佛現在成佛究竟等佛常住此約三世互望煩惱佛則本有今無眾生則本無今有菩提則眾生本有今無諸佛則本無今有約迷悟異則說本今涅槃之性非三世攝故知三世有法無有是處若以性淨而說則佛與眾生現今平等而不妨迷悟之殊是故三乘亦有差別亦無差別眾生寂滅即是法身法身隨緣即是眾生故寂滅非無之眾生恒不異真而成立隨緣非有之法身恒不異事而顯現是故染淨三世一切諸法無不平等況稱性互收如是解者名為善住一切智地如地能生終歸於地萬法依於佛智究竟還至一切智也後三重顯中一淨前福障故令諸福無邊清淨二成上智慧由觀法界虛空三近勝緣故成前二十

「爾時」下說偈讚佛中十菩薩各別說偈即為十段就初海慧頌中歎佛身座初五歎佛身具德一讚智慧二讚功德[3]三神通[4]四因深[5]五果勝後五歎所坐嚴麗此眾既從座現故多歎座文並可知第二雷音菩薩十頌歎座及地文分三別初四直歎座可知次三歎於場地即轉顯座嚴於中初一總顯因深德廣故嚴事難思「金剛」下別顯末後一句結瑩寶座後三偈歎地上之嚴於中前二地神興供嚴後一佛力展轉嚴第三眾寶光髻菩薩讚中獨讚場地殊異德十頌分二前五德用圓備後五法化流通言如佛座上所應演者九會五周之文一化隨宜之說已具演於場地之中第四大智日頌歎佛所處宮殿十頌分二初一總明次段讚處彰人故此偈標人顯處凝者嚴整之貌睟者視也謂肅然而視後九別明於中二前四明宮殿體攝眾德即廣其前半後五明妙用自在即廣其後半今初初一宮殿雖耀佛坐增明即廣前炳然照耀宮殿中也次二頌略[6]辯七嚴結以智海廣上凝睟處法堂也謂內持寶柱簷垂金鈴外列門階上羅華帳寶樹交映寶瓔周垂為七嚴也小門也達也如雲布者重重無量次次相承也上云凝睟則目視不瞬特由內無識浪故云智海湛然次一頌羅以寶網列以香幢布以焰明覆以嚴具結云超世即廣上世尊處法堂也光如雲布者若彩雲向日上下齊明也後五中一羅身雲以調生正顯前文現十方土二寶樹現三世之嚴三略舉多嚴四即上諸嚴卷攝多嚴重重佛坐五結歎無盡主伴雲會第五不思議菩薩通讚場樹自在德十頌分二初一總顯謂宿因願力深廣難思神通現緣生果嚴淨後九別顯分三初五歎樹具德嚴場於中初二身幹森聳次二枝葉蔭映後一華果芬輝二有一偈歎場地蓮網謂蓮華布地則下轉光輪寶網羅空則雲間響發三有三偈歎樹自在初一收入後二出生第六百目菩薩頌中雙歎場樹備德自在法化宣流前九偈各一門後一結嚴周遍並顯可知第七金焰頌歎佛十方功德一頌「一力」下諸經文屢明十力是佛不共之德佛佛等有菩薩緣此發心〈梵行品〉云「復應修習一一力中有無量義悉應諮問」故不可不知然《大般若》五十三《顯[7]揚》第四《對法》第十四廣辯今略以七門分別一立意二釋名三自性四作業五次第六差別七釋文然了其名則知作業對文料揀差別易見故將作業差別并釋別名並於釋文中顯今初立意者《智論》意云顯佛大人有真實力令外道心伏二乘希向菩薩倣之能成辦大事終獲其果故須辯之如來唯一諸法實相智力此力有十種用故說為十謂於十境皆委悉正知故由時品類相續分別有無量力度人因緣故但說十足辦其事謂以初力知可度不可度次業力知有障無障以定力知味著不味著以根力知智多少以欲力知所樂以性力知深心所趣以至處力籌量眾生解脫門以宿命力分別先所從來以生死力分別生處好醜以漏盡力知眾生得涅槃佛以此十度生審諦故但說十

第二釋名初總後別今初總名力者能摧怨敵義不可屈伏義故說名力《瑜伽》云「與一切種饒益一切有情功能具相應故畢竟勝伏一切魔怨大威力故說名為力」《對法》云「善除眾魔善記問論故十名力十者是數帶數釋也」別名至文當釋

三自性者《瑜伽》五十七云「佛具知根慧根為體」《對法論》云「若定若慧及彼相應諸心心所為性」〈菩薩地〉總以五根為性統其文義應具六種一最勝體故〈決擇分〉中慧根為性二引生體《對法》兼定三剋實體〈菩薩地〉云「五根為性由慧勝故且說十力慧為自性」所以但言處非處等智力不言信進等力四相應體《對法》兼取相應心法四蘊為性五眷屬體五蘊為體定共道共無漏色等助為體故此雖無文理必應[1]遮犯戒垢助摧怨故六依此經融一切法以為其性無礙法界理應爾故

四作業者即是辯相至文當顯

五次第者諸文或有前却各有所由此文所列次第與十住全同〈淨行品〉則界在解前〈梵行品〉禪定解脫當其第三宿命居天眼之後餘同此次《瑜伽》四十九及《智論》二十七亦禪居第三餘同此次且依論明次第者《智論》云「初力為總餘九為別於初力中分別有九故初一力通知萬法下九展轉開之謂初令知因緣果報故起業力次業煩惱故縛淨禪定解脫故解令去縛就解次根有利鈍鈍者為有造業利者為不生故集業由善惡二欲成上下根此二種欲由二種性以有種種性因緣故行二種道謂善道惡道次知其過去審彼未來次以方便壞其因緣果報相續故說漏盡」《瑜伽》有多門次第廣如第五十說上來依論次第而今禪居第七者二論梵行為對自業有離欲不離欲故禪居第三此經十住為對遍趣行有清淨不清淨故居第七若習欲成性即界居欲後若由性起欲則界居欲前若執常者先說宿住若為執斷先辯其天眼餘無別理故經論皆定

六差別者[2]謂此十力展轉相望亦有差別亦無差別至文當明

七釋文然此經宗異義皆融攝故一一力中具攝十力乃至包盡法界是以宿命乃云智包三世天眼則見盡法界非唯見盡佛眼如空即是法界非唯智包亦能毛孔頓現業力即觀法性[3]唯但是有為約門有殊故他宗不壞

第一偈即處非處智力謂善因樂果斯有是處善因苦果無有是處惡因苦果等例上可知處者建立義依義起義能建立果與果為依能起果法故立處名於此正知故名智力其作業者即如實知因之與果及能降伏無因惡因種種諍論既遍知已可度者度不可度者為作因緣文中上半往因下半顯智力於諸境界正解明了即辯此力通知一切法也

第二偈即過未現在業報智力《瑜伽》名自業智力今言一切業者謂於三世中善等三業及順現等皆名自業於自所作受用果業如實知故與初何別若正了知所造善等業感愛等果此由初力若了能造善惡等業感愛等果是自業力文中上半往因下半現果

第三偈即根勝劣智力謂信等五根此軟中上名為勝劣於此正知及能於彼如應如宜為說正法即是作業偈中三句往因一句今果

四即種種解智力亦名勝解謂若從他起信以為其先或觀諸法以為其先成軟中上愛樂名種種勝解亦名為欲欲謂信喜好樂如或貪財利或好名聞好定好慧種種不同如來正知令捨不淨增長於淨此與前根何異根約宿成智有多少解約現起好樂不同論云「若照諸根為先彼彼法中種種意樂是根智力若正分別意樂差別是解智力」在文可見

五即種種界智力界即性也謂或一二三四五乘性等或貪瞋癡等分行等乃至八萬四千行名種種性性即種子即解現行故《智論》[4]云「性名積集相」又九十云「性內欲外用性作業必受果報欲或不爾」《瑜伽》云「若照勝解所起相似種子此由解力若照即彼種子差別由界智力若習欲成性復云何別欲唯大地一數性通諸數即寬[1]陜不同也」《智論》云「習欲成性性名深心事欲名隨緣起」若性即種子與根何異根唯信等優劣性通善惡不同以信等望果寬長能生人天三乘聖道為道之根三善根但是翻對不望果義尚不名根況性通於惡[2]得同耶偈云悉能顯現毛孔中者謂非唯佛智如空包納眾生之性毛孔內空亦現眾生之界耳

六即一切至處道智力論名遍趣行智力遍即一切趣即至也行即道也謂諸眾生種種所行若出離行不出離行各能至果如行有漏行生五道中行無漏行至涅槃果名遍趣行若知如是種類行跡趣入此由界智若知即彼行[3]跡一切品類如是行跡能令雜染如是行跡能令清淨此由遍趣智力初力處對非處此中但明至處又初力指因為得果之處此約果是酬因之處故不同也經中初句總標次「一念即能知迅速」下十二字所知時處後一句委悉開示

七即禪定解脫三昧智力〈淨行品〉中加於染淨通漏無漏故佛皆善知及知依此所得諸果故名智力此與自業智力何別若了諸有能修諸定即彼能入而非所餘名自業力若了依如是靜慮等定現三神變無倒教授所化有情此由靜慮智力偈中上半所知下半善用言佛為示現者示其諸定現三神變令有情喜使滌煩惱即令去染而得清淨

八即宿住隨念智力謂過去境本生本事住宿世故名為宿住於此宿住而起隨念念俱行智名宿住智力《瑜伽》云「若知前際隨念一切趣因是遍趣力若知前際名姓苦樂等事名宿住力」此與《智論》云何會釋謂彼論云「但知宿命所經不知諸業因緣相續但名為通凡夫亦得若兼知業因緣相續則名為明二乘能得若知上二無量無邊則名為力」斯則力亦知因矣故應通云若但知因是遍趣力若雙知者即宿住力《瑜伽》為對遍趣之因故但云果耳文中初句標能念智包三世者三世全在佛智之中況於隨念不知三世從門別故但云宿住剎那悉現即包現之時極促現毛孔中即能現之處至微第三句即所現所念之事廣第四句結歸智力非唯能念亦能現也

九天眼智力獨此從所依以立名也若從境者《瑜伽》名生死智力謂死此生彼墮善惡趣大小好醜皆能正知知前際生死名為宿住要知後際得此力名今文乃云佛眼者若約五眼餘眼在佛皆佛眼故此非經宗今依十眼佛眼能見如來十力故故此一力即攝十力舉一為例餘九皆然文中初句體大次句用廣次句用勝以無等故後句結其甚深故唯佛能演既言普見法界非局未來約宗別故於未來門普見法界也

十漏盡智力於自解脫無惑無疑亦知眾生漏盡涅槃於此正知名為智力文中初二句所斷諸結即現行隨眠即種子習氣即餘習二乘不能盡習亦不能盡他漏故不名力後半顯佛能滅然上十力智即是體力即是用然智即力更無別性此中宿住隨念相應智力是隣近釋自餘從境皆依主釋[4]設天眼從所依亦依主釋若宿住是境隨念相應智力亦依主釋然此十力望於自事各於自事中大如水能淨如火能燒各有自力若約總攝初力為大若約辦得涅槃漏盡為大若以無礙解脫而為根本則平等平等

第八法界頌中歎佛往修十度行滿今得果圓十一頌分二初一總餘十別今初也佛威神力略有三類一者俱生力謂風不動衣等二者聖威力謂通明等種種功德三者法威力謂波羅蜜圓滿法力令五根中無諸非淨四支百節有無量力故名堅固不可壞法身常身無邊之身言遍十方者即無邊身廣大示現謂變化身無分別者平等智身大菩提行者波羅蜜身昔所滿足者眾行先成皆令見者大果今出二有十頌別顯二頌一度皆上半往修因下半今得果十度之義十行十地一經始末亦多辯之須粗識其相略啟十門一釋名二出體三辯相四建立五次第六相攝七修證八約教九觀心十釋文今初又二先通名後別稱今初通稱波羅蜜多者《唯識》云「要七最勝之所攝受方可建立波羅蜜多一安住最勝謂要安住菩薩種性二依止最勝謂要依止大菩提心三意樂最勝謂要慈[5]愍一切有情四事業最勝謂要具行一切事業五巧便最勝謂要無相智之所攝受六迴向最勝謂要迴向無上菩提七清淨最勝謂要不為二障間雜即三時無悔若七隨闕非到彼岸」故此十度應各四句分別其別稱及出體三辨相至文當釋

四建立者為十地中對治十障證十真如故但有十為對六蔽漸修佛法漸熟有情故但說六六中前三增上生道感大財體及眷屬故後三決定勝道能伏煩惱成熟有情及佛法故又前三饒益有情施財不惱忍彼惱故後三對治煩惱勤修加行永伏永滅故又由前三故不住涅槃由後三故不住生死能為無住涅槃資糧後唯四者助六令滿方便助前三願助精進力助靜慮智助般若如《深密》說

五次第者謂由前前引發後後及由後後持淨前前又前前麁後後細易難修習次第如是

六相攝者此十一一皆攝一切波羅蜜多互相順故《般若論》云「檀義攝於六資生無畏法」等《智論》云「有未莊嚴波羅蜜即不攝者有已莊嚴波羅蜜即相攝者」今此經文必具攝十若但說六六攝後四若開為十第六唯攝無分別智後四皆是後得智攝

七修證者五位通修佛方究竟十約因位總有三名謂初無數劫施等勢力尚微被煩惱伏但名波羅蜜多第二劫去勢力漸增能伏煩惱名近波羅蜜多第三僧祇勢力轉增能畢竟伏一切煩惱名大波羅蜜多故上下文中屢言廣大波羅蜜也

八約教者諸教可思此教要須一一融攝徹果該因

九觀心者可以意得

十釋文中第一偈明施度輟己惠人名之為施即以無貪及所起三業而為其性此有三種謂財無畏止半因中大悲行施已該此三此悲亦是七最勝中前三最勝下半果中財能資身無畏益心法資法身故得果身身最殊妙三皆悅物故見者必喜亦由具七最勝故身殊妙也二戒度防非止惡名之為戒即受學菩薩戒時三業為性戒有三種律儀攝善得淨身果攝眾生戒能除物苦遍十方者無作戒身等眾生故三忍者堪受諸法未能忘懷名之為忍此約生忍又忍即忍可忍即是慧雙忍事理即以無瞋精進審慧及彼所起三業為性忍亦有三謂耐怨害忍安受苦忍諦察法忍偈云「信解真實即諦察法」也色相圓滿前二忍果放淨光明第三忍果四精進[1]練心於法名之為精精心務達目之為進以勤及所起三業為性亦有三種一被甲二攝善三利樂初句通前二以被甲精進《瑜伽》釋云「設千大劫為一日夜處於地獄[2]唯為脫一眾生故」次句即第三下半通三果也因既離身心相故果能身遍十方五禪[3]梵云禪那此云靜慮即以等持為性亦有三種謂安住引發辦事既引起神通辦利生事故見者深喜現法樂住諸惑不行又資慧斷惑故見者惑滅六般若者般若梵言此翻為慧推求諦理名之慧也此及後四皆擇法為體亦有三種一生空無分別二法空無分別三俱空無分別《攝論》以加行正體後得為三約六度說《瓔珞》以照有照無及照中道而為三者[4]唯約法空三觀之義至下當明慧導萬行故云修諸行海言具足者具上三也因如有目故果獲身智二光能滅諸闇七方便者即善巧也方謂方法便謂便宜下四但各二種今初謂迴向方便拔濟方便文云種種化生即拔濟善巧所修成就兼於迴向菩提所化無邊果得十方而橫遍為物取果豎窮來際而不休八願者即希求要誓有義[5]即以欲勝解及信為性亦有二種謂求菩提願利樂他願由初願故出現世間由後願故救生不息九力者不可屈伏故隨思隨修任運成就亦有二種謂思擇修習今言法力即思擇諸法而修習故《攝論》「由此二力令前六度無間現前」經云「成自然力」即無師而成不習而無不利何能壞哉十智度決斷名智謂如實覺了亦有二種謂受用法樂智成熟有情智無性論云「由施等六成此智復由此智成立六種名受法樂」由此妙智能正了知此施戒等饒益有情經云普門智總含二智別配即初句成熟有情次句即受用法樂此二無二故成無礙力舒光普照

第九雲音頌述菩提樹摩尼果中歎佛往修十地行果十一頌分二初一總舉謂佛果大用由昔地行及結說處餘十次第各述一地地義當品廣明今皆略述而已初地略述四義一加行多劫諸論皆說地前為一僧祇已為無量更有異說恐厭繁文二標入地名三出生廣智謂生如來家見法實性得妙觀察平等性智故四普見佛海同下願智果中二地四義一舉法標名二別地行相三修行時分四供佛多少三地四義一舉法標名世間中極云積福德二修諸禪定三忍度偏多四聞持廣博四地四義一歎慧標名世無等故二了道品境異凡夫故二起慈悲異小乘故四淨身土離身見故五地四義一標入地謂積集福智故云普藏十平等心故曰等門[1]三標地名三真俗極違會令相順四諦法俗境無不等觀六地有四一歎行二標名三正顯行相即了緣起法四明地用得十空三昧故七地有四一先標果用二照達群機三雙行巧攝四寄行標名八地四義一別地行相二明淨土果三略釋地名四歎地結說九地四義一標地作用二善達教法三標示地名四廣行多劫十地有四一標起地名二含藏法雨三能蔽如空麁重四深廣難測故云佛境諸偈多有結說文並可知

第十善勇猛說頌儀中前文多[2]皆觀眾會此觀十方者觀眾表無偏心觀方表說周遍二文影略十頌歎佛體用應機自在德文分為三初一總顯次八別明後一結歎歸佛一一頌中各有四義今初總歎佛令物悟入福智有四義者一多眾二心異三悟智四了福莊嚴即福也亦通二嚴皆佛令[3]故顯眾德即為歎佛別中一見佛體用亦四義一起願二具行三見體四見用二見法身一勝故無等二淨故無礙三大故周遍四深廣故包含三見佛色身一色妙謂如金等二相具十華藏相等三光盛謂常放等四隨機變謂三尺無邊等四見佛智身一無礙[4]無二礙故真俗無礙故二等空稱法性故三知根四巧現五了佛音聲一音普遍二說應器三言同類四應無礙六見佛光明一多種二遍照三見佛四現變七見佛毛光一顯光名二明出處三示往因四令信悟八見佛福相一見福相二了福因三示因體四明見處後一結歎德廣一數多二深廣三用普四結說謂推功歸佛謙己無能上來總明第八大叚座內眾流竟

自下第九明天地徵祥謂動地興供即是顯證上來佛成正覺眾海雲集各申慶讚顯佛高深而下稱機情上協佛願故世主為之興供天地為之呈祥就文分二先動地後興供前中三一動處二動因三動相今初自陜之寬且云華藏約下結通實周法界諸天重重並華藏之內故云其地何所不該又染淨融故雖標摩竭而地震華藏二動因中就主顯勝但明佛力感應道交亦由物機然汎明動因總有其十今當轉法輪亦兼成道餘如別章三動相者其地下是震即是聲動即是形聲兼吼擊形兼起踊故有六種此六各三成十八相搖颺不安為動自下漸高為起忽然騰舉為踊隱隱出聲為震雄聲郁遏為吼砰磕發響為擊十八相者唯一方動直爾名動四方若次第若一時動者名為遍動若八方次第或一時動名普遍動又四方八方十方如次名三相動又一方獨動十方次第動十方同時動又為三相餘五例之然動何所為依《勝思惟梵天經》所為有七一令諸魔怖故二為說法時大眾心不散亂故三令放逸者生覺知故四令眾生知法相故五令眾生觀說法處故六令成熟者得解脫故七令隨順問正義故此上七緣正是今經所為《地論》有四非當此文上約外器若心地聖賢地法性地亦有震動等義可以虛求二興供中三一標數同生之眾亦得稱主為物依故二「所謂」下略列三「此諸」下結遍

第十「如此」下結通無盡文分有二一結華藏內二結華藏外前中亦二先舉此界二「其華藏」下類華藏中一切世界於中三初類眾海興供一切世界者謂華藏中有十不可說佛剎微塵數世界種一一種中各有不可說不可說佛剎微塵數世界彼等一切諸世界中悉有世主而為供養二「其一切」下類佛坐道場然有二義一彼諸世主各供當處之佛二彼諸世主亦供此佛此佛亦坐彼界道場三「一一」下類結大眾得法於中有十一句為聞法得益得益有三一聞益各各信解故謂信其言而解其義二思益謂於所對審緣慮故三修益修益有七一修門謂三昧方便故二修法謂資糧助道故三修果契理成就故四修益隨有所得成法喜故五修轉各各趣入無量乘門及眾生界故六修同悟解法門合先聖故七修極修極有三一大悲極入佛神通境入佛神通境但為益生故此成恩德二大智極入佛力境如來力境悲智超絕無能及故成佛智德三自在極入如來解脫門盡一切障心境自在成佛斷德亦即是前諸解脫門二「如於此」下結華藏外謂以華藏例於法界各有此會同為一大法界會方是華嚴無盡說耳上來十段總明教起因緣分竟

大方廣佛華嚴經疏卷第八


校注

[0556003] 爾【大】耳【甲】 [0557001] 別【大】二別【甲】 [0557002] 現【大】見【甲】 [0557003] 三【大】三讚【甲】 [0557004] 四【大】四讚【甲】 [0557005] 五【大】五讚【甲】 [0557006] 辯【大】辨【甲】 [0557007] 揚【大】揚論【甲】 [0558001] 爾【大】是【甲】 [0558002] 謂【大】*為【甲】* [0558003] 唯【大】惟【甲】 [0558004] 云【大】去【甲】 [0559001] 陜【大】*狹【甲】* [0559002] 得【大】有【甲】 [0559003] 跡【大】*迹【甲】* [0559004] 設【大】說【甲】 [0559005] 愍【大】慜【甲】 [0560001] 者【大】〔-〕【甲】 [0560002] 唯【大】〔-〕【甲】 [0560003] 者【大】那【甲】 [0560004] 唯【大】惟【甲】 [0560005] 即【大】〔-〕【甲】 [0561001] 三【大】二【甲】 [0561002] 皆【大】〔-〕【甲】 [0561003] 爾【大】聞【甲】 [0561004] 無二礙故【大】〔-〕【甲】
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