十地品第二十六(入第三十四經)

初來意者，為答普光十地問故。夫功不虛設，終必有歸。前明解導行願，賢位因終；今明智冥真如，聖位果立，故有此會來也。前是教道，此是證道。教為證因，證即證前三心之教。故無性《攝論》云「此聞熏習雖是有漏，而是出世心種子性。」即斯義也。然會來即是品來，一會之中唯一品故，故釋名、宗趣亦品會無差。晉經此會有十一品，則名等皆別。

次釋名者，會名有三：一約人，名金剛藏會。二約處，名他化自在天會。謂他化作樂具自得受用，表所入地證如無心，不礙後得而起用故；事理存泯非即離故；因他受用而有所作，非自事故；自他相作皆自在故；將證離欲之實際故。不處化樂者，表凡聖隔絕故。三約法，名十地會，即同品名。所以得此名者，《本業》云「地名為持，持百萬阿僧祇功德。亦名生成一切因果，故名為地。」本論云「生成佛智住持故」，即斯義也。《唯識》第九云「與所修行為勝依持令得生故」者，但語其因，闕生果義。有別行譯本名十住經，住是地中一義故。《仁王》兼明，云「入理般若名為住，住生功德稱為地。」而下經又名集一切智智法門，亦兼因果。復有別譯名漸備一切智德經，以後後過前前，故名為漸備，漸備即是集義。若名十地，就義約喻以受其名。若云十住，唯就法稱。十是一周圓數，十十無盡，皆帶數釋；後之二釋皆是依主，一切智智之法門故，漸備一切智之德故。十之別名見於本分。

三宗趣者，先總、後別。總有二義：一以地智斷證寄位修行為宗，以顯圓融無礙行相為趣；二前二皆宗，為成佛果為趣。後別者，別於上總，略有十義：一約本，唯是果海不可說性，以離能所證故。雖通一部，此品正明。二約所證，是離垢真如。三者約智，謂根本、後得，亦通方便。四約所斷，謂離二障種現。五約所修，初地修願行、二地戒行、三禪行、四道品行、五四諦行、六緣生行、七菩提分行、八淨土行、九說法行、十受位行。六約修成，有四行，謂初地信樂行、二戒行、三定行、四地已上皆慧行。於中四五六地是寄二乘慧，七地已去是菩薩慧。七約寄位行，十地各寄一度。八者約法有三德，謂證德、阿含德及不住道，是十地之德故。九約寄乘法，謂初二三地寄世間人天乘；四五六七寄出世三乘；八地已上出出世間，是一乘法，故以諸乘為此地法。十者撮要，[1]謂六決定，宗辯此故。於此[2]十中，二三四八十通於圓融行布。初一雙非；餘皆行布，多約寄法顯淺深故。若以圓融融彼行布，則無不圓融，故以別從總，皆十地宗。若別中之別，則地地別宗。別論其趣，不異總趣。論其體性多不出前，為成十故小有加減。一即離言體。二所證體，梁《攝論》云「出離真如為地體故」。三能證體，無性論云「法無我智分地位故」，此論亦名為智地故。其所斷約離，故非地體。若取離惑所顯，又即真如。四合能所證以為地體，獨不立故。梁《攝論》云「如如及如如智獨存故」。五收五六七及其第九為隨相體，此等皆為成地法故。六取光明三昧，即證入體，正相應故。論云「三昧是法體故」。七就德體，即教證，不住三道為體。八隨要體，謂六決定。九總攝體，《成唯識》云「總攝一切有為無為功德為自性故」。十唯因體，取其別相異果海故。收此十體，不出三體：一總含體；二剋實體，謂智與證；三離言體，配屬可知。上二即因、下一為果，因果非即離、言慮雙絕以為地體。

問：何為地前顯圓融德，地上行布彰[3]淺劣耶？答：顯一乘故。云何顯耶？三乘之位，地前行布、地上圓融。今一乘位，地前地上俱有行布、圓融。若俱雙辯，則前後不異。若地前行布、地上圓融，則全同三乘前淺後深，又似行布圓融各別，教行不知法性、教行非即非離，故於地前但顯圓融已過三乘，地上多明行布以顯超勝。勝相云何？謂賢位始終已圓融自在，登地已去則甚深甚深，言所不至，若不寄位何以顯深？不包三乘何以顯廣？故虛空鳥迹迹迹合空，大海十德德德皆海，地地之中具攝一切諸地功德，文文之內皆云若以殊勝願力復過於此不可數知。故剛藏俟五請而方說，世親以六相而圓融，意在斯矣。

又此一會，文[4]唯一品，闕於方便及勝進者，正表斯義。所以闕方便者，有二義故：一表證法無二，離方便故；二總攝三賢皆為入地之方便故。闕進趣者亦有二義：一十地如佛，更無趣故；二以〈十定〉等品即此勝進故。若爾，何以別會說耶？含二義故，一開此勝進成等覺故、二勝進趣佛行深遠故。若別立方便、勝進，即不得包攝前後顯地圓融。十地甚深，良在於此。地前乃我地之前，安得云深？異於地上？此解尤妙，學者應思。

第四釋文。一品分二：初長行散說、後偈頌總攝。偈中雖有第十地偈，以後有總攝之偈，前隔結通等文，故從文便科之，中間諸頌攝在當地。

初長行中二：先正說十地、後「爾時復以」下菩薩證成。前中亦二：先顯此界所說、後「如此世界」下結通十方齊說。前中，或總為一十地法門。或為二分，謂初正說、後動地等顯實證成。或為三分，為序、正、流通。然教證不同，三分亦異。就教三者，初至起分是其由致，以發起正說故；二本分已去是其正宗，正說地故；三地利益分以為流通，益末代故。二就證三者，序分為序、三昧分為正宗，因入此定顯實證故，故論云「三昧是法體故」也。加分已去皆是流通，由說自所得令信行菩薩證入地故。或為四分，於正說中，初法說顯地，影像分喻顯地故，教證準前。或為五分，序為遠序，「三昧」已下是近序故。或為六分，隨行德分初至起分起化之由，為生物信。二本分中略說讚勝，起眾樂欲。三請分中彰地超言，令生正解。四說分中廣明修相，令物起行。五影像分，寄喻顯德。六利益分，明德成證實，感化斯現。或為七分，從初至請分為六，說分遍通於十地故。問：論云初地所攝八分，第七說分、八校量勝分，明知說分唯說初地，如何得通？答：若不許通，何為初地獨受說名？故知標於總稱即受初地別名。若以論云初地所攝便定局者，則前六分亦不應通。是知八中前七皆通，後一方局。又下說分雖言自此已後正說初地，既有初地說分，則有二地乃至十地說分。或為八分，開地利益，異正說故。或為九分，影像望前、法喻別故。或為十分，即是十地。或於前九，加後偈頌。此十次第，有其三義：一就化相通為起說、二就化意通為顯證、三隨宗要教證雙辯。初之一義，隨文釋中論自具之。今當略辯。一起說由致，故有序分；二顯證能說，有三昧分；三示說不虛，故有加分；四定無言說，故有起分；五起先略陳，故有本分；六聞名渴仰，故有請分；七正為廣陳，故有說分。上七依論次第。八別說難曉，以喻總明，有影像分。九為說既竟，顯勝勸修，有利益分。十散說難知，有偈頌分。

二顯證者，初分為顯證由致、餘九正顯證相。於中，前三就相顯證，一寄入顯證；二因加顯證，由得加故顯證不虛；三寄出顯證，不起無言不能顯寂故。次四就說顯證，謂本分略說顯證，請分拂相顯寂，說及影像寄修相以表德，但法喻不同。次一分就益顯證，後一重述證德。

三雙辯者，初一為由、後九正顯教證之相。於中，三昧顯證；後八顯教，從加已去即有說故。八中次第同初門說。或為四十八分，謂初地十地各攝八分，二地二分，三四與九各攝四分，五六各三，七地五分，八地七分，故四十八。問：初地八中前七十地、八中後二義該十地，何為論判屬初十耶？答：《地論》科文，有其四例：一以後攝前例，以前序等近初地故，判屬於初；二以前攝後例，後二近於十地，故法雲攝，非謂不通；三當相分文例，如中間諸分；四顯地該收例，謂顯十地是陀羅尼法故。諸地中文雖隱顯，義必全收，一一地中皆四十八。如初六分屬於初地，許該餘九，類顯餘分無所不通。問：初不說戒，無彼二淨。不說禪枝，無起厭等。如何諸分地地皆通？答：明言義通，那引文局。豈不經說「地地之中具足一切諸地功德。」寧許初地不持戒等？已略料揀。

次正釋文。若依十地即為十段。初歡喜地，文有八分，七如前明、第八名為校量勝分。文之分齊，至下明顯。今初序分。論經別行具六成就，今攝在大部，故闕信聞，但有餘四，謂一時、二主、三處、四眾。雖有四事，而論但云時處等校量，顯示勝故。此法勝故，在於初時及勝處說。而不言主眾勝者，意明主眾餘經容有故。若以相從，主既十身，眾不可說，亦得名勝，故論有等言。今初爾時者，時勝，以是初時得名為勝。故論云「婆伽婆成道未久第二七日」故。論經別行，故標二七。今經攝在大部，但云爾時，即是初會始成正覺時也。且依論明，若以初表勝，初七最初，何故不說？論云「思惟行因緣行故」。因者能說之智、緣者所化之機，欲將所得妙法以逗物機，故云思惟行行。故《法華》云「我所得智慧，微妙最第一。」思惟因也。「眾生諸根鈍」等，思惟緣也。論云「本為利他成道，何故七日思惟不說？顯示自樂大法樂故。」此問意云：在法身地見機堪化，方應成佛何用更思。今答意云：非是思而後知，自為受法樂故。大法樂者，即所得智慧寂靜樂也。論云「何故顯己法樂？為令眾生於如來所增長愛敬心故。復捨如是妙樂，悲愍眾生為說法故。何故惟行因緣行耶？顯示不共法故。謂窮智究竟、照機無遺，除佛一人無能及者，名不共法。又因緣亦即所證深理，唯佛窮故。」二世尊者，主勝，義如前釋。三「在他化」下處勝。論云「此處宮殿勝故。」宮即自在天宮，勝下五天故。殿即摩尼寶藏純寶所成，勝寶嚴故。他化天宮，既表地智無心而成化事。摩尼寶殿，亦表慈覆無心出用無盡。若以欲頂為表勝者，色界尤勝，何不彼說？論云「此處感果故。」謂機感在此故。又色界為長壽天難，不能感果；能感勝果必是欲界之身，故《密嚴》中明此處十地菩薩常所游履。《大乘同性經》云「此處有報佛淨土，故於此處說。」若唯約機感，失所表義。四「與大」下眾勝，文分為五：一揀定眾類、二「住一切」下歎其勝德、三「其名」下依德列名、四「如是」下結數難測、五「金剛藏」下標說法主。今初又三：一揀大異小，同菩薩故。二「其諸」下揀尊異卑，謂八地已上念不退轉故。《彌勒問經》云「自分堅固名不退，勝進不壞名不轉。」若準論經，又云「皆一生得無上菩提」，則皆等覺，等覺亦通念不退故。又《仁王經》「一生正得下寂滅忍。」言不退者，不復退入無生忍故。顯文雖爾，本迹難量，多是諸佛之所化故。三「悉從」下揀新異舊，他方集故。二歎德中，有二十句，初二略明、後二總結、中間廣歎。今初略中，初句自分行滿，謂權實無礙智，住真俗雙融境，境智一如，無住住故。後句勝進行滿，證佛所證，則是如來勤行不息，故名菩薩。

二「善能」下廣歎，有十六句，分二：前十三句廣自分、後三廣勝進。前中亦二：初三明行修具足，一神用善巧、二調化應時、三行願遍於時處。餘十句德用圓備，四福智益而不竭、五權實知慧雖已究竟、六以無住道不捨修行、七內證定智通明、八外用施為自在。七中若順三乘法相，禪即四禪，定即四無色定，解脫謂八解脫。三昧者此云等持，平等持心趣一境故，即三三昧諸有心定。三摩鉢底，此云等至，由離沈掉至一境故。局在定地，通無心定，謂無想滅定等。神通明智，即通目一切有心無心定地所引功德，今此菩薩皆能善入善引。若就一乘釋者，禪定即十禪定，解脫即不思議等三昧，等至各有無量百千，通明及智皆各有十，十十無盡是普賢位菩薩所得。九內獲自在幹能、十外能一念周遍請法、十一護法、十二供養、十三二利勤修。後三廣勝進，即三業廣大，及下結文，並顯可知。

三列名中，前三十八同名藏者，表於地法有含攝眾德、出生果用故。後一名解脫月者，即請法上首，脫眾疑闇使得清涼，如夜月故。又藏表根本智包含出生，月表後得清涼益物。蘇利耶者，此云月也。俱蘇摩者，悅意也，即是華名。餘之別名，可隨義釋。

四結數，可知。

五標法主。論云「何故菩薩說此法門？為令增長諸菩薩力故。」謂彼同類而能爾故。菩薩眾多，何故唯金剛藏說？論答云「一切煩惱難壞，此法能破，善根堅實猶如金剛，故不異名說。」此釋金剛，謂表地智有堅利二義，如金剛故。能壞煩惱即是利義，下釋藏義。論先問云「何故名金剛藏？」此問意云：為以藏攝金剛名金剛藏？為以金剛而為藏耶？上即有財、下即持業，而論雙順二句，順後句云「藏即名堅，其猶樹藏。」謂如樹心堅密能生長枝葉華實，地智亦爾能生因果，此就能藏名藏。次順上句云「又如懷孕在藏，是故堅如金剛，如金剛藏。」此謂子孕在胎藏中，善業所持堅不可壞，而得生長。此就所藏名藏。二喻俱有生長之義。論下廣合云「是諸善根，一切餘善根中其力最上，猶如金剛，亦能生成人天道行，諸餘善根所不能壞，故名金剛藏。」此之一合通上二喻。是諸善根，謂無漏善。餘諸善根，即二乘地前。今無漏善於餘善中，如孕在於胎藏。其力最上，雙合二喻堅義；亦能生成，通合二喻生長之義。其力最上猶如金剛，當體名堅。餘不能壞，對他名堅等。

二「爾時」下明三昧分。爾時者，眾已集時。金剛藏菩薩者，標入定人，為眾首故。承佛神力者，辯入所依，顯定深玄，唯佛窮究故；推功有在，無我慢故。菩薩大智慧光明三昧者，顯所入定名。三昧通稱，餘皆別名。智慧是體，光明就用，照二無我。證如名慧，照事名智。此二無礙，能破見惑及無明故，名曰光明。大有二義：一揀異凡小；二能斷大惑、能證大理，成大果故，彰非果定，故云菩薩。即照之寂，故云三昧。智與理冥，故稱為入。論經名為大乘光明三昧，則光明即智，此與《唯識》第九，四定初定名同。然其體性不出三種：一定、二慧、三所證如，以具能所證兼寂照故。所以入者，意略有六，論但有二，一謂表深，論云「顯示此法非思量境界故。」二即以此義顯非證不說故。餘四如〈十住品〉。

第三「入是」下加分，有六：一辯加所因、二「即時」下能加佛現、三「作如是」下讚其得定、四「善男子此是」下雙辯加定因緣、五「欲[1]今汝」下辯加所為、六「善男子」下別顯加相。今初。入是三昧已者，若未入定，佛不加故。故下論云「所以偏加金剛藏者，得此三昧故，十住會云以三昧力故。」二能加佛現中有五；一佛現時，謂正入定時；二「十方」下來處遠近；三「各有」下能加佛數；四同名金剛藏，顯名同所加；五而現其前，現身生信。上二三中，意明多數，勝前位故。若爾，何以不言無量世界，而云十億剎塵界耶？論云「方便顯多佛故。」謂無量雖多，其言猶漫，人不謂多。今假以剎塵，一塵一剎、一剎一佛，便謂細而叵測。若爾，但趣舉剎塵即已顯多，何要定言十億？有二意故，一為說十地故；二此經如是多說十數，顯無盡故。即由此義，不云無量，無量不得顯無盡故。何要顯此多佛加耶？論云「顯於法及法師，增長恭敬心故，又表諸佛皆同說故。」何要同名加？論有二意：一云本願力故。何故如來作如是願？顯示多佛故。此三昧是法體，本行菩薩時皆名金剛藏，同說此法，今成正覺亦名金剛藏，故不異名加。此中論意云：諸佛因中得定名金剛藏，遂發願言：「我成佛時亦同其名。」所為同者，為顯菩薩所得法體同於多佛，明人異道同故。論意正爾。若以義取，亦通遮那本願，以佛因中得定說法，能加所加同名法爾。亦發斯願以顯道同，故下經云「亦是毘盧遮那如來本願力故。」第二意論云「又是菩薩聞諸如來同己名已，增勇悅故。」前就法理，此就化儀。

第三同讚得定，顯有加因。

第四雙辯加定因緣中，有四因緣：一伴佛同加故、二主佛本願故、三主佛現威故、四定者智力故。初之一事唯得定因，先由佛加方能入故。故論云「彼佛先作是願，今復自加。」後之三事通於二因，由此能入定，由此得加故，非正加相故。論云「後餘佛加，故言盧舍那佛本願力故加。」此論意云：後文方顯諸佛加相，即由此中本願力耳，則此是加因。若約得定由主佛加，則此中願等已顯加相，但意冥加，故即前承佛神力耳。是則定因有四、加因亦四，雖闕伴佛加因，而有得定一因，故有四也。所以第三會中後三因初有又是之言，四五兩會同云亦是，故不可將前一因為正作加。若此已作加，何用下文正顯加相。餘如第三會辯。

第五明加所為，故論云「何故加」。然直就經文則應分二：初總明、後「所謂」下別顯。論無所謂二字，故取別中入智地句入初總句，總別合明但有二十。前十依自利行、後十依利他行，義雖兼通，從多分判，欲顯二利差別相故。今依論釋，初十句中，論以二門解釋：一直釋經文、二會通本末。初門先釋總句。彼經云「又一切菩薩，不可思議諸佛法明說，令入智慧地故。」既將別句入總，即經論開合不同。論經云明，即今經光明，但廣略有異。彼云明說，此云說不思議，彼未迴文，即經論方言有異。

既知二經同異，次正釋文。初欲令汝為者，標舉章門，總顯加意。意為何事？謂一切菩薩說等。此中三義：一一切菩薩是所被機、二不思議諸佛法光明是所說法、三令入智地是說之益。被何等機？論云「是中一切菩薩者，謂住信行地。」此通二類：一謂地前未證真如，但依信心而起行故，無著論中亦同此名。二通地上，如初地加行位中名信行地，即地地加行皆名信行。以《攝論》中意言無分別觀通於四位，故知地上亦有信行。下釋所入智地及別入中皆通十地，明知所被不唯地前。況下請分中，論云「未入地者令得淨心，已入地者令得十力。」必通被也。二中說何法被？此有二種：一所證法。論云不可思議諸佛法者，是出世間道品。此明十地法體是無漏，故名出世間。生佛果故名道。十位行法，類別名品。既是佛因，是佛所證，故云佛法。心言路絕，名不思議。二說能證。論云「光明者見智得證。」此謂後得觀事差別名見，根本觀理一相名智。見達於事名得，智契於理名證。直語智體故言見智，以智合境故言得證。地法雖多，不出此二。見智雖廣，此釋正宜。故《解深密》第三云「我無量門宣說智見，今當為汝略說其相。若緣總法修奢摩他、毘鉢舍那所有妙慧，是名為智。若緣別法修奢摩他、毘鉢舍那所有妙慧，是名為見。」即斯義也。上云說者，令分別上來能所證法。三中說此何益？令入智地。論云「入者信樂得證。」此中信樂，即所被機得證，即上二智契合。入何法耶？所謂智地。論云「智慧地者，謂十地智。」如本分中說，即上不思議佛法也。上說能所證者，意令菩薩以能證智入佛所證法，是此總意。已說總句入地之相，次下九句依本開末顯入差別。論云「此修多羅中，依根本入有九種入。此九種入寄於四位：初四願樂位、次一見位、次三修位、後一究竟位。近地方便亦屬地故，地後勝進趣究竟故，皆十地攝。」言九入者，一者攝入，謂聞慧中攝一切善根故。二者思義入，思慧於一切道品中智方便故。智方便者，即善揀擇道品，即是佛法。三法相入，彼彼義中無量種種知故。彼彼即是諸法，種種知即廣知，此即所思法成。四教化入，隨所思義名字具足，故能善說，此知修慧。修通二利，菩薩利他即是自成佛法，故入自利中收。五證入，於一切法中平等智，見道時中善清淨故。言平等者，即無分別。無分別智正證真如，離二取相，故云平等。二我分別隨眠不生，名善清淨。最初照理，立見道名。六不放逸入，於修道時中遠離一切煩惱障故，故世法不染。七地地轉入，出世間道品、無貪等善根淨故。此明修道位中離障證理，智行轉進，於地地中雙斷二愚。是無漏善能淨所知，以此無漏淨三善根，名淨煩惱。論云「復有善根能為出世間道品因」，此明諸地中加行善根淨也。八菩薩盡入，於第十地中入一切如來祕密智故，即下大盡分中入如來十種祕密之智是也。如來祕密，下地不測，名不思議。若入彼所入，是智之境。入彼能入，即智是境。得即是入，故歎淨名云「諸佛祕藏無不得入」。九佛盡入，於一切智入智故。上一切智，釋一切智入。下智字即智境界，入即得也。上直釋竟。自下論文融會本末。初會末歸本，謂上九種入，為欲校量地智差別轉勝之相，非根本入有此行布。後明本末無礙，欲顯前從本起末則無別之別；次攝末歸本，別而無別，故以六相融而無礙。論云「一切所說十句中皆有六種差別相門」者，此標舉顯通，故云一切皆有。「此言說解釋應知除事」者，此顯立意，謂此六相為顯緣起圓融之法，勿以陰界入等事相執取。言六相者，謂總相、別相、同相、異相、成相、壞相。此標列也。下釋云「總者是根本入」者，以初一入無不攝故。別者，餘九入。「別依止本，滿彼本故」者，謂依一開九，無總別不立，故云依止。由別方成總，故云滿彼。「同相者入故」者，同名入故。「異相者增相故」者，九相漸增，不相似故。「成相者略說故」者，攬九緣以成一，略言標顯故。「壞相者廣說故」者，分一作九，九外無一。此九因緣各住自相，不相成也。又云「如世界成壞」者，猶如世界多緣共成，其中事物一一推徵，何者是界名壞。亦如梁等共成一舍，總則一舍，別則諸緣，同則互不相違，異則諸緣各別，成則諸緣辦果，壞即各住自法。餘一切十句，皆應隨義類知，別章廣顯。第二「又令得」下十句依利他行，是增數十。經有十二句，論經合七八二句故唯十一，初句為總、餘十為別。總中，始者，內起信欲、外近善友聽聞。終者，憶念任持所聞地法，地地皆爾，故云十地始終。此約教行。復有阿含為始、以證為終，則前皆是教。此教證義總有九重：一教行相對。言聲為教，行德為證，猶下請中字義二藏。二地前地上相對。如下請中歎眾，以地前聞思修等為教淨，地上行德為證淨。三真偽相對。即於地中聞思修慧報生識智緣照之解名曰阿含，真智出言為證。下論云「聞思修等是則可說，地智離言。」四修成相對。一切地中真偽合修為教，捨偽契真為證，猶下所明義說二大。五相實相對。世間中修得彼證相名教，契本實相為證，猶下所說增上妙法光明法門，光明是教，增上是證。六體德相對。就彼離相所成行中，顯本法性為證，依本成德為教，猶下鍊金，金體與釧等。七體用相對。前體及德皆證，依體起教智之用為教，下珠放光，光喻於教、珠體喻證。八自分勝進相對。自分所成體德及用皆證，進受佛教為教，下歎金剛藏二力妙智及辯名為證力，堅念教法為阿含。九約詮就實相對。真智之體為證，約言分十為阿含，猶下迹處虛空喻證，空處之迹喻地阿含。下論云「字身住處，證智所攝，非無地智名句字身，名句字身即阿含也。」今當第四，一經之內頻語教證，理須通會，勿厭繁文。

次依根本始終，有十始終：前三地前，思修利物；次一見道；餘六修道。此陜前入，謂初闕聞慧、後無佛盡者，理實齊通，以此二並非正地，前已說竟故此略無。一攝始終。經云「如實說菩薩十地差別相故」，謂以思慧智攝持所聞，稱思宣說，故云如實。二欲始終。緣念佛法，意欲令物證故，此即思慧上品求心。三行始終。以是修慧，故名修習。言分別無漏法者，於地上無漏道品起意言分別觀行故。以未證故，但是觀分之時帶相觀心，未覺無相，故云分別。四證始終。即見道位。大智者，即真見道。根本法無我智過小乘故名大，治無明故云光明。此智親證真如，平等平等離二取相，名善觀察。實斷二障分別隨眠，名善選擇。巧莊嚴者，即相見道。是後得智，故論名方便，方便即巧。法真見道，種種建立，名為莊嚴。又莊嚴者，即二智成德。由得此二善達法界，於多百門已得自在，故云莊嚴。故論云「此事中彼時中皆善知故。」由相見道，復有二種：一觀安立諦，名此事中。二觀非安立諦，名彼時中。以法真見道，正證如時不可名事，相望前真故名為彼。五修道始終。論云「出世間智智力得入法義故」者，以後得了俗由於證真，名出世間智。智由證真達俗，故名善入。智能入法，即名為門。上寄從二地至七地竟。次下五句，有五始終，寄入八地至於佛地，治菩薩於菩提五障。五障在於七地，至於等覺。經文但有能治，障在文外。今初二句即能破邪論障始終。不能破邪論障，即是所治。隨所住處者，即邪論心住著之處。言次第顯說者，以宗因喻現比教量，顯己正義隨病治之。上皆論所據。言無所畏者，即論莊嚴。後句辯才，即是論體，亦論莊嚴。謂語具圓滿，順言敦肅，故名辯才。又上皆論多所作法，所作有三：一善自他宗、二勇猛無畏、三辯才不竭，配文可知。言光明者，性不闇故。即論出離，謂善觀察得失等故，由具上諸義故不墮負，由破此障得入八地。二能善答難始終。上明能破，此顯能立。第九善慧是辯才，地住即證也。三樂著小乘對治始終，不忘菩提，上求下化故。四化眾生懈怠對治始終，成就不疲故。五無方便對治始終。善達五明，為一切處開悟，故能巧化。又上五障，一不能破邪；二雖能破而不能立；三雖能破立，情樂小乘；四雖不樂小乘，而不勤化他；五雖化不疲，而無化方便。治於此五，行化略周。

第六正顯加相。論云「已說何故加。復云何加？加相有三，謂口、意、身。」約別相說，口加以益辯、意加以與智、身加以增威。如實說者，能加則局，所加皆通，乘前語便故先口加。得智堪說，事須起定，便身觸令覺，故為此。次此就十方佛辯。若約舍那，先意令得定，當有所說；次身光照觸增威；後雲臺說偈令演。亦義次第，非有優劣。初口加中有十一句，初總、餘別。總中，令以樂說辯說十地法門名相差別，不違事理，善巧成故，故云汝當辯說等。「所謂」下十句別中，依根本辯才，有二種辯才：一他力辯，即是初句，謂承佛力。承何力耶，如來智明故。二自力辯，即後九句，自他因緣方有說故。攝此九力為四種淨，以因中有四義故。一有力能作、二無力不作、三具二能引生、四泯攝前三稱理成德，故為四淨。一淨自善根者，有作善法淨即是教行，亦約相故名為有作。二普淨法界者，無作法淨，此約證行。亦約體故名為無作，依此性相而有說故。上二皆自利。三普攝眾生者，教化眾生淨，即是利他。餘六句經皆名身淨，攝為三種盡，皆顯二利滿故成德。成德有二義：一當位顯益有菩薩盡、二寄對辯勝有後二盡。初菩薩盡者，因位窮終故。攝經三句，初句位滿，謂十地勝進破和合識、顯現法身，非心意識之所能得，唯如智所依成於智身。菩薩照寂，故云深入。後二句成益，一成現報益，得佛灌頂受佛位故；二成後報益，十地攝報，生大自在，云高大身。高大二義：一色形中極，量最大故、居有頂故；二約三乘，此成報身位極普周，故云高大。論云「摩醯首羅智處生故」者，智處亦二義：一摩醯首羅智自在故、二攝報智滿成種智故。二寄對顯勝中，一對下彰出有二乘不同盡。攝經二句，一超一切世間道者，度五道故，道即因義。二清淨出世善根者，論云「復涅槃道淨故」。以二乘雖度五道，有三餘故，不淨涅槃；今無三餘，故云復淨也。由具此二，故不同二乘。後一望上顯同，名為佛盡，等覺菩薩同滿種智故。自力辯中多義顯者，校量後後勝前前故。第二意加中二：初正顯、後徵釋偏加所以。前中十句，初總、餘別。總中，身有二種：一與無上勝威德身，如王處眾，無能映奪。二與辯才無能映奪身。前色身勝，後名身勝。後「與無礙」下別，別開名身成九種身，所加通三故。增其色身，在心名智、在口稱辯，經云「與智」，論判為名，二文影略，顯義方備。一與不著辯才，說法不斷，無滯礙故。謂無偏住著，故不滯事理，云無礙樂說。二與堪辯，分別法相能正說故，名為清淨。論云「善淨堪智有四種：一者緣、二者法、三者作、四者成，善知此義成不成相故。」此言緣者，即因緣生法，亦名觀待。二法者，即法爾之法。三作者，此二作用。四成者，引正理例證成上三。若順此四名為成相，不順此四名不成相。菩薩善知故，堪能有說，名為堪辯。然其此四，經論多明。《相續解脫經》名為四成。《相續解脫》即《解深密經》，前後異譯，《深密》第五名為四種道理。然上二經文博義隱，今依《雜集》十一釋之，名次全同《深密》。彼論云「觀待道理者，謂諸行生時要待眾緣，如牙生時要待種子、時節、水土等。二作用者，謂異相諸法各別作用，如眼等根為眼等識所依作用，色等境界為眼識等所緣作用等。三證成者，謂為證成所應成義，宣說諸量不相違語。所應成義者，謂自體差別所攝所應成義。諸量不相違語者，謂現量等不違立宗等言故。四法爾者，謂無始時來，於自相共相所住法中，所有成就法性法爾，如火能燒等、有為法無常等。而彼經論次第爾者，謂緣生之法有此作用以理成證，後結諸法性相常爾。」今論義次，已如前說。三即任放辯才，說不待次，言辭不斷，處處隨意，不忘名義，故云善憶念不忘力。謂隨門異說不忘本宗故。四能說辯，隨所應度，種種譬喻能斷疑故。謂應機斷疑，故名決定。能隨所應，是謂明了。五不雜辯，三種同智常現前故。三同智者，即自相、同相及不二相。自相者，色心等殊故。同相者，同無常、苦、無我故。不二相者，即一實理。又自相即俗諦，同相即真諦，不二即中道第一義諦。《金剛仙》等諸論，皆明此三無法不爾，故云遍至。一切菩薩所了，故云開悟。六教出辯，以十力智自在化物，斷惑得果，故云自在成道。七不畏辯，於他言說不怯弱故。八無量辯，於一切智，隨順宣說修多羅等法六種正見故。六正見者，即是法門。《金剛仙論》云「一真實智正見，能知理法；二行正見，能知行法。此二教旨。三教正，見能知教法；四離二邊正見，知前理法不同情取；五不思議正見，知前行法成德出情；六根欲性正見，知前教法說隨物心。」《瑜伽》六十四名六種理門，大旨無異。九同化辯，一切如來同以三輪化故。三業殊勝，故曰莊嚴。上十已辯他力。

第二「何以故」下釋偏加所以，以顯自力堪加。偏就意業釋者，意為本故。初徵意云：諸佛慈力，若隨闕者可許偏加。既有力能與、有慈能普，何以上十偏加剛藏而不加餘？下釋十句？初總、餘別。總明得此三昧，法合偏加。剛藏得此，餘不得故。何以得此三昧？下別顯中有二因故，一本願所致故，即初句顯示；二「善淨」下，三昧身攝功德故。此復八種淨，依自利利他故，謂前四自利、後四利他。一善淨深心是因淨，信樂至極能趣菩薩地。皆盡清淨故，故云善淨。此一為眾行本，故名為因。次三明自利行德。謂二即智淨，趣菩薩地盡，修道真如觀如日輪圓滿，普照法界故，此即智德。三身轉淨，謂生生轉勝，集助道福德故。四心調伏淨，善斷煩惱習，故云修治，此即斷德。上三亦證助不住。後四利他中，五聞攝淨，能聞持佛法，故為法器，此利他方便。餘三利他行體，即身語意業。六者通淨，以勝神通生物信解故。七辯才淨，由總持力，於一字中攝一切字句，前後無違故無錯謬。八離慢淨，謂雖化眾生，以實智印印之，不違法界，故無化慢。上八句中，前四自利因，一精進因、二不忘因、三勢力因、四彼不染因。如次配前四句，謂由深心能起行等。後四利他因，謂五是斷疑因，由知法故。六是敬重因，以神通力令信入故。七是轉法理因，法若壞時，假餘尊法誦持故。八教授出離因，論云「如是化者得自利不忘故。」此意明若化時取相，以法界印，即自利不忘，便能出離。第三身加增威令起故。言各申者，不離本處而申，即延促無礙。諸佛皆摩，故云各申，即一多無礙，即四通中如意通也。餘義如前第三會中說。

第四「摩頂」已下起分。所以起者，三昧事訖故。云何訖？已得勝力故。雖已得力，何不且定？說時至故。何不定中說？定無言說故。

第五「普告」下本分。略示綱要為廣本故，亦與下請為其本故。不請而說者，不自說本，眾則不知為說不說，又復不知欲說何法故。文分為三：初明六決定以為地體。次「佛子何等」下標列十名以顯地相。三「佛子我不見」下舉十方同說彰地要勝。今初地體，已如前辯。文中，初句標、「告諸佛子」下正顯。於中，初句總明、後「無雜」下別顯。總中，言菩薩願善決定者，標人列法，故云菩薩於大菩提立誓趣求故名為願，即下初地中發菩提心也。此願所以名善決定者，以真實智攝故。謂攝導此願，皆令順理決擇揩定故。真智即善，善即決定，持業受名。故論云「善決定者，即是善決定。」此揀依他受名也。此已入初地，是證決定，非是地前信地所攝之願受決定名。若通論決定，有其六義：一約行體決定堅固、二望所證決定須證、三定能斷惑、四決信不疑、五決聖度生。六決成佛果。後別中，此善決定有六種，即經六句。《瑜伽》、《地持》皆說此六，名次小異，大旨不殊。此六行相，前五自分、後一勝進。五中，前四自利、後一利他。四中，前三明行體德、後一顯行功能。三中，前二行體周圓、後一行德具備。二中，初一明行自體、後一顯行離過。是故自體離過攝德為因，二利行圓成就佛果，是此行相也。一無雜者，即觀相善決定，真如觀一味相故。謂正體緣如，境智一味為觀之相，則無帶相之雜。二不可見者，是真實善決定，非一切世間境界，出世間故。謂此真智超出世間可壞之法，故名真實。真實故，非世智所見。三廣大如法界者，勝善決定。論總釋云「大法界故，一切諸佛根本故。」此中上句出所如法界，亦釋大義。下句顯能如地智，亦釋廣義。法界所以名界者，一是因義，迷悟根故；二是性義，法本性故。今能如地智為佛根本，故得如之，況體合如無所如矣。下開義釋。經標廣大，釋以勝善。此云何同？論總釋云「大勝高廣，一體異名，法相義故。言一體者，唯一味故。異名者，隨法相義故。體無不在曰大，而相非情取曰勝，理超數表為高，用無不該為廣。」上釋廣大二字。次釋法界名，云一切法法爾故。一切法者，釋法字。法爾者，即是界義，性自爾故。下法爾字，皆倣此知。此上釋所如法界。下辯能如地智亦受四名：一雙釋大勝義云：復法界大真如觀，勝諸凡夫二乘智等。淨法法爾故此云淨者，異前所如體，該染淨故。此即根本智地。當體穪如周遍名大，形對凡小超劣名勝。二釋廣義云：復法界大方便集地，謂說大乘法法爾故者，以證真了俗、廣集大行。既通二智，故曰大乘。三釋高義云：大白法界善，法法爾故。謂無漏善法出世表故，即二智所成之善故。隨義立四，不出境智一如。四究竟如虛空盡未來際，是因善決定。此有二種：一成無常愛果因，是因如虛空，依是生諸色，色不盡故。二常果因，得涅槃道故，故經云「盡未來際」。有釋云：一為生因，生菩提有為果故；二為了因，了涅槃無為果故。此順法相，不順經宗，以經宗常與無常非一異故。今更直釋論文，明此地智有其二能：一寂而常用故為無常因，用雖虧盈而智[1]無起滅，如所依空非無常故，經明此智究竟如空。二用而常寂故為常果因，雖涅槃永寂而智體不無，不爾將何窮未來際？若會三身者，用為化身、寂為法身、智為報身，非無常矣。設智為了因，亦雙了菩提涅槃故。論云涅槃道，道亦菩提故。若相融攝，固不在言。言無常愛者，用適機故。五遍一切佛剎救護一切眾生者，大善決定，隨順作利益他行故，即普覆名大。論又云「次前善決定，此願世間涅槃中非一向住故」者，謂由前因善，則大智不住生死；由此大善，則大悲不住涅槃。前雖有應用，亦智所成故。有云：取前常果因故不住生死，取前無常果因及此大善為不住涅槃。亦不違理，然約雙遮則俱不住，若約雙照即二俱住，謂大悲故常處生死等，是故論云非一向住。六「為一切」下是不怯弱善，上入智地不怯弱故。論經闕於一切諸佛所護一句，但云入智地不怯弱。若準此經，由護故入智無怯。言佛護者，智造佛境，佛智照故，故佛所護與入智地反覆相成。論下六相圓融，類前可見。

第二地相中四：一寄問徵起、二「佛子」下舉數顯同、三「何等」下徵數列名、四「佛子此菩薩」下結名顯勝。初一可知。二中，以生成住持故三世同說。同說之言，文在地相，義兼地體。三列名中，為對治十障、證十真如、成十勝行，說於十地及引諸論，並如下廣釋中辯。今依本論，略釋地名。論云「成就無上自利利他行，初證聖處多生歡喜，故名歡喜地。」此有二義：一二利創成故、二聖位新得故，遂本期心故生歡喜。「二離能起誤心、犯戒煩惱垢等，清淨戒具足，故名離垢地。」此有三義：一即因離，謂離能起誤犯煩惱。二果行離，謂離犯戒惡業，故云等也。三對治離，謂清淨戒具足。「三隨聞思修等照法顯現，故名明地。」此唯一義，謂三慧照當地所聞之法。若準下論更有一義，謂得四地慧光明相故，如明得定等。故下論云「彼無行無生行慧，此名光明，依是光明故名明地。」然《唯識》此經皆名發光，謂成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。此則三義：一定為能發、二持為能持、三後地慧光為所發所持。然三慧就初、發光約後，故受名不同。「四不忘煩惱薪智火能燒，故名焰地。」焰即慧焰，故此名焰慧地。此亦兼下二義，今即根本智火能燒前地聞持不忘恃以成慢之煩惱故。二就後得智起用，故下論云「彼證智法明摩尼寶光中，放阿含光明，入無量法門義，光明智處普照示現。」以是義故，此地釋名為焰。問：約初義者，前後諸地豈不燒惑？有二義故，此偏受名。一就寄位，言此地寄當出世間無漏故；二以三學，此地當慧，初得慧故。「五得出世間智，方便善巧能度難度，故名難勝。」此唯一義，謂真俗無違極難勝故。以三地同世未能得出，四地雖出而不能隨，多滯二邊難以越度。今得出世，又能隨俗，巧達五明，真俗無違能度偏滯，實為難勝。此初得故，偏受其名。「六般若波羅蜜行有間大智現前，故名現前地。」謂妙達緣生，引無分別，名般若行。親如目覩，名曰現前。對後彰劣，名為有間，以第七地常在觀故。「七善修無相行功用，究竟能過世間二乘出世間道，故名遠行。」此或三義：一善修無相到無相邊，故名遠行；二功用至極，故名遠行；三望前超過，故名遠行。合唯一義，善修無相行釋行字，「功用」下皆釋遠字。然善修有二義：一前地有間不名善修，今常在觀故云善修；二捨有之無非善修無，今有無雙離故名善修。云何雙離？謂空中方便慧故離有，有中殊勝行故離無。下釋遠中，功用究竟，正明遠義。如極一界之邊故遠。何所過望？前三地相同世間，過之已遠。望四五六相同二乘，今亦超過。五地真俗無違，何異此中有無雙離？略有三異：一彼猶未能過二乘故；二雖以真入俗，猶於雙行未自在故；三彼尚未得甚深般若故，於雙行非深妙故。「八報行純熟無相無間，故名不動地。」此亦三義：一捨三界行生受變易果，故云報行。依此起行，任運而成，故功用不動。二得無生忍無相妙慧，則有相不動。三此二無間，煩惱不動。合唯一義，謂前地無相已得無間相，及煩惱亦不能動，而為功用所動，無不動名；今由無功用故，令無相觀任運無間，故三不能動。下輪王、梵王之喻可以證此。「九得無礙力，說法成就利他行，故名善慧地。」得無礙慧尚未稱善，遍說遍益方名為善。「十得大法身具足自在，故名法雲。」此有二義：一得大法身語法雲體，具足自在，釋法雲義，謂能雲雨說法自在用故，此約能說為名。二得大法身，此明法義，是大法器故。具足自在，此釋雲義，能受如來雲雨說故。下釋名分自當廣釋。此十得名，略有四對：一約法喻，焰慧、法雲法喻合目，餘皆就法。二約體用，歡喜、善慧約體為名，餘皆就用。三約自他，離垢、不動就他受稱，餘皆自義立名。四約當位相形雖勝，遠行形他受稱，餘皆當位受名。此十圓融，地地皆具。若約行布，則前前之名應該後後，後後之稱不該前前。如歡喜之名義該十地，法雲之稱不預前九。今為顯別相，各從初得受名，下文重顯。四結名顯勝，可知。

第三彰地要勝者，為欲令物生渴仰故。文中二：初明不見不說，反顯十方報化皆說。二徵釋所由。徵云：佛國不同，化儀亦異，如何十地要皆說耶？釋意云：此最勝故。謂萬法皆如，體如成聖，離斯證智皆是隨宜，故為要勝。文有四句：初二句總標顯勝。初句證行，謂諸佛證此為因，成菩提故。餘皆助道，故此最上最勝。次句阿含法門者，名為法體。光明者，顯照一切餘法門故。後二句別顯其相。初句釋前阿含，云分別說，即明前法光明是教體用，此句是教所照法門，故論云「分別十地事者，顯示世間智所知法故。」後句顯上證道非地前世智所知，名不可思議，故論云「顯示出世間智故，說證將默，故呼佛子。」已說本分。

大方廣佛華嚴經疏卷第三十一