大方廣佛華嚴經疏卷第三十六

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

第三發光地。所以來者，前戒此定，義次第故。又前三地寄同世間施戒修法，前二施戒竟，今此顯修，故《深密》云「前位能持微細戒品，未得圓滿世間等持等至，及圓滿聞法總持，為令得此，因說此地令勤修學。」此則具前二意。言發光者，《智論》四十九名為光地，本論及《金光明》、《十住婆沙》等皆名明地，光之與明眼目殊稱，皆略無發字。《仁王》名明慧，慧亦是明，義旨皆同。今統收下經及諸經論，總有三義立發光名：一以初住地十種淨心為能發，勝定聞持為所發光，以安住地竟方始聞法修得定故。故《瑜伽》四十八云「由聞行正法，光明等持，光明之所顯示故，名發光地。由內心淨，能發光明，是故說名增上心住。」既言由內心淨能發明，知以十淨心為能發也。《攝論》、《金光明經》意皆同此。二以聞持為能發、勝定為所發，以聞法竟靜處修行方發定故。《瑜伽》亦說等持為光明故。此約地中釋之。三以勝定總持並為能發，彼四地證光明相以為所發，故下論云「彼無生慧，此名光明。依此光明，故名明地。」此約地滿釋。《唯識》亦云「成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。」謂由得勝定發修慧光，由得總持教法發聞思光。彼無邊慧即是三慧，故上本分論云「隨聞思修照法顯現」，謂就此慧中，四地證法為所照、三慧光明為能照，三慧是彼證智光明之相。餘諸經論言雖少異，並不出此，故十淨心唯是能發、證光明相唯是所發，勝定一種通能所發，是以此地偏得增上心名。若所離障，通約三慧，故本分論云「闇相，於聞思修諸法忘障。」《唯識》名闇鈍障，謂所知障中俱生一分，令聞思修法忘失。彼障三地勝定總持，及彼所發殊勝三慧，入三地時便能永斷。由斯三地說斷二愚及彼麁重：一欲貪愚，此障勝定及彼修慧；二圓滿陀羅尼愚，此障聞思慧，及障彼圓滿陀羅尼故。若約所證，唯就總持名證勝流真如。《唯識》云「謂此真如所流教法，於餘教法極為勝故。」梁《攝論》云「從真如流出正體智，正體智流出後得智，後得智流出大悲，大悲流出十二部經，名為勝流法界。」故下經中能捨身命求此善說。其所成行，亦唯禪及求法。其所得果，亦法及禪。梁《攝論》云「通達勝流法界，得無邊法音果。」《金光明》云「三地發心得難動三昧果。」下文四無量五神通等，皆定所攝。

次正釋文，總分三分：初讚請分、二正說分、三重頌分。今初。六偈分二：前三慶前、後三請後。前中，初偈集經者序、後二偈發言讚能所說。於中，善哉是總、第八句是結。別明能說有二：前偈有慈、後偈有悲，故云利益。所說亦二：前偈教相故云律儀、後偈證相故云微妙。真實者，契理故。無異者，千聖同轍故。無差別者，理貫事故。後三請後，中二：初二偈大眾請。前偈總請三地之法，謂如彼教法相應三智之業；後偈別請十度行法，以地地通有故。慈悲是願，道謂道力，佛清淨行即無漏智。末後一偈上首請。

第二正說分中，先明地行、後辨地果。前中四分：一起厭行分、二厭行分、三厭分、四厭果分。此地修禪，厭伏煩惱亦厭於禪，故名厭地，設忻大法亦為厭故。正住地心，住於八禪，故但名厭。初入地心觀修彼行，名厭行分。趣地方便，起彼厭行。地滿心中得無量等，是厭之果。亦可初一是入心、餘三是住心。今初分中有三：初結前起後、二「何等」下徵列十心、三「菩薩以是」下結行入位。初中標起云十種深心，論經云深念心，則異前二地單云深心，謂更以十心念前十深心故。《瑜伽》云「若菩薩先於增上戒住已得十種清淨意樂，復由餘十淨心意樂作意思惟成上品故，入增上心住。」二徵列中十心，義分四對，初二一對根本建立、次三一對方便發修、次三一對修已成就、後二一對德用自在。此四對中，皆前離過、後明成善。初言淨心者，離過也。論云依彼淨深念心，謂依二地淨心起此趣地淨心故。《瑜伽》云「一者作意思惟，我於十種淨心意樂已得清淨故。二安住心者，依不捨自乘及前十故。」此二依前，故云根本建立。後八依前起後。次第二對方便發修者，論云「志求勝法起善方便」。三地勝定總持，名為勝法。於中前二句離過，一懸厭當欲、二離於現貪；後一造行進善。若不勝進則名為退，故異第二。若准《瑜伽》，所修對治不復退失，故下頌云不害，若失對治則有害故。第三對中，初一離過，謂自地煩惱不能壞故，名堅固心。自地即第二，以初十心未增、未入三地故。後二成善，初句體成，依等至八禪出入自在，故云明盛；後句用成，即依前句禪定自在力，雖生下地而不退失，故云勇猛。故下經云「於禪能出能入」者，即明盛也。又云「不隨禪解脫力生」者，是勇猛也。地滿方成。今此作是思惟，即得入地，故《瑜伽》十心皆有作意思惟之言。第四對中，初句自行離過，依欲界生煩惱不能染故。論名快心，晉經名勝心，皆以有智故不染煩惱。今言廣者，兼不樂陜小故。後句利他自在，依利眾生不斷諸有，故云大心。此廣大二心，與前後有異。三結行入地，謂於前十心作意思惟，便入增上心住。

第二「佛子菩薩摩訶薩住第三」下厭行分中，有三：一修行護煩惱行，以觀有為可厭患故。二「見如是」下修行護小乘行，求一切智，深念眾生，捨陜劣心故。三「菩薩如是厭離」下修行方便攝行，欲攝眾生，不離無障礙智究竟方便等故。又此三段攝前三位，初及第二一半攝修行住；次「護小乘陜心」下攝無恚恨行，以慈悲故；後段攝等一切佛迴向，思惟佛智度眾生故。今初，二十句分二：初十觀無常，即知有為體性；後十觀無救者，即人彰過。今初，分三：初顯觀時，謂住地已揀前趣入；次「觀一切」下總辨所觀。言如實相者，此有二義：一事實，謂無常等；二理實，謂即不生等。今文具二。後「所謂」下別示其相，文有十句，初總、餘別。總云無常者，論云「是中命行不住故」。謂命行二字是所無常法，不住二字是無常義。相續名命，遷流名行。命舉於內，行通內外，故下別中分出依正。別中九句，初五句云何此無常，即前命行；後四句何者是無常，即前不住。初中有二義：一隨事，前三內報以顯無常、後二外報以顯無常；二據義，五句，以苦等四觀共顯無常。初句即苦，論云「依身轉時力生三種苦故」，謂三苦依三受，三受依觸生，故依身轉方能生苦，即是無常。二即不依飲食力，形色增損故。三不安隱者，依不護諸惡力，橫夭壽等。四敗壞者，依世界成力，成必滅故。五不久住者，此句依無我，謂資生依主無有定力，屬於五家，非一處住，不定我所，反顯我無。後四何者是無常？然無常有二種：一者少時無常，即剎那生滅；二自性不成實無常，謂三世緣生，俱無自性故，不成實體。即下三句：一非從前際生者，過去已滅故；二非向後際去者，現在即滅，無容從現轉至未來故；三非於現在住者，念念遷謝，求其住相不可得故。約三世遷滅，求生等相皆不可得，即入不生不滅是無常義。此中三世約相續門，如因前身有今身等。若依生滅門，則應從未來藏流入現在、遷至過去，二門不同也。第二「又觀」下明其[1]無救。初句總顯。言此法者，即前無常。今又觀之，不出生老病死，如四方山來無逃避處，無能救者。別有九句，約生老病死。初四約死以顯無救，此相顯故，所以先明。一無依者，於無常未至中，無所依告救令不至。二與憂者，無常既至，無能救者，意地懼死所以懷憂。三與悲者，生陰轉壞，死相現前，於此中間彌增涕泗。四苦惱同住者，正捨壽時四大分散，在於五根苦惱事中，其力虛弱，更以憂悲隨逐，則憂苦轉增心生熱惱。次二約資生事不知是苦，妄生樂想，對治不入，故無救也，謂五追求資生境有順違，故愛憎所繫。六於受用時苦多樂少，云愁慼轉多，謂受而不散眾禍皆集，用而毀損如損身命，故曰苦多。七於身老時，盛年壯色不可救令停積。後二約病，初一病因，謂八於少壯時具樂等三受，故貪等常燒，不容法水，熾然難救。九於年衰時眾患所纏，如樹將朽，日夜增長無能令免。然病通始終，老時多故，論偏說老。老即病緣，故論云「後三句皆明身患事」也。何故不在初說？示身數數患事，可卒加故。如幻不實，總結前九。

第二護小乘行。有三十句，前十句護小心、後二十句護陜心。今初，先總、後「見佛」下別。總中，初結前，謂先觀無常已厭有為，次觀無救故倍增厭離、趣佛智慧，明其生後正護小心，求佛大智故。別中十句，分二：前五攝功德大，即求佛菩提；後五清淨大，即求涅槃果。菩提是德，修成名攝；涅槃本有，離障稱淨。此二無礙。菩提、菩提斷，俱名菩提。智相、智性，皆名佛智。今初。一神力攝功德大，智用不測故；二無比德，學地無等故。上二妙用自在。三大義德，利他無量故；四無譏嫌德，自行難得故；五不同德，外道無雜故。顯上二利，不同外道無利勤苦。上三德行圓滿。後五中，義攝有三，謂離惑苦、得涅槃故。一無惱者，即離惑習，無明不雜故。二無憂者離苦，苦依根本亡故，憂悲隨盡。三得涅槃，有二義：一得體，謂無憂畏城，亦是無餘涅槃。二得用，謂能建大事，亦無住涅槃。即後二句，不住生死故云不復退還，不住涅槃故能救無量苦難。由俱不住，方是世間涅槃勝事。以斯為業，則翻有為之業矣。

第二「菩薩如是見如來智」下，護陜劣心。有二十句，前十悲其淪溺、後十決志慈濟。前中二：先牒前標後，謂見佛智勝利傷物不得，有為過患愍物處之，此是牒前，則起悲心是為生後。二「何等」下正顯悲行。文有十句，初總、餘別。總由孤獨無依，故生哀愍。少而無父曰孤，老而無子曰獨。今眾生上遠慈尊又無方便，下不利物又闕善心，故云孤獨。既孤且獨，何所依救？別有九種孤獨無依。初二依欲求眾生。一已得心無厭足，故貧窮無依。經云「知足之人雖貧而富，不知足者雖富而貧。」未必無財方曰貧也。二未得他財，求無休息故。三毒火然，此即多欲。多欲之人多求利故，煩惱亦多。初求生貪，不遂生瞋，非理為癡。次三依有求眾生，一閉苦果獄；二集因覆障；三無觀察道，由生八難不聞法故。由上三故，安能得滅？後四依梵行求眾生行。前三小乘，一行小因，不求大因勝善之法。二保執小果，不求菩提，為失佛法。當知此輩皆是增上慢人。三不得大般涅槃，長隨變易生死。後一外道，雖求解脫，以行邪故失於方便。又上總別十句，亦可通為五對：一無親無財、二有惑有苦、三有障無治、四闕因失緣、五順流背滅。

第二「菩薩如是」下決志救度中，初結前生後、「作是念」不正顯救心。文有十句，初總、餘別。別分為三：初三何處救度？謂三道中，一脫業結、二淨惑染、三度苦果。次五以何行度？謂授三學，初二正授，一著戒善處、二勸住定慧三昧地故。定慧合說，為四地已去方是慧地，此地定增故，慧是定中之慧耳。後三明授法利益，初二戒益：一將受戒者，令除疑生信。眾生受佛戒便同大覺，固應歡喜。二已受者令知持犯，見其勝益安固不動。後一定慧益，滅除沈掉故云調伏。後一度果，云何救度成？令得有餘無餘涅槃故。上皆論意。更有一理，授行五句中，初三是戒，初著戒處、次由持戒得心不悔故云安住、後由不悔得心歡喜；次一授慧，故云知見；後一授定，故云調伏。然三學對於三道，有通有別。別則戒無業結、慧能斷惑、定度苦果為別，對前次故先說慧，然猶附論。若直就經文，對前十類生此十心：一救孤獨故；二脫貧窮故；三淨三毒故；四度有獄故；五著無覆障處，露地坐故；六住善觀察故；七得善法欲，生歡喜故；八知見性相，同佛法故；九調伏諸根，不隨流故；十應令涅槃，得解脫方便故。論非無理，未若此順經文。

第三修行方便攝行，謂修攝生方便之行。故下經云「以何方便而能拔濟」，即知不離佛智等，故佛智等即是攝生之方便也。文分為四：一發起攝行之因、二「作是思惟」下思求方便攝行、三「便作是念」下思得攝生方便、四「菩薩如是」下依思修行。今初，分二：先牒前二行以為三因、後「欲依」下依前[1]三因以明發起。今初。一如是厭離一切有為，是牒護煩惱行，為離妄想因。二如是愍念一切眾生，是牒護陜心，為不捨一切世間因。三知一切智智有勝利益，是牒護小心，為發精進因，謂既知佛智勝益，則修行彼道以趣入故。然三因之中，初後是智、中一是悲，悲智為因能求方便；後發起者既思三因，欲將有益之智救可愍之眾生，故說經者為此發起，故論云「此言示現發起方便攝行故。」第二思求方便者，亦只思前眾生墮有為惑業苦中，欲令永滅得大涅槃，未知方便，故思求之。今經闕一業字，論經具有。問：前決志救中知授三學滅業惑苦，今何故言以何方便？答：今但思其能授智慧耳。若爾，前護小中已知如來智慧有大勢力，及上因中云知一切智有勝利益，今何更思？答：前知智勝欲令物得，今亦思其令得攝生方便，下乃知之要自得佛智方令他得。第三思得攝生方便中，方便有五，自古皆將配位。論雖無文，於理無失。言有五者：一佛無礙智、二八地如實覺、三四地無行慧、四三地禪定、五亦三地多聞。然此五中從微至著，則後後起於前前。故今觀求逆尋其本，展轉相因，並云不離。此五之中，多聞唯能起，佛智唯所起，中間三種通能所起。論依此義攝五為三：一佛智窮盡果海，名證畢竟盡。二以中三皆有下從他起、上能起他，漸增至佛，故攝為一，名起上上證畢竟盡。三以聞慧為彼中間起行所依，名彼起依止行，以其聞慧未是證行，不得名起，而忘軀求聞亦得稱行。已知大旨，次略釋文。一佛智名無障礙解脫者，無二障故，是離障解脫，具十智力權實無礙，故是作用解脫，此是究竟攝生方便。二此智要依如實覺者，八地得無生忍，覺一切法如實性故。若覺實性方能盡惑，於事理無礙故，佛智由起。論釋一切法云如來所說一切法者，因音聲忍方得無生，尋於能詮悟所詮故。釋如實覺云隨順如實覺者，因於順忍得無生故。三此覺不離無生慧者，欲覺一切法。一切法不出二種：一者自相，謂色心等殊，是有為法體，故名為行；二者同相，色心雖殊，同皆生住異滅所遷，舉初攝後故但名生。今四地菩薩了自及同皆緣生無性，成無分別慧，故云無行。無生下一行字是慧行相，以無行無生為慧行相。若如是行，則得八地覺法自性也。四此慧不離禪等者，謂此無生慧非定不發。言禪善巧者，得三地滿勝進分禪故，出入自在亦不染禪，故名善巧。決定者，於他四地決能發也。觀察智者，論云自智慧觀故，謂即三地禪中之智，非前所發四地無生之慧。彼四地之慧，此中名光明，依此光明故名明地。故四地證慧，由三地禪中修慧而發。五此禪不離善巧多聞者，此中修慧，由後聞慧方得起故。三節皆慧，而慧不同。言善巧多聞者，不取聞相故。然佛智之因乃通十地，而偏舉三者，此地聞修近所行故，四地是慧增之首故，八地無功用之初故。

第四依思修行。上既逆推本由多聞，今則順行，先求聞慧而起聞行。文中二：初結前標後、後「日夜」下正起求行。於中分二：先明求法行、後「菩薩如是」下明求行因。今初，文有十句。聞法者，無慢心故。二喜法者，無妬心故。三樂法者，無折伏他心問義故。此三約聽聞時。四依大乘教，自見正取，不忘失故。此揀求小不名善故。自見正取者，不由他悟故。五隨自讀誦故。六為他解說故。七順所聞法，靜處思義故。此三約已得法自他利時。八到法者，依定修行到究竟故。九住出世間智故。十順佛解脫行故。上之後三皆約修行，然後二揀不同世間之行。若望後厭分正修此十，皆是聞慧。若望依思而行此十，皆名為行。於中，初日夜常聞，以顯勤行；喜法等九，顯正修行。又此十句，若約所受唯教與義，聞約教成、修依於義、思通教義。第二求行因，中二：初常勤求因；二「菩薩如是」下正修行因，以前十句有此二故。今初。論云「彼常勤行，以何為因？示現恭敬重法，畢竟盡故。」於中分六：一總明輕財重法、二「是故菩薩」下雙捨內外。三「無有恭敬」下內財敬事，謂心則恭敬捨慢，身則承事忘苦。四「若聞一句」下況捨外財。五「若聞一偈」下輕位重法，人天王位終是無常，句偈教義法王為果。一句一偈，約聞教法；淨菩薩行，約聞義法。六「若有人言」下甘苦重法，以一句之法能盡苦源，地獄多劫誠可甘也。二正修行因中，初結前；後「如其」下正顯因相。謂靜處思惟正觀，為修行之因也。然論經但云正觀，無修行字，故是思慧為修行因。若順今經，此一段文乃是後文標舉耳。

大文第三「此菩薩得聞法」下明厭分者，前明聞思，今顯修慧，即五種方便中第四禪善巧決定觀察智也。論云「云何厭分？是菩薩聞諸法已，知如說行，乃得佛法入禪無色無量神通，彼非樂處，於中不染，必定應作故。」謂不樂不染即是厭義。其無量神通是厭之果，皆修行力，乘便舉來。經文七相：一依何修、二云何修、三何處修、四何故修、五何時修、六何所修、七何為修。束此七相大為三段：初四修行、次二證入、後一入意。今初。此菩薩得聞法已，即依何修？以依正法故，即了相作意。次攝心安住，即云何修？攝散住法是修相故，即攝樂作意。次於空閑處，即何處修？空閑通於事理，則無處非修，即遠離作意。次「作是思」下即何故修？要必修行方證得故，即勝解作意。然口言者，通於說聽，故《瑜伽》云「非但聽聞文字音聲而得清淨」也。《瑜伽》三十三明修行八定，皆有七種作意：一了相作意，謂了欣厭相故。二勝解作意，謂正是修行。三遠離作意，謂與斷道俱。四攝樂作意，謂少分觸證喜樂。五觀察作意，謂重觀試練。六加行究竟作意，謂心得離繫。七加行究竟果作意，謂無間證入。上修行中已攝其四：前修行因中有觀察作意，後二作意在證入中，七中前五通貫八定，下八定中各有後二，故此總修下亦總發，然皆即妄即真圓融自在，又任運而發不同欣厭，故下論云「三昧地故得不退禪」，不退即無漏定也。又釋內淨云「修無漏不斷三昧故」，故知一一皆同鳥迹。

第二「佛子是菩薩」下證入中分二：初結前，即何時修證，謂在三昧地時是修行時，正修行竟是證入時。論經云「住此明地，因如說行」故。今經闕如說行言。若但云住地，豈初安住即得此禪？但前已有修行之言，故今略耳。後「即離」下即何所修。修何所證？謂證八定。八定之義廣如別章，略以四門分別：一入意；二釋名；三體性；四釋文，即當辨相。今初。下經云「但隨順法故，行而無所染著。」論云「以何義故入禪無色無量神通？為五種眾生故。一為禪樂憍慢眾生故入諸禪，謂得世禪恃以生慢。二為無色解脫憍慢眾生故入無色定，謂外道證此以為涅槃，恃以生慢；菩薩示入八禪，一一過彼，故攝伏之。三為苦惱眾生入慈悲無量，令安善處永與樂故入慈無量，應解彼苦令不受故入悲無量。四為得解脫眾住故入喜捨無量，謂喜其所得，自離動亂故。五為邪歸依眾生故入勝神通力，令正信故。」又示入禪定，示定寂靜超欲等過，令物倣故。善自調練，知純熟故。寄位次第，法應爾故。尚不同二乘自為，豈與凡外而同年？然無量神通即是厭果，論主併舉者，欲顯皆為順法故。云何順法？為順菩薩大悲化生法故。二釋名者，先通、後別。通中先釋四禪。禪那，西音，此云靜慮。靜[1]謂寂靜，慮謂審慮。故《瑜伽》三十三云「於一所緣，繫念寂靜而審思慮，故名靜慮。」是以靜能斷結、慮能正觀。諸無色定有靜無慮，雖能斷結不能正觀；欲界等持有慮無靜，雖能正觀不能斷結；故唯色界獨受斯稱。次無色定者，《婆沙》百四十一云「此四地中，超過一切有色法故，違害一切有色[2]法故，色法於彼無容生故。」《俱舍》云「無色謂無色。若大眾部及化地部，亦許有色，細故名無。」《俱舍論》中廣破有色。次釋別名者，初四禪者，一有尋有伺靜慮、二無尋無伺靜慮、三離喜靜慮、四離樂靜慮。《俱舍．定品》云「初具伺喜樂，後漸離前支」，即斯義也。無色別名，至文當釋。三體性者，《婆沙》云四靜慮有二種：一修得，《俱舍論》云是善性攝心一境性，以善等持為自性故。若兼助伴，五蘊為性。二生得，隨地所繫，五蘊為性。皆有色者，定共戒故。無色體性，但除於色，餘義同前，故《俱舍》云「無色亦如是」。四蘊離下地，大乘宗中亦無異轍。若會相歸性，則八定支林一切皆空，若事盡理現皆如來藏，泯絕無寄則定亂兩亡，若事理圓融一即一切。第四釋文，初明四禪、後說四空。四禪之中雖支有多少，論主並勒為四：一離障、二對治、三利益、四彼二依止三昧。四中後三是支，初一非支。雖後後所離是前前支，望於當地並皆非支。然四禪通說有十八支，謂初三各五、二四皆四。為欲惡難除，第二禪喜深難拔故初三各五，初三不然，故二四唯四。其間除重則唯有十，謂一覺、二觀，此唯初禪；三捨、四念，此通後二；五喜，局於前兩；六樂，該於前三；七者一心，遍於諸地；八內淨，唯二；九正知，唯三；十捨受，唯四。若分二樂則有十一，若內淨無別體則唯有九。此等皆為順益於禪，故立支名，故《瑜伽》十一云「諸靜慮中雖有餘法，然此勝故。於修定者為恩重故，偏立為支。」今初。初禪，一即離欲惡不善法者，此明離障，以一即離貫於下三。然諸論說大同小異。若《毘曇》離五欲故名為離欲，斷十惡故名為離惡，除五蓋故名離不善法。若《智論》八十八云「離欲者，謂離五欲惡不善法，謂離五蓋。五蓋將人入惡道故名惡，障善法故名不善法。」若辨蓋欲之相，廣如《智論》十九及《瑜伽》十一。《雜集》第八，斷欲恚害，恚即是惡，害即不善法。《瑜伽》三十三亦合惡不善法。彼論云「離欲者，欲有二種：一煩惱欲、二事欲。離亦有二：一相應離、二境界離。言離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法，即身口惡行。」此意則總[1]棄欲界諸惡不善，已明離障。二有覺有觀者，此有二支，是修行對治，新譯名尋伺，皆初麁後細。《俱舍》云「尋伺心麁細」。《智論》云「譬如振鈴，麁聲喻覺，細聲喻觀。」《瑜伽》十一，以尋求伺察不淨慈悲，治欲界欲恚害障。又五蓋中，有欲恚害，不死親里國土等覺，今對惡覺起善覺察。又《智論》四十四云「小乘以欲恚惱覺為麁，親里國土等覺為細。」又唯善覺為細，於摩訶衍[2]準皆麁，則覺空為細。三離生喜樂者，是修行利益。慶離欲惡等，是故生喜。身心猗息及得解脫之樂，故名為樂。由此名利益支。《瑜伽》三十三云「離者，已得加行究竟作意故。所言生者，由此為因為緣無間生故，已獲加行究竟果作意故。喜樂者，謂已獲得所希義，故得大輕安，身心調暢有堪能故。」四住初禪者，是彼二依止三昧，謂於所緣審正觀察心一境性，為彼對治及利益支之所依止，依止定力尋等轉故。其所離障以無行體，非是支故，不為彼依。而言初者，欲界上進此最初故。而言住者，即安住義。《瑜伽》云「安住者，謂於後時由所修習多成辦故，得隨所樂得無艱難，乃至七日七夜能正安住四禪。」此句大旨不殊。第二禪中，一滅覺觀是所離障。覺觀麁動，發生三識亂於二禪，如淨水波動則無所見故。初禪能治，為此所治，則病盡藥亡。二內淨一心無覺無觀者，是修行對治。言內淨者，小乘是信能淨心相離外散動定等內流，大乘即攬三禪三支以成故。《顯揚》十九、《瑜伽》六十三皆云內淨，以捨念正知為體。以此三法尚為喜覆，力用未勝，但能離外尋伺，故合名內淨。言一心者，釋於內義。唯緣法塵，不同初禪有三識故。故《身子阿毘曇》云「欲界地中心行六處；初禪地中心行四處，謂無鼻舌識；二禪已上心行一處，唯意識身，緣法塵故。」無覺無觀釋於淨義，不同初禪有覺觀故。前滅覺觀顯於所治，此復言無，顯能治無，故非重也。本論釋一心云：修無漏不斷三昧，行一境故。欲異世間，是如實修故。不斷者，相續一心。行一境者，對緣一心。由此即名三昧無漏。三定生喜樂，此二支是修行利益，初禪慶背欲惡，故名離生；今慶覺觀心息，故名定生。如淨鑑止水，故身心適悅。若《智論》意，即從初禪定生，欲界無定故。初但云離。二禪雖離初禪煩惱，初禪有定故。又初禪離欲，大障故。四住第二禪，即彼二依止三昧。第三禪中，一離喜者是所離障，謂二禪利益支喜心分別想生動亂，三禪轉寂，故須除遣。如貧人得寶生喜、失則深憂，莫若雙絕喜憂方為快樂。二住捨、有念、正知三支，是修行對治。一住捨者，即是捨數，揀非捨受，故諸經論皆名行捨。行心調[3]停，捨彼喜過。故《顯揚》云「住捨者，於己生喜，不忍可故。平等正直，無動安住。」二有念者，於喜不行中不忘明記故。三正知者，或時失念喜行，於此分別正知而住，謂住於捨。《瑜伽》三十三大同於此。上三即前內淨，漸修轉勝，至此別開深細寂靜，故能治下地喜踊浮動。三「身受樂」下是利益支。於中初身受樂，正顯支體。正對二禪喜心浮動，是故但言身受於樂。設心受樂亦名身受，故《瑜伽》云「由捨念正知數修習故，令心踊躍，俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜，與喜相違心受生起，彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂。」又初禪喜樂，如土石山頂而有池水，二禪喜樂，如純土山頂而有池水；三禪之樂，如純土山在大池內，樂遍身外身在樂中，是故心樂亦名身受。次諸聖所說能捨有念受樂者，釋成勝義，謂下諸地無如是樂及無間捨，上地有捨而復無樂，故諸佛及佛弟子說第三禪具有能捨及念正知，而復受樂，故諸樂中三禪樂勝。此《瑜伽》意，不應別解。文中略牒，尚闕正知，但有捨念已殊上下。四住第三禪，即彼二依止三昧。第四禪中，一斷樂先除苦喜憂滅者，即是離障。三禪勝樂於此為害，如重病人。觀妙音樂為障四禪，故須除遣，故云斷樂。得此定者，即於爾時所有苦樂皆得超越，故總集說先除苦等。先之一字，總貫下三。二禪先除苦受，三禪先滅喜受，初禪先滅憂受，并今斷樂則已滅四受。依禪次第應先明憂，為對前樂先言除苦。《瑜伽》十一云「何故苦根初禪未斷？答：彼品麁重猶未斷故。若爾，何不現行？答：由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故。若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時受所作住差別應無，由二俱有喜及樂故。」此意明不斷麁重，故異二禪而無現行，故立樂支。若依小乘，初二禪之樂但是輕安而非樂受，三是樂受，故不同也。二不苦不樂者，是利益支。餘禪皆先明治，今此先明益者，乘前總無四受便，舉不苦不樂明五受。內唯有[1]於捨，是不動故。若爾，前來亦滅憂喜，此何不言不憂不喜？答：五受明義無別不憂不喜。三受明義，苦樂攝於憂喜，故但對之。又此正斷於樂，故宜對之。三捨念清淨，此二是對治支。三禪捨念與樂受俱，此斷樂[2]受，故云清淨。然其能治大同三禪，但所治喜樂故分二別，喜心浮動常須正知，樂受深細但須捨念。若遠顯清淨者，《瑜伽》云「從初靜慮一切下地災患已斷，謂尋伺喜樂入息出息，是故此中捨念清淨鮮白，由是此禪心住無動。」此論略舉六事，應兼無苦及憂，故《俱舍》等明此禪中離八災患。然四禪雖曰不動，而猶有捨受，未名無受。《瑜伽》十一云「又無相者，經中說為無相心定，於此定中捨根永滅。若非無相，乃至有頂皆有捨受。」四住第四禪，即彼二依止三昧。然入上色定，其身相狀如處室中，入下四空如處虛空。

第二四空。空處等名同心一境性，有何差別？《俱舍．定品》顯此差別。由離下地染故立四名，謂離第四禪立空無邊處，離空無邊處立識無邊處等。差別既爾，從何得名？彼次頌云「空無邊等三，名從加行立，非想非非想，昧劣故立名。」謂修定前起加行位厭壞色故，作勝解想思無邊空，加行成時名空無邊處。厭空想識，厭識想無所有，準此可知。其第四空由想昧劣，謂無下地明慧勝想得非想名，有昧劣想名非非想。故前三無色加行受名，第四無色當體受稱。以前三近分加行位中，唯緣空等入根本位，亦緣餘蘊，故從加行受名。第四非想加行根本同一所緣，故當體受稱。《瑜伽論》中亦同於此。加行等想、空識等殊，至文當辨。然此四空亦各有四，謂離障等。而經文中但各三句，義含於四，謂初段離障具對治義。問：若有治等，為有支不？答：準《雜集》等論，諸無色奢摩他一味相故，無有[3]皮分建立。若依《瓔珞本業》，四無色定各有五支，謂想、護、止、觀、一心。經論相違，云何會通？論依相似，不同四禪覺觀等異，又慧用劣名無支分。經就相似同皆有五，如初空定，厭下色相起於空想，即今對治，護彼色相令不現前。若超色想即名為止，是今離障空無邊行。照了分明即是觀義，是今利益一心。即是彼二所依，故五支顯然，豈得判無，違經依論？今初空處，謂觀虛空作無邊行相，能滅色想，心安空定，名空無邊處。文中三句：初句含二義，一明離障、二明對治。言離障者，曲有三句，謂離三有對等色。論云超一切色想者，過眼識相，此明超可見有對。二滅有對想者，耳鼻舌身識和合想滅故，此滅不可見有對。三不念種種想者，不念意識和合想故。意識分別一切法故，說名種種。此滅不可見無對。意識雖緣非色之境，今但取緣色自有種種。皆云想者，小乘以在色欲修起此定，未捨色形，故不言滅色，但言滅想，想取色相，故偏滅之。大乘之中決唯滅想，若超色相說無色者，後滅空識應無識空。問：香味之想初禪已離，色聲觸想二禪已除，今云何言空定滅耶？遠公答云：「香味二想雖盡初禪，今云滅者，治有四種：一壞對治，謂方便道，觀下有漏無常等故。二斷對治，謂無礙道，正斷下過。三持對治，謂解脫道為首，及後一切無間解脫，持彼無為不令失壞。四遠分對治，謂解脫為首，及後一切無礙解脫，遠令前障畢竟不起。今此空定據第四，治色聲觸三。」云二禪雖滅者，二禪已上乃至四禪當地，雖無得借初禪三識之心見聞覺觸，是故乃至第四猶有此想，空定滅之。此上所釋，約次第修。若於色界頓修空定，則六識行境並皆得滅。故論上言意緣一切法亦無揀故。已明離障，云何對治？前三句中不念之言含於對治，謂不分別色等境故。何以不念？見無我故。約菩薩實治，故云無我。若依有漏，但厭苦麁以為加行。《順正理》云「謂若有法雖與色俱，而其自體不依屬色。諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法，謂虛空體雖與色俱，而待色無方得顯了。」外法所攝，其相無邊，思惟彼時而能離色。此即加行之相也。二入無邊虛空者，是修行利益。謂三色想絕，則入空理，廓爾無邊故。三住虛空無邊處者，是彼二依止三昧。《瑜伽》云「由已超過近分加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言空無邊處具足安住。」準《瑜伽》意，四義之中，離障是超下地，對治是加行究竟作意，利益是勝解作意，彼二依止是加行究竟果作意。前三為近分，後一是根本。後之三定，一同於此。又此四義，初何所超；次云何能超；三超前何緣；四超何所證。二識無邊處。心緣內識作無邊行相，故以為名。初超虛空無邊處，是明離障。彼何所障？外念為麁故。云何對治？見彼[1]外念麁分別過患故。二入無邊識，是修行利益。前明捨外，今辨緣內。《正理》云「謂於純淨六識身能了知中，善取相已安住勝解，由假想力思惟觀察無邊識想。由此加行為先，得入根本。」後依止，可知。三無所有處者，即內外皆無也。初超無邊識，是明離障。何過須超？事念麁故。云何對治？見麁念事分別過患。次入無少所有者，修行利益。前以捨外緣內故為麁念，既無所取，能取亦無，故內外俱無，斯為利益。《正理》云「見前無邊行相麁動，起此加行，是故此處名最勝捨，以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有寂然而住。」《瑜伽》云「從識處上進時，離其識外更求餘境都無所得。」此意明識既為麁，識外復無，故無所有。後住無所有處，是彼二依止。四非想中，無下七地明了之想，有昧劣想，故以為名。超一切無所有處，是所離障。云何對治；無彼無所有，以見麁念分別過患，故為能治。既寂無所有，云何名麁？猶有無所有想故。經闕一句，論經則具，彼云「知非有想非無想安隱」，即修行利益。即入非有想非無想處行，是二依止。《瑜伽》云「先入無所有處定，超過一切有所有想。今復超過無所有想，故言非想。」又言非無想者，非如無想及滅盡定，一切諸想皆悉滅盡，唯有微細想，緣無想境轉故。即於此處起勝解，則超近分而入根本。此中所以不出三界者，由緣無相境即是細想。外道不了，謂為涅槃。未能無緣，豈離心境？況計此為我，復生愛味。故《法華》喻頭上火然。若知此患，更求上進。求上進時，求上所緣竟無所得，無所得故滅而不轉，則得滅受想定也。若未得此定，厭想為先，後想不行，即入無想定。然《婆沙》百四十一、《顯揚》第三及諸論皆明，而文言浩博，上引二論文略義顯。今更約第一義修略示四空，謂觀色即空，心安於空，是空處定。次知空色不出於心，是識處定。次心境兩亡，為無所有。次亦亡無所有想，緣無想住，名非想非非想。若不緣此無想，則諸漏永寂。

第三入意，但順化眾生法，不同凡小有愛味等，如前已釋。

大文第四「佛子此菩薩心隨」下明其厭果。即前八定之所等引，故名為果。文分為三：初四無量，即行方便果；次五神通，即行功用果；三「此菩薩於諸禪」下總結自在。今初。所以先明者，凡夫味定三界輪迴，二乘上升多皆趣滅，菩薩因定發生慈悲，廣利有情成菩薩性。然入之所以，前論已辨。為對生死涅槃，分四為二。準《瑜伽》等，四種無量為四有情，謂緣求樂眾生興慈、有苦興悲、有喜隨喜、有惑不染。復應此四通緣一切，以智導之則無所著。此四皆緣無量境故，名四無量。若總相說，皆以定慧而為其體。若別明之，慈即與樂，無瞋為體。拔苦不害，慶他不嫉。自他捨惑，即是善捨。文中二：初別顯慈行、後「住悲」下類顯餘三。初中，有十二句。心隨於慈，此句為總。隨有二義：一心不趣寂，動皆合慈；二以此慈心隨逐於物，如犢逐母。次十句別。慈之種類，總有其三：初有七句八義，眾生緣慈、次一法緣、後二無緣。緣謂緣念。初緣假者，欲與其樂。次緣人空，但有蘊等，善惡行法以用教化。後緣眾生體空，欲令悟入。初一通凡，次一通小，後一唯大。今初八義，曲復有四：初四與樂，正顯行相。廣者與欲界樂，欲境廣多故。大者與同喜樂，謂初二禪喜受俱故，高出名大。無量者與不同喜樂，三禪已上離苦離喜故。深故名無量。不二者，三樂平等與故。上皆論意。更有一理：廣則無樂不與，大謂菩提涅槃，無量謂窮來際，不二者無一不與故。次二治障。不愛之冤亦與其樂，故無怨障；是愛之親亦與其樂，非是偏情，故無對礙；中人無愛不愛，故非障也。次一清淨，謂無身心不調五蓋等障，是行清淨慈。後一攝界，慈定起於色界正果，慈之餘勢起欲界習果，皆無苦惱之事，故《修慈經》說修慈有十五利，謂臥安覺安、天護人護、眠無惡夢、寤常歡喜、水不能漂、火不能燒、刀不能傷、毒不能害、常生善處、鎮受快樂、正報梵世、殘報人王、遠果作佛，皆慈之果。然此中有多種果：初現報果；「常生」下後報果。正報梵世，望上生報、望下正報，殘報人王即是習果。又初[1]七用果，水不漂等是增上果，常生下異熟果，殘報等流果，作佛是離繫果。修一慈心，三報不斷、五果俱圓，無費一毫而功報無極，幸諸後學思而修之。次遍至一切處，即法緣慈。橫遍十方、豎通三界，彼中所有一切諸法皆能緣念。然法有二種：一緣聖凡五蘊之法、二者眾生所有分別作業之法。此即所化差別，故《涅槃》云「緣利眾生法，名為法緣。」後二句無緣者，無緣有二：一自體無緣。豎窮法空，云盡法界。二遍至無緣，顯空無分齊，橫盡虛空。末句云遍一切世間者，總結上慈成無量義也。類三可知。

大方廣佛華嚴經疏卷第三十六