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大方廣佛華嚴經疏

大方廣佛華嚴經疏卷第五十三(已下入第五十七經)

第三「十種習氣」下五門明三地中行分二前二門明能起厭行後三門即所起厭行前中二此門明熏習成氣[3]門增盛攝取今初由此地厭伏煩惱故於諸行積集熏成氣分方能究竟斷伏煩惱故名習氣十中一行本氣二成行氣三下化四上見五受生六大行七十願八十度九理智十量智十種取者明增盛攝取故晉經名熾然由前積習愛樂得增長故

第二「十種修」下三門明所起厭行即分為三此門正顯修行前八修因後二修果第二成就佛法明修成勝緣依託此十能成就故第三十種退失明修行離過別舉十過總令遠離文並可知

第四「離生道」下五門明四地中行分三初此門明清淨對治修行增長因次門明其清淨後三門明對治修行增長今初前三地寄同世間有見等惑猶如生食在腹四地寄同出世對治清淨能離彼生謂離有為行故得無生故顯行純熟離生澁故廣如《婆沙》今是彼清淨對治之因故名為道《地經》有十法明門初是觀察眾生今但廣斯一句餘略不具結云不雜二乘者以於十句雙行而修故不同二乘見道離生矣第二決定法者明其清淨上明能離今顯所得以得出世決定法故故彼文云「得彼內法生如來家」十中前五自分後五勝進

第三「出生佛法」下三門明對治修行增長於中分二先二門明修行增長後一門明修行對治今初亦二此門正明增長後門顯立勝名今初從緣出生即增長義亦猶出息增長其多十中初二順人信法次二願智不虛次二時處廣長次二無間普遍後二勝行攝生丈夫名號即立勝名由德行內增故嘉名外立十中前四從境立名五六約當體受名上皆自利七八利他九通顯勝具二利故上皆自分因名後一勝進果稱上皆隨德假名故《瑜伽》四十六明菩薩隨德假名有十六種初名菩提薩埵十六名為法師《顯揚》第八《莊嚴論》十二皆同此說又《商主天子經》五義立名恐繁不會第二有十種道明修行對治《地經》寄位廣明三十七品今約實位故增數顯十皆為對治並是正道十中前二後一名義皆不[1]三道則名義俱共四道至九名共小乘義唯實教前三可知言義唯實者故四行云「善巧迴向無休息故」五根定根知三昧入出六通天眼見死此生彼七六念成七加念眾生為大悲故亦是廣七覺中一念覺故餘例此知八正思惟順一切智九次第定皆寂用雙行初禪離欲恚害而逆化眾生亦用欲等言說故云一切語業二禪雖無覺觀不壞淨覺以為說因三禪離喜而生法喜四禪[2]離樂而受解脫道樂從「此不」下明四無色定但總相顯勝「雖住滅」下即滅盡定此定雖盡滅諸不恒行心心所法及滅恒行染污一分而以厭患想受為先故名滅想受定由非想地猶有細想是捨受故今實教明即受等性滅故不息菩薩行是以七地云能念念入亦念念起等餘如三地及七地中辨十力中六「遍一切」下是一切至處道智八是天眼九是宿命今三世悉知況乎宿命餘如初會中辨

第五「無量道」下二門明五地中行分二此門明勝慢對治中行後門明後二分中行今初分二先總標四門以此四門同顯道義義皆無量類例相從故總標之約義須分故後二屬後二從「佛子」下別明初門謂十平等心及隨如道行皆是菩薩正道所遊路故以觸境皆如道無不在況虛空等十一一無量道豈有涯十中前四各一無量後四皆佛界無量語言亦屬眾生亦是調伏界無量劫數即豎論無量餘七橫論無量虛空亦橫亦豎法界非橫非豎虛空法界約無分量餘八廣多無量兼無分量無量助道即不住道行勝及彼果勝中行以智契如是謂正道萬行資緣皆為助道此二合行名不住道今以圓融之修無不契如並為正道皆互相資並為助道故舉虛空等十不異前章然正道不隨事轉同稱無量助道隨事故隨所等事名無邊無盡等

第六無量修道一門明六地中行般若現前為真修故無去來等即十平等等故十中前四即勝慢對治中行攝十平等後六即彼果勝中行不住道行勝十種觀緣彼已廣故此略不明四中前三約法後一約喻法中彼從別義開成前八今總明之一不起心二稱本性三遣修相亦可配三性三無性如理思之四舉七[3]喻通顯無著後六中五雖證三空而集福德六不著教法不可說者理圓言偏言不能詮故無言說者性無言故離言說者忘言方會故七不壞事法界八不壞真如理九總明權實之智故力無盡上皆自分修十即勝進修

第七「莊嚴道」下三門明七地中行分三初門明權實雙行次門明念念進趣後門取授自在[4]今初即彼地中樂無作行對治十種方便智及雙行果發起勝行中行以權實交飾故曰莊嚴列中前五自行無染次四隨有攝化一無染而化二處正入邪三持犯權實四人法權實[5]十總顯因果權實於中三初因圓示缺示現受生是因未滿故次「與三世」下同果境界而不捨因因有十句行通二利法即教法業謂利他道謂正智[6]儀謂制聽取即願求巧謂權實上皆所作事總語因體生成用者即因成大用住持力者長用不絕後「何以」下[7]徵釋可知十足明念念進趣行即彼障對治中修行無量種及雙行分中菩提分差別等十中初二約行一戒二進次二約通一總二別次二約心一願二誓次二約法一順二持後二約德一演二伏十種手明取授自在行即雙行分中能作大義十中初一約取謂念念中修習一切佛法向佛智故餘九約授於中前五明四攝一布施二愛語三四皆利行五即同事共一手[8]而拔出故後四即四家一苦清淨故二示諸諦故三般若力故四捨煩惱故

第八「十腹」下三門明第八地中行以內證無生故皆約內事明內德圓滿即分為三初門明含容清淨德即彼集地分中無住道清淨等故及淨忍分中得無生故亦是[9]得勝行分中離一切貪著等故世人之腹多含穢惡今此十中前六[10]後一明惡無不離七八九三明善無不積若能如是凡即佛[1]有十藏前總舉其腹今別明五藏由得勝行諸佛勸起一念出生含攝成熟無量德故十中初三出生三寶次三成熟三聚邪定亦有佛性為未來因故起悲為緣《涅槃》云「一闡提人雖復斷善由佛性力未來善根還得生長」即其義也後四攝授佛果最後即一切智也有十心即五藏之一最為勝故五藏主故即此地能成諸善無功用心前初地中明心梵云質多即慮知心對身口故今此梵云纈唎陀耶此云肉團心對餘藏故十中前六自利於中初二攝善一勤二策次二破惡一破緣二破因次二成行一堅二淨次二攝生心一智令悟二慈拯救大梵住即四無量後二成德一深二固

第九「被甲」下二門明九地行法師入有備外嚴故初門明入地十心如被甲防內將趣入故十句可知十器仗器仗破外以住地心窮十稠[2]外無不破故十中前五順仗破障次三違仗破障如令賊破賊故次一非順非違仗如以良謀不用兵仗無不破故後一切成立德仗

第十「十種首」下十三門明十地行十地德圓故寄六根四儀業用明之[3]分為三初一總標德首次六六根勝德後六四儀成規今初居受職位首出眾聖故十中初三果首次三標之以因釋之以果後四直明行首第二「十眼」下六門[4]明六根[5]分為六初明十眼者即大盡分中如實知見一切法故十中前五名同諸教而體用不同諸宗肉眼見障內色故《智論》三十七說肉眼見近不見遠見前不見後等天眼方見遠等仍有分齊今肉眼見一切色已過二眼故四十四自指云「不思議經應見遠」此中不說然天眼是假和合不見實相今明見心即似同於彼然心通性相則亦不同此中慧眼似彼法眼此中法眼似彼慧眼所以互者以彼慧眼不能見眾生盡滅一異不能度生今顯實過權反此明能彼中法眼雖知於法不能遍知眾生方便道今反此故明知一切意欲異權故耳彼佛眼細無不知今舉勝況劣又十力無不該故後五中智眼見事即法眼開出光明眼通身智光義兼法慧出生死眼者然涅槃不可見絕見方見見圓寂故無礙眼者總見諸眼境[6]皆無障故此即一眼具多為不壞相故須列十[7]一切智眼即是普眼非但見法界重重亦乃法界即眼故為普門故知十眼全以無礙法界而為其體若辨次第以肉眼見生受苦次以天眼了知其心次別知根境次引入如實[8]令得佛力次尋光而見次同歸寂滅後等同法界餘如別章十耳者然眼等六根由得解脫神通無上見聞嗅觸等皆自在故總就行辨此門亦即釋名分中聞持如來大法雨故初二離順離違次二棄小欣大次二愍苦厭樂次二滿果圓因後二了俗同真悲智俱運有十鼻嗅行香故於中初四聞香體《俱舍》有四總名為香一好香[9]謂沈壇等二惡香謂葱韮等三等香四不等香謂於前二增益依身名為等香損減依身名不等香故亦不離好惡今此中俱聞聞其上二更無別[10]非香非臭對前成三謂如柴炭等次三聞香表用《瑜伽》等[11]中上二界既無鼻舌二識亦無香味二塵語其無麁[12]此聞有頂香者明其聞細菩薩力故又有頂言餘處多明是色究竟準晉經中聞非想香則有頂言亦是三有之頂既有通果之色亦有通果之香後三聞出世人法有十舌演法味故下三為成六根非顯三業三業前已有故十中前五約辯顯德後五約用十降四魔魔即天[13]子魔生即蘊魔故有十身隨行成身故有十意初一總餘九別文並可知第三六門明四儀動止行一行者動遊行法故於中令轉還者轉有漏定還無漏故不斷生死者若斷非真涅槃故餘可知十種住者止息散動故前七自分住後三勝進住坐者多時安[14]處故初四世坐以攝物後六法坐以成德十臥者放捨身心合法體故十中初三顯定一加行調身心二習修三得定餘七定益亦兼餘善然其十事各同臥之一義初三後二可知四獨已臥故五離尸伏故六離依倚故七思明相故互警覺故八右脇臥故五住處者[15]智有棲止之所故前明能住此辨所住十句可知六所行處前辨能行此明所行於中初四自行一依四念阿難四問佛令依住今辨依行餘可思準十地行竟

大文第六「十觀察」下五十一門答上因圓果滿若剋實而論「成如來力」下四門方明果滿前皆因圓[1]八相前五猶屬因故為明八相皆示現故通入果中即分為二初三十二門明因圓究竟即等覺位後「十種住兜率」下一十九門明現果圓滿行即妙覺位前中[2]初一十四門明因行體性二「十種義」下八門明方便造修三「十種魔」下十門明因行除障初中二初四門起行方便二「十種施」下十度行體前中三初二門意業觀察次一門身業自在後一門語業宣[3]前中初觀察者解方便故達通塞故於中[4]二觀所化次四觀能化法謂理果教行後三觀位一超劣二得位三同果用二普觀察者審慮周遍故前六以六度治六蔽眾生後四雙明二利謂順人證法下化上成二身業自在中謂實德內充威德外溢如師子王奮迅威勢更有異釋如〈法[5]界品〉辨於中前五寄喻次四約法上皆自分後一勝進三師子吼者既勇健無畏則能決定宣唱二中令物度苦脫集安道證滅故餘並可知(已下五十八經)

第二「十種施」下十門明其行體於中先明六度後顯四等十度之義已如前釋皆言清淨者離蔽障故不同世間施戒等故然皆寄十表圓各為一義與九三施等開合不同若具會釋恐厭繁文故隨顯直釋今初十施者一無向背施即清淨施中別義二遂求施三二世樂施梵本中名應時及濟難不失益故餘七皆一切施四即觀其可不有損不宜等極貧[6]下者應先施等五不希異熟亦清淨施六亦難行施所愛重物無戀著故七內外財等無不捨故八九與十皆巧慧施此迴向巧治二過故一觀諸行性不堅牢治於當果有為見勝功德二由具大悲治於二乘趣證無為故行不住道而向菩提九益生施常以財法施之故名不捨十忘相成度然其十度皆有三輪而義有小異如《瑜伽》說此上十施皆通三施十戒者前三律儀七十攝生餘皆攝善又四即廣博戒五迴向戒上二皆一切種戒六持微細故即難行戒七令他悔除即善士戒八軌則具足所攝受戒一切惡止善行故九永出離戒上二即清淨戒十令他得二世樂戒十忍者初三耐[7]怨害忍忍他三業惱害故次三安受苦忍初後忍不稱情中一忍身苦以濟物後二諦察法忍七八通[8][9]二忍又四難行忍於下能忍恕不逮故五亡身濟難六忍己順他皆遂求忍餘如前判十精進中二與第十是饒益有情五是被甲餘皆攝善又初三三業即精進自體四離染法五引白法上二一切門精進六無所棄捨及無所退減七無下劣八無顛倒及勤勇加行上三即善士精進九平等相應即一切種精進上皆自分十即勝進迴向菩提清淨精進十禪中初五方便次一正定堅成次二發慧斷惑上八現法樂住禪九利益眾生禪十引生功德禪又五六奢摩他品七毘鉢舍那品上三一切種禪八無愛味及慈悲俱行故不捨欲界並善士禪九雖發通明而利眾生十能速入佛境皆難行禪有十慧初三解法即加行慧次四攝生即後得慧後三證理即正體慧又前五於所知如實通達慧六於五明處及三聚中決定善巧慧七知能引義利慧謂同佛差別智故非凡小所知上皆一切慧八難行慧達深無我於境無礙故九具教具行慧十具證智慧上二即善士慧餘義如〈十行品〉所引

第二四門明四等者六度多明自利四等多約利他然四等於境有別已見〈十地〉今文從通但約[10]於樂等以為顯別今初明慈前八眾生緣九十文顯然《瑜伽》四十四三緣之中初共外道次共二乘後方不共此中三緣皆不共凡小如文思之有十悲前七眾生緣次一法緣後二無緣於中初傷其真隱故為顯後念彼不知故令悟有十喜初四眾生緣次三法緣後三無緣有十捨文列十一晉本初二但合為一於中初四眾生緣次六法緣後一無緣上明行體竟

第二「十義」下八門明造修方便行於中前五門明自分行[11]三門明勝進行前中初二明法義次二說福智後一顯圓足今初以彼法義成行故若以能詮為法則以所詮為義今此不取能詮為法然法約自體義是所以法總義別餘如九地四無礙中辨今初十義一以修行為多聞之義意在於修不在聞故《淨名》亦云「多聞是道場如聞行故」二思為法家之義餘倣此知法即事法餘八理法理法所以在於證入有十法法有二義一持自性二軌生物解今此前七通二八九唯自性後一唯軌生烏波提者此云有苦即二乘涅槃《佛性論》第二說二乘無餘尚有三餘一無明住地惑二無漏業三變易苦故非真無餘今以涅槃為安樂義略舉有苦故應捨之軌令眾生不應修此第二二門明福智者福智即道成福智緣名助道具如云三寶不斷是福勸眾生發為緣等又具二莊嚴方為正道偏語皆助斯則福智即助道具又以正道福智相絕故故文中說法布施皆即是福非福緣故今初福德中二順迴向因七不雜小善迴向於果餘可知二智慧具中一外近善緣二內調法器三念慧安處六念自持六和眾法並見上文六堅順位《本業》上卷以三賢十聖等妙二覺為六謂信堅法堅修堅德堅項堅覺堅亦名六忍謂信無垢一切智復名六慧謂聞無相照寂寂照復名六觀謂住無相一切種智即亦六性謂習種性等一切諸佛無不入此故常隨順十種智者謂法智比智他心智世智四諦智盡智無生智若開如實異前則有十一智今以如實貫上故但說十如《智論》二十六辨由念成智故為方便四法樂怡神五真實修行六自他雙淨言三覺者欲恚害也[1]七遍觀法性界如毒蛇者《淨名》《涅槃》皆以四大為毒蛇性違害故今居蘊入之中義當十八界以四大即內界故《俱舍》云「大種謂四界」今取總中別義亦可十八界皆不可執取處如空聚者中無人故並如《涅槃》二十三說八「深解二空無心已」下明其法空九止觀雙遊於中先總修止觀後「心意」下雙釋二門先釋止欲取我相為我想正計為我業正損法身為瘡疣餘過未滅為瘢能所忍寂故無來去後「觀一切」下釋觀說雖先後運在一時十修集種智謂見法從緣則知國由心現國由心現故有而即空空為法性萬法由生見法性源是真智慧皆離妄垢並云清淨五重積集一切智圓第三明足者總顯圓足惑闇斯亡智解斯顯故稱為明足有二義一智圓備故二有進趣故其猶脚足斯即十號明行足義果稱圓足因為脚足又準《涅槃》十八以明為果所謂菩提以行為足謂戒定等廣如彼說此居等覺義通二足望脚足義此門亦得名為勝進十中前七約行後三別舉三明自分行竟

第二「有十種求法」下三門明勝進行一更求法要二得已明了三如說修行今初依此成行故一始心唯直二中後無懈三內不顧身四外亡名利五雙圓二利六得意亡言七果不近求八因酬所為九普決疑惑十唯滿佛乘離此十求皆邪求也二明了法者得不照達求之何用總以普賢勝智了知三乘凡聖差別一是凡夫若童稚蒙昧未能出世故隨世俗長四善根二謂鈍根隨信他言而行道故名隨信行三是利根由自披閱契經等法而行道故名隨法行然今既云覺法自性等即知十中前九亦兼含大是以《智論》明有三乘共十地法此上二人約根分異四第八人者即初果向又《俱舍賢聖品》中疏云「第八人者謂苦法忍八忍之中從後數之為第八故」又《智論》中有八人地若約超斷容具二三果向謂具修道惑及斷一至五皆初果向斷次三向二斷九乃至八地惑盡至苦法忍即為第三向也五初果法斷眾結者謂三正三隨已如十地亦可見所斷惑八十八使名為眾結由見諦理斷無明漏無明是生死根本名生死漏六一來果觀欲味過患已斷六品雖三品惑能潤一生故一往來而知無往來也七不還果斷九品盡故不還欲界乃至八地惑皆斷故總云不樂三界八無學果八解脫者一內有色觀外色解脫二內無色觀外色解脫三淨解脫初二如次依初二禪三依四禪次四無色為四解脫八即滅受想解脫餘義已見上文廣如諸論九十可知三修行法者如說修行方得佛法故常為諸天者為字去聲故晉經云「覺悟諸天」餘並可知上來造修行竟

第三「有十魔」下十門明離障行分二前五門明離障成行後五門明離障加持前中分三初二門明所離障體次一門明離障方便後二門顯見佛成行前中初顯魔體後辨魔因今初十魔能障道故一蘊魔者身為道器體與佛同豈即是魔蘊魔之名特由取著下九例爾皆以下句釋成魔義是知以心分別萬法皆魔何但此十故舉菩提法智以勝況劣不以心分別一切皆佛豈捨魔界求佛界耶然四魔直就體[1]十魔多約執取十表無盡故與四不同若欲攝者除三同外皆煩惱攝法即所證智是能證能所冥合故名菩提若不捨於分別菩提之見即是魔矣餘文自顯有十魔業者行此十事皆能訛善亦招天魔故為其業十中一由忘行本令所修善感生死果不至菩提故是其業二於蔽度不平等故於中初二蔽俱行度後四嫌棄有蔽之人文影略耳夫真道者不施不慳不戒不犯不忍不恚不進不怠不定不亂不智不愚嫌他不忍忍度豈成他皆倣此又悲化惡故況惡為善資不愛其資是大迷也餘八易知然觀此文難免魔業願諸後學審此省躬第二捨魔業即離障方便對障修治故云捨離然此十句敵對反前但略而不次耳一反第五二反第二三反第七四反第一五反第四六反第八七反第三[2]八反第九救護彼故九反第十若得佛加蔽惡息故十反第六同一善根豈求惡故然復欲顯隨其一善總反前十或以多善共反前一令不定執故不次耳第三二門顯見佛成行由障離故果現行成於中先見佛後成行今初即是果現此中所見即前十佛亦是八地十身十身與此名小不同已如前會然此中明見皆稱彼佛而見如云無著自屬正覺非謂菩薩於彼不著若菩薩於此不著下九豈當著耶是知皆就所見明見亦不得半就所見半約能見一無著者安住世間故不著涅槃成正覺故不著生死乘無住道示成正覺故名無著稱此而見是見正覺他皆準此又無邪慧而不離故云無著無正德而不圓故云正覺則佛見影略此即總句下九皆此別義二乘願出生故上文云佛願力故無不現又乘此願能生一切德故三報即相好莊嚴身業即萬行之因而深信為首云深信見故下善財云「一切諸佛從信心起」亦能令見者信故四隨順眾生住持舍利等故又隨順眾生以圓音周遍三世持佛法故五涅槃即是化身化身示滅故名涅槃深入見者深入涅槃故能示滅深入生死故示滅非真六法身充滿於法界故法界為佛體故七湛然安住真唯識性是佛心故八寂然無依心言路絕即三昧義觸類皆然故三昧無量九平等性智了本性故本覺真性性本了故十隨自他意無身不受故依上十見則真見佛既知十佛總別六相圓融[3]亦十見無有障礙又此十種攝為五對一所出能出對二正報任持對三真常普遍對四內住外寂對五體深用廣對如文思之上十佛十身類此成對又此十見各有十種並如〈不思議法〉等品有十種佛業即是成行前見佛體今辨佛因又行順佛行故名佛業佛以利生為事業故十中初總餘別又總別合為五對一覺導夢化對二開纏淨戒對犯戒疑悔故為彼纏令其懺除故名出離有多種出離亦多總相言之不過二種一事二理事隨輕重篇聚悔除理觀性空是真奉律若具二者罪無不離又如《瑜伽》九十九有五惡作即是悔纏一謂作是思惟後定自責二諸天呵責三大師同行責四惡名流布五死墮惡趣亦有五相能除此惡作謂佛許還淨故由無知等我已滅故當來無犯意我已生故已於同梵行悔故佛說悔除為善哉惡作相續以為蓋故餘如《淨名》第一及〈隨好品〉辨三現相說法對於現相中由如來相從六度生故除六蔽見此殊勝不希二乘覩慈善根決知尊勝住心佛境自失威光故無害等四降魔護小對五悲攝雙行對雙行中有十一句初一總明無作四諦不驚怖者妄惑本無今有故應驚妄苦逼害身心故應怖今皆了本寂即同滅理故不驚怖雖了本寂而修福智為能治道餘十一句別中初一約苦次一約集次八約道後一約滅文並可知

第二「有十慢」下五門明離障加持行中二初二門內成離障行後三門外得加持行前中初門舉障後門顯治今初慢者恃己於他高舉為性能障不慢[4]苦為業然經論中說多差別且明七慢《俱舍[1]論》十九云一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢今文開十四五與九具有其名餘七[2]但有其義前三即慢但約有高心故故彼論云「一慢者謂於他劣謂己勝於他等謂己等雖能稱境以心高舉說名為慢」初一輕人次二慢法四中自高陵物是於他等謂己勝即當過慢過前慢故五即慢過慢今言過過者過前慢故有德應讚即於他勝見讚不喜是謂己勝應合讚我故六即邪[3]謂於無德謂己有德故名邪慢成就惡行名為無德恃惡高舉名之為慢自起誹謗即惡行故七即卑慢耆舊有德即是彼多分勝不應執事即謂己小劣何得事他八亦邪慢起惡行故九即我慢我慢所吞故十即增上慢新善未起即是未得不應諍而諍即是謂得故「其但以曾發」下準梵本應迴安於「百千劫前深坑」之下彼梵本從「消滅」下云「不應說而說言多鬪諍發起怨嫌數行此法應墮大坑然以曾集菩提心力得受豪貴自在之力於百千劫尚不見佛何況聞法」晉及《度世》大意皆同梵本若但依今釋當墮深坑語其慢過終自醒悟明非長沒若約八慢前三皆是憍慢亦名傲慢皆於尊境不肯禮敬故餘如別說二「若諸菩薩」下有十種智業顯對治行謂既識障惑不令增長制情從理敬重法行故名智業文中初結前生後文通兩段後「何等」下正顯[4]並是智之作用故名為業

第二「魔攝持」下三門辨外加持行分二此門所離障後二門能治行今初即怨障加持由內行乖理外魔得便名為攝持又行乖理即是魔攝初二心怠志陜次二行少解滯次二捨願趣斷次二成小捨大後二捨悲謗法第二「佛所攝」下二門明能治行由離於邪自然合正於中先佛後法今初先結前生後後「何等」下正說文顯可知二法攝中前四即四法印次二總別緣生[5]二大小後二智斷上辨因圓究竟訖

第二「住兜率」下十九門明果用圓滿行多約八相顯果用者明是普賢大用之果不就淨土實報處說又顯實報不可說故又顯八相通因果故長分為十初一門住天次一門示沒三一門入胎四一門住胎五三門初生六二門在家七二門出家八五門成道九二門轉法輪十有一門入涅槃初之二門合屬第三即是八相

今初欲說下生先明在天所作一化欲天二化色天三化大千四同類共談五為同類說六善巧降魔七樂音說法八詣佛聞法九供養多佛十多身益生

第二時至[6]云沒名將下生《大乘方便經》下卷云「菩薩如其本願處兜率天宮能得菩提轉于法輪非為不能菩薩思惟『閻浮提人不能至此兜率天上聽受法教兜率天人能下閻浮』是故下生」一廣拔眾苦二遍警有緣三嚴剎揀非四覺諸導從五密召侍衛六先告當機七令輔翼知八淨所生處九長延天壽十廣現難思(已下入第五十九經)

第三正明入胎十事如有問言於四生中化生為上佛為最勝何故胎生諸經論中多用初緣以通此問今明具十以表無盡一化劣解此通凡小二攝眷屬化生設有父母等恩養少故三三時無亂出時無亂在後初生故《俱舍世品》明輪王唯入無亂緣覺兼住唯佛三時無亂以福智俱勝故《瑜伽》同此上之三緣小教亦說次下四事兼於權大四演法益物五乘願化生六破胎生慢誰能於佛恃種族耶七胎障不隔故令大心同覩後之三緣唯實教有八同類共集說智慧藏為胎藏故九定力現嚴以離垢藏為胎藏故十興供聞法以法界藏為胎藏故此一是總八九即法界別義法界寂然是離垢義寂而常照是智慧義又前二是能證後一所證能所冥合諸佛生故又前二不壞小而廣容後一不動此而普遍如是自在是佛生故

第四微細趣即明住胎十事初一通現地位次八明現七相以處胎為能現故童子屬處宮相故後一總結多門並一相中同時齊現深密難知故名微細

第五「十種生」下三門明初生相今初正辨即右脇生時初一即出時無亂後一動剎益生中八可知二現微笑在行七步時故《瑞應經》云「菩薩示生即行七步一手指天一手指地天上天下唯我為尊」即自誓也初三自慶次六慶能遍益群品謂四無智自憍我能摧故五昔善今退我能續故六能為眾生良福田故七見生聞教益不虛故八傷諸同行不成佛故九愍諸同會滯凡地故後一得佛加故三行七步謂初生在地十方各行七步顯自在希奇故七數過三名過三界隨所履地皆現金剛餘並可知

第六「童子地」下二門明在家同俗行並處王宮相童子已在王宮但此門明幼懷德藝顯是超絕後門貴極無染以彰德高今初八云令樂法者幼而梵行德業殊倫後見道成必樂其法餘九可知二正明處宮十中一化同行同行處宮故如瞿波四濁世欣貴故餘八可知

第七「出家」下二門明捨家期道行初明出家後顯修行今初雖能深宮入道而出家者示斯十意初二令厭捨苦果次二欣揚勝道次二令離利鈍集著常見者貴常為貴故不出家著斷見者身滅無餘何須出家既非常斷明可修進云離二邊又非苦樂等次二顯界家繫滅後二顯得果同因二示苦行者行有苦樂而遍苦者有斯十意一為小乘要謂勤苦方得道故二示同異道摧邪見故謂六年自餓無道後受乳糜方得顯餓非真三一言罵佛六載受飢故緣如《大乘方便經》第二四五濁眾生皆有重罪憂惱覆心不能得道令彼念言謗佛尚得解脫況我等耶即悔除故亦如彼說五策懈怠眾生故六令知為法忘飢故七示著樂非道故八始末精勤故九準晉經云「欲令未來眾生發精進故」今精進之言合在前句缺斯一句十苦行待機者顯悲深故

第八「詣道場」下五門道成證入行即分為五一明進趣所安即從苦行所向於道樹[1]顯捨邪趣正故因圓趣果故行行後邊故十句可知二正坐道場明自力安處初四嚴處次三三業現相觀師子座者知將說故晉經云「觀一切佛師子之吼」後三成德一滿自能證明智顯惑亡二受佛所處將契同法界三大悲同體故能遍加有十奇特者明外感希奇大果[2]先兆故四降魔者正覺將顯先摧邪故皆言示者久已降故魔王多是大菩薩故無有惡魔能惱佛故亦如野干豈能於師子前以振威勢《大乘方便經》下卷云「若非佛力召來彼等惡魔豈得近佛」魔為欲界尊勝勝降[3]伏餘故十中一示以德諍二破魔佛誰愈三波旬兵眾滿三十六由旬圍菩提樹欲作留難菩薩住慈悲智慧以手指地一切散壞八萬四千八部大眾皆發大菩提心故云教化調伏廣如《方便經》及《本行集》說六未免魔者勿懈怠故七一被降伏乃至末世翻護法故餘五可知有十種成如來力即正覺現前前之二門當無間道此當解脫道更前二門即方便道今此十中初一障無不寂次二因無不圓次二果無不滿次三德無不普後二佛無不同故結名如來也

第九「轉大法輪」下二門明轉法輪道成機熟開甘露門故於中初門所轉法輪體用後門明轉法輪因緣前中流演圓通目之為輪自我之彼名之為轉小乘以眼智明覺四行繫於四諦今顯無盡十行應繫十諦以成百行餘如法輪章說十中初二能轉備圓次二所轉深妙次二生信拔苦次二因深量廣後二時遠益高二種白淨法十事即法輪因白淨法者即所轉輪體謂佛無漏清淨法界轉入眾生心中成聞熏種子故名為種說應時機言不虛發還生無漏聖智故無空過故《攝論》中多聞熏習從最清淨法界等流生無漏現行是此義也亦即前章無礙解脫所以能種此種者有十事故初一宿因餘皆現因於中前六德具後三用勝前中二三悲具一內持二外攝次四智具即四悉檀一為人所樂不同故二第一義應時令悟故三對治隨病所宜故四世界了世而順故第十涅槃謂應盡還源有斯十意初二明生死過患一無常故二無樂故云非安隱三明涅槃是樂翻上無樂以涅槃寂滅為真樂故四翻色身無常法身為常故故晉經云「令求常住淨法身故」今缺「常」字以法身是三德之一性出自古體無變異偏語其常今已出纏故名為淨次三句明生死無我不自在故一一[4]期無常不自在故云不可轉二別明念念無常不自在此通變易生死三即分段不能堅住亦非自在八明涅槃是堅即自在我亦兼常義九翻有為以明淨德不淨者即有為法故言聚散淨者諸佛菩薩正法名無生起然是性淨涅槃隨緣生死即相之性方為正法然《涅槃》第二翻破凡小四德通諸佛法故以如來為我此正顯涅槃故亦就涅槃明我餘並相順然常等四德雖遍通佛法從其別義各顯不同上以四榮翻枯具遣八倒十明法爾諸佛常規上來說分竟

大文第七從「佛子此法門」下結勸[1]修學分於中二一結義勸修二「佛子此一切菩薩」下結名勸學前中亦二初舉名結義後「佛子若有」下勸信修行二結名勸學中先顯十名初一約能詮依此生行故名為處前約所詮行體但云清淨行餘九約所詮功能立稱二決彼行義定能感果故三證所證故四能證分明故五有智超勝故六悲興萬行故七一一圓融故八軌則具足故九即理涉事故十即事而真故後「應尊重」下勸學可知

大文第八從「說此」下現瑞分可知

大文第九「爾時十方」下證成分於中二先讚法證後「佛子汝已」下歎人證

大文第十「爾時普賢」下偈頌分總有二百一十五頌半分三初有八偈七言歎德深廣明說分齊二「其心」下[2]百三十一頌半總示行德略顯深廣上二並是伽陀三從「依於佛智」下七十六偈頌前長行方是祇夜今初分四初四許說廣深次二舉德誡聽次一重總[3]許說後一示說分齊第二總示行德中分三初二頌略標法喻二五十五頌半託事表法以明深廣三從「菩薩等於佛」下[4]聽十四頌即法明行以彰廣大初標可知二託事表法中總五十喻難以區分今類例相從且分為十初四偈半二喻明悅物覆蔭行二「師子」下十偈摧邪導迷行師子吼義〈法界〉初說三有十一偈明高深堅密行四「迦樓羅」下六偈觀機照益行五有六偈自在統御行六「智慧心」下二偈包含無染行七二偈周遍成益行八「如珍寶」下六偈檢束修身行九二偈調御運載行十「優曇華」下六偈外用遊處行第三即法明行中二初十偈總明深廣許說誡聽後「一身能示現」下六十四頌別明深廣以酬前許前中三初三上同佛覺次三下超群品後四許說誡聽第二別明深廣中束為十行初六偈三業深廣行二「菩薩身」下五頌二嚴無礙行三有三頌逆順成滿行四「或現行成滿」下十頌普門示現行五四頌時處圓融行六「菩薩知」下六頌知根說法行七四頌寂用迅疾行八「譬如工幻」下十偈悲不失智行九有十四偈智不失悲行謂末後二句不失悲前皆智德圓滿十有二偈結德無盡行第三頌長行中二初有三十九偈頌前說分後「雖令」下三十七偈頌結勸修學分今初頌前六位即為六段初四偈頌十信位中行二有四偈頌十住行三有六偈頌十行四有五偈頌迴向行五九頌半頌十地行六有十頌半頌因圓果滿行其初「所行」二字義屬前段第二頌結勸修學中然小異前勢分之為四初一偈結前所說為少二有三十偈別顯德用廣深三有四偈總結深廣四有二偈結勸修行二中分二前二十一頌半結約法顯行後八頌半結託事顯法今初分五初五於剎自在行二有六頌三業自在行三「過去」下三頌明三世間自在行四有五頌明身智自在行五有二偈半總結難測[5]後結託事顯法中或前來所無或事同義異並可意得第三總結深廣中前二結前已說後二結末說難窮四結勸修行可知離世間品竟

大方廣佛華嚴經疏卷第五十三


校注

[0899003] 門【大】明【甲】 [0900001] 共【大】*其【甲】* [0900002] 離【大】利【甲】 [0900003] 喻【大】八【甲】 [0900004] 今初【大】之切【甲】 [0900005] 十【大】三【甲】 [0900006] 儀【大】義【甲】 [0900007] 徵釋【大】四勸【甲】 [0900008] 而【大】〔-〕【甲】 [0900009] 得【大】德【甲】 [0900010] 後一【大】〔-〕【甲】 [0901001] 腹【大】腹後一亦惡無不離【甲】 [0901002] 外【大】林【甲】 [0901003] 分【大】〔-〕【甲】 [0901004] 明【大】〔-〕【甲】 [0901005] 分【大】入【甲】 [0901006] 皆【大】昔【甲】 [0901007] 眠【大】眼【甲】 [0901008] 令【大】今【甲】 [0901009] 謂【大】為【甲】 [0901010] 體【大】香【甲】 [0901011] 中【大】說【甲】 [0901012] 此聞【大】聞此【甲】 [0901013] 子【大】〔-〕【甲】 [0901014] 處【大】住【甲】 [0901015] 智【大】知【甲】 [0902001] 八【大】入【甲】 [0902002] 三【大】二【甲】 [0902003] 暢【大】雖【甲】 [0902004] 二【大】三【甲】 [0902005] 界品【大】品界【甲】 [0902006] 下【大】〔-〕【甲】 [0902007] 怨【大】冤【甲】 [0902008] 後【大】〔-〕【甲】 [0902009] 二【大】三【甲】 [0902010] 於【大】與【甲】 [0902011] 三【大】二【甲】 [0903001] 七【大】法【甲】 [0904001] 明十【大】因一【甲】 [0904002] 八【大】入【甲】 [0904003] 亦【大】依【甲】 [0904004] 苦【大】舌【甲】 [0905001] 論【大】〔-〕【甲】 [0905002] 但【大】俱【甲】 [0905003] 慢【大】謾【甲】 [0905004] 並【大】上【甲】 [0905005] 二【大】一【甲】 [0905006] 云【大】示【甲】 [0906001] 顯【大】〔-〕【甲】 [0906002] 先【大】光【甲】 [0906003] 伏餘【大】餘伏【甲】 [0906004] 期【大】斯【甲】 [0907001] 修【大】〔-〕【甲】 [0907002] 百【大】有【甲】 [0907003] 許【大】計【甲】 [0907004] 聽【大】七【甲】 [0907005] 後【大】受【甲】
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