大方廣佛華嚴經疏卷第三十三

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

第二正顯偈詞。有十二偈，大分為二：前七顯義大、後五明說大。今初，分四：初四偈總顯地智微妙、二有一偈類地行微、三有一頌寄對彰微、四有一頌喻顯地微。今初，分二：初二總顯地獄、後二別顯微相。今初，正顯地智微妙之相。故論云「此偈依何義說？依智地故。」依者據也。云何知依智地？上來本分、請分皆依智地，後說分中亦說智地，即今此中第六偈云「智起佛境界」亦依智地，明知此顯地智微妙，非別明佛果。於中論經但有六句：初二句即此初偈，彼云微難知聖道，非分別離念。言微妙者，二偈總相，即前地智超言念故。餘皆是別，別中初句是微體，餘皆是微所以。於中難可知。總顯所以，下六句別顯所以。論云「云何微？偈言難知聖道故。」此即雙指，謂聖道是體，難知故微也。故《淨名》云「微妙是菩提，諸法難知故。」云何難知？此有二義：一說時難知，口欲辯而辭喪故。二證時難知，心將緣而慮息故。上大仙道是所證說，大仙是佛故。言微妙道者是因，修行證智之因，得大仙果故。六句別顯微所以中，初句即說時難知。言非念者，非有念慮分別心者之境界故。何以非是念慮境耶？以此地智自體無念故，故云離諸念也。由上二義，如是聖道名為甚微。下之五句明證時甚微，於中復有總別。初句為總，求欲證見難證得故，以無見無得方能證故。下四句別有四甚微：第一觀行、第二依止、第三清淨、第四功德。初句即功德甚微。不生者，契理出世故。不滅者，非一往滅，不捨利益眾生事故，即無住涅槃寂用無礙功德。次句即清淨甚微，性離煩惱，非先有染後時離故，名為性淨。如此則無不離時，故恒寂然，即性淨涅槃。言離垢者，即觀行甚微，謂觀智中離無明垢故，不同世間八禪為無明雜故。「聰慧人」下即依止甚微。聰慧人者，登地已上有智之者，彼人之智能行地智。何智能行？若就總就實，唯一實智，見一實諦故。若就別兼權則通三智：一加行智，增上善勝解故；二根本智，增上善寂滅故，謂滅諸惑證寂理故；三後得智，隨聞明了故。云何行處？此之地智是彼證智，自證知故。依彼地智說證智生故說為行，非正證時有能所行也。上四微中功德異小，觀行異凡，依止清淨揀異外道。自尊之者，以智斷異故。前清淨微是斷德，不同彼有見惑及滅心想，為清淨故。依止即是智德，不同彼以六行而伏惑故。上依增勝，若通說者並異凡小。第二兩頌別顯微相。故論云「此甚微智復有何相？」此徵體相也。是智有二相：初二句明同相，智體空寂故；後六句不同相，智位差別故。今初，同中，上句總、下句別。總中，此是誰相？彼智相故，故言自體。此智自體以何為相？謂本空寂。何以言同？此即性淨涅槃，上同諸佛；下同眾生，一切眾生皆有此故。橫同諸法，諸法如故。此如即是自體空故，一切皆以空為自性。智性色性本無差故，一切皆有安樂性故。下句別者，論經加一有字，云有不二不盡。釋云：此智空寂，其相云何？謂離三種空攝，是真空相。三種空者，即地前空亂意菩[2]薩，一疑空滅色，取斷滅空，此失空如來藏，則損減也；二疑空異色，取色外空；三疑空是物，取空為有。今云有者，即初離謗攝，不謂斷滅如兔角故。言不二者，即離異攝，不謂異此空智更有異空。言不盡者，離盡滅攝，不謂有彼此自體，彼此轉滅故。此明非滅有體之智成有體之空，亦非空有物可轉滅也。離此三空，即見自性本空空如來藏。今闕有字，如何會通？此有二意：一以不盡攝之，謂有體故不盡，無則異於斷滅。若無可盡滅則非有物，義如前說。二者西域之經自有二本，故論云「有二種頌，一有不二不盡，二定不二不盡。此頌雖異，同明實有。若非實有，不得言定。此云何定？定能滅除諸煩惱故。」意云：定即是有，故能滅惑。今經亦無定字，義同定本，謂定是有無不二法故，離前二空。謂無二中兼得空與有不二，故非斷滅。三種空義，如《寶性論》第四所明。二有六句明不同相者，即方便淨涅槃。斷惑平等不同凡小，而能斷故不同外境。但是所證，有異相故，不同於空。涅槃是果，此云何是？約分證故。又是所依果海，如下十山十德不離海故。此當義大，不可說故。今明地智應是菩提，那言涅槃？若分相門，則所證為涅槃；今顯相融，即智之性為性淨涅槃，智出惑障為方便淨涅槃。二而不二，難說甚深，良在於此。文中解脫是總，餘皆是別。總謂淨相解脫，故異前也。《寶性論》第四云「清淨有二種：一自性清淨，謂性解脫，即前同相；二離垢清淨，謂得解脫，即此淨相解脫。」別中以別顯總，別有二種：一何處得解脫？即經於諸趣也。此顯所脫，謂煩惱為趣、緣業為趣，因生為趣果故。三雜染皆諸趣攝，若脫因緣則無生果。二云何解脫？即下五句，此明解脫之體。五句即顯五種解脫之相：一等二際，是觀智相；二斷煩惱，是離礙相；後三體德圓備，即是涅槃之相。言平等者，謂世間涅槃平等攝取，非如聲聞一向背世間故，以世間之性即涅槃故。《中觀》云「世間之實際，即是涅槃際，無毫末差別」故。二斷惑相者，謂三時無斷方說斷故，故云非初非中後。釋此有二義：一約相翻、二約相續。言相翻者，謂無間道正斷惑時，為智先起惑後滅耶？為惑先滅智後生耶？為同時耶？此三惑智各有兩失，故如不成斷。謂智先起，智有自成無漏過、不能滅惑過。煩惱先滅，煩惱有自滅過、不障聖道過。智後同時各具四過，如燈不破闇可以喻此。又《涅槃》云毘鉢舍那不破煩惱。若爾，云何說斷？若依《唯識》第九明二真見道現在前時，彼二障種必不成就，猶明與闇定不俱生，如秤兩頭低昂時等，諸相違法理必應然，是故二性無俱成失者。此但舉法相一邊，亦不違餘緣集斷義。若望此宗則有所遺，謂秤衡是一，低昂無妨。解惑不爾，豈得俱時？明闇之喻雖則相傾，到與不到俱不破闇，同時則相乖、異時不相預故。若此宗斷結，要性相無礙。上明非先後俱為顯無性，無性緣成則說斷結，由能斷無性方為能斷，所斷本空方成所斷。若定有者則墮於常，不可斷故；若定無者則墮於斷，失聖智故。言相續者，不約惑智相對，但就一智自有三時，論依此釋。就此三時復有二種：一約初心究竟通分三時、二約無間道中剎那三時。經論並通此二。論云「此智盡漏為初，智斷為中為後？答云：非初智斷，亦非中後，偈云非初中後故。」此上順釋偈文兼定三時，唯約智說，故言是智斷惑。若爾，三時無斷，云何斷耶？論云「如燈焰非唯初中後，前中後取故。」此舉喻釋成，謂實教斷惑必性相雙明。經文正顯證智，唯據甚深緣性不可說義。論主兼明斷義，故性相雙辨非初中後。辨因緣無性，是斷之不斷。前中後取，即不[A1]壞緣相，是不斷之斷故。《大品》云「菩薩非初心得菩提，亦不離初心，後心亦爾，而得菩提。譬如然燈，非初焰燋炷，亦不離初焰，後焰亦爾，而炷實燋故。」龍樹判云：「佛以甚深因緣答。」《涅槃》二十九亦云「眾生五陰雖念念滅而有修道，如燈雖念念滅而有光明。」上諸經論皆顯性相無礙無斷之斷。又今經論反覆相成，謂若定斷者，一念便足，何假三心？既並取方成，明知無性無初中後，無初中後是無性故，方得成於初中後斷。此則因緣故無性，無性故因緣也。若云初念則能斷，後念方究竟斷者，不異《毘曇》一念有燒始終方盡。若云初念獨不能斷，積至中後方能斷者，不異《成實》一念不燒相續方然。勿失宗旨。上猶通實教。若依圓宗所斷之惑，一迷一切迷，故一斷一切斷，無斷無不斷。若具顯諸宗差別，如別行章。「非言詞」下三句明三德者，初句即般若，是觀行相，謂無分別觀體絕名言、真智內發，不同聲聞依聲而悟。前云觀智，約其決了；此云觀行，約行契極。次句法身是轉依相，謂轉無常依，云出過三世，故此微智依常法身。論云「非如無常意識智依止無常因緣」者，此揀未轉依時，今為所轉依也。無常意識智是彼能依，無常因緣即是所依。持種本識是無常因，所持染淨諸種子等是無常緣，依此因緣起無常意識。今轉無常識成妙觀察智，轉無常意成平等性智以為能依，依彼本識如來藏性真如法身以為所依。論云「如修多羅中決定說者，是了義故。」《涅槃經》說「轉無常識獲常識故。」諸大乘經其文非一。問：所依本有，可得是常。能依修起，寧無生滅？若依《唯識》，所依常故能依亦說為常，非自性常，是有為故。若《起信》等，始覺同本，亦皆是常。《勝鬘經》云「一切法常住故」。三其相如虛空，即解脫相，不同聲聞猶有智障。二障雙亡故，如空無礙。三德之義已見上文。然圓滿在佛，圓教十住即許開發。此中約因，即言分得。所依果海等佛無差，轉依亦爾。從因門中，是見修轉。就果辨者，究竟廣大轉也。此不同相，由得前同；成斯不同，能顯前同。令離障清淨，無別不同，如融金成像，像非金外。論中結後五句云「如是觀智，如是斷煩惱，如是觀如。」觀如，如是依止，依止如是解脫得解脫。後三皆重言者，皆上牒前、下是結成，謂如是觀而觀等也。偏此後三有重牒者，以前文後三對妄顯真故，須牒真就以結之。

第二一偈類地行微，於中上半牒前地智離言以為能類、下半正舉地行以為所類。初中，謂彼前地智顯二涅槃，皆言不及。寂即同相性淨涅槃，自性寂故。滅即不同相方便淨涅槃，要智緣滅，非約性滅故。此二涅槃是佛所行，故言不及。行者證也。言不及者，說聽皆難也。何不直說無言而云言所不及？若一向無言，何由悟解？令尋言求理，而知理圓言偏，故但云不及。下半所類者，謂非唯證智如是深玄，而令智眷屬行亦難說受。論云「地者境界觀，行者智眷屬。」智眷屬者謂同行。同行者謂檀等諸波羅蜜。言境界觀者，如為境界，照達名觀，此即加行。設地是地體，意在舉地取行，故云地行。將此地智修行檀等，故名同行，同彼事而行故。斯即後得，為證智眷屬也。

第三一偈寄對彰微者，對聞思等以顯微故。初句舉法體。智是所起地智，即前五偈所明根本之智。起者即加行、後得，二皆觀如，如即佛境，並為能起。故論云「以何觀、以何同行能起此智？」此即前偈「何觀者？前境界觀。何同行者？前檀等行。」皆言何者，隨何觀行，是非一之言，以加行隨地不同，後得緣境各別故。次二句明難說，於中初句非心數故難說。非念者，非思慧境故。離心道者，非報生識智境故。報生識者，如上違請中辨。後句明不同三科，有色心、根境，故不可說。論經云非陰界入說，論釋非說云離文字故，今經略無說字，門即是說。故《法華》中以說為智門。下句明不可聞。智知者，唯證智知故。意不及者，如聞取故，即依智不依識也。

第四一偈喻顯地微，上半喻、下半合。此中喻者，不唯取空，餘處虛空不為喻故；不唯取迹，砂土上迹不為喻故，正取空中鳥迹。論云「鳥行空中迹處不可說相，亦不可見」者，總顯喻相也。處即迹處之空，相即空處之迹。不可示其長短大小令見，不可說為有無等。此中迹處之空，以喻證智。空處之迹，以喻阿含。故論合云「如是鳥迹住處名句字身住處也。」何以不可說？論云「虛空處鳥迹相不可分別故。」意云：鳥足履沙則有迹及處，由履空故處迹難分。名句字身亦爾，菩薩證智所攝故，不可說聞。若說若聽，心意不能了也。故以證攝教，如空攝迹，令名句等非如聲性也，以是證智之名等故。上明麁相非有，順喻不可說聞；後明細相不無，以喻可證。論云「非無虛空行迹故。」謂迹處之空異於餘空，喻非無地智。空處之迹異於無迹，喻非無名句字身，以有鳥行必有迹故故。論云「非無地智名句字身」，即雙合也。謂有諸聖親證如故，證尚不無，況於言教。又以空攝迹，迹不可示；以迹攝空，空亦非無。喻以證攝教，教不可示；以教攝證，證可寄言。喻意正爾。若欲開鳥異迹，則鳥喻言詮、迹喻差別地相，則有三事而迹處中，以迹隨於鳥，迹相非無；以迹隨於空，迹相非有。喻以差別隨於詮，差別非無；地相隨於證，差別非有。若更開迹處之空異太空者，則迹空喻證智，太空喻果海。迹空隨於迹，地智可說；迹空隨太空，則地智離言。雖通此義，在論無文。若以迹喻證智，如前風畫中辨，以斯鳥迹之喻映下十地之文，則寄位淺深之言、施戒禪支之類，一文一句莫不深玄。豈謂地前為深、地上為淺？故論總結云「此中深故，示義大踊悅。」此中鳥迹亦雙喻教證難說難聞，何異[1]請中風畫之喻。故論云「云何復說論？答云：汝等不應如聲取義。」此意云：上喻及法，是顯默不說之意；此中喻及難說，誡眾捨著，許為宣說。意不同也。若以著心隨聲取義，有五過失：一不正信，以隨言解不稱實故；二退勇猛，不能忘相趣實理故；三者誑他，以己謬解為人說故；四者謗佛，指己謬解是佛說故；五者輕法，以淺近解解深旨故、謂法如言不殷重故。意令大眾自知無此五過，所以明難說聞。今人以地上為淺者，並陷斯五失，故歎難說聞。則翻斯五失，以成五德。已說深義令生正信。

自下第二復顯說大令生正信。五偈分三：初一偈半正顯說大三成就義；二有三偈彰己無過，誡眾除失；三有半偈示說分齊，但是說因。今初言三成就者，一因成就大，謂慈悲願力為起行本，故名為因。二因漸成就大，謂聞思慧等為出世智因，起之不頓，故名為漸。三教說修成就大，謂即修慧，真修契實如於正證，可寄言詮，故名教說。教說二字正揀義大，非如果分不可說故。前二不似正證，體非玄妙，不假言揀，但為出世智因，故並稱因。當分獲得，三皆成就。此三地位為在何所？此有二意：一約初地，則前二容在地前，地加行故，後一唯居地上；二約通說，地地之中加行修等慈悲願力即是因成，聞思慧等即為因漸，正證後得皆教說修。問：慈等聞等說十地中，在文易了，正證之相何處是耶？答：此有二意。一地體玄妙不可直彰，寄法顯示即是其相，謂如十善、禪支、道品、諸諦等。二因滿入處即是正證，如初地云名住菩薩歡喜地不動相應故。八地云入一切法如虛空性，成就此忍名入不動地等。即其文也。以真實正證不可說示故。此二類皆是說修。若爾，上三漸次，何以諸佛教說證耶？彼從所表義大，故名為證；今從可說，但得云說故。上論云「因此說大能得彼義故。」

已知大意，次正釋文。因成就大，即初二句。慈悲是利他；願通二利；力通上三，以二利熏修不同二乘，故名為力。下句即二利之功，出生地行正是因義。二因漸成就大，即次第二字。論云「說聞思慧等次第，乃至能成出世間智因故。」此云等者，通有二義：一者等上，以其修慧是第三大，故不等之。二者等修，修有二種：一者緣修，屬此門攝；二者真修，屬第三攝。由等義有含，故但云等。不爾，何不但言聞思修，而以等替修？

三「圓滿」下明教說修成就大。此有二種：一滿足修，即初八字。二者觀修，即後兩句。真修位極，世慮都寂，能滿地智，名滿足修。真智內發，寂照分明，名為觀修。初即稱性寂然，後即寂而能照。猶瑩明鏡，垢無不淨，如滿足修；鑒無不徹，如彼觀修。此二種修，望於真證猶彼等妙。等覺等於妙覺而但是因圓，妙覺捨行方稱果滿。此亦然也。二修如於出世但是因分之終，正證捨修方名果分。諸有智者請鑒斯旨。文中，慮即聞思，智即真修之智，心即真修心體。謂若無聞思緣慮之心，方名真修之心圓滿，故唯真修之智所能行耳。若準論經，心是所如出世之心故。論經云「非心境智滿如淨心。」論釋云「滿足修者，偈言非心境故。非心境者，此句示聞思慧等心境界處，唯是智因能生出世間智，而此不能滿彼出世間智」者，此明聞思是心境，不能滿地智，翻顯真修非心境方能滿地智故。次便引偈，云「偈言智滿如淨心故。」次牒釋云：如淨心者，如出世間清淨心，能滿彼地智故。此明函蓋相稱，謂欲滿地智，非餘心能，要真修慮寂之心，一如出世智心方能滿也。其所如出世之心，即是正證地智。此言真直。次觀修中是境界者，即真修之境。難見者，非聞思能見。可知者，唯真修自心寂照方知。知即見也。故論經云「難說自心知」。釋云：自心清淨可見。既難可見，亦難可說，而隨修以顯說大中收，不同果分但是深義。第二彰己無過誡眾除失，中二：初半偈總明、後二頌半別顯。今初。由說聽者各有二過，不能得證，故並彰離。說二過者，一佛不隨喜說，今云佛力開演，則知佛已隨喜。二不平等說，今云汝等應受，則情無彼此。聽二過者，一見諍過，言我法是、彼法非，如是執著種種諸見。二於說法者不生恭敬。今令[1]敬受，雙離二過，謂敬法故無見諍過，以敬人故無第二過。第二別顯中，上雖離四過，事但有三：一承力、二開演、三敬受。今三段廣之，初一偈廣開演、次一偈顯敬受、後半偈顯承力。今初。上但云開演，未知廣略，今顯略而非廣。上半顯智入之行深玄，廣說不盡。言智入行者，地法為所入，證智為能入，行此智行則入地法。又智入是證智，行是事行。下半今雖略說，攝廣無遺。真實者，即智入行也。無餘者，若事若理無不具故。第二顯敬受者，即示恭敬相。初句正明、三句出因。恭敬有二：一身正恭敬待，如威儀住，堪受說法故。二心正恭敬待，如心決定，堪能憶持故。心敬則身必恭，故偈但云心也。下釋恭敬所因，謂由善說故令物敬待。初句對人彰己善說。說之一字，論經名善說。善說者，對於當機無諂無憍慢故。承佛力者，示己無增上慢，不言齊佛故。次二句對法彰己善說。勝法二字即是所詮，次六字是能詮，其相應二字通能所詮。文雖三節，義乃四重：一今之所詮示現何事？所謂勝上地法，故云勝法。二復徵云：所詮是地，能詮多種，或以色香、威儀、進止皆為能詮，為用何法為能詮耶？故論云「以何事？答云：我用八種梵響微妙音聲以為能詮，不用香等，故經云微妙音。」三復徵云：用此音聲復有多種，為直爾用？為喻類顯？故論云「云何事？答云：非直爾顯，寄喻類明，故云譬喻。」然喻有二種：一是譬事為喻，如下節節引金莊嚴具、大海珠寶等。二借法相事況出於理，曉喻時聽，亦名為喻。今通此二。四復徵云：雖知喻顯，喻亦多種，為依世間不善文字而為喻耶？為依出世善字喻耶？故論云「依止何事？答云：依於善字。」經闕善言，論經具有。云何相應通能所詮？一以妙音聲與喻相應，是約能詮；二約善字與理相應，是通所詮。故論云「善字有二種，一隨方言音，善隨順故。二字句圓滿，不增不減，與理相應故。」又與能詮三事相應，則與理相應也。第三廣承力者，論云「前言承佛神力，未說云何力，故說此也。」無量佛者，略有三類：一是主佛、二是十方金剛藏佛、三是十方一切佛也。第三示說分齊者，但是說因耳。半偈之中下句，論經乃在說大。五偈之初云我但說一分，正是分齊。或是譯者迴文，或是梵本有異，義旨不殊，前後何妨。於中，上句牒前所請，兼結上來義說二大為此處也。難宣示義，廣如上辨。下句許說少分。論上解云「前言十地如是不可得說聞，今言我但說一分，此言有何義？是地所攝有二種：一因分、二果分。說者謂解釋一分者是因分，以於果分為一分故。」然因果二分古有多釋，全乖文旨者今所不論，有可通者正而用之。直望論意，即指義大為果分，故不可說；說大為因分，是則可說。更以義取，略有二種：一唯就十地以明，以證智為果分，方便寄法等並為因分。此復二義：一以修證相對，則方便造修為因分，息修契實為果分；二以詮表相對，則以寄法顯地差別為因分，真實證智為果分。如初三地寄同世間，次三寄二乘及禪支道品等，令眾因此表解地義。為因所表證智是此因之果，斯皆證智言所不及，故不可說，如彼鳥迹同於虛空；方便寄法可以言顯，故云可說，如空中鳥迹約鳥說異。是以一迹通有二分，即可說不可說也。二約究竟佛果對普賢因說，義通一部。謂即此證智冥同究竟果海為果分，如迹處之空不異太空。地相之因同普賢因，以廣說則有無量差別事，殊勝願力復過於此故。是則迹處之空隨於空處之迹亦有說義，地智亦可寄言標舉故。問：上論云「是地所攝有二」，如何說為究竟果耶？答：豈不向言冥同果海，故上論云「此智是誰證？偈言佛所行故。」又上加分云「不思議佛法」，又地影像分云「彼十大山因大海得名，大海亦因十山得名。」菩薩十地亦爾，同在一切智，因一切智得名，彼因果相順故。是知論主亦用究竟之果為十地攝。有云：彼說十山依海，不說大海即山者，大海十德豈離海耶？寶珠十義豈離珠耶？明知為此難者，不見地智之旨。又且依一相不可指陳等，云不可說及與可說。若有因緣故果可寄言，即事入玄因亦叵說，故云說少分也，不可局執。

自下大文第七明說分中，三門分別：一來意，謂請儀既終，已示分齊彰其地實，地實難明寄顯在相，相即因分。從此已下廣明地相，令尋相得實，故有此來。又請分生其正解，此後顯其行修，故次來也。

二釋名。演暢宣陳十地差別，故名說分。以上請分通請十地，對請辨說理必宜通，為歡喜在初受，斯總稱故。論云「自此已後正說初地。」既有初地說分，即知十地皆有說分。又初地中，皆應名說為分地滿，異於初住，故十願下更與異名，名校量勝。又論家科文但舉大格，至於血脈殊不介懷，隨時起盡不應執定。

三釋文者，十地即為十段。就初地中七門分別：一來意、二釋名、三斷障、四證理、五成行、六得果、七釋文。

初來意者，十地之中最初斷障證理得聖性故。

二釋名者，此論所釋已見本分，當經有釋備於下文，今引他部成立正義。《唯識》第九云「初獲聖性具證二空，能益自他，生大喜故。此有三義：一得位、二證理、三成行。由此三故，名極歡喜。」《攝大乘論》第七云「由此最初得能成辦自他義利勝功德故。」此唯依第三成行義說。《十住毘婆沙》云「始得法味生大歡喜故。」此唯約證理義說。《瑜伽》七十八引《深密經》云「成就大義，得未曾有出世間心，生大歡喜故。」此約二義，大義即是二利行成出世間心是得聖位，此同本論本分中釋。

三所斷障者，《唯識》第九中「異生性障是此所斷，謂二障中分別起者，依彼種立異生性故。」二乘見道現在前時，唯斷一種名得聖性。菩薩見道現在前時，具斷二種名得聖性。此言異生即是凡夫，梁《攝論》中名凡夫性。此論本分中名凡夫我相障，此障障於初地。上來就能起煩惱是根本故說斷二障，若具說者亦斷惡趣諸業果等，由斯初地說斷二愚及彼麁重。一執著我法愚，即異生障；二惡趣雜染愚，即惡趣諸業果等。此業果等雖非是愚，愚品類故，下九地中愚皆準此。斷義如前分齊中說。

四所證理者，由斷前障，證遍行真如。謂此真如二空所顯，無有一法而不在故。梁《攝論》中名為遍滿，遍滿一切有為行故，意明無有一法非二空故。此地最初偏證遍滿。

五所成行，略有四種：一約增勝修成施行；二約所成起十大願；三約修成，謂信等十行；四約實行，謂十度等行無不皆修。餘所修行，釋文自顯。

六所得果，略有四種：一得當地滿時調柔等四果；二得檀行成大財果；三依《攝論》，通達障空，得一切障滅果；四通論得《唯識》三性三無性理智，及奢摩他、毘鉢舍那等果。然上諸門多依行布；若約圓融，一斷一切斷、一證一切證、一行一切行、一得一切得也。

第七釋文分二：先長行、後偈頌。前中若直就經文，應分為二：初明地法、後「佛子菩薩住此地多作閻浮提王」下地果。前中先廣明、後「佛子是名」下總結。前中有三：初明入心、次「佛子此菩薩以大悲為首」下明住地心、後「佛子菩薩住此歡喜地已以大願力得見多佛」下明其出心。十地之文，大體皆爾。故依慈氏論，於十地內皆有三心。《仁王》上卷亦云「地地上中下三十忍，地地中始生、住生、終生不可得」等，理必然也。而論以出心為調柔果所以，至下當明。今且依論判長行中二：先明初地說分、後「佛子菩薩住此」下校量勝分。前中，依論總有百句，分為三分：初四十句明住分、二「佛子菩薩住歡喜地」下三十句釋名分、三「佛子此菩薩以大悲」下三十句安住分。若通取校量勝，即為初地四分。初云住者，出世菩提心生，堅守初地更不退失，故稱為住，即始住入心。初雖住地，未得名善，更起信等地中善住，故名安住，即地中正住及後一分並是住心。其釋名分十地應齊，但從義顯偏釋三地，謂初及八、十，餘略不論，以初地是得聖之始、八地無功用初、法雲菩薩地盡，各無數劫滿，故偏釋也。然十地中既三心齊證，則地地之中皆攝前之三位。此中住分攝發心住，其釋名分攝歡喜行，後之二分攝救護眾生離眾生相迴向，皆文義相順，如文思之。

今初住分，文分為二：初別顯住法、後「菩薩住如是」下結住入位。前中四十句分四：初十依何身、次十為何義、三有十句以何因、四有十句有何相。初謂深種善根，為所依身。次為得佛果，為所緣境義。上二皆發心緣。三以大悲為發心之因。四以過凡得聖為發心福利之相。《瑜伽》四十七亦有四相，論依經造，故同於此。又此四事即三種菩提心，深種善根是深心、次為求菩提是直心、三即大悲心，具此三心成後入地之相。又此四段各具含三心，可以思準。今初依何身十句，初總、餘別。總云若有眾生者，是具行之人；依《地持論》是解行人。有如是心則入初地，入已此心常現在前。下諸地中初之十心，類此可知。言深種善根者，正是總句。論經名厚集，厚則深也、集即種也。若約圓融則不定時數；若依行布謂一僧祇已積資糧，故云深種。別有九種集，前六護煩惱行、後三護二乘行。前中即增上三學，初戒、次定、餘四是慧。慧中，前三如次是聞、思、修，後一所成出世之智。後三中，初二護二乘心，謂大志護陜心、大解護小心；後一護二乘行。已知其意，云何九集？一行集，即經善修諸行、善作眷屬，持戒故。三聚非一故，名為諸不淨尸羅不生三昧，故首明矣。二定集，即經善集助道，善作眷屬三昧故。即明得等及四靜慮，以定親資慧故名助道。皆云眷屬者，慧為主故。三親近集，即經善供養諸佛，供佛為欲集聞慧故。四聚集，即經善集白淨法，聚思慧善思量波羅蜜等諸善法故。謂依聞思彼若名若義自性差別有上下故，成煖頂位治諸蔽漏，故云白淨。五護集，即為善知識善攝。由內修行實證，得外教授，故修行實證。即如實智。亦分上下，立於忍位及世第一。上五皆同加行，下四皆已入地。六淨心集，即善清淨深心，以得出世間正智，於所緣境無分別智都無所得。不取種種戲論相，故名為善淨。智能契理，故曰深心。七廣集，即立廣大志，深心廣利故。八信心集，即生廣大解，以求一切智智故。九現集，即慈悲現前，謂多行慈悲無時暫捨，故云現前。然小乘無求佛意，故於護小心中明自利心求一切智，小乘亦有自利三學之行故。今護行之中，但舉利他慈悲。於中，慈依苦苦、壞苦，以正在苦，思願樂故。悲依行苦，拔彼妄樂，不知行苦之所遷故。三界不離三苦，故為慈悲之境。又明與樂即能拔苦故。慈依二苦，拔苦即與真樂故；悲依行苦。已知總別集為同相。戒等異相，略說為成、廣說為壞，如上具明。第二為何義者，為求佛果。先別顯求果之相、後「佛子」下總結發心。今初十句，初總、餘別。總云佛智，謂無上智知斷證修，故約無作四諦說此四別。修究竟故，亦得名修。此[1]智差別有九種業，皆悉求之。一力佛智，問記為業，以十種力隨機答故。二無畏佛智，破邪見業，揀異菩薩復稱為大。三平等佛智，得人法無我，教授眾生證入之業。四救佛智，以四攝法化眾生業。五淨佛智，能為救攝因業，慈悲淨瞋恚故。六無餘智，佛智，常以佛眼觀世間眾生業，十方遍觀故云無餘。七者染佛智，若順今經，以無障礙智嚴其依報，自然應化，令其信樂為業。論經闕於淨剎。八覺佛智，一念知三世眾生心心數法為業。九轉法輪佛智，解脫方便善[2]巧業故。言善巧者，於百億閻浮提同時轉大法輪故。法輪即是能令眾生解脫方便。然上九句，皆先標智體、後顯其業，初三自利、後六利他。利他之中，四攝是利他之行，慈悲是利他之心，後四利他之智。二總結發心中，言起如是心者，若直望經文即指前十心，而論云即是本分中願善決定者，上求佛智即是願故。前本分中指此文云願善決定者，如初地中發菩提心，即此本分中願者，即指此文。生心即是生菩提心，以上求佛智故，願即願於菩提。二體不殊，故得互指。前指於此，即攝上之十句佛智；此指於前，即攝前文六決定義。彼是總句中指此，是總結中指總攝別故。又但云生心者，心是總，即攝知斷證修，故不云生智。亦攝一切助道法故，不云生餘心所。已說為何義。第三「以大悲」下明以何因生如是心。意云：何因求大菩提？謂以大悲為眾生故。如三地中思惟度生不離佛智，故下總句，論經云是心以大悲為首，是心即指前求佛智心也。十句中，初總、餘別。別有九種大：一增上大。細行苦，智慧增上生故，謂若了苦苦、壞苦，智非增上。論又云「智者，因果逆順染淨觀故」，此約了事名智。論云「慧者，自相同相差別觀故」，此約了二諦通理為慧，復是一門別義。言自相者，因緣之有是法自體故。同相者，二空真如等一味故。念生迷此，故起悲心，同六地中大悲增上觀其逆順等，亦如六地廣明。二善巧等即攝大；[1]四攝曲巧，隨宜攝故。三「最上」下，淳至大淳至即最上義，謂向發大心，許盡生界無盡利益，故曰深心。緣此悲增，淳厚至到，故云最上。常以此二持此菩薩。四如來力無量者，無量大，攝取如來無量神力，生物信故。五善觀等即決定大，於上妙法決定信解，名善觀分別。於諸眾生決定能度，為勇猛力。於所治障決能對治，為智力。無礙智現前，通結上句。六隨順自然智，即隨順大。七能受等，即受持大，能取大勝法授與眾生故。大包一切，勝即佛法，授與即教化，智慧故能授。八廣大如法界，即最妙大，攝受勝妙功德故。九「究竟」下住盡大，無量愛果因盡，涅槃際故。為成十句，合於此二。後之二大，如本分說，但前云無常愛、此云無量者，勝用非一故。上九大中，前七悲體、次一悲德、後一悲能。七中，前三自分：一拔苦智、二拔苦行、三拔苦心；後四勝進。第四「佛子菩薩」下，有何相正顯得位福利之相。文有九句，初總、餘別。總云始發如是心者，指前二段。即得超凡夫地者，以得出世間聖道故，超即過義。二「入菩薩位」下別有八種過，論皆先法、後喻。此入聖位生如來家，如世王子生王家故，故句句皆有相似法言。一入位過。初成出世間心，如始住胎相似法故。《瑜伽．住品》名入菩薩正性離生。二生如來家者，即家過，生家相似法。謂如世人雖受胎報，若在凡家不足為勝，要在王家方為顯勝。菩薩亦爾，若在外道法中出家不足為勝，今得佛所證法方為尊勝。梁《攝論》云「生法王家，具足尊勝。」下諸句例皆躡前揀勝。三「無能」下，種性過。子相似法，大乘行生故，謂大行成立。如得王體分，堪紹佛種，是子義也，非賤非客故。梁《攝論》云「以過二乘及世間種姓故。」四「離世」下道過。以非有漏故，離世間趣，如非鬼畜等王之體；成無漏故，入出世道，如要人王之體分故。梁《攝論》云「永不作殺生等邪行故。」五得菩薩法，即法體過，以同體大悲為菩薩體故。以化他事即是自事，若無大悲法身不具，如揀異殘缺。《瑜伽》云「設有問言：菩薩以何為體？應答以大悲為體。」六住菩薩處者，處過。謂不住道是其住處，不同凡小染世捨世以滯二邊，如世王子不處鄙陋。七入三世平等者，業過。謂證平等真如以資慧命，揀無滋味則壽命天促，不任紹繼故。是命相似法。八「於如來」下，畢定過。佛種不斷，顯因畢定。得無上道，顯果畢定，如世王子。雖依正精勝，志氣不立所作不成；今志氣成立，決定紹位，名成就相似法。論云「如是示現凡夫生菩薩生不相似，有煩惱無煩惱故」者，顯與地前不相似也。第二「菩薩住」下結住入位。住如是法者，指上四段。名住歡喜地者，是初住地義。以不動相應故者，釋成住義，一證真理不復失故，二乘異道不能動故。然不動有五：一種子不壞名不動，即種性地已上。二起行不退名不動，即此初地已上。《地持》云「初地已上，如明分月日夜增長，善法不退亦復如是。」三空有無間不動，即七地。四無功用不動，即八地已上。五究竟不動，即佛地也。

大文第二釋名分，中二：一總標、二「成就」下別顯。於中分二：初正明喜相、後「佛子」下出喜所因。然其喜相對依何身？以深種善根得此位故。後喜因中有念當得喜，對為何義，以所求果定當得故。有念現得喜，對有何相，以現離凡得聖故。其第三以何因，悲心惻愴喜義不顯，故不對之。今初正明喜相中十句，初總、餘別。總有三喜，云多歡喜。一心喜，謂入觀之心適悅；二體喜，出觀喜受相應；三根喜，由前心體歡喜內充，外及五根輕安調暢，故此喜者亦名為樂。又內及觀心即無喜之喜，不同二禪浮動之喜，故梵本、他經多名極喜，喜之極故。別中九：一敬喜，證三寶體，得不壞信，增恭敬故。二愛喜，樂觀真如法故。上二即喜行之心，即是心喜。次三正是喜之體相。三調柔喜，身心遍益皆適悅故，即諸根喜。四慶喜，自覺所證勝地前故。此句論當第三，前覺後悅，義甚次第。五踊躍喜，身心遍益增上滿足故。增上過前是踊躍義。六勇猛喜，自知堪受菩提，去果不遙，故云勇猛。此一喜能。上六皆自行喜，下三化他離於喜障。七無鬪諍喜，自心調伏故，論義解脫時不令自他心擾動故。八無惱喜，化攝眾生時但以慈柔不惱他故。九不瞋恨喜，見不如說行，當時不瞋、後無恨故。此句不為他惱。第二彰喜所因，中二：先念當得故喜、後念現得故喜，各有十句。今初，初總、餘別。總云念諸佛者，論云「如佛所得，我亦當得故」者，文中雖皆念他，並是以他類己，故判為念當得也。以總該別，皆屬己當。別有九種：一念佛法、二念佛菩薩、三念佛行、四念佛淨、五念佛勝、六念佛不壞、七念佛教化、八念佛利益、九念佛入。以總該別皆名佛者，為成佛故、六相融故。若別顯義相，統收十句不出因果、人法。一佛、二法是果中人法。論云「初二念共」者，佛及佛法二事通二乘念，故名為共，則顯餘八不共二乘。後八皆因，初一是人，謂二地已上乃至普賢之位。餘七是法，於中更有總別，菩薩行為總，別中六句次第顯前菩薩行：一以何法為所顯？謂波羅蜜淨，以是行體故。二彼之行體顯相云何？謂一地去一垢、淨一度，即菩薩地殊勝故。三何謂此行全顯？謂第十菩薩地盡，去障盡故，則行不可壞。上三自利，餘三利他，皆法雲之行。一能受諸佛法明為教化法。二能雲雨說法，則眾生得利益。三受佛智職入大盡等，是一切智行。亦可後三通於諸地。又上十句，初佛、次法、餘皆是僧。僧中有人有德，可知。第二念現得中二：初正明所念、二「何以故」下隨難徵釋。前中十句，初總、餘別。總云我轉離一切世間境界者，轉離一切凡夫取著事故。然事有麁細，麁則外六塵境，通是一切凡夫取著境故；細謂現前立少物，謂是唯識性，亦為地前凡夫取著境故。別有九種轉離。然此九種，對前有何相中總別九句，文雖不次，法體全同，以是念前福利相故。故論二段之中皆以相似不相似揀，謂與地前不相似故。九中，一入轉離，經云「親近一切佛，以了法如常見佛故。」此顯事不相似，謂即前生如來家，以佛法為事，不似凡夫六塵事故。二遠轉離、三近至轉離，此二示自身不相似，謂初即過凡夫地，識為身故；後即入菩薩位，智為身故。四斷轉離，即行不相似，謂離世間趣行，行出世淨行故。五依止轉離，即迭相依止不相似，謂得菩薩法，大悲為體，依眾生起，還與眾生為依，不同凡夫不起悲心、不為他依故。六近見轉離，是他力不相似，謂以大乘行成種性無過，見佛得助道力，不似凡夫非器不得故。七生轉離，即處不相似，謂不住道是佛境界，亦菩薩住處，依之起行名生其中。八平等轉離，即生業不相似，謂證三世平等之性，以資慧命而生智業，不同凡夫雜染業也。九捨轉離，即成就不相似，謂成就離障畢定勝位，捨約離障、成約得位。即前第八畢定過，成就相似法故。由離怖畏，決得無上菩提。前就行位，此就斷位。言怖畏者，論云「不愛疑慮憂，想共心相應故。」不愛是所畏事，不活等五令心憎惡故。疑慮憂想正是畏體，所畏不定便生疑慮。所畏決定便生憂想，由心畏故相現在身，名毛豎等。然此九句與有何相文同符契，皆已義引不得異解。由上諸義不相似故名為轉離，非唯離障名轉離也。

第二隨難徵釋。由捨轉離文義廣故，重徵釋之。義有四重，謂怖畏與離各有因果。而文分五節：一總徵、二列名總答、三轉徵、四舉因顯相、五「菩薩如是」下結酬初徵。今初。徵意云：何以此中說離畏耶？二答意云：以五怖畏是初地障，得初地時法爾離故。又離此即是此地利益，翻畏名喜，此相最顯，故於釋名分中辨之。三轉徵者，此之一徵文含四意：一云何以名為不活等畏耶？二云何因而有此五畏耶？此二是怖畏因果，故論上生起云何者是怖畏？云何怖畏因？三何以名為得永離耶？四因何令此得永離耶？此二離畏因果，若得離因自然無果，故論上云遠離此因無怖畏故。四舉因顯相者，謂正舉離因顯離果相，反顯畏因及畏果相故。通有四意，酬前四徵。如不愛自身何況資財，是離不活因，則反顯愛身資財是不活畏因；若不畏不活即是離畏果，則反顯畏於不活是此畏果。餘四例然。又此離因即是能治，其怖畏因即是所治。五怖畏果，不活與死二相何別？懼無資緣，身不存於朝夕，名不活畏。懼其因盡正捨報時，名為死畏，大怖之極無過死故。又不活通於三業，死唯約身，故論云「第一第二第五依身口意，第三第四依身。」死約愛於善道，懼捨身故。惡道畏者，憎於惡道，懼得彼身故。但說五者，打縛等畏皆五攝故。此怖畏因，略有二種：一邪智妄取、想見愛著故；二善根微少故。然此二因通五怖畏。善根少者，亦乏資財，懼不活等故。有愛著者，未能忘懷，畏大眾等故。若取相顯，初一為前三畏因，後一為後二畏因。邪智即是分別。身見取我乖理，目之為邪，邪心決斷名之為智。由有此智妄取於我，乃我所想，以成執見而起愛著，故我見為主，我所隨生。愛著於我，則有死畏，見有我身懼捨命故。愛著我所有前二畏，但著財利有不活畏，著利兼名有惡名畏。但無我我所，則三畏因亡。然不活因，舉我況所，意但取所。後二因者，功德善少畏墮惡道，智慧善少畏於大眾。又過去善少今畏大眾，現在善少當畏惡道。今具福智，兼二世善，以為對治，故初三離因即二空智，後二離因即二莊嚴。五「菩薩如是」下結酬初徵。前云何以能離，今酬由上三段如是義故，所以能離，意正如此。而論云怖畏毛豎等事，何故二處說耶？前說身怖畏，後說異身怖畏者，意謂前第十句屬念現得，故但云身；今通當報惡道等，故云異身。

大方廣佛華嚴經疏卷第三十三