十無盡藏品第二十二(此下當第二十二經)

初來意者，總有五義：一為答前第二會初十藏問故；二前明正位，今依位起行故，同〈梵行品〉；三前約位別行，今辨始終通行故；四前明成位行，今辨淨治彼行故，同〈十地〉中信等十行；五前明自分究竟，今辨勝進趣後，同上〈明法〉。準問應在十迴向後，今此辨者，略有二義。一云：藏有二義，約蘊攝義在十行後、約出生義在十地前，義通二處，問答互顯。一云：迴向無別自體，但以能迴前行為其自體。今十藏既為十行勝進，亦為迴向勝進，故迴向後無別勝進，此即前後互舉顯義方備。然〈明法品〉及第五迴向皆有十藏，隨三賢異，故不相濫。又前是勝進所成，後是一位之果，今通為勝進，故意旨不同。

二釋名者，藏是出生蘊積之義，謂一藏內體含法界故。攝德出用[1]一一無盡，寄圓顯十，即帶數釋也。

三宗趣者，十藏為宗，攝前生後得果為趣。

四釋文中大分四別：第一唱數顯同、二徵名列異、三依名廣釋、四總歎勝能。今初，三世同說，顯勝令遵。

二「何等」下徵名列異。藏如前解。信等對藏，皆持業釋。心淨名信，制止名戒。崇重賢善為慚，輕拒暴惡為愧。餐教廣轉為聞，輟己惠人為施。決擇諸法名慧，令心明記為念。任持所記為持，巧宣所持為辯。各有業用。然念慧及信慚愧等五皆當體為性，餘五行用立名。此約隨相。若就融通，皆順法界之行，良以法界性自清淨離過等故。隨義說十，然約隨相，前九自利、後一利他；通皆具二，信為行本故首明之。依信離過，慚愧莊嚴戒行光潔，上三離過之行。餘皆進善，進善之首必藉多聞，如聞而行唯福與慧，念使增明，持令經久，辯以利他故。前七即七聖財，慧為正導，故終辨之；次二守護；後一積而能散。

第三依名廣釋，十藏即為十段。信中有四，謂徵名、釋相、結名、辨益。辨益一種唯初七十，餘之七段文但有三。今初段中，初徵可知。釋中分三：初明信相、次「若菩薩」下明信力、三「此菩薩入佛」下總結信成。今初也，十句為四：初三三空，信所執無相，謂情有理無名空，空亦無相，空無相故無所願求。次三信依他無生，一緣起無作、二不實故無能所分別、三無體故無所依。次三信圓成無性，一廣無邊量、二勝故無上、三深不可越。後一總信三性無生。如初會辨，則十皆無生並通三性。如一無生觀，但信依他，無遍計人法自然之生性，則是無性圓成。餘例此知。第二明信力，中二：先正顯業用、後徵釋所由。今初文有十句，遍從前十，前十並成此十。若類例辨，初二於勝上法不怯；次四廣多法不怯，一所化眾生、二即化法、三是化處、四化之所歸；後四寬遠法不怯。若剋文取義，以後十句逆配前十，謂由信法無生故，於佛法不怯，佛法以無生為體故、佛難超故、眾生無盡故、法界無邊故、虛空無依故、涅槃無分別故、過去之因不作果故、未來之法無可願故、現在之法即無相故、入劫無障礙以即空故，此十皆深廣難思。二徵釋中，先徵意云：何以深廣難思，菩薩聞而不怯？釋意云：以於深廣皆堅信故。文分為二：初總、後別。總云一向信者，無猶豫故。堅者，異說不壞故。所信謂何？即佛智慧。智慧何相？無邊無盡。然通二義：一廣無邊涯，豎不可盡；二無二邊之偏，同真性之無盡。二「十方」下別釋。初釋前意，十方無量是無邊義，已現當入是無盡義，言得菩提是自證義，出世入滅是應現義。法無邊故，佛智無邊。一佛之智尚不可盡，況橫遍十方、豎該三際。菩薩於斯廣遠堅信不移，寧有怯耶？二「彼諸」下釋第二意，聞深不怯。謂已得今得菩提而不增，當得未得而不減。已出今出而不生，已入今入而不滅。當出而不進，當入而不退。現得出入而不近，在於已當而不遠。照窮萬法而無知，頓寂諸相而不捨。以寂照之體如如超戲論故，但以世俗文字數故說有三世，非菩提涅槃有去來今。菩薩既堅信於此，寧聞深而怯耶？此二段釋文，具前十句難思之法，如文詳之。第三總結信成。於中二：初一句總牒信成，謂由明達佛智無邊無盡故，稱此成信。二「得此信」下顯成信之益，亦是正顯成相。有十一句，前七行體堅牢，初句為總。二內心不雜故不退。三外緣不沮故。四不染相故。五有正慧故，無慧之信長無明故。靜法云：梵云阿慕羅匿陀，此云不從根生，謂無生之信，無根生故。經本云常有根本者，譯人不審阿字沒在上句，翻無為有，於理背也。此或應爾。今以理通，二義無違。無根，語慧之體；根本，約慧之用。亦猶從無住本立一切法故，無本者即是根本。六順同古聖故。七安住菩提心故。後四攝德無盡，一護已成性、二復長新解、三順如生善、四不滯有無。三「是名」下結。四「菩薩住此」下辨益，易知。

第二戒藏，文三。釋相中二：初列十名、後隨[1]牒釋。初中，十戒皆通三聚，取其相顯，初但饒益有情、後一律儀、中八通三。約遮過罪皆菩薩律儀，但為救護等即是饒益。攝善可知。為顯此十皆通三聚，故釋後一復顯三聚。二牒釋中，十戒為十，皆先牒、後釋。初饒益者，菩薩本意，故首明之。二不受中，文有二意：一不受邪戒，謂雞狗等；二三聚宿成，動不踰矩。三中唯為菩提及眾生故，非如難陀之類。四中，《涅槃》云「何故持戒？為不悔故。何故不悔？為歡喜故，乃至為得大涅槃故。」五中有四。非者違也。一不違制立，不同調達；二不違涅槃，不取相故；三不違律儀，具足持故；四不違利物，不惱他故。六有二意：一非為欲惱眾生先須持戒；二非為欲成淨戒逼惱眾生，如殺馬祀等。七中戒正見邪，故名為雜。定有定無，為斷常雜。觀緣性離非有非無，則名為持。又無煩惱之雜，真出離矣。八中不現異相，彰己有德。五邪之一，已見〈淨行〉。又如《十住論》說：一者矯異、二者自親、三者激動、四者抑揚、五者因利求利，大同前引《智度論》說。今文即矯異也。九中不輕毀者，《無行經》云「見破戒人，不說其過惡，應念彼人久久亦當得道。」問：《涅槃》云「見破戒人應當擯黜訶責舉處，當知是人得福無量。」豈不違於《無行》。此經答，略有三義：一此經約自行，《涅槃》據攝眾。二此經約根未熟，護恐增惡，故且攝受；《涅槃》約根熟者，慈心拔濟故應折伏。三彼約慈心，此約輕毀，故不同也。十中釋內分二：初明律儀。十善，眾戒之本，故偏明之，廣如二地；二「菩薩持此」下雙明二聚，攝菩提善益眾生故。

第三慚藏。釋相中二：先標章、二「謂彼」下別釋。今初。然慚愧相別，諸說不同。《涅槃》云「慚者羞天，愧者羞人。慚者自不作惡，愧者不教他作。慚者內自羞恥，愧者發露向人。」《瑜伽》四十四亦云「內生羞恥為慚，外生羞恥為愧。」大同《涅槃》後解。《成唯識》云「依自法力崇重賢善為慚，依世間力輕拒暴惡為愧。」《俱舍》亦同。若無慚愧，但翻上慚愧，謂不羞天則是無慚。餘可例知。若說羞恥為慚愧者，是二通相。今經多同《唯識》，而以不相恭敬為二通相。二別釋中分二：先釋過去作惡，即無慚行；二「自惟」下釋而生於慚。前中亦二：初自念無慚、後「一切」下悲他亦爾。第二正顯慚相中，初自念昔非，恥佛知見。現修慚相，自惟即是內自羞恥。「是故」已下決志斷證。文言去來現在行無慚者，言總意別。菩薩自惟昔過，愍物三世常行，故專心斷除，防己伏之再起，為眾生說，則物我之兼亡。

第四愧藏。釋相中三：初自念無愧而修愧行。故云我今不應復行是事，即愧行也。二「又作」下傷物無愧不覺苦集，故云無知無見。三「於母人」下依顧世間而修愧行，誓益自他。於中，初所愧境；「有智慧」下顧他生愧，即外羞也。初因人、後諸佛。「是故」已下決志斷證。言不淨之法者，從婬欲生，即種子不淨。母人腹中，即住處不淨。成垢穢身，即自相自性。究竟髮白，意含究竟不淨。又垢穢形，是內污穢不淨。處胎受生，有苦觸不淨。從婬欲生，下劣不淨。若觀待涅槃，三界並為不淨，其五取蘊體是違壞不淨，上來煩惱亦是不淨。言誑三世佛者，違本四弘誓斷惑故。餘文易了。

第五聞藏。釋相中二：初明所知之法、後「菩薩摩訶薩」下顯多聞之意。今初，標稱聞藏。釋云知者，聞為本故，實則多知耳。文亦分二：先標章、後牒釋。今初，句雖有十，義束為七。初之四句但是緣生故，謂一緣生；二有漏五蘊；三無漏五蘊；四有為；五無為；六有記；七無記。二「何等」下牒釋，即為七段。初緣起中依生引二門，開為四重徵釋，謂十二支，初二能引、次五所引、次三能生、後二所生，故為四也。然依《雜集》第四云「十二有支，皆具此有彼有等義。」故彼論文釋支相云「相者，謂無作緣生故、無常緣生故、勢用緣生故。此有彼有者，顯無作緣生義，唯有緣故果法得有，非緣有實作用能生果法。此生故彼生者，顯無常緣生義，非無生法為因故，少有法生而得成立。無明緣行等者，顯勢用緣生義，雖復諸法無作無常，然不隨一法為生故。一切果生，以諸法功能差別故。」然今經中欲顯緣起無性，舉前二門勢用一門。六地廣辨，就二門中從增勝說，前後互舉。前七許同因位，故名能引所引；後五要因果相望，云能生所生。由此能所引中，但云此有彼有。後文則云此起彼起，起即生也。故《集論》云「謂於因時有能引所引，於果時有能生所生。」然文有染淨二觀，初於能引中明染觀，故云無明有故行有。第二約所引，亦通能所相對以明淨觀，故云識無故名色無。以識通能引有二種業，一持諸有情所有業縛，謂與行所引習氣俱生滅故。二與名色作緣，謂由識入母胎，名色得增長。今言識無者，即不為業熏、不持業縛，故不入胎增長名色，故云識無故名色無。第三能生所生相對以明染觀，故云愛起故苦起。苦即當果，愛即能生。能生有三，舉初攝末；下明淨觀，舉末攝初，蓋巧辨影略耳。第四亦能所生相對以明淨觀，謂因亡果喪耳。後之三門皆能所相望，何以無明與行唯約能引而相望耶？答：欲顯十二支皆有無作無常二門故，於初一位相次以明。不爾，則謂要四位相望方得此有彼有故。下之三門，欲顯四位不同故能所相望。又為顯能引支中或二或三，故於前二別為一段。蓋說者之妙也。第二有漏五蘊。蘊者，積聚義。《雜集》第一云「藏果重擔義而標名世間者，世即隱覆義，隱覆勝義故。又可破壞義，三世所遷故。間者，墮虛偽中故，隱覆之法即墮虛偽故，世即是間。」然色等蘊通於無漏出世之義，欲訶毀故，略舉一分。云何知之？應知三種：一知其相，謂色以變礙為相、受以領納為義、想者取像、行謂遷流、識以了別。二知其生滅，謂生無所從來、滅無所至。三知其不生不滅，謂法本不生，今則無滅。故力林菩薩云「分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義。」況知一切法趣蘊，蘊即法界無礙，方名真實多聞。然諸蘊性，性皆遷流，隨勝立名。行之一種，雖標總稱，即受別名。又攝法多故。第三無漏五蘊，亦名無取五蘊。然無漏蘊亦有二類：一仍本名，亦名色等，不與漏相應，故名為無漏。二從已轉立名，即五分法身，如今文是。欲顯戒等德是可欣故，從極果標以出世。理實亦有世間戒等，戒定慧三，上來頻釋。解脫即是離繫，為名解脫知見。由離繫縛，於境自在觀求覺了。《智論》八十八云「戒眾者，攝一切戒，和合成眾。」眾即蘊也。餘皆準之。然即轉前五蘊成此五分，謂轉色蘊成於戒身，表無表戒皆色蘊故。轉受蘊而成定[1]身，定名正受，入四靜慮出四受故。轉想成慧，凡所有相皆是虛妄，見相非相見法身故，轉行為解脫，無貪等行名心解脫，永斷無知慧解脫故。又轉識成解脫知見，若與邪受妄想相應，謂識依根了別諸境；若與正受智慧相應，即是現量如實知故。《仁王．觀空品》云「觀色識受想行，得戒忍、知見忍、定忍、慧忍、解脫忍。」即斯義也。知見與慧，此二何別？《佛地論》第四總有三說。略舉其一，謂無漏淨戒名為戒蘊，無漏定慧名定慧蘊，無學勝解名解脫蘊，無學正見名解脫知見蘊。前三是因，後二是果。此五別說四法為性，謂定、慧、勝解及無表色。然此五分法身，不覆勝義、不為相遷、不墮虛偽，故名出世。《雜集》云「謂能對治三界，無顛倒、無戲論、無分別故，是出世間義。」問：無取五蘊即有為無漏，何以言不為相遷？答：約教異故。前是權小所明。若實教定，說非為無為，同真性故。但似蘊相現，立以蘊名故。《涅槃．純陀》云「善覆如來有為之相，應言如來同於無為，況一一融攝。若如是知，名為多聞。」第四有為者，《瑜伽》一百云「有生滅繫屬因緣，是名有為。」《智論》云「有所得故，是名有為。」二論心境為異。今略舉四事：三界即所依處，眾生即能依之者。然所依處隨心成異，故論云「欲所屬界名欲界」等。第五無為。為者作也，即前生滅，今虛空等。寂寞冲虛湛然常住，無彼造作，故名無為。《瑜伽》云「無生滅，不繫屬因緣，是名無為。」《智論》云「無所得故名為無為。」《淨名》云「不墮數故。」然諸論總名，大旨無別，然其名數，開合不同。小乘多說三種，即此中初及三四。諸大乘中，《掌珍》說四，謂加真如。法相論中，或說有六，復加不動及想受滅，謂於擇滅中滅惑障故名為擇滅，滅定障故復加後二。或開為八，於真如中開出三性，謂善法真如等，漸欲展此真如遍諸法故。此經說六，於擇滅中開出涅槃，二道別故；復加緣起，顯無一事不即真故；略無二定，未究竟故。言虛空者，離諸障礙無物所顯故。二涅槃者，古有二釋。一云：性寂滅故，此即性淨涅槃，《涅槃》三十四亦同此說，此與擇滅顯未顯殊。一云：即性淨之果，此即解脫道後，擇滅乃在無間道中。然大乘非擇滅既約性淨，又下說法性，則後解為正。三數緣滅者，數謂慧數，由慧為緣揀擇諸惑，能顯滅理，故唐三藏譯為擇滅，謂擇力所得滅，名為擇滅。然此滅言，有其二義：一理性寂滅，此從所顯得名；二因滅惑顯，名理為滅，則從能顯得名。四非數緣滅者，非由慧數滅惑所得，但以性淨及於緣缺之所顯故。五緣起者，有別有通。別謂十二因緣，故分別論者、大眾一說雞胤、化地、說出世部，皆立十二緣起以為無為。彼意以其次第作緣恒無雜亂，故說為常。有佛無佛此法自爾，名曰無為。故《智論》三十二云「聲聞法中亦說法性、實際。」故《雜阿含》中說，有一比丘問佛：「十二因緣為是佛作？為是餘人作？」佛告比丘：「我不作十二因緣，亦非餘人作。有佛無佛諸法皆如，法相法位一切常有，所謂是事有故是事有」等。《涅槃》亦說即是無為。遠公云：「就人論法，三世流轉是其有為。廢人談法，法相常定故曰無為。」望今經意，緣起無性，故曰無為。《大品》云「菩薩觀十二因緣如虛空不可盡。」《涅槃》云「十二因緣即是佛性。」雖舉十二因緣，即已攝陰界諸法。六法性住者，即真如也。謂非妄倒，故名真如。又真實如常揀妄揀事，於一切位恒如其性。而云住者，離遷變故。與法為性，是隨緣義。復云住者，是不變義，即妄即真事皆如矣。若準《智論》，法性、法住各是一義(云云)，即為七法。然小乘說三，虛空則就外空，復計三皆實有。若大乘說，非唯數增，義亦有異。《唯識論》中二義建立：一唯心變故、二依法性假施設有。謂此諸義但一真如，隨義假設。一無相義、二所證義、三惑盡義、四性淨義、五隨緣義、六隨緣即不變義。此中法性即是真如。然法性真如亦假施設，遮撥為無故說為有，遮執為有故說為空，勿謂虛幻故說為實，理非妄倒故名真如，為法之性名為法性，非離色心別有實體。今多聞之人不唯知名而已，應如是知。第六有記法者，有釋云：謂能招愛非愛果，故名有記。此乃通說。餘處辨記，即是善惡。今唯舉善，應云順理善法可記錄故。下出所記法體，句有十一，義攝唯五。四聖諦，如前本品已辨。四沙門果，如〈梵行品〉。四辨，如第九地。三十七品，如第四地。四無所畏，今當略明，謂外難無怯，故名無畏。《瑜伽》云「如來於此謗難都不見有如實因相，由是因緣能自了知坦然無畏。」無畏有四：一一切智無畏、二漏盡無畏、三者障道、四出苦道。此之四段各有難[1]答。初外難云：若佛是一切智者，有諸比丘從他方來，何須問言安樂住不？言一切智無所不知，今問於他，一何相反。佛自唱言：我是一切智人，但為攝受來者，隨順世間師弟人事故。二有難云：若佛自言漏永盡者，何以愛語羅睺、訶罵調達？佛於此難正見無由、安隱無怯，自唱德號，我實漏盡，但為隨根而調伏故。三有難云：若佛說欲能障道者，何故預流、一來尚有妻子之愛？佛於此難心無怯懼，謂自唱德號，我說欲能障道，但障不還、羅漢，非初、二果。四有難云：若佛說諸聖道能盡苦者，何故羅漢受瘡潰蛇螫之苦？佛於此難心無怯懼，自唱德號，我說聖道實能盡苦邊際，但說未來，非現在故。四中初一離所知障，次離煩惱障，三是出離道障，四即出離之道。初二自利，後二利他。所以自歎此四者，初一為菩薩、第二為聲聞、後二通為。《智論》二十[2]八、《瑜伽》五十、《對法》十四廣辨其相。第七無記中分二：先徵名、後「謂世間」下辨相。今初。無記二義：一非善非惡，不能招感愛非愛果，名為無記。可釋餘文。今此正謂虛妄推度非理問難不可記錄，故名無記，非對善惡。故《俱舍》第十九云「諸契經說十四無記」，即其義也。亦名置記，記即答也，不應答故。所以不答者何？謂此乃無義語也，知之不免生死，不知不障涅槃；前說有記則反於此。《智論》第三云「所以不答十四難者，此事無實故。諸法有常，無此理故，言斷亦爾。如有人問：𤛓於牛角，得幾升乳？豈曰問耶？復次世界無窮猶如車輪。復次無利有失，墮惡邪中，覆於四諦諸法實相。復次人不能知。復次稱法說故。」第十七云「有一比丘思惟十四難不能解，辭佛不為弟子。佛言：『我為老病死人說法濟度。此是鬪諍法，如中毒箭，不應推尋。』」《楞伽》亦云「皆是世論，非我所說。」言十四者，即此中前四四句，其第四四句但合為二，謂身與神一、身與神異。然諸經論多說十四難，而相或同異，不繁會釋。今經委論，不出我法二執。文分五段：第一有四四句，就我明無記。第二「過去」下，就三世橫論凡聖數之多少。三「何等」下，約凡聖竪論初後。四「世間從何」下，徵三世間所從。五「何者」下，約生死際畔以辨無記。今初句雖十六，其過不出斷常二見。言世間者，準《大品》中通三世間，謂眾生世間、五蘊世間及器世間。今此文意，正顯眾生世間，兼明五蘊世間，以眾生是總主假者，外道計以為我故。有邊等諸見，初有邊四句約未來世，常等四句約過去世。如來有無，依涅槃起。故《中論．邪見品》云「我於過去世，為有為是無？世間常等見，皆依過去世。我於未來世，為作為無作？有邊等諸見，皆依未來世。」〈涅槃品〉云「如來滅後有無等，依涅槃起。我及眾生有無四句，約現在說。」既知起見之本，次隨文別釋，即為四段。第一四句言有邊者，即斷見外道，計我於後世更不復作，則與此身俱盡。無邊者，謂我於後世更有所作。三俱句者，身盡故有邊，我不異故無邊。四俱非句者，亦以我存身盡，見上有過，故立此句。謂身盡故非無邊，我存故非有邊，既皆邪見，故不答之。若欲破者，初之二句墮無後世過，謂有邊則與陰同盡、無邊則是今身，故皆無後世。無後世者，修道苦行為何益耶？第三句亦有邊無邊者，若身盡我存，身我為一為異？一則不應有盡不盡，異則離蘊何相知有我耶？若謂捨人生天，人分猶在天分更增，則半天半人，故皆不可。第四句非有邊未免於無、非無邊未免於有，云何於此強分別耶？二常等四句。約過去者，過去世我即是今我，名之為常。若常，即有大過，破壞因果涅槃等故。若謂我今始生，名為無常。若爾，我是作法，亦墮無因，無因則亦無涅槃等。第三見上二過，便謂我常身無常。離身何處有我？又成上二過。第四謂我不異故非無常，身有異故非常。破同第三句。又《中論》云「一切法空故，何有邊無邊及常等見。」餘義廣如彼論。三如來滅後等四句，釋有二義：一明如來者非是佛也。如即相似，來謂從前際來。謂一有執云：如從前世來生此間，去向後世亦復如是，故云如來滅後有，謂如前際來時有故。此由計我異陰故。二云：如從前世來此間，死後斷滅，故云如來滅後無，謂不如來時去故。此計陰我一故。三由計我有麁細故，謂麁我與身俱盡故云不如去，細我異陰不同滅故、亦如來時而去故，云如來滅後亦有亦無。四云我如虛空，體無來去故。晉經云如來滅後如去不如去等，此則通望三世以辨。若依《中論》，附涅槃起四句，如來即佛也。順此經文，亦是外道自立己師而為如來。有謂如來滅後定有不變，或謂入無餘依同於太虛，或謂法有應無，或謂約應非有、約法非無。以其四句皆成戲論，不見如來寂滅相，故亦為邪見。此則權小之徒未能免也。《瑜伽》八十七云「依二道理如實隨觀，俱不可記如來滅後若有若無。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有或無。若依世俗，為於諸行假立如來？為於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論。自內所證絕戲論故，施設為有，不應道理。亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有寂靜涅槃。」又此涅槃極難知故、最微細故，說名甚深。種種非一，諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量比量及正教量所不量故，說名無量。四我及眾生有無等四句，此並雙立眾生即是五蘊，非約總主，有即定有，定有著常；無即定無，定無著斷。三遠上二過，雙立有無，即墮相違。四避此相違，立俱非句，又成戲論。然此四句，亦有單計我有所無、所有我無，亦不離初之二句。又合上成第三，互奪成第四，亦不出初之二句。第二門明三乘凡聖數之多少者，以橫無邊，故不可記也。第三門竪無際故不可記也。有人答問，云有初佛言自然悟，引獺祭天亦為應機，寧加置記？若有初佛，如來應知，則可說名。言何法者？染淨等一切法也。第四門徵世間所從，有六句：初二句問眾生及蘊世間、次四句約器世間，以外道計眾生有最初生故。或謂從冥諦中來，還至冥故。或謂世界皆微塵成，謂至妙之色常恒不變，聚則為身器、散則成微塵故。此皆邪見之源，故不應答。有情世間不言成壞者，《瑜伽》云「有情望器有五不同：一謂器界生死共因所生，有情生死但由不共故，是因不同。二謂器有除斷，有情流轉不斷故，是時不同。三謂三災壞不壞故，名法不同。四謂器界因無永斷，有情不爾，名斷不同。五謂器則斷而復續，有情斷已無續，名續不同。」以斯義故，略無成壞也。第五約生死初後際，唯有二句。問：初際無始，聖教所明。生死有終，豈非正理？答：略有三義。一約一人則可云終，通望一切則無終極。二以彼定執長邪見，故亦不應答。謂若許有終必有始故，常法無始亦無終故。三約法性皆不可說故。《中論》云「大聖之所說，本際不可得。生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有。是故於此中，先後共亦無。」既言本際不可得，亦不應定謂無始無終，況有始終之見耶？又有偈云「真法及說者，聽者難得故，是故則生死，非有邊無邊。」上諸邪見多是外道，亦參小乘。菩薩善知，則問答無滯便舉破者，令自他造中故也。第二「菩薩」下顯多聞之意。謂悲物無聞長淪生死，故誓持聞藏，自證利他。

第六施藏。文三同前。釋相中二：第一標列十章、第二「佛子」下依章牒釋。釋中十段，一一各三，謂標、釋、結。然此十施，前六事捨，謂身命財；次三心捨，謂不取著；後一俱捨，名為究竟。第一分減施，釋中三：初明分減之相；二「若自食」下明施善巧，外無施境而不捨施心；三「復作」下對治施障。第二竭盡施者，不顧活命，傾竭所有也。然施心須成、施行須量，若彼為成大利，則身命無悋。若彼但為貪求無厭，或惡心欲行大害，應以方便勿成人惡。如月光王施頭與怨，奪萬姓之歡；施二人之死，怨王喜死、乞者恨死。雖有賢行，未全可準。今言竭盡者，以彰菩薩施心已成，有應施境終無悋也。內施內外，準此可知。若不爾者，菩薩能雨七珍充足一切，何不施耶？亦見眾生所不宜故。釋相中三：初明難施之物、二「或時」下乞境現前、三「菩薩自念」下正修施行。下之四施皆有此三。第三內施，謂內身也。煢者單也。《玉篇》云「無兄曰煢。無子曰獨。」頓者損也。冀者望也。第四外施，即王位也。窶者，無財備禮也。第五內外施者，王位為外，兼身作役為內也。第六一切施者，凡所有物也。此與竭盡及內外施異者，竭盡揀異分減，但約資生；內外合前二門空言作役王位。今云一切，通前諸門。又是事捨之終，故總該收。舉難攝易，略列數條，廣則無邊，如第六迴向所辨。第七過去施者，然三世之施，通相皆明不著，別則過去不生追戀、未來預止貪求、現在心無染著。今過去，釋中分二：先明於佛法無著、後「又復」下於一切法無著。前中，初二句總明；次「不起分別」下別顯，先顯不著之相，不分別者稱法性故；次不貪染不愛味，亦不方便求取以為己德，亦不依此而起修行；次「見法」下廣上了達，釋不著所由。次「但為」下釋疑。疑云：既俱無著，云何而說？釋云：為化眾生令無著故。二於一切法無著者，以般若智求不可得，觸目現境尚了性空，過往法中寧當計有？第八未來施，釋中分二：先正顯、後釋疑。前中不著修行之因，不願淨土之果，不味其好、不厭其事。不迴向者，釋上不味，不自安處求勝樂故。「不退」已下釋上不厭，修彼行故。二「但欲」下釋疑。疑云：既於淨不味，修行何為？釋有二意：一者約悲，但為攝物故。二「然此」下約智，智了非有故、生即非生故、不著不礙事故、非生之生故修行。非有處所者，與理冥故。非無處所者，事像形故。非內者，相分境故。非外者，心所淨故。非近者，十萬等殊故。非遠者，我淨土不毀故。此約淨國以說。若通論未來法者，可以意知。「復作」已下更約性空結成捨義。又目擊尚捨，況於未形。第九現在施，釋中有三：初明所捨之境、二「聞已」下正明捨心、三「為令」下釋通外難。今初，先列諸天、後列二乘功德。上二世中舉佛菩薩，今舉諸天二乘者，文影略耳。天中，初六欲界，已如初會。「梵天」已下明色界天。然色界攝天多少，諸說小異。《俱舍》、《正理》皆說十七，故頌云「三靜慮各三，第四靜慮八。」長行之中建立十六，以梵王、梵輔同一天故。《瑜伽》云「處有十八」，謂色究竟外說大自在，不言無想，意在廣果中收。今此即文而數有二十二，然四禪初一皆是總標，則初靜慮四，二三各三，第四有八，還成十八。《正理》初說有三，今加梵身。晉經梵眾名梵眷屬。若然，身亦眾義，則梵身是外所領之眾，梵眾則為內眷屬眾，梵輔即大梵前行列侍御。大梵即彼天王，獲中間定，初生後歿威德等勝，故名為大。次「光天」下即二禪三天，一自地天內光明最少故；二光明轉勝，量難測故；三光音者，口出淨光故。次「淨天」下即三禪三天，意地受樂總名為淨。一於自地中此淨最劣，故名少淨；二淨增難量故；三此淨周普故。次「廣天」下明四禪八天。初三是凡，離八災患，皆稱福廣。於自地中此福猶劣，故名少廣，三福難量故、三異生果中此最勝故。無煩已上名五淨居，謂離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止，故名淨居。或此天中無異生雜，純聖所止，故名淨居。一無煩者，煩謂繁雜或謂繁廣，無繁雜中此最初故，繁廣天中此最劣故，此依《正理》。若順今經，皆作此煩，則無廣義。二無熱者，已善伏除雜修靜慮上中品障，意樂調柔離熱惱故。或熱者熾盛為義，謂上品修靜慮及果，此猶未證故。三善現者，已得上品雜修靜慮，果德易彰，故名善現。四善見者，雜修定障餘品至微，見極清徹，故名善見。經本先「見」後「現」，或恐誤也。五色究竟者，更無有處於有色中能過於此故，或此已到眾苦所依身最後邊故。言乃至二乘功德者，中間越於四空等故。二正明捨心中，聞上世出世境已，不迷為實、不沈沒於貪、不聚集其善因、不散動以分別。「但觀」下釋其所以，可知。三釋難者，疑云：既言不聚善因，何以說五乘因果？釋云：拯三塗之劇苦、示人天以穌息，止劣見之妄情、說二乘以引攝，為物然耳，非自不捨也。第十究竟施，文三。同前徵名者，略有五義得究竟名：一前六捨財命、次三捨著心，今則兼上二門故；二又發大願令物無著故；三令物得究竟果故；四不生一念愛著則微細無著故。五究竟能令物實益故。如無眼等而施之者，如世凡人，豈能將他之目安之於己？今菩薩福力，令彼還得，以慈善根力故。如五百群賊平復如故，故云究竟益。釋相中三：初施境現前、二「菩薩聞」下正明施行、三「如我」下迴向眾生。二中分二：初正施無悋；二「但自」下釋成行之由，由入觀故，此觀即是念處觀也。皆言身者，觀有通別，別觀五蘊一一名身，故《淨名》云「是身如泡不得久立」等。通觀五陰皆無常等，故《智論》云「五陰即無常，無常即苦，苦即無我」等。今此不淨偏語色身，餘之三觀皆通五蘊。第一苦觀，謂始從入胎，皆生苦攝，老等可知。二「又觀」下明無我觀，謂無真實主宰故。無有慚愧者，雖假以澡浴衣食，一旦背恩，如小兒故。非賢聖物者，是世間故。故《智論》云「由無我故令[1]捨世間。」三「臭穢」下明不淨觀。四「復作」下明無常觀，觀危脆故。三迴向者，揀小乘故。然菩薩修此觀時，以無所得而為方便故、同法界故，已不共小，況迴向耶？

第七慧藏中分四：一徵名、二釋相、三結名、四歎益。就釋相中二：初明慧藏、後釋無盡。前中三：初明如實知境、次「云何」下釋如實知義、三「菩薩成就」下總結多門以彰善巧。今初，以四諦慧照十種法，攝十為五類，前五五蘊、次二有支、後三三乘故。收此五類不出二門：初二凡境、後三聖境。又若後三就果，則初二有作四諦、後一無作四諦，界內界外因果異故。此就所觀。若約菩薩能觀，皆無作也。又初二流轉、後三還滅。前有滅道，是流轉始，修之還滅；後有苦集，是還滅未盡之流轉。又前是所知之法、後是能知之人。人中有法，即是前法。歷於四諦，是聲聞法。所緣有支，是緣覺法。五蘊即是三乘共法，皆如實知是菩薩法。皆言如實知者，下經總釋，今當略辨：一如事實、二如理實。十中，前七當相是苦，無明與愛有漏性故、行苦隨故、行蘊攝故。緣成是集，無性是滅，顯滅為道，從詮顯故。此則總說及就理滅。若別說者，不了無常不淨等過而生愛著，名為色集。若滅癡愛，名為色滅。唯止與觀是色滅道，由止離愛、由觀離癡。若兼助道，即有戒學及道品等。受想行識例此可知。無明集者，由他言說不如理引，由自妄想不正思惟，滅此名滅。言愛集者，謂無明觸為緣所生受故，亦滅此名滅。癡愛之道，皆同蘊說。十二支中唯舉二者，發業、潤業唯此二故，能引、能生各舉初故。從癡有愛，病之源故。《涅槃》三十四云「從無明生愛」，當知是愛即是無明。「從愛生取」，當知是取即無明，愛等亦似斯義。又約三際，無明為本，愛取為際，此二中間有識等五及生老死。今悟無明，由迷過去有識等五，現在之愛即是無明，若不斷者輪轉不息。今思斷之，將來無復生死矣。後三約淨，聲聞是人、四諦為法，所行道品為集，所成果為涅槃。十二因緣，是緣覺法。無邊法界，是菩薩法。又知聲聞即是知苦，以聲聞苦是已知故，但舉其位。法即是彼所行之法，即是道諦。集即是彼惑，集未盡是為集諦。已有斷故，法後說之。涅槃即是滅諦，已證滅故，改名涅槃。緣覺、菩薩準斯可見。前釋通因，後釋就果。若定以前二為分段、後三為變易，則小乘三果已前應受變易，直往七地已下非此所知，故不可也。第二釋如實知義，非唯能知行相，亦顯所知之相也。先徵、後釋。徵意云：為隨相知？為無相知？若隨相知，寧異凡小？若無相知，無相無知，故言云何知。後釋意云：知相知性無有障礙是菩薩所知，無知之知是菩薩知。文分二別：先約自利明知苦集、後約利他彰知滅道，二文影略應各具四。又二段中含前五類，具顯三乘。今初段中，知從業報是五蘊相，業集報苦是二諦相，言諸行因緣之所造作。十二支相諸行因緣，即是集相之所造作，是苦諦相。上辨知相。「一切」已下顯知無相通於苦集。初有二句，共三乘相。「非我」已下釋成上文，揀二別相，由非我故空無有實，但假五陰是聲聞相。以非堅固空無有實，但緣成假是緣覺相。若無少法可得，空無有實，但虛假幻相是菩薩相。非安立諦，無可成故。二「欲令」已下次約利他彰知滅道。能知實性，是道諦相。法不可壞及所知性，即滅諦相。廣為宣說，唯菩薩相。文中二：初標說意；二「為說」下展轉徵釋。總有三重。初徵意云：說何等法令知實性？釋云：說不可壞。此略示其宗。次徵云：此不可壞，為性為相？此尋說處。釋云：相即性故，五類等法皆不可壞。依《般若》中，自色已上、種智已還，悉皆遍歷。後徵云：現見諸法，猶如聚沫、泡焰芭蕉、幻夢不實，那言不壞？下釋所由，略由三義：一色等性空，無可壞故；若壞方空，非本空故。二由空即真，同法性故；若壞方真，事在理外故。三由即空，不待壞故；壞則斷滅。文中十句五對：初無我無造，故不可壞；二離能所詮故；三能生不生，所生不起故；四因不取果，果不與因故；五體無動轉，用無作相故。第三總結多門以彰善巧者，更有多門，皆以無所得等為少方便，則色空見盡，壞與不壞兩亡，不隨境轉，名不由他悟。第二釋無盡義，有標、徵、釋、結。釋亦十事五對：一因緣、二教理、三福智、四持辨、五智通。福智中云一味者，百華異色共成一陰，萬法雖殊貫之一智，亦如上酥無不入也。三結、四歎，文可知。

第八念藏。釋相中有四：一總標念體、二所念差別、三能念勝相、四明念益相。二「憶念」下所念差別中唯依宿住以辨明記，略舉十事以顯無盡。一生、二劫、三佛名、四授記、五演教、六眾會、七說義、八根性、九所治、十能治，文並可知。十二分教，今當略說。舊名十二部經，恐濫部帙，改名分教。各有二相，唯修多羅或二或三。修多羅者，此云契經，廣如初卷。言二相者，一是總相，謂《涅槃》十五云「始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆修多羅。」二者別相，《雜集》十一云「謂長行綴緝，略說所應說義。」然更有異名，異名有四：一法本、二但名經、三直說、四聖教。言法本者，遠公以五義釋之，一教為理本、二經為論本、三總為別本、四初為後本、五略為廣本，以彼立三修多羅故。一總相、二別相、三本相亦名略相。總不異前。別謂就前總相分出十一，餘不收者還復攝在修多羅中，名為別相。用斯別相望祇夜等，為其本故，名初為後本。言本相者，於彼別相十二部中，初略標舉名修多羅，後廣釋者隨別名之。如言色者，即是根本略相，復云青黃等者，是名廣相，故云略為廣本。然其後二，不違《雜集》長行綴緝等言。綴緝即是十一所不攝者，如〈賢首品〉云「爾時文殊師利說無濁亂清淨行大加德已」等類，此是結集綴緝，非佛正說，故云十一所不攝者。其略說所應說義，即是略為廣本，如欲顯示菩提心功德故，即其類也。此第三略相亦順《成實》，《成實》名直說，語言總相而言名為直說，一一語言多義分別名非直說。斯則通十二分教皆有此一。若十二分中，修多羅並通前三；若三藏修多羅，唯局總相，但開《雜集》別義以成後二。有不曉者妄非先賢，而云修多羅但依總相業用，則違諸論長行綴緝等言。二祇夜者，此云應頌。一與長行相應之頌，由於長行說未盡故。《雜集》云「不了義經，應更頌釋。」如〈十住品〉發心住頌，即其類也。二為後來應更頌故。《涅槃》云「佛昔為諸比丘說契經竟。爾時復有利根眾生，為聽法故後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時知已，即因本經以偈頌曰：『我昔與汝等，不識四真諦，是故久流轉，生死大苦海』」等。三授記者，梵云和伽羅那，亦云記別。記者錄也，別謂分別。一記弟子生死因果，其文非一。二記菩薩當成佛事，如記彌勒。此〈發心品〉及〈出現品〉並有其文。四伽陀者，此云諷頌。諷即是頌，謂孤起偈。一為易誦持故、二為樂偈者故。三天偈讚皆是其流。五尼陀那，此云因緣。一因請方說，為重法故，如三家五請等。二因事方說，知本末故，如觀善財。又《雜集》云「又有因緣制立學處」，即因事制戒，亦第二攝。六優陀那，此云自說。一為令知而請法故，如十地本分等。二為令所化生殷重故，念佛慈悲為不請友，如〈普賢行品〉等。七本事者，梵云伊帝目多伽。一說佛往事，如說威光太子等。二說弟子往事，如說諸善友因緣等。八本生者，梵云闍陀伽，謂說昔受身。一說如來，如說威光數數轉身值諸佛等。二說弟子，如諸善友等。然其本事，但云其事，除所生事；本生要說受身耳。九方廣者，梵云毘佛略。一廣大利樂故，二正法廣陳故。此經一部全受斯稱。《涅槃》云「所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虛空。」《雜集》開為五義。云方廣者，謂菩薩藏相應言說。亦名廣破，以能廣破一切障故。亦名無比法，無有諸法能比類故、一切有情利益安樂所依處故、宣說廣大甚深義故。十未曾有者，梵云阿浮達磨，亦云希法。一德業殊異故，如佛初生即行七步，斯經不起而升四天等。二法體希奇故，謂說佛菩薩不共功德，經文非一。十一譬喻者，梵云阿波陀那。一為深智，說似，令解真故，如《法華》云「諸有智者以譬喻得解」，如〈出現品〉一一喻明。二為淺識，就彼取類，誘令信故。如為擔人說二蘊等，此經所無。《雜集》通說，為令本義得明了故。十二論義者，梵云優波提舍。一以理深故、二義不了故，並須循環研覈。或佛自說，或菩薩相論，如〈問明品〉等。此之十二，於大於小、為局為通。若皆大者，則違《涅槃》等文。《涅槃》第三云「護大乘者，受持九部。」《法華》第一云「我此九部法，隨順眾生說。」《瑜伽》等論說聲聞藏，無有方廣。然諸經論且約一相故作是說。如實說者，大小皆具。如《深密》中，菩薩依十二分教修奢摩他。《瑜伽》二十一云「佛為聲聞一一具演十二分教。」而《涅槃》說大但有九者，依三部中之小相故，謂因緣中取因事制戒、於譬喻中依為誘引、於論議中約非了義。《法華》九部小者，三相大故，於記別中取記作佛、自說之內依不請友、方廣之中依廣大利樂，其正法廣陳通大通小。然契經望餘總相略相則許通有，別相則無。應頌、諷頌、本事、本生互望並無，本事、本生望於記別亦是互無，自說因緣容得互有，如因事說不由請故。除上所除，餘皆互有。此經之中具足十二，已如上引。十二分教義已略周，有欲廣知，如《涅槃》十五、《雜集》十[1]一、《瑜伽》八十一等說。言一三昧種種性者，如一定中，凡小權實多差別故。又一多即入故。三「此念」下明能念勝相。於中十句：一靜慮相應故、二無漏俱轉故、三淨信俱故、四了了知故、五不取相故、六離分別故、七離所知故、八與慧俱故、九具上諸德故、十離上諸過故。四「菩薩住此」下明念益相，亦有十句。既世與出世皆念，故能離過成德，並顯可知。

第九持藏。釋相中三：初別舉文義顯長時持；二「持一佛」下遍舉諸法顯能廣持，所持即前所念之法；三「佛子」下辨能持德量。文有十句：一大之無外、二廣能虛受、三深難至底、四四邊絕相、五外無能制、六體無分量、七用無窮盡、八內含眾德、九因徹果源、十餘無能究。

第十辯藏。文有四別，謂徵、釋、結、歎。釋相中四：初總舉體用雙照事理，二種實相名深智慧。二「說一品」下顯能廣演。三「或一日」下明長時演，二：先正明、後徵釋。以是十藏之終故，說具前十藏，近接總持，復舉陀羅尼門。四「其說法」下彰辯之德，亦有正明、徵釋，可知。四歎勝中文有十句，義該七辯：一無窮盡是豐義味辯，一一句中出多事理故。二即捷辯，欲言即言，無分段故。三無疎謬辯，不以邪錯間深理故。四無斷辯，相續連環故。五應辯，應時應機，無變異故。六迅辯，迅若懸河，無隔礙故。已下四句，即一切世間最上妙辯。此辯有五德：一甚深如雷，即第八句；二清徹遠聞故不退轉，即第七句；三其聲哀雅如迦陵頻伽，故能普入一切佛法，即第十句；四能令眾生入心敬愛；五其有聞者歡喜無厭故，難可得入。上二即第九句。上來第三依章別釋竟。

第四「佛子」下，總歎十藏勝能，分三：初標歎。二徵釋。釋有十句，攝為五對：一下化上求、二豎窮橫遍、三捨相契實、四無變善攝、五外護內明。三「是為」下結歎。此後應有偈等，或是略無，多是經來未盡。第四會竟。