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大方廣佛華嚴經疏

大方廣佛華嚴經疏卷第五十四

入法界品第三十九(已下入第六十經)

初來意者先辨分來夫行因證立證藉行深前分託法行成故此依人入證亦為遠答解脫海故會品於意不異分來無別會品故

二釋名有三初分名者謂依佛菩薩諸勝善友深證法界故名依人入證證法在己謂之成德二會名約處名逝多林園重閣會林名戰勝以表依人園名給孤用表悲厚重閣之義以顯二智互嚴悲智並為能證亦為重義若兼取城名聞物亦表依人約法如品名釋三品名者入通能所謂悟解證得之名法界是所入之法謂理事等別然法含持軌界有多義梁論十五云「欲顯法身含法界五義故轉名法界一性義以無二我為性一切眾生不過此性故二因義一切聖人四念處等法緣此生故三藏義一切虛妄法所隱覆故非凡夫二乘所能緣故四真實義過世間法以世間法或自然壞或對治壞離此二壞故五甚深義若與此相應自性成淨善故若外不相應自性成殼故」上之五義皆理法界復有持義族義及分齊義然持曲有三一持自體相二持諸法差別三持自種類不相雜亂與法義同族者種族即十八界上二並通事理分齊者緣起事法不相雜故於中性通依主持業因唯依主後六唯持業心境合目名入法界始則相違終則持業入即法界故

三明宗趣者分會品同既入法界為目即以為宗於中三門分別一約義二約類三約位初中[1]有二先明所入總唯一真無礙法界語其性相不出事理隨義別顯略有五門一有為法界二無為法界三俱是四俱非五無障礙然五各二門初有為二者一本識能持諸法種子名為法界[2]唯識》云「無始時來界」等此約因義而其界體不約法身二三世之法差別邊際名為法界〈不思議品〉云「一切諸佛知過去一切法界悉無有餘」等此即分齊之義

二無為法界二者一性淨門在凡位中性恒淨故真空一味無差別故二離垢門謂由對治方顯淨故隨行淺深分十種故

三亦有為亦無為法界有二者一隨相門謂受想行蘊及五種色并八無為此十六法唯意所知十八界中名為法界二無礙門謂一心法界具含二門一心真如門二心生滅門雖此二門皆各總攝一切諸法然其二位恒不相雜其猶攝水之波非靜攝波之水非動故第四迴向云「於有為界示無為法而不滅壞有為之相於無為界示有為法而不分別無為之性」此明事理無礙

四非有為非無為法界二門者一形奪門謂緣無不理之緣故非有為理無不緣之理故非無為法體平等形奪雙泯《大品》三十九中須菩提白佛言「是法平等為是有為為是無為」佛言「非有為法非無為法何以故離有為法無為法不可得離無為法有為法不可得須菩提是有為性無為性是二法不合不散」此之謂也二無寄門謂此法界離相離性故非此二又非二諦故又非二名言所能至故是故俱非《解深密》第一云「一切法者略有二種所謂有為無為是中有為非有為非無為無為非無為非有為」等

五無障礙法界二門者一普攝門謂於上四門隨一即攝餘一切故是故善財或覩山海或見堂字皆名入法界二圓融門謂以理融事故令事無分齊微塵非小能容十剎剎海非大潛入一塵也以事顯理故令理非無分謂一多無礙或云一法界或云諸法界然由一非一故即諸諸非諸故即一乃至重重無盡是以善財暫時執手遂經多劫纔入樓閣普見無邊皆此類也上來五門十義總明所入法界皆應以六相融之二明能入亦有五門一淨信二正解三修行四證得五圓滿此五於前所入法界有其二門一隨一能入通五所入隨一所入遍五能入二此五能入如其次第各入一門此上心境二義十門六相圓融總為一聚無障礙法界

第二法界類別亦有五門謂一所入二能入三無二四俱泯五存亡無礙初所入中亦有五重一法法界二人法界三俱融四俱泯五無障礙初中有十一事法界謂十重居宅等二理法界謂一味湛然等三境法界謂所知分齊等四行法界謂悲智廣深等五體法界謂寂滅無生等六用法界謂勝通自在等七順法界謂六度正行等[3]逆法界謂五熱無厭等九教法界謂所聞言說等十義法界謂所詮旨趣等此十法界同一緣起無礙鎔融一具一切二人法界亦有十門謂人在家出家外道諸神菩薩及佛此並緣起相分參而不雜善財見已便入法界故名人法界三人法俱融法界者謂前十人十法同一緣起隨義相分融攝無二四人法俱泯法界者謂平等果海離於言數緣起性相俱不可說五無障礙法界者謂合前四句於彼人法一異無障存亡不礙自在圓融如理思之二明能入亦有五重一身二智三俱四泯五圓謂入樓觀而還合身證也鑒無邊之理事智證也同普賢而普遍俱證也身智相即而兩亡俱泯也一異存亡而無礙自在圓融也餘可準知三能所渾融無二際限不分就義開殊理仍不雜此五能所如次及通可以意得四能所圓融形奪俱泯五一異存亡無礙具足如理思之上來約類辨竟

第三約位明入法界者準下文中所入法界大位有二即因與果於前人法無不皆是佛果所收即如來師子嚬申三昧所現法界自在是也又於前人法無不皆屬因位所攝即文殊普賢所現法界法門是也因中曲有信等五位法界不同二明能入準文亦二對前果位明諸菩薩頓入法界對前因位寄顯善財漸入法[1]界因果既其無礙漸頓亦乃圓融但以布教成詮寄斯位別耳

次正釋文一品大分為二初明本會二「爾時文殊師利從善住樓閣出」下明末會亦前明果法界後明因法界又前頓入法界後明漸入法界又前總後別總別圓融本末無礙又前即亡修頓證是正宗之極後是寄人修入以辨流通通正圓融中後無礙就本會中長科十分一序分二請分三三昧現相分四遠集新眾分五舉失顯得分六偈頌讚德分七普賢開發分八毫光示益分九文殊述德分十無涯大用分

今初雖義貫末會以從處別獨判在初文分為三初智正覺世間圓滿二「在室羅」下器世間圓滿三「與菩薩」下眾生世間圓滿

今初言世尊者梵云薄伽梵包含六義如《佛地論》一自在義[2]永不繫屬諸煩惱故二熾盛義猛焰智光所燒煉故三端嚴義三十二相所莊嚴故四名稱義一切殊勝功德圓滿無不知故五吉祥義一切世間親近供養咸稱讚故六尊貴義具一切功德常起方便利益世間安樂一切無懈廢故今舉後該初亦是標人取法具無盡德故曰世尊

二器世間圓滿中有三一國城此云聞者《西域記》云「昔有古老仙人住於此處後有少仙名為聞者於彼稟學老仙沒後少仙於此建立城郭故取其名亦云聞物以此城多出聰敏博達名聞人物故即中印度境」二「逝多」下明林園逝多者梵音華言戰勝即太子之名給孤獨者梵云須達多正言賑濟無依義云給孤獨也即長者之稱長者仁而聰敏積而能散拯乏濟貧哀孤恤老時美其德故立斯稱長者側金買地太子施樹同成功業二人式崇共立伽藍之號三明重閣即說法之所表所證法界體無不周曰大德無不備曰嚴依體起用為重閣

第三眾生世間即輔翼圓滿於中三一菩薩二聲聞三世主初中亦三一舉數二列名三歎德今初此會菩薩標名乃少列名乃多者有所表故數中欲顯五位同證入故位各十度一一相融成五百故第六妙覺是所入故又表解行者多證者稀故二「普賢」下列名分三初標上首二列別名三總結數今初以二大聖是助化主故又有所表故至下當明二「其名曰」下別列中有十四位位各有十其間亦有增減成百四十一人名各一義皆有深旨今且寄表大分為二前四十一人通表住等四位後「天冠」下十位百人別表十地十度今初十幢表向行德高出故有九威力者表行能進修故十藏表地義如前釋四有十二眼者表解能照法故所以不次者欲表圓融之位無前後故後十位中如次別表行布十地十度十冠者初地冠於諸地之首檀冠眾行之先故又一一位中各具十者一地之中具足一切諸地功德故一度之中具足十度為莊嚴故十髻者持戒無垢檢束尊高故十光者發聞持光照法忍故十又名幢者焰慧精進超世高出故又道品伏惑精進伏慢故十音者禪定發生難勝悅機故十上者般若現前最尊上故十勝者遠行方便有中殊勝行故有十一自在王者相用不動大願無礙故十又名音者善慧演法自力生故有九人同名覺者法雲受職墮佛數故智覺諸法無所遺故然其幢等亦有通義類釋可知三「如是」下結數第三「此諸」下歎德有十一句初句為總上名以隨宜別顯各以一德立名今德以據實內通故言皆悉成就普賢行願餘十句別於中前六明智用普周後四[3]明智用離障通為五對一境遍身多對窮依近正故二見用詣實對十眼離障不往而見一念契實身心普周三內照外演對四智淨色隨對五悲深智廣對以即智之悲故於生無翳無外之智故照同虛空前對虛空自取淨義今取廣義

第二「及與」下辨聲聞眾文二初標數類後「悉覺」下歎德文有十句然此聲聞皆是菩薩欲顯深法託為聲聞故所歎德言含本迹今釋為二門一就迹約小十句皆聲聞德一得現觀於四真諦善覺了故二入正性離生無方便慧已作證故三所學已窮故云深入《法華》云「我等同入法性」即三獸渡河理無二故古人亦將上三如次配見無學四生分已盡由缺大悲故自[1]永出五有為無為之德依佛成故即逮得己利六已盡有結謂九結十使現行離故七無煩惱礙種子亡故八心善解脫故寂如虛空九慧善解脫故於佛無惑十明非定性皆可迴心故信入佛智二約本門就菩薩歎故《如來不思議境界經》云「復有無量百千億菩薩現聲聞形亦來會坐其名曰舍利弗大目揵連等」廣如彼說明皆是權故下身子令海覺等觀文殊德十中一覺第一義二方便已具善能入於無際際故三二空真理窮其源故四具足大悲能入不染方永出故[2]五依十力等離小見故六不斷不俱方能離故七已淨所知無二礙故八處亂恒寂了本空故九佛不共德雖未證得亦無疑故十一切種智證信入故第三「及與無量」下諸世主眾亦先標數類後「悉曾」下歎德十中初一歎福次四歎悲於中初句總餘三句別一無緣普應二護念初心三誓不捨惡次二句歎智德一智入權門二行護理教正法兼理護兼行故上七皆行八即是願願行具故第九[3]入位上九自分十即勝進上序分竟

大文第二「時諸菩薩」下請分眾集本為聞經故文分為二初標眾念請二「如來境」下顯所請法今初「聲聞」下如聾[4]此能念者釋有二義一約本迹就本能念就迹不知二唯就迹說意法師云「理處不隔故得同疑未積大心故不廁其次」此亦有理猶葉公好龍真龍難視同居法會同仰法門所現超倫故如聾瞽二所念中有六十句初後三十句是所請法中三十句但是請儀[5]三十請法多同初會四十句法以初會為總此說將終會同本故就文分二前三十句念德難思後「唯願」下三十句請隨機演以初十句明自體圓著寄顯果海絕言最後十句明化用普周令寄言顯果由斯文有影略理實兼皆請示如初會辨今初念德中初十句正明所念果法次十明玄妙難思後十明緣會可了今初十中前八攝初會最初十句即內行成滿德以如來自在攝彼神通及無能攝取故一境界者即所緣分齊故如〈出現〉等品辨二智行者悲智無礙無功用行亦如〈出現品〉辨三加持者謂勝力任持令有所作如〈不思議法品〉辨四謂十力等五即四種十種無畏等六即師子奮迅等七所住者即初會佛地佛所住地故若別釋者即常住大悲等如〈不思議品〉八謂十自在等及攝二句如向所辨廣引諸文釋義並如初會後二句即攝初會次十句體相顯著德前有六根三業今身合六根及於二業智即意業心意俱不可知但以智知故所以合者欲顯身兼十身故合六根三業智導故但云智二「一切」下十句明玄妙難思[6]天莫測於中初二句總明解行不及謂智慧不能通暢心行不能詣證次五句明三慧莫測故不能成自利謂初三句聞慧莫測一妙故不能印持於境二深故不能曉了於心三廣故不能忍可包納次句玄故修慧不能觀察委照後句融故思慧不能揀其優劣故晉本揀擇名思惟在觀察上後三句四辯莫宣故不能成利他謂法義不能大開曲示詞辯不能宣明樂說不能令他解了三「唯除」下十句緣會可了中前四佛力上加為緣後六自根堪受為因具此可知前中初三現緣後一宿願後六中初一宿善餘五現德於上十句分有分知全有全知又此十句通有二意一成上顯深二起後請說

第二請隨機演中二初十一句請隨機宜後「顯示」下二十句請所說法今初前云緣會可知今請以緣隨器於中初三約內心器殊次一約外類音異上四通於凡聖後七多約菩薩一財等有殊二地位優劣三依根除障四作業差異五緣境不同六曾依何德而修七曾聽何法為種又六宜依何德以化七宜何廣略而說種種不同皆請隨順第二請所說法中二先列所請後「如是等」下結請今初分二前十句請說往因[7]十句[8]請今果用今初此十句中七與初會名義全同諸道即彼助道海此中方便即前智海即名異義同彼有乘海無此本事則名[1][2]俱異以彼通請一切菩薩故[3]乘乘不同今約本師為問故加本事則乘通諸句為成十故略之或本事即是乘海昔所乘故餘如初會後「及成」下十句請果用中此十望初會第三十句義即多同而文多異欲顯果用無邊故影略其文一因圓果成即佛海二成必演法即演說海三法詮淨國即世界海四皆為調生即名號海五雙開菩提涅槃之果城即涅槃防非止惡故即解脫海六示生行業為至果之因即眾生海七遍入機處隨[4]機立壽即壽量海八為眾生[5]田令得常命即波羅蜜海檀為最初故九說諸度為安立世界海之法式故十三輪變化猶水月鏡像即變化海[6]請可知

大文第三「爾時世尊」下三昧現相分酬前念請示相答故於中二先明三昧[7]為能現二「入此三昧」下明所現淨土今初無方大用依體起故故先入定即以此義先明入定後集眾海前來諸會為明從相入實前集後定與此不同佛自入者表證法界唯佛窮故不言答者表證離言故又令目擊而自證故文分為三初入定緣領前念故二「大悲」下明入定因三「入師子」下正明入定就入因中有四種悲以為入定益物之本各有二義一身二義者一是入定所依之身悲所熏故二身者體義依義欲入深定全依大悲而為體故二門二義者一佛有大智大定大悲等門今欲益生唯依悲門令物入故二者定為所入悲為能入故三首二義者一者初義凡所益物皆以大悲為先導故二者勝上義謂非不用智定之門此增勝故四方便二義者一悲智相導互為方便今以悲為入定益物之方便故二者以是即智定之悲不滯愛見故名方便方能令物普入法界又此四悲亦是從佛向機之漸次矣此上四悲皆遍虛空亦有二義一廣周故二無緣故第三正明入定者以定業用從喻為名言嚬申者有人云梵音訛略具正應云毘實廩多此翻為自在無畏如師子王群獸之中自在無畏故然舊經翻為師子奮迅且嚬毘二言小有相濫奮迅之語殊不似於毘實廩多《涅槃》二十五中既云嚬申欠呿明知嚬申奮迅俱是此言下婆須蜜女亦云見我嚬申但敵對而翻為自在無畏從義而譯以為嚬申曾何訛略故依古德用此方言釋之嚬申奮迅俱是展舒四體通暢之狀總相釋者即用之體寂而造極則差別萬殊無非法界即體之用不為而周故小大相參緣起無盡名曰嚬申自在之義若別解者《涅槃師子吼品》明師子王自知身力牙齒鋒鋩乃至晨朝出穴而吼為十一事故廣有喻合又〈離世間品〉顯菩薩師子王白淨法為身等合首足等與《涅槃》復異此文以大悲為身故知但取義似未必揩定今會取諸文先以十義合彼師子後依《涅槃》為十一事今初謂以同體大悲為身以增上大悲為首以即智大慈為眼純以智慧為牙爪大悲方便為振尾悲為方便居其末故方便振動義故總取四悲為足依此立故以法界三昧為窟所入證故以無緣大悲為窟門入出由此故以體用無礙為嚬申舒展自在故以演法界法門為哮吼決定宣說一切眾生本與如來同法界故如此師子隨一一毛皆稱法界次言為十一事而嚬申者一摧破魔軍詐師子故二示眾神力十力等力為十力故三淨法界土佛住處故四為邪見凡夫知歸處故五安撫生死怖群黨故六覺悟無明眠眾生故七為行惡法獸捨放逸故八令諸菩薩及邪見諸獸來歸附故九調諸外道及二乘香象令如聾盲捨憍慢故十教諸菩薩子息令頓證故十一莊嚴正見四部眷屬俱增威勢不怖一切邪黨一切邪黨皆怖畏故又野干隨逐師子百年不能作師子吼二乘安處法會如聾如盲五十七中十奮迅義亦應此說第二所現淨土者總相而言即前十一事中淨所住處別相而論具前多義然此現相云何詶前諸問令其目擊可現證故云何目擊此淨土分具答三十句問且從相顯此中答初果體十問所現境界答境界問四種大悲為眾生現即答智行問令眾證見即答加持問知是如來威力答佛力問三昧之用答無畏問正入三昧答三昧問淨法界土答住處問令大小融攝答自在問見如來身遍於法界答佛身問則見如來大悲方便答智慧問餘二十句集眾中答眾集亦是三昧力故是知能現所現種種境事無非教體又二聖開顯中廣明無盡之用亦顯答相至文當知

就文分三初結前標後二「于時」下嚴此園林三「如於此」下結通法界二中有二先正顯嚴即器世間嚴後「何以故」下出嚴所因顯智正覺世間嚴今初有三一嚴重閣二嚴園林三嚴虛空從略之廣說有此三表三緣起謂嚴閣顯自體緣起嚴林表有為緣起嚴空表無為緣起今初分二先明廣處謂破情顯法即事會真故自內而觀廣博無際然不壞事故自外而觀閣外有園園外有空莊嚴各異斯即事理交徹十方三際無不圓融林空例然二「金剛為地」下正顯莊嚴表緣起萬德無不備故其間表法以意消息第二「爾時復以」下明園林嚴第三「[1]爾時逝多林上虛[2]空」下明虛空嚴並顯可知第二出因中先徵後釋釋即智正覺嚴是前為眾示其身力佛力上加文有十句一慈善根力二無漏智力以上二力而加眾故三福威德力餘皆自在神通力於中一展二卷三橫包四豎攝五一切即一六一即一切七成壞相即餘義準思第三結通法界中二先結前標後二「所謂」下正顯嚴相言見如來身住逝多林者住彼彼十方界中之林此明一會遍一切處如〈光明覺品〉非是彼界遙見此佛住於園林下諸嚴事皆爾現相分竟

大文第四「爾時東方」下明集新眾分即遠集同證亦三昧中令諸菩薩皆來歸附文中三初別集十方二通讚德行三總結集因今初十方即為十段段各有十今初東方一來處遠近然皆遠集者表證入甚深故唯初會及此皆遠集者初為所信此為證入證入於初一合相故中間隨位深淺不同義似金剛矣二「有世界」下明世界名別可以義思三本事佛號勝德王者福德有於光明遍照所以為勝二嚴無礙自在稱王四主菩薩名願光明者於遍照光中主此願光故上皆帶此佛號者顯是此佛勝德願力故五眷屬俱來者對上成主伴故六廣興雲供表因嚴果故皆云天者自然成故七詣佛作禮表因趣果故八化座本方本方者表參而不雜故座表法空閣表空有重顯九冠網嚴身以顯勝德嚴法身故有髻珠者表一乘圓旨居心頂故十眷屬同坐表主伴同證故餘方十段倣此可知其間剎佛菩薩之名本意難定但可說者隨宜初二及六無珠冠者蓋文略耳又此等供具非唯表法並是以人同法依正因果無礙法界自在之德耳二南方中供具皆云持者表修持故三西方皆言須彌山雲者四德妙高清涼利物故[3]四北方皆言衣者寂忍慚愧嚴法身故五東北方云樓閣者悲智二利相因顯故六東南方云圓滿光者權實二智無缺行故七西南方云焰者以淨智慧燒惑薪故亦表皆想所持不可取故上之七方興供表法通答菩薩神通下之三段兼亦別答前來問中後二十句八西北方十句皆答前最後為一切眾生現諸佛影像若約表者為顯緣有似非真故九下方毛孔中十句答前九問十句皆言方便海則通答往昔成就方便初一句通顯所隨眾生言音次五句答因中五問謂二答諸行此句應顯趣求一切智心以第五明行圓滿此為行初故三答所起菩薩大願四答所淨諸波羅蜜五正答圓滿諸菩薩行六別答所作神通[4]問就如來因中此通一切菩薩通別之異耳其助道及出離問亦是通答以諸句中皆是助道並即出離故餘四句答果用中五問謂七答第一正覺問八答轉法輪九答調伏眾生其國土一種現淨土分通答十答開示一切智法城及示一切眾生道以能證是道所證是智故而皆言音聲者表無言之法假言顯故十上方相好等中十句通答因問中第十本事因緣兼答波羅蜜及所入諸地以十度即是別地所行故別約初句答入一切眾生所住處及受一切眾生所施并為一切眾生說布施功德如文思之其答問中或不次者以十方齊來諸供齊現文不累書隨方異說以問次往收無不次矣又皆言本事者表三世之法體常住故由得體用非一異智以用隨體無不存故德相業用皆自在故《蜜嚴》第三云「金剛藏菩薩現種種形說種種法」乃至云「淨所依止入於佛地如來蘊界常無變異故」若理事別修則不得爾故不同餘處現法體用俱有過未體用皆無況於小乘三世有耶以彼過未有體無用故第二「如是十方」下通讚德行[1]初總[2]次「以淨智」下別[3]後「如是等」下結就別讚中三十四句分三初五句明上近諸佛德二「於一塵中」下十四句下攝眾生德三「一切菩薩神通」下十五句大用自在德亦名三種三業今初一淨眼見佛即是意業二聞如來法即淨修語業餘三句並顯身業自在第二下攝眾生德中三初微細化生二「知一切眾生」下七句明攝眾生之智故末句結云十力無畏前六別明一緣集非真故二隨機本質映光有勝劣故三諸趣思所起故四隨照映質有妍媸故五想所持故六無而忽有暫有還無故三「勇猛」下五句明攝生語業於中初句總顯決定下四[4]倒明四辯第三大用自在德中初句總明所得餘別明通用於中三一三業摧邪勇進通三故二「恒以智」下六句明意業自在皆權實雙行故一智了三世事慧達三世空二知法如空空無可諍而不壞有故不著空三進無進相故曰無來四即有而空五即空而有故云方便六智入性土三「以自在力」下七句身業自在可知第三「如是等」下總結集因

大文第五「[5]于時上首」下舉失顯得分亦名舉劣顯勝明不共故於中三初明不見之人二「皆悉」下明所不見境三「何以」下釋不見所由今初舍利此云鶖鷺其母目睛明利似彼鳥故弗者子也從母立稱故標子言目揵連此云採菽氏上古仙人山居豆食尊者母是彼種從外氏立名有大神通揀餘此姓故復云大摩訶迦葉此云大飲光本族仙人及尊者身並有光明飲蔽日月頭陀第一揀餘迦葉故云大也離波多此云室星祀之而生故或云所供養或云假和合即《智論》二鬼食人之事須菩提此云善現生而室空現善相故[A1]㝹樓馱此云無滅一食之施九十一反天上人間不沒惡趣故難陀此云歡喜性極聰敏音聲絕倫故劫賓那此云黃頭黃頭仙人之族故迦旃延此云翦剃種富樓那此云滿願具云滿慈子其母甚慈亦從母稱而言等者等取五百廣辨古今譯殊德行緣起如《智論》及《音義》中說

第二明所不見境中三初不見果有十句初總餘別多同念請果中初之十句重閣同空等即是神變不壞本相即是遊戲餘可準思次「亦復」下明不見因即諸菩薩初總明即分齊境界次「菩薩大會」下別顯會通新舊入謂身遍剎塵智入諸法等普至即新來普詣即此[6]皆言普[7]一橫竪遍故二一即一切故餘句準上諸來菩薩作用中辨及上〈離世間品〉十十所明後「如是等」下總結不見

第三不見所由者然皆廢本從迹以顯一乘因果不[8]共深玄篤諸後學令習因種文中二先徵後釋徵意云身廁祇園自對尊會而莫覩神變其故何耶後釋意云彼境殊勝宿因現緣[9]皆皆缺故其猶日月麗天盲者不覩雷霆震地聾者不聞道契則隣不在身近故菩薩自遠而至聲聞在會不知文自廣釋分為三別初法次喻後徵以結成今初分二先明缺宿因故後「復次」下明缺現緣故今初分四初一總標大小善差二「本不修」下舉劣異勝三「如是皆是」下舉勝揀劣四「以是因緣」下結不見聞今初有小善根得廁嘉會大小善異不覩希奇二舉劣中有十八句前十二句釋不見佛果之因後六句釋不見菩薩之因前中初句總餘句別由不讚等即是不集見佛自在善根於中二初二句不讚果故後九句不修因故於中亦二前五句缺自分行後四句缺勝進行亦是前明陜心後顯劣心故不能見二「本不得菩薩眼」下釋不見菩薩所因一不見十眼所見無礙法界二缺無障礙智之因若但修真常離念即共二乘菩提之善《法華》遊戲神通即聞而不樂此中樂而不聞餘可思之既本因中不修不見願諸後學修見佛因勿滯冥寂第三舉勝揀劣言如是等者指前佛神通等所不見法普賢智境即是舉勝不共二乘名為揀劣第四「以是因緣」下結不見聞以前缺因境勝因緣故不能見於中初後總明中十別顯謂眼不見心不知耳不聞本有不證新成不獲無方便不能念觀無後得不能籌量淺深思惟旨趣分別事理

第二明缺現緣故不見中三初明無勝德行故不見次「何以故」下明住自乘解脫故不見後「是故雖在」下結成不見今初分二先十句明無勝德行即是前所不見境亦即是前宿因不修勝進四句不修故無無故不見初總餘別勢力即是加持餘皆同前後「是故於此」下十句顯不能見入有二義前文約證今約了達餘可知第二明住自乘故不見中先徵後釋以此二段反覆相成故徵以釋之謂何以無如是善根等由住自乘作證故亦應徵云何以作證由無上善根故所無在前故略不明耳此段亦同《法華》自釋心不喜樂云「何以故世尊令我等出於三界得涅槃證故」釋文亦二先明住自乘作證後「於彼智慧」下結成所無今初十句初總餘別別中一道者以見修等道斷[1]感集故不同菩薩無住道等二三行果可知四觀諦智別謂我空法有不能我有法空[2]無有諦以證現觀名決定智故無菩薩中道第一義三諦之理亦如《涅槃》聲聞有諦而無真實[3]已證理故六捨事故下三句成上聲聞行一內無悲二外捨物三但自調又上十句總為四失一初句出麁而不出細[4]但出分段故次四句得權失實次三句滯寂失悲後二句捨生自度二結成所無即由住自乘故無前智等亦有十句但於前一智有十不能餘三昧等例此可知

第二「佛子如恒河」下喻顯文有十喻自古諸德皆將配前所迷佛果十句唯第九二天一喻喻上第二如來嚴好餘皆如次此亦有理今解有二一者隨一一喻總喻不見因果等境以合文中亦言不見菩薩眾故又不喻菩薩之德義不盡故又合文中多從總合但言不見如來神變明通諸句二者別喻諸德若全不別何俟多喻然雖別喻亦通因果而前九約勝境為喻謂恒河須彌等喻佛德故後一就劣法為喻入滅盡定喻二乘故於前九中配所迷菩薩之德其義則次配所迷如來之德義少不次所喻義別至文當知又第一五十單喻聲聞不見第二三四七雙喻菩薩聲聞見不見別餘三佛對聲聞論見不見有此三類者文影略耳又唯約聲聞說者十喻皆喻彼無德故就中初一兼喻有障故後一兼喻住自乘故且就前九約勝境為喻顯九種勝德其後一種總明不共顯十無盡前九德中一一皆具通別二意今初鬼對恒河喻其恒河清流通喻佛及菩薩潤益甚深德別喻佛神力及菩薩境界德以此二句為初總故鬼喻二乘有所知障故不見亦喻不得諸法喜故言餓鬼等者生分已盡為鬼未得無生忍衣為裸形不得法界行食為飢不得真解脫[5]味為渴由此故稱為餓此上並無真道即是業餘行苦所遷為舉體燋然即是苦餘空見為烏鷲有見為豺狼於斯作決定解為[6]搏撮內含大機有真脫分名為渴所逼欲求水飲身在法會名住河邊不覩神變名不見河雖覩世尊但見[7]丈六為見枯竭無明[8]翳瞙名為業障即煩惱餘後「彼大」下合中先合業障「不曾」已下合裸形等第二覺夢相對喻夢遊天宮通喻佛及菩薩高顯廣大德別喻如來遊戲神變二句及菩薩大會已下十一句喻甚相似然此下八喻約二乘喻明其無德亦有通別通則於一一德不了皆由前缺因緣故別則各喻無德不同此一喻無如是神通故又不知菩薩如夢故然合文中明無如是智眼故者從通相合故下數段皆合無眼文中先喻後「一切菩薩」下合合中二先合夢者自見後「一切聲聞」下合大會不見並可思也第三愚對雪山喻雪山良藥通喻幽邃難見德別喻亦喻佛境界所悲境故喻菩薩所住處悲救眾生為所住故其捕獵等喻聲聞無大悲救眾生病亦是無如是境界故第四伏藏難知喻藏則通喻祕密難知德別喻如來尊勝可寶重故喻菩薩所入三昧及觀察嚬申勇猛供養如喻思之薄福喻聲聞無如是威德故第五盲不見寶喻寶洲通喻逈絕難測德別喻如來妙行積行圓妙故喻菩薩受記成熟勇猛可知盲喻二乘無如是善根故第六淨眼無障喻通喻智照難量德別喻如來威[9]「菩薩法身」已下五句不覩威儀喻二乘無如是自在故第七遍處定境喻通喻周遍難思德別喻如來淨剎菩薩常光眾色莊嚴菩薩放大光明網不見定境喻聲聞無如是三昧故喻中言遍處者於一切處周遍觀察無有間隙故名遍處然《喻伽》《智度》《俱舍》等論皆說有十今有十二前八同彼彼中九名空遍處十名識遍處先觀青等普遍次觀青等為何所依知由地等次思所觀由何廣大知由於空次思能觀知由依識前八依第四靜慮觀欲可見色後二依無色定《瑜伽》十二云「何故遍處唯說色觸二處建立由此二種共自他身遍有色界常相續故眼等根色唯屬自身香味二塵不遍一切聲塵有間是故不說無色界中空遍一切處識所行境亦遍一切故立此二」今以宗別合空識二為天遍處前論所揀皆容假想稱性周遍加於三事十名種種眾生身遍處者即前所揀眼等根色十一語言音聲即前聲塵十二一切所緣即六塵境則收前香味及法塵境例此天遍處言亦可通於諸天次「如來所現」下合文可知第八妙藥翳形喻通喻隱顯超世德別喻如來住持喻菩薩起變化雲德不覩者喻聲聞無如是解脫故第九二天隨人喻通喻微妙難壞德別喻如來嚴好菩薩身遍十方諸行圓滿德不覩二天喻二乘無如是勢力故亦喻無悲捨眾生故第十滅定不行喻唯喻聲聞安住自乘證實際故亦總喻無德又上十喻從後逆次配前缺因後之十句謂一喻無法喜二喻不知菩薩如夢三喻不從如來加被之所生等如理思之其前十句但通為不見之因第三「何以故」下徵以結成文有十句結前十喻唯第七八為順前合故有前却餘皆如次上來法喻廣顯聲聞不見聞[1]《般若經》明聲聞若智若斷皆是菩薩無生法忍若是其忍何以上文皆言無菩薩德耶又《文殊巡行經》中[2]百聲聞聞而不信《法華》不輕亦令其聞何得此中不令聞耶為顯不共故故《智論》明般若有共不共指此不思議經不共二乘說故又大聖化儀其[3]類不等或令聞不信以為遠種如上所引或以威力令其出會如《法華》中五千拂席或令在會使其不聞即如今經然《法華》漸教之終將收敗種故加令其去篤勵在會使其信受此經頓教之始為顯深勝留使不聞令諸後學修見聞種又復大乘該於小乘則其智斷皆是菩薩法忍小智不知大智故此云於有無諦作決定解不見不聞又若已開顯即權為實漸故《法華》云「汝等所行是菩薩道」若權實相對則如聾盲非其器故其猶黎庶以對於王貴賤懸隔以王收人則率土之內莫非王人是以若約普收即一切眾生無不具有如來智慧況於二乘無漏因果若校優劣則權教久行菩薩尚不信聞況於二乘二乘上首尚如聾盲況凡夫外道既非其[4]本不合列為顯法勝大權菩薩示為聾盲是知聾盲於勝有力能顯勝故勝劣相望力用交徹成大緣起方是深玄

大方廣佛華嚴經疏卷第五十四


校注

[0908001] 有二【大】〔-〕【甲】 [0908002] 唯識【大】如論【甲】 [0908003] 逆【大】違【甲】 [0909001] 界【大】界三【甲】 [0909002] 永【大】末【甲】 [0909003] 明【大】名【甲】 [0910001] 永【大】*求【甲】* [0910002] 五【大】〔-〕【甲】 [0910003] 入【大】八【甲】 [0910004] 盲【大】等【甲】 [0910005] 三十【大】〔-〕【甲】 [0910006] 天【大】夫【甲】 [0910007] 十【大】十一【甲】 [0910008] 請今【大】今請【甲】 [0911001] 義【大】〔-〕【甲】 [0911002] 俱異以【大】異俱異【甲】 [0911003] 乘【大】〔-〕【甲】 [0911004] 機【大】机【甲】 [0911005] 田【大】因【甲】 [0911006] 請【大】謮【甲】 [0911007] 為【大】勉【甲】 [0912001] 爾【大】〔-〕【甲】 [0912002] 空【大】空之中【甲】 [0912003] 四【大】西【甲】 [0912004] 問【大】間【甲】 [0913001] 三【大】二【甲】 [0913002] 次【大】後【甲】 [0913003] (後如結)六字【大】〔-〕【甲】 [0913004] 倒【大】句別【甲】 [0913005] 于【大】千【甲】 [0913006] 往【大】住【甲】 [0913007] 者【大】諸【甲】 [0913008] 共【大】其【甲】 [0913009] 皆【大】並【甲】 [0914001] 感【大】惑【甲】 [0914002] 無有【大】有無【甲】 [0914003] 已【大】色【甲】 [0914004] 但【大】俱【甲】 [0914005] 味【大】未【甲】 [0914006] 搏【大】摶【甲】 [0914007] 丈【大】文【甲】 [0914008] 翳【大】醫【甲】 [0914009] 德【大】德喻【甲】 [0915001] 等【大】等者【甲】 [0915002] 百【大】有【甲】 [0915003] 類【大】頞【甲】 [0915004] 分【大】器【甲】
[A1] 㝹【CB】【大】
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