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法華玄義釋籤

法華玄義釋籤卷第九

[2]次明慧聖行中二先標列次釋釋中但釋四種四諦不復判開者前之兩行並在外凡雖辨淺深初心立信[3]須明濃淡以標遠志今慧聖行始從初住終至初地行自親證故不勞判況歷位竪深義同四教已當於判初地證同義當於開是故此行不復辨開若欲判之住前如乳生滅等四如後四味所言開者至初地時地前諸行皆入初地薩婆若海變為無緣一切法相具如後辨今此四四諦雖並在別教既約生滅等四竪判一教別教菩薩即此自行而用化他故十行中橫辨此四全為利物所以四相各附彼教而為相狀故初用生滅教慈悲六度在道諦中明次無生無量中慈悲六度在滅諦後明次無作中於四諦後略言無緣慈悲及明攝諸度及離怖畏得二十五三昧又復四中皆以苦集二諦並苦前集後道滅並以道前滅後所以爾者生滅等四智雖巧拙莫不發足皆知苦斷集先廣[4]習道法後取涅槃故與常儀所列稍異生滅菩薩既不斷惑故道諦中具諸願行無生無量並斷惑已方乃[5]赴難無作既在初地已證以願滿故且略不論真如分滿分具諸行是故於此但明廣攝若通論願始並在戒聖行初此中分進[6]論故爾今初明生滅四諦自為四文不同初苦諦者苦體常作逼惱迫窄之事不自在故三苦八苦廣如《大經聖行》中明皆可見故是顯了法故云「現相」三界皆苦不出此三故云「三苦」三苦如《止觀》第七記「以不起迷著依正」者此中恐剩「不」字此集諦慧中先明三惡由迷依正次明三善由達世間因果過故不行十惡及以十善善之與惡俱是生長之相故知剩「不」字「終不」[7]下至「[8]邪僻失真」明十善業道以一「終不」字冠下諸句終不殺他活己不殺也終不奪彼潤身不盜也終不耽湎不淨不婬也終不隱曲求直不妄也終不離合至榮辱不兩舌也謂離親合怨間榮搆辱終不內諂外佞不綺語也闕不惡口以兩舌兼之終不引納無度不貪也終不縱毒傷道不瞋也終不邪僻失真不邪見也「生長等相」者以由集故復至來世故名為「長」由集輪迴故名為「轉」遍起有因故「云二十五有相」道滅諦慧中俱云「除相」者除是滅家之相苦集是所除道是能除滅是除已故無能字從所滅為名故云「除相」

次無生中文二先四諦次願行初四諦中自四並有標結文相易知從此下不復分出一一並有法譬等可見滅中云「若有一法過涅槃者我亦說之如幻如化」者《大論》第五十先引經云「諸天子心念應何等人聽須菩提所說須菩提知[9]諸天子心念語言如幻人聽法我應用如是人聽無聽無聞無知無證須菩提云我如幻化乃至知者見者如幻如化歷一切法乃至佛亦如幻化涅槃法亦如幻化[10]論釋云「一切眾生中佛第一一切法中涅槃第一聞是二事如幻驚疑謂須菩提錯說為聽者誤是故更問須菩提須菩提言以二法皆從妄法生故法屬因緣無有定實須菩提作是念假令有法過勝涅槃能令如幻何況涅槃涅槃是一切法滅是故無有法過涅槃者

若無有法過涅槃者何以說若有法過涅槃亦如幻化耶

凡譬喻法或以實事或以假設如佛說言若令樹木解我語者我亦說令得須陀洹但樹木無解語者佛為解語人引此喻耳又須菩提欲引般若之力大故故云設有法過涅槃者以智慧力亦能破之故云如幻

弘誓約道中云「如空中種樹」者《大論》引經云「舍利弗白佛是諸菩薩所說若能解者大得功德何以故是諸菩薩乃至得聞其名得大利益何況聞其所說世尊如人種樹不依於地而欲令得其根莖枝葉成其華實是難可得諸行性相亦復如是不住一切法而住生死不住如空住生死如種」今文亦爾雖知道無能治[1]所治能度所度而常修道以治苦集以利眾生能所俱空而治而度俱如幻化故無所得是故菩薩以幻法門破彼幻惑以幻大悲利幻含識自他功畢於幻涅槃得無所得

次無量中二先四諦次弘誓先四諦中三先與小對辨次「此慧」下正釋三「二乘」下對斥二乘以顯真正初文二先引經次「若是」下釋經意初文者先迦葉難次佛答難中云「所不說者如十方土」者如《止觀》第[2]七記次四諦如文顯正中「脈」是苦「病」是集「藥」是道「差」是滅又言「診脈」者總舉治病之方「識病」如《止觀》中知病「精藥」如《止觀》中識藥「得差」如《止觀》中授藥次弘誓等諸行中成種種眾生淨種種佛土如《止觀》第[3]二記總而言之無量四諦慧具如從空入假破法遍

次無作中但言苦集即道滅者發心之來誰不為斷煩惱生死廣集佛法求無上道但此教意達道滅體於生死煩惱之中故云眾生心行中求此則實知真斷妙修理證故知竪行住行猶迷迴向薄知初地少證即其意也於中二初正釋[4]四諦慧次「如此」下明觀成具行願等初文二先總立次「大經」下釋釋中又三先釋解惑因緣次「若[5]是」下[6]釋成四種三「大經」下釋無作初文二先釋次相即初又二先迷次解初文者即苦集言「寶珠在體」等者《涅槃》第八〈如來性品〉云「譬如王家有大力士眉間有金剛珠與餘力士捔力觸珠尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡命醫欲治醫善方藥知瘡因珠入其珠入皮即便停住醫問力士額珠何在力士驚答額珠無耶將非幻化即便啼哭醫慰力士不應愁苦因鬪入體今在皮中影現於外鬪時毒盛不覺珠入力士不信反怪醫欺醫令執鏡乃自見珠」鬪瘡如集入體如苦鏡喻於道珠喻於滅唯有憂悲如但有三苦無復歡喜如無圓解若解瘡體即是珠體者即知苦集即是法性以不知故唯有苦集「道滅」下相即可知迷解在人體恒相即次釋四者體既相即雖復名四體實非四故言「四非四」也圓融四諦[7]秖是一實於中二初正明四諦體即次「四既非四無量」下融通地前初如文次文者又二先融次結成三諦初文者收地前諸行無量亦非無量何但無量亦非無量則住中空亦非空次「何但」下結成三諦先結次引證初文者攬前二諦非二諦故成中道雙亡雙照即結成三諦也雙非即亡空亡假故名為「寂」正入秖是入中故名為「照」而亡而照故曰「雙流」不同通教但空偏假立雙流名與而言之四教俱有雙流之位而行相各別次引《大品》文者先引次「寂滅」下釋經意初文者即是三智顯前亡照經文初總標一切種智即寂滅相從「種種」下論文釋也「名一切種智」者次從「寂滅相」去今文釋經意也遮流約智用亡照約智體從「無心」下轉釋智體智體成就不須作意[8]亡照而常任運而寂而知寂即是亡知即是照依次第義即在初地不次第義應明六即「大經云」下釋無作中言「無苦無諦是實」者《涅槃》十二云「真實之法即是如來虛空佛性文殊問言若如是者如來虛空及與佛性有何差別佛言有苦有諦有實(乃至道亦如是)善男子如來非苦非諦是實(虛空佛性亦爾)」苦秖是俗諦秖是真實秖是中今從勝說但云「是實」諸法皆爾是名無作故經又云「復次善男子言真實者即是如來如來者即是真實真實者即是虛空虛空者即是真實真實者即是佛性佛性者即是真實」故知虛空佛性秖是中道異名耳四諦俱實故名無作

次明願行觀成具法中三先略引次引《地持》等廣釋離五怖畏等三約《大經》廣[9]明二十五三昧初文又七初明得無緣慈悲次「修色」下明具道品三「遍捨」下明具諸波羅蜜四「修此」下結地名離五怖畏五「得入」下明具二十五三昧六「我性即實性」下明具真應二身七「此地」下明具四德初文言「無緣慈」者慈具三種亦從勝說故云「無緣」具如《止觀》第六記次文云「一切道品無不具足」者但具不思議念處一切諸法於念處中無不具足今此四念處中但舉身念餘三念處及六科皆略「枯榮」如《止觀》第七記三具諸度中若合十為六成無作六度如《止觀》第二記彼修此證首楞嚴者具如《止觀》第一第二記八自在者[1]大論》名八神變《大經》名八自在我言神變者無而歘有有而歘無言自在者不謀而運一切無礙故與《大論》義同而名小異今略出經論以顯相狀[2]八神變者一能小二能大三能輕四能自在五能有主六能遠至七能動地八能隨意所作言作小者令自他身及世界等極如微塵大及輕舉準說可知言自在者謂大小長短等言有主者現為大人心無所下言遠至者有四種一飛到二此沒彼出三不往而到四一念遍到十方言地動者謂六及十八言隨意者一身多身山壁直過履水火蹈虛空四大互為等八自在者《大經》二十云「一者能示一身多身數如微塵二以塵身滿大千界三以大千身輕舉遠到四現無量類常居一國土五諸根互用六得一切法而無法想七說一偈經無量劫八身如虛空存沒隨宜不可窮覈

四明得名中初結地名次離五怖畏中又二先略標列次「大經」下釋用《大經》等意以申此文然離畏之名實通大小以三菩薩至聖位時皆能離五怖畏三藏菩薩至第三僧祇即能離畏是故此言通於大小如《雜含》中亦云「成就四力離五怖畏」五怖畏名與《地持》同言四力者一覺力二進力三無罪力四四攝力言覺力者善不善罪不罪習近不習近卑法勝法分別法無分別法緣起法非緣起法皆如實知是名覺力精進力者謂四正勤無罪力者謂三業無過四攝力者謂愛語等若辨異者其名雖同寬狹巧拙長短曲直不無差別次釋《大經》意者一一皆先舉經「若言」者並是引經「即無」等言即是解釋並可見下文復有《地持》及章安私釋故不復委論三昧[3]三身四德等次引《地持》等廣釋中又二先引《地持》次私釋初文又二先《地持》次引《地經》《地論》同初文中言「眾具」者謂資身所須夫有惡名者於他有求不能益他故無求益彼常離惡名「我見」是見惑「我想」是愛惑二惑若無故離死畏此位必在實報土生尚無方便及小乘惡道況有界內四趣惡道大眾畏可知次《地經》同者又二初引同次「十地」下以論三業料簡初言「同」者《華嚴十地品》同也經釋初歡喜地中離五怖畏云「是菩薩離我相故尚不貪身況所用物故無不活畏復作是念我若死已所生必見諸佛菩薩故無惡道畏我所志樂無與等者何況有勝故無大眾威德畏心不希望恭敬供養我當供養供給一切眾生故無惡名畏遠離我見無我想故無有死畏」又廣發諸願一一願下皆云廣大如法界究竟若虛空盡未來際盡一切劫然此諸願以十大願為首又以十不可盡法與眾生願何等為十一者眾生不可盡(下九略不可[4]盡字)二世界三虛空四法界五涅槃六佛土七佛智八心所起九起智十世間轉法輪若眾生等盡我願乃盡(上九句皆爾)而眾生不可盡[5]乃至轉法輪不可盡我諸願善根亦不可盡乃至第十地一一地中皆是解脫月請乃說第二地說觀十善第三地說觀多聞第四地說作循身觀四[6]住處乃至八道第五地說知四諦及知諸世間法第六地說十二緣觀第七地說觀佛功德起方便行第八地說一切佛現身觀莫捨忍門勸觀常住入無功用心是菩薩現十種身謂於眾生身作己身國土身業報身聲聞身辟支佛身菩薩身佛身智身法身虛空身次國土身作頭亦如是乃至虛空身作頭亦如是乃成百身第九地說知一切法差別知四乘相為眾生說四乘相者謂聲聞乘相支佛乘相菩薩乘相佛乘相第十地亦云知四乘相乃至差別樂說一切法門無邊法門以此驗知是別教地相故至第八地始觀十種身今文依《地論》略釋與《大經》初地離五怖畏得二十五三昧同次料簡中二先引論文次解釋言「愛善道等及無愛憎身」者不於善道起愛惡道起[7]名無惡道畏不於善惡身起愛憎名無死畏

「私謂」去章安三釋初一番約離五怖畏故無作苦集壞為顯圓道滅故故云無作縱使地前行次第行至此據位亦是無作苦集諦壞準此應云離界內外兩五怖畏同體我想不生無界內外依報愛故離兩處不活畏既得常身欲常饒益十界眾生故離九界惡名之畏於同體我見我想不生故離分段變易二死畏於實報土中受生必常與舍那佛法身菩薩共會故無方便教惡道畏也既得法身無過上者故離大眾威德畏次番約壞二十五有[1]因果故苦集壞道滅立後番約四諦立故四德成此之三番宛轉相成離五怖者由有因果壞有因果壞故四德成就又應約分段三有乃至因緣三有方稱文意又作此釋者意顯怖畏不可孤離四德不可孤立乃並由於無作四諦亦由破於三有因果

三從「今釋」去引經廣釋即大師自釋此二十五三昧即《大經》釋聖行文末在第十三卷中具足[2]列名於中二先正釋[3]次釋疑初又二先通釋別名意次「通釋」下正釋初文中二初正明四意次「雖有」下簡示初文四義即四悉意次第對四意如文言「隨時」等四名者此二十五名皆是隨時趣爾而立即是通意故世界義通下三悉已下三名即是別意言「隨義便」者如月光日光青黃白等言「對治」者如熱焰不退歡喜等言「依理」者如常樂我等故知四義即是四悉意也次簡示中言「多用對治」者於前四義對治意多如隨便及理猶兼對治如日光三昧初出於東即是隨便日能破暗即是對治月光青等準此可知唯有注雨一向純是生善意也常樂我等名雖似理義而求之既三諦常破於三常以三諦樂破於二苦以三諦我破不自在故知此三亦兼用對治是故云「多」

次正釋中又二先釋通意次各各別釋以通冠別令別可解初言「二十五名各四意」者此之四意不出五行從始至終初意者菩薩發心本破自他諸有過患過患者何謂一一有各有三惑及以業相第二意者菩薩為破自他過患最初發心脩習梵行起四弘誓第三意者發弘誓已脩於聖行以填弘願至初地時聖梵兩行一分成就證第一義天從是已後方名天行第四意者自行既成以本梵行利益於他即病兒兩行次二十五相者為欲別別銷名示相重廣釋耳言「一一皆爾」者且約教道歷有示相菩薩元初委知諸有諸過患已而達諸有四德妙理總起四弘修於五行自觀三諦行成化物若得此意以總冠別文義冷然

次廣釋二十五相中言「其一至其四」者即向通釋四意次第對之至下漸略以廣照之或兩字三字以示一意尋之可見故初注云「不委記」也於正釋中三初廣釋二十五相次「此二十五皆稱」下釋通名三「無畏地」下總以妙用結之初文自為二十五段初地獄中云「婆藪」者《方等陀羅尼經》第一卷云「爾時婆藪從地獄出將九十二億諸罪人輩來詣娑婆世界十方亦然爾時文殊語舍利弗此諸罪人佛未出時造不善行經歷地獄因於華聚放大光明承光從於阿鼻獄出舍利弗言久聞佛說此婆藪[4]仙作不善行入於地獄云何今說出於地獄得值如來佛言為欲破一切眾生計定受果報故善男子勿謂婆藪是地獄人何者婆者言天藪者言慧云何天慧之人地獄受苦又婆者言廣藪者言通廣通一切究竟住於地獄受苦終無是事又婆者言高藪者言妙婆言斷藪言智婆言剛藪言柔婆言慈藪言悲等廣如初句」經仍廣明殺羊初緣當知婆藪非聊爾人也調達者示造三逆現墮地獄令無量人不敢造逆當知並是無垢之力也又示逆中諸行不同有示不迴心者如調達伽離或示迴心如闍王央掘又迴心中有障動機發如闍王有障不動而機發如央掘示不迴心中有發迹如調達有不發迹如伽離又發迹中有與記如調達有不與記如婆藪婆藪雖不與記引地獄眾聽方等經當知皆非實惡人也餘例可知下去一一文中言「過患」者若以三惑為過二十五有無殊若委論之[5]從人性行即諸地不無差降於見思中見無差降思惑稍殊從初禪去地地漸輕如初禪人無欲思惑乃至非想無八地欲若論惡業其名更近據理秖應在於四趣今文通至東西二洲北洲已去但名果報報名則通惡業名重故至北洲捨別用通通名輕故[6]準下感應妙中機名應名各有三義今且從略各存一義至下二十五感應中則一一言之可發關宜赴對應之又菩薩三業無非益物今文但云「示身說法」不云意者用彼二業不差物機即意之善巧也故妙音觀音中云「應以何身而得度者即現其身而為說法」又云以應以之言為意業者應以秖是與機不差故也又下感應中料簡慈悲三世不同應有法應不同機復善惡差別今但直列當知意通乃至十界[1]文互亦爾(云云)文雖在下應預知之於一有中廣思其相開拓演布使聽者曠懷則二十四有冷然自照若不爾者將何得名學無緣慈將何以為圓破有行義雖次第依於證道預說何妨一一皆言「破」者次第在初地已上初地分成成遂初心故云「本法功德」「為龍」者如輸皮全蟻如《止觀》第七記亦如難陀娑竭之流並是大權菩薩「為象」者如菩薩昔為㹀象自折己牙以惠獵者「鵽鳥」者鵽鳥名也[2]的刮反亦篤括反其狀如雉《爾雅》云「狀如鴿鼠脚無後指[3]母鳥出沙漠」《大論》十四云「迦頻闍羅鳥有二親友謂猴及象遞推為尊(云云)相載遊行見者生愧」廣如論文「大鷲」者《大經》第四如來於閻浮提示作五逆天魔外道及女人等又我示現久住塚間作大鷲身度諸飛鳥眾生謂我實是鷲身為欲度脫諸[4]鷲鳥故如是示現「鷲」者《說文》云「黑色多子」「手出香色乳」者《請觀音》云「現身作餓鬼手出香色乳等乃至遊戲[5]於五道」故彼經五道偈後總結云「大慈大悲心遊戲於五道恒以善習慧無上勝方便普教一切眾令離生死苦常得安樂處到於涅槃岸餓鬼饑渴逼施令得飽滿或遊戲地獄或處畜生中化作畜生形教以大智慧令發無上心或處阿脩羅較言調伏心令除憍慢習疾至無為岸」《大論》第[6]十云「餓鬼常食糞尿洟唾嘔吐蕩滌餘汁」言「淨於三毒根」者亦《請觀音》偈「破四動」者謂果報及三惑「成三不動」者動則兼業諦但有三業及見思同入俗諦所破故也諸有皆[7]「二禪用雙三昧」者寄此兩支以立雙名雙空謂見思俱空雙假謂入見假思假雙中謂於見思同入法界又以中道雙照雙亡故名雙中

次釋通名中又二先釋次「大經」下引《大經》意釋成第三文者無畏地中云「種種力用」者明不思議用如《止觀》第五記釋不思議境中「不動而遠即其妙義」者指別初地證法性理名之為妙乃成教行麁而證妙義似開顯非開權顯實之妙

次料簡中二先問答料簡次融會初文又二先問次答中引《法華》云「四意具足」者第三卷經破有已下四行偈文四意具足初破有等二句對治意「隨眾生」[8]下一行二句世界意「有智」下一行為人意「是故」下一行第一義意是故前文四悉立名「又以此文銷諸三昧四種義」者所破之有即是諸有過患能破即是本法功德法王即是結行成就隨眾生欲即是慈悲破有次引《涅槃》明菩薩破有等以融會者一者佛與菩薩因果之別二者菩薩顯次第行佛即顯於不次第行

菩薩在因法王是果菩薩[9]是果即是法王何足顯於圓別兩義

雖是因果彼是別因此是圓果借人標教定非圓因況以義推及經部驗別圓自顯何須致疑何者《涅槃》義通方便別以如來標圓此經顯實開權更無三教方便以此推驗圓別自分是故菩薩從初地來分分破有如來究竟故名法王

次明梵行者始從初心發大慈悲以行填願來至初地方一分成爾時慈悲方名梵行於中為九初釋名次「以此」下功能名立三「菩薩」下得名之由四「非餘」下簡非破邪五「以今」下結歸正體六「大經」下引證無緣七「若依」下顯圓辨異八「慈若不具」下反以偏顯圓九以功能結名此之九文一一皆須約中理破無明無緣慈悲為利他故而為拔與方應此文經釋聖行盡第十三至第十四卷初明梵行品盡第十八卷品初釋七善次廣釋四無量心既以眾生緣等三釋慈無量餘三準例亦應具三故此中所引並在梵行品內顯次第邊判屬福德故云法聚若無緣慈稱三諦理則非復福德約與拔邊仍屬福德故今文中須且屬福然體是中道故初文云「無二邊愛見」等愛見是有邊證得是無邊從初以來緣於中淨而起慈悲故名梵行言「喜捨」者見諸眾生已離二死得中道樂而生歡喜恐墜二邊常於眾生起法界想名之為捨

三天行者《涅槃》不釋指在雜華即《華嚴》也若《大論》中指《華嚴經》名不思議經當知並是隨翻譯者取名各別其義不殊所以彼經從初地已上並是天行所攝若從初住得二十五三昧即從此位皆天行攝經兼二意故初後更顯若次第意至初地時方證無生於中為三初約釋名辨位次「菩薩」下明天行所[1]三「天行」下對餘四行以辨有行之由初文言「道前」等者道謂自行真實之道未契實道真如在纏故名為理故以地前名為道前初地已上已證實理復由此理成於後行初證已後究竟已前並名道中由此地行理究竟顯已顯之理名為道後自行證後故名道後今以初地所顯之理復結成於第二地行故云「天行」次文破十重已天行方息第三文言「慧莊嚴」等者一一地中皆以中慧莊嚴中理依真修行也

第四嬰兒行者在第十八文末今文所列具如經文但《大經》文先列不次第行次明次第今文先明次第者為成前漸後頓故爾雖前後不同並是為顯不次第耳於中為三初正釋次判三開初文為五初正明行體次「天行」下與天行對辨冥顯不同三「眾生」下明用行意四「慈善」下明機感之相五「漸修」下正出行相初文者「福」謂梵行位位慈悲「慧」謂天行地地觀照二三四文可見五行相者彼經初列圓教文云「言嬰兒者不能起住去來語言」章安釋云「不起即常不住即淨不去來即我不語言即樂」即最後文是次明次第具如此文先漸後頓漸中二先列次引經釋成初文二先釋次結釋中初人天次藏次通後別結文中言「俯同群小」等者肇云「仰攀玄根俯提弱喪」初句是上求下句是下化理為道本[2]云「玄根」嬰兒失故鄉故名為「弱喪」方便善微名為嬰兒本有真如名為故鄉今用彼意故云「俯提」次引經釋成中先藏次通次別等菩薩[3]又次人天[4]後二乘疏釋意同後文又云又嬰兒者厭生死苦則為說二乘樂以是故知有斷不斷真不真得不得脩不脩後文無譬觀文似如用前所釋隨機而說故知乃取別教初地已前圓教初住已前皆名嬰兒初言「嘙啝」者如前釋次云「判開例可解」者例前諸文約教約味前麁後妙開麁即妙亦應可解慧聖行及梵天行不云判開若至其位即云用者何耶聖行如前說梵天竝是初證法無[5]淺深故無判開[6]若判者且約梵行從因為論諸地慈悲遞判可爾今云同小既從人天終至圓教初心行者同名嬰兒故得於茲以用判等

五明病行者嬰兒行後無病行文自古講者指前第十卷中〈現病品〉文以為病行彼文具釋三障三毒次明作五無間毀謗正法作一闡提後廣比決如來具足常樂我淨迦葉次引諸力為難小大及青牛凡野二四牙雪山香青黃赤白山優鉢拘物分陀利(已上是象)人中之力士并及鉢揵提八臂那羅延如是十十增劣十住一節云何如來如彼嬰兒如來因為迦葉廣說我無始來已離病身等下文又列三種病人謂五無間誹謗正法作一闡提又有五種病人謂八六四二及十千等並是示為惡行故也故與漸次嬰兒行同若準今意例嬰兒行既遍大小病行同惡理亦應遍於中為二先釋次「是故」下結初文為五初明行之所依次「若始」下明有行之由三「今同」下與嬰兒行對辨四「以眾生」下明有病之緣五「或游戲」下正明行相前四如文行相中云「金鏘」等者《大論》中如來[7]示有九惱四如今文冬至前後八夜寒風破竹索衣熱病求乳如《乳光經》具如後[8]又有調達出血[9]旃遮女謗乞食不得空鉢而還琉璃害釋佛時頭痛及雙林背痛等若《興起行經》有七宿緣謂金鏘馬麥頭痛背痛出血女謗苦行廣如彼經

次料簡中二先問次答初「問聖行證三地」等者經中戒聖行文末結云「即得證於初不動地」定聖行文末結云「證堪忍地」慧聖行文末結云「證無所畏地」故今判云從淺至深若不次第一心中證故非條然梵行者慈悲喜文末結云「證一子地」[10]捨文末結云「證空平等地」前三是事後一是理故今判云行有事理故證二地故以為難次答中為三初約因果別故有證無證次「又有」下約別圓[11]以判三「又地前」下明圓別互融初二如文互融中二初明互融以顯文意次還約別釋以辨文相初言地前非不脩圓顯圓義也登地非無有別顯別義也仍依教道故登地猶別次仍依文別判者又二初明地前顯別次明登地同圓初文者如向問中所釋從淺至深三地至果各得其名是故聖行三地各證當知地前戒定兩行雖復立名未若初地與無畏同結故云「至深」次明登地同圓者即是融前地前諸行又為四初融前三地至初地時並從果攝從勝立此三地之名次「無畏地」下即此三地得名之由至初地時具四德[1]得三地[2]得非前後故三地同時三明別圓之意為二先法次譬譬中云「朝三暮四」者莊周明狙公賦杼「杼」字[3]似與反亦可甚與反即斟酌也非今所用字即從手今所用者字應從木亦云栗也「狙」者猨也《說文》云「玃屬」「賦」者布與也亦平量也朝三暮四眾狙皆怒朝四暮三眾狙皆悅司馬彪曰「三升四升數則不別用時不同」今地前地上明圓明別亦復如是赴機說異[4]理實無差四從「登地」去融前五行自他因果各別今至初地前次第行至此同成地地中法盡成地地五行之相又三初融自行次融化他三誡勸自行是聖行天行至初地時同成初地天行故也次融化他中二梵行是化他根本病兒是化他之相亦是體用故此三行至初地時同成初地化他體用也三「佛地」下誡勸

次明圓五行中二初約教次觀心初文又四初引經立行次「此大」下判因果三舉[5]此斥偏四「若圓行」下正明圓行初二如文三斥中云「過茶可說」者別妙覺後猶有實位故可說也四正明中四初略立次「如大論」下引證三「此經」下引同四「今依」下依今經廣釋行相初如文次引二文證者初《大論》如文次《大品》文中云「行生脩」者《大論》八十先舉經云「須菩提白[6]菩薩云何行般若波羅蜜云何生般若波羅蜜云何修般若波羅蜜佛言色是寂滅故色是虛誑故色不實故應行應生應修般若波羅蜜受想行識亦復如是須菩提又問行生脩為幾時佛言初發心乃至坐道場行般若波羅蜜生般若波羅蜜修般若波羅蜜」既言初後俱行生脩即圓義也故知即行時生生故復脩[7]經復云「須菩提言次第心中應行生脩等耶佛言常不離薩婆若心不令餘念得入為行為生為脩若心心數法不行為行為生為脩」有人釋云行在乾慧地生在無生忍脩在無生忍後此通意耳若準通意例別可知並非今所用三引同中又三初就因果互現故義同次「入室」下人法互舉故義同三「涅槃」下次[8]不次互現故義同如前所會四依今經中三初標次「文云」下略對三「云何」下廣釋初如文次對中二先略對次「此五行」下融通顯妙既同一實五一不二故不相作五一灼然故非合其體無[9]二故非離不見此意云何欲脩四安樂耶法華三昧行實無憑

三廣釋中為二初引文以釋五行次「又復觀」下例以五行用銷諸文[10]文者五行自為五文初聖行中亦三謂戒定慧初戒聖行中云「以圓心離十惱亂」者安樂行中脩止觀安樂行應離十惱[11]一者毫勢謂國王王子二者邪人法謂路逆路三者兇戲四者旃陀羅五二乘六欲想七不男八危害謂獨入他家九譏嫌十畜養所離雖近能離妙故天行中言「觀一切空」等者彼第一安樂行疏以十八空銷十八句故知畢竟中空即是所觀即天然理也次嬰兒病行中忍惡名病柔和名嬰兒「遮喧遮靜」等者喧靜譬二諦二諦望中猶名為辱中忍能遮故云忍辱辱即病也「文云」下重引文證二行言「能為下劣」等者能為二乘下劣不弊不淨垢衣故云忍[12]於斯事方便附近同其事業即是同二乘小善也次以五行用消諸文者並是初地所用所證所照法門又為二初正消初地諸法次消前來諸境初文又二初正消次「若漸引」下與別對辨初文又為三初消十界次「又一心」下消三諦三昧三「又如來」下消慈悲破有初文二初文者十界皆理故是天行九界猶苦故起悲唯佛界樂故起慈同九惡示九善名病兒兩行聖行可知當知秖是一心十界即空假中五行具足次消三諦三昧又二先正對五行次以三諦以對二十五有過患初文者次第行中既至初地成王三昧今一心中亦三昧具足次消自行圓破二十五有過患者故能於一心中圓破眾生二十五有能令眾生所見不同雖復不同不出三諦三消慈悲破有中皆有引經對釋可知言「示種種身」至「如癡」者病行同惡始從阿鼻乃至等覺一品無明皆名病行能於其中現極惡身故云「如聾如瘂」說極惡法故云「如狂如癡」言「踞師子床」等者圓滿報身安處空理無復通別之惑亦無八魔等畏名「師子床」「寶几承足」者定慧為足實諦為几即無生定慧依真如境也經又云「婆羅門」者八地已上「剎利」者七地已還「居士」者凡夫「商估」者諸菩薩等現於三土此往他方他方來此「出入」者二而不二是入不二而二是出又不二而二是入二而不二是出又無量還一為入一中無量為出應釋出所以(云云)

次對教以明機見別故令法不同故與圓對辨「入圓」等證者前文漸引今明頓入教道雖有初地之殊證道無別同成一圓「為顯別圓初入之門」者地前仍存權說故立前後二文依前則次第修於二觀依後則三觀圓修有此不同故成二別次消前來諸境智者亦應消前增數等行文無者略亦可已在五行中收今始從因緣終至一諦前諸境智若開顯已同成一法故今明行還消前來諸境諸智對今不可思議之行一行一切行令使同與境智俱成一切行一行初對因緣者戒是色故以不思議色對不思議戒不思議業滅成不思議定不思議惑滅成不思議智理無異相故名天行圓真聖行者且以畢竟空邊名聖行也即空即中故云圓真之理俗諦中具一切法且取善邊屬戒聖行攝真諦中禪意亦如是餘文細思對之可見

次約觀心中為七初明來意次「即觀」下正釋三「初心」下稱歎即五品位四「初心」下況歎五「地持」下引《地持》釋入位相六「當知」下結位七「是為」下辨異初二三四如文五引《地持》中云「自性」等者九種大禪自性居初於此禪中能發[1]第二一切禪也自性位在地前一切禪位在初地三昧具足三昧是總行五行是別行五行皆依三諦三昧故至初地三昧滿也言「現法樂」者現受法性之樂種種事禪同一真性故云「種性三摩跋提」利生屬俗故引此文證三諦也次「當知次第」下判三「若開」下開還望次第若判若開此中無可開也次料簡中言「扶戒定慧」者事戒事定前三教慧並為扶事法故具如《止觀》對治助開中說今時行者或一向尚理則謂己均聖及執實謗權或一向尚事則推功高位及謗實許權既處末代不思聖旨其誰不墮斯之二失得《法華》意則初後俱頓請揣心撫臆自曉沈浮[2]

法華玄義釋籤卷第九


校注

[0876002] 不分卷【甲】 [0876003] 須【大】現【甲】 [0876004] 習【大】集【甲】 [0876005] 赴【大】趣【甲】 [0876006] 論【大】證【甲】 [0876007] 下【大】〔-〕【甲】 [0876008] 邪【大】*耶【甲】* [0876009] 諸【大】〔-〕【甲】 [0876010] 論釋【大】釋論【甲】 [0877001] 所治【大】〔-〕【甲】 [0877002] 七【大】二【甲】 [0877003] 二【大】三【甲】 [0877004] 四【大】〔-〕【甲】 [0877005] 是【大】爾【甲】 [0877006] 釋【大】釋而【甲】 [0877007] 秖【大】下同只【甲】下同 [0877008] 亡照【大】用亡用照【甲】 [0877009] 明【大】釋【甲】 [0878001] 大論【大】大乘論【甲】 [0878002] 八【大】〔-〕【甲】 [0878003] 三【大】二【甲】 [0878004] 盡【大】為【甲】 [0878005] (乃至盡)八字【大】〔-〕【甲】 [0878006] 住【大】念【甲】 [0878007] 憎【大】增【甲】 [0879001] 因【大】因因【甲】 [0879002] 列【大】引【甲】 [0879003] 次釋【大】次問答釋【甲】 [0879004] 仙【大】仙人【甲】 [0879005] 從人【大】人從【甲】 [0879006] 準【大】唯【甲】 [0880001] 文互【大】交互【甲】 [0880002] 的刮反亦篤括反【大】(的刮反亦篤括反)【日光】 [0880003] 母【大】〔-〕【甲】 [0880004] 鷲鳥【大】鳥鷲【甲】 [0880005] 於【大】〔-〕【甲】 [0880006] 十【大】十六【甲】 [0880007] 是【大】爾【甲】 [0880008] 下【大】乃至如來下【甲】 [0880009] 是【大】至【甲】 [0881001] 到【大】對【甲】 [0881002] 云【大】言【甲】 [0881003] 又次【大】最後【甲】 [0881004] 後【大】又次人天後【甲】 [0881005] 淺深【大】深淺【甲】 [0881006] 若【大】若欲【甲】 [0881007] 示【大】亦【甲】 [0881008] 又【大】引又【甲】 [0881009] 旃遮女【大】迦旃遮女【甲】 [0881010] 捨【CB】【甲】所【大】 [0881011] 以【大】以以【甲】 [0882001] 得【大】〔-〕【甲】 [0882002] 名得【大】得名【甲】 [0882003] 似與反亦可甚與反【大】(似與乃亦可甚與反)【日光】 [0882004] 理實【大】實理【甲】 [0882005] 此【大】此下【甲】 [0882006] 佛【大】佛云【甲】 [0882007] 經【大】經云【甲】 [0882008] 不次【大】〔-〕【甲】 [0882009] 二【大】〔-〕【甲】 [0882010] 文【大】〔-〕【甲】 [0882011] 亂【大】亂者【甲】 [0882012] 於【大】于【甲】 [0883001] 第二【大】第二得【甲】 [0883002] 不分卷【甲】
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