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法華玄義釋籤

法華玄義釋籤卷第二十

[9]次難六宗先指四宗與前同竟已如前破次「今問」下真常二宗對並為難又二先以同異對並次「何者」下釋不異又二先釋異非妙法以生滅虛偽故次「又真」下判既非妙法何殊不真等

次難圓宗中先牒計總斥次「大品」下別難又二初以果法俱融難次「又云」下以因法俱融難染因染果皆悉即淨具一切法豈非不二耶次責五宗六宗無憑中言「出頂王經」者親撿無文未審其意

次難有相無相教中二先總斥次「何者」下別斥又三初以二諦相[10]即難次「華嚴」下以經部大體難三「大品」下重引《大品》結難初文二先舉二諦中言「[11]相即」者俗即有相真即無相不應相離次「一切智人」去引證也一切智人即證真真即無為差別即俗以猶用也用此無為而能分別故即俗論真次文又二先準部中所明義不應別次「若純」下明別立有妨寄此兼判《楞伽》成方等部他云《楞伽》非第三時七卷經文第六卷中「大慧問言外道尚遮不許食肉何況如來大悲含育而許自他令食肉耶」若大乘中《梵網》已制猶作此說當知《楞伽》四含之後為漸制之始下佛答中仍云「菩薩不應食肉」故知仍存小教中開

次難一音中亦二先立計總斥次別難別中為六初以鹿苑施小四諦破次以信解衣瓔二身破三「若言」下所化返成能化破四「若言法華」下以法華純一縱難破五引《華嚴》仍二破六「故知」下結難言「華嚴五天住[1]返」者通舉上五故云「五天」其實但四除化樂故謂忉利說十住夜摩說十行兜率說十向他化說十地

○四研詳中二先釋章名次「若五時」下正為研詳次第詳前南三北七所用宗教尋之可見不復分節「全失三門亦失七門」者以般若中有共不共故不共雖有別圓不同且總言之名為「不空」對共中四以為八門既但得一全失共三及不共四故云「失七」「此得斥小一種聲聞全失七種聲聞者」藏通八門各有聲聞若斥有相但斥三藏有門一種全失餘三及通中四故云「失七」「會五」[2]五謂人天及三「不會七」者「七」謂聲聞支佛各有二故「永失七術」者常樂等四及非常非無常等四總成八術故知但常唯得八術中之一耳又「八術」如《止觀》第八記「二鳥俱遊」者《大經》第八〈鳥喻品〉云「善男子鳥有二種一名迦[3]鄰提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離」此品答前云何共聖行「娑羅迦鄰提」舊云「娑羅」是雙「鄰提」是鳥然「娑羅」翻堅固不應云「雙」或云娑羅一雙鄰提一雙[4]或云娑羅一隻鄰提一隻引文云「鳥有二種」也或「娑羅」翻為「鴛鴦」引證云「問中云娑羅答中云鴛鴦類異義同」故以鴛鴦替於娑羅[5]云「娑羅」翻為「天鶴」引六卷《泥洹》云「雁鶴舍利」章安云然漢不善梵音秖增諍競意在況喻取其雌雄共遊止息譬一中無量無量中一為凡與聖共聖與凡共凡與凡共他云若觀常時不識生死無常若觀生死無常不識涅槃常住二解不分如識金不識鍮識鍮不識金精識二物是名雙觀餘三亦爾凡聖俱然故云雙遊此釋違喻一鳥窮下之生死一鳥窮高之涅槃[6]升沈永乖雙遊何在又有人約半滿以明雙遊夫雙遊者生死涅槃各有常與無常取生死涅槃中雙常為一雙滿取生死涅槃中一雙無常為一雙半今明不爾兩常俱起乃是二雄兩無常俱起乃是二雌亦與喻乖是故不用[7]今言雙遊者生死涅槃中俱有常無常在下在高雙遊並息事理相即二即中中即二非二中而二中事理雌雄義並成也故此雙遊須約六即此中具有凡共聖等如前三句

用一音者「有慧方便解」等者慧即是實方便是權二義相即不得相離他用五時但得方便而無實慧故《淨名》云「無慧方便縛」故無實慧而用方便名愛見悲即三藏菩薩也總而言之除無緣外皆悉名為方便縛也是則別教地前通教出假皆名愛見若但一音而無權慧何但方便是縛慧亦非解故《淨名》云「無方便慧縛」即二眾空慧也總而言之通別入空菩薩皆名無方便慧今用此意斥彼用教諸味用實雖名一音若無赴緣彈斥洮汰成生熟蘇使至法華堪入一實名無方便若用五時漸誘之益則失諸味平等一音[8]名為無慧故今斥之義同縛慧及縛方便

○五判教中列章解釋釋中自六初釋大綱中復為三釋中復為教觀二種於中又二先二門意次正釋釋中二先釋二種次「今辨」下簡示稱歎初文二初約教中初釋頓教始自華嚴終至法華皆有頓義故顯露中唯除鹿苑以餘部中皆有頓故名為頓教而非頓部下文不定亦復如是此中又引初成道者且借祕密助入此中明鹿苑初成亦有頓義況諸經耶言「七處八會」者是舊經五十卷或六十卷成晉義熙十四年北天竺佛度跋陀羅三藏此翻覺賢於揚州司空寺譯後有大唐三藏證聖元年來至[A1]于闐實叉難陀此云喜覺於愛敬寺譯八十卷成但龍宮三本上本十三世界微塵數[9]中本四十九萬八千八百偈下本十萬偈四十八品今但有三十九品則經猶未盡舊經七處八會新譯更加普光明殿一會第一摩竭阿蘭若有六品一世主妙嚴二如來現相三普賢三昧四世界成就五華藏世界六毘盧遮那第二摩竭熙連河曲普光明殿會有六品一如來名號二四諦三光明覺四菩薩問明五淨行六賢首第三忉利天會說十住有六品一升須彌頂二須彌頂讚歎三十住四梵行五發心功德六說法說令十住進後位也第四夜摩天會說十行有四品一升夜摩二夜[1]發讚偈三十行四無盡第五兜率天會說十向有三品一升兜率二升兜率讚歎三十向第六他化天會說十地一品第七重會普光明殿說十地勝進行有十一品一十定二十通三十忍四阿僧祇五壽量明菩薩報生淨土隨時壽量六菩薩住處七不思議法明佛果德八相海九隨相光明功德十普賢行十一如來出現八三會普光明殿說六位一品謂離世間第九[2]遊逝多林會說入法界品如是[3]處會所明位行不出別圓但經[4]義兼含義難分判始從住前至登住來全是圓義從第二住至第七住文相次第又似別義於七住中又辨一多相即自在次行向地又是次第差別之義又一一位皆有普賢行布二門故知兼用圓文接別次結如文

次漸教者又三初約始終共名為漸次「又始自」下約人在教以判為漸三從方等之初至法華前皆名為漸前文多處及《止觀》等用中間之漸今用舊名通判一代且置藏等是故爾耳頓與不定亦復如是今先引大經通明一代漸教之相此明敷設教門出沒利物故用斯漸次「始自」去始自人天終至佛乘亦名為漸此是約人人雖在於諸味漸稟而得益深淺始自人天次第入實此如《止觀》初[5]破三途後達常住此人不經華嚴但從鹿苑之前初稟人天後漸深入言「中間」者或復初從方等般若後漸[6]漸深入皆如前說並名為漸以鹿苑後皆有人天乃至實相故也此等漸人初不在華嚴後不至法華教雖經漸或得頓益其未入者若來至法華被開會竟又名漸頓自是別途非全名漸

三明不定中二初略點示次引經解釋釋中三先引教次釋經三結釋經意中又二先明不定之由由往聞法次正明不定即今世發習且以提謂為首提謂猶屬顯露未假祕密故至鹿苑方分顯祕次生熟蘇中但語「菩薩」者亦是顯露亦應言若祕密教二乘之人處處得入但是文略耳不語今經者如第一卷中分別今經無不定故《涅槃》中言「鈍根二乘」等者應於法華皆得悟入若至涅槃乃是鈍中之鈍此如五千復成不定言「菩薩」者即藏通菩薩至涅槃中方得聞常破於無明亦屬不定是等皆名發不定故言「七種方便皆入究竟」者今釋不定[7]但涅槃之中七種方便皆得入實名為不定前諸教中亦復如是若圓教中及別登地得入實者不名不定故不定名必在方便又登地登住超斷無明亦名不定是故名為「醍醐殺人」

次約觀門者此三觀中頓觀一種全同《止觀》漸及不定少分不同漸初不云先修歸戒下去文同如前教中初[8]即人天此中道理初亦歸戒但是文略不定但寄漸次論發不定若彼《止觀》但論從師所受修行不定故彼文云「或漸或頓或止或觀」既云天台傳於南嶽不可從師傳於所發是故不同此約昔聞今隨修觀所發不定又漸次觀云從初發心為圓極故修阿那般那彼《止觀》意亦復如是故彼三種初皆知圓人不見之便謂《止觀》漸初不知圓極之理名為別教者謬之甚矣稟此一家皆須諳臆信其虛說徒費餘言

漸次觀中二初釋次重別指云「若的就」者以此中文皆寄四教二乘菩薩辨觀故也復更云「的」即是借用別教行相而初心知圓者是也

次簡示中二初簡次結初文自分信法二行次結中云「大該佛法」者前標大綱故此結云「大該佛法」言「大綱」者此三種義若教若觀該通一化語頓則始終俱有語漸又三種不同不定復寄諸門涉於四教列觀秖是行者教部教部隨行何等為至何位發心所期各各不同不假必須從初至後並未委論諸門網目為是義故名為大綱不同古人以此三名局定判部今師以此為大綱竟於其中間或約聲聞鈍根菩薩或約利根獨悟菩薩或對或並或破或會或盈或縮或顯或祕此等諸意隨事別釋更須約教故與今昔諸判不同

次引文者證三大綱所以引三文者〈方便品〉法說文義顯者《無量義》重敘於開為合作由〈信解品〉委領始終五味今昔權實無缺若語方便攝下二周若語信解復該前後故引此三文該通一部本門曉示久成故亦略引是故正引三文義足然三處文文意雖具今從易了隨顯而說故前之兩文文義互彰後之一文該始末故初引〈方便〉中意者且取從頓出鹿苑文次引《無量義》者[1]正當鹿苑後方等般若文後〈信解〉者通收二文今初〈方便品〉文又三初引文次解釋三結示初引文中具明漸頓云「於三七日中」者近代釋云但是始成不云日數菩薩流支云說《華嚴經》前之五會初七日說第六會去第二七說引《地經》云「如是我聞等成道未久」第二七日也復有人言八會如前第九會別時說新疏破前二師釋云第七日但說十地故知定在第二七日若準《深密》《普曜》二經第七日在鹿苑說三乘《四分律》云第六七《興起行》判七七《五分律》第七日《智論》五十七《十二遊》一年方始說法《過去因果經》云「初七思惟我法妙無能受者二七思惟上中下根三七思惟誰應聞法即至波羅柰為五人說四諦」小雲法華疏云「三七已說法華引下文宿王華智佛在七寶菩提樹下說法華經今佛亦爾《因果經》略同」今師意者佛在法身地佛眼洞覽豈止道場淹留三七今明三七意有所表表三周也初七思惟法說次七思惟譬說三七思惟因緣說皆無機故息大施小此偏就圓為語若通約大乘為語初七思惟說圓次七思惟[2]欲說別三七思惟欲說通皆無機故息大施於三藏

次釋中二先釋頓次釋漸初釋頓中二初正釋〈方便品〉先頓意也次「序品」下引二文助釋頓後明漸初文者約大機即寂場之時約小機即成已思惟未說之時次文為二初引二文次「如此等」下判益相不同初又二初引〈序文〉次引〈[3]涌出〉初引〈序〉中二初引今佛次引古佛涌出如文次得益不同中二先立不同即初後兩味不同次「何者」下釋又為五初約機緣次「如牛」下約化主三「三教」下約教味四「又約」下約行五「以此」下結意初約機中具得二名大故名頓初故名乳次約化主中二先譬次合機緣雖二約佛恒頓故云「具在法身」三約教中二初單約華嚴得名次「五味」下對餘教味得名復殊所以對漸不定名之為「頓」在四味初故復名「乳」四約行中亦從所對得有二名一從所證理極得醍醐名二得乳名復從二義一大行之始二小機未轉先列二義次「何者」下釋小未[4]轉之相五結如文

次釋〈方便品〉開漸中二初述〈方便品〉次「故涅槃」下引《涅槃》證初文又二初正引〈方便品〉次「非但」下釋古佛同然指引〈序〉文也次涅槃文二先引法譬次「漸機」下釋味名所以言「不取濃淡」者秖是小機於華嚴如乳非酪濃於華嚴三結示如文

次引《無量義》中二初引文次從「佛眼觀一切」下釋經意又二初明初大後小次「若依」下明初小後大初如文次文中二初明先小後大之意次「次說」下正明後大初又二初略標次「所以」下釋次正明中又三初方等次般若後法華初方等中又六初略述其部大旨次「故身子」下明被彈之人三「然方等」下明被彈之時四「何者」下明受彈之意五「自昔」下明彈訶之益六「按無量義」下結時此諸文者並寄對小及鈍菩薩以明初文者上句云「小偏在聲聞」下云「三藏兼於菩薩」次文者且略舉二人餘者準例善吉[5]茫然棄鉢身子怖畏却華以空智為入道之主故寄此二人故般若中亦加此二第三文者得果之後即有彈訶彈訶之時復云往昔驗知並在十二年前第四如文第五文者若未得果具足煩惱大機復生若其輒訶則憚教不受有損無益斯之謂歟由得果後訶故成[6]二益一者得果成於酪益二者彈訶[7]成其蘇益六如文

次明說般若中二初引經略立次「大品」下釋經意釋中四初略釋經意次「又云」下明部中共別三「大品」下結成次第四「復言」下結益初如文次文者初是共次「而言」下別別即不共此是不共般若與二乘共說又分二義一以法界為華嚴二以時長通至於後二義俱通是故兩[8]大機則華嚴不[9]小機則諸教次第是故鈍根猶同小見三四如文

次明般若之後說法華者亦二初引教略立次釋釋中三初明說頓之意次「故」下引證結意三「復言」下結益益中二初明與涅槃同味次「又燈明」下明化緣不同故有無不等於中又四先釋次譬三「法華」下引證四「[1]門」下料簡釋疑初二如文次引證中二先引證次「為此」下結四料簡中問如文次答中言「大論須菩提更問畢定不畢定」者《大論》九十三先舉經云「須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩為畢定為不畢定佛告須菩提畢定非不畢定須菩提言為何處畢定聲聞耶支佛道耶佛言非二乘道中是佛道中須菩提復問為初心菩薩為後心菩薩佛言初心及跋致皆悉畢定」須菩提於《法華》中已聞諸菩薩得記故已畢定今復更問[2]知須菩提更為未入者問故知《法華》之後更說般若明矣般若不殊故結集者同為一部

三引信解者具歷五時又為二先引證領五時教次「此五味」下結兩經同味初言「次第」者《華嚴》初云「於菩提道場始成正覺」在初明矣諸部小乘雖云初成自是小機見為初耳據〈信解品〉脫妙著麁故知居次《大集》云「如來成道始十六年」故知方等在鹿苑後《仁王》云「如來成道二十九年已為我說《摩訶般若》」故知般若在方等後亦知《仁王》在《大品》後《法華》云「四十餘年」《大經》云「臨滅度時」當知次第有所據也故知古人以《法華》為般若對第四味獨以《涅槃》為第五味誤矣誤矣次文又二初明二經味同次「然二經」下以起盡同相釋同味之意於中又二初標次「如法華」下釋初言「然二經教意起盡是同」者「起」謂正說初分「盡」謂正說末分釋中二初正明起盡同次「又涅槃」下重辨初文者《法華》以本迹二門為初後二分初則開權顯實斷[3]奠聲聞後明本門增道損生重更辨前開權化主久遠成佛故《涅槃》正說開為四段初〈純陀品〉去明涅槃施斷奠三脩二〈長壽品〉去十四品明涅槃義三〈[4]現病品〉去五品明涅槃行四〈師子吼品〉去三品明涅槃用故知初已斷奠聲聞後但明於涅槃義用是故二經起盡同也

三明半滿相成中意且置前三於一代教復須以半滿兩義相成方能消通一代妨難五味之處雖然若不論相成於理未盡於中為二初明單用有妨次「今明」下正明相成初文中[5]云若直用五味猶同南師無慧方便雖有方便無實慧故故名為縛若直用半滿猶同北師無方便慧雖有實慧無方便故故慧名縛何者若以鹿苑為半後去皆滿滿中但得約實一途而失於權以他明滿不分權實故今順舊但得名實而失生熟二蘇之益及生熟中兩教二乘及兩教中始入菩薩是故滿中但得於實

次正明中意則不爾互相成益五味則一道豎進味味有半滿相成復於味味皆有祕密及以不定是則慧得方便故慧解方便得慧[6]則方便解權實俱遊於茲明矣於中又二先略明離過次「若華嚴」下正判初文中言「不相離」者半滿相對有開有合今家五味次第唯用《大經》為有所據然諸教意散在諸經《大經》之文但略結示前諸教耳次正判又二初正判次「如來」下明半滿之功是則今家相成之意不同古人者良有以也初文中言「頓滿」等者華嚴正隔小明大於彼初分永無聲聞故云「唯滿」後之四味或單或帶可以意知是故不同舊人所判況復次第永異他人次功能中二初舉化主稱歎次述聲聞領解

四明合不合中二先總明來意次「若華嚴」下正明合不合又為二初正釋次問答釋疑初文三初明五味有合不合前三味不合般若有合不合法華一向合「合」是「會」之異名次「自鹿苑」下明合不合所以三「總就」下四句分別合不合相初文中言「後分」等者準《不思議境界經》云「舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩故今在此逝多林會迹示聲聞」據《華嚴經》文殊師利逝多林出時舍利弗語五百言汝等且觀文殊師利相好威儀等觀彼經中舍利弗語[7]似如已聞諸大乘竟如在方等般若會時未能悟故狀當聾瘂[8]以後分之言時仍長遠亦可通在鹿苑之前今且判在華嚴會時次文中二初通明三乘得合之處次別顯聲聞得合之處初文又二初明在法華次明在涅槃二文各有先釋次引證次別顯聲聞中二先標二教次釋二教釋中二先祕次顯初祕中以提謂況出三時此文可以通冠一切次明顯中三初論未入位隨處得入者意云此等不專在法華非謂全不至法華次明住果不過法華三「未入位」下明法華中上慢之輩來至涅槃次文中言「敦信」者入位之人借使至法華不肯[1]合者正當敦逼之文文云「若有實得阿羅漢不信此法者無有是處」當知不合即是不信不信故名不實得故云「不合成增上慢」上慢之人實不得入得入之人非增上慢第三文中言「五千起去」者於涅槃會方得入妙又大《纓珞譬喻品》中「復有五千菩薩聞佛說如來法身功德即從座起遶佛三匝而退目連問佛此諸正士脩菩薩道已入如來正法之藏行過二乘何故聞說三身深義不受而退耶[2]善男子[3]此人聞說是法沸血流面何以故是無量劫恒誹謗受罪此五千者從過去恒沙佛所脩六度起想著有悔心有退轉當經歷多劫勤苦千佛過去猶不得度其上首者名曰勇智雖脩菩薩道欲得成佛不可得如人欲於[4]虛空造室」已發菩提心脩六度行有著有悔心有退轉雖聞三身尚從座起去況諸聲聞未曾入位增上慢者是方等部抑挫之辭故云「千佛過去」若其實說此人於涅槃中尚已得入三四句分別中初句云「華嚴三藏非合非不合」者華嚴帶別名非合既是純大不與小並則不同於方等般若名非不合三藏純小未合於大名為非合既是純小不與大並不同方等般若並對而說名非不合「涅槃亦合亦不合」者本不住小名亦合仍存方便名亦不合餘句可知次釋疑如文

次料簡中列章解釋釋中二先釋次問答釋疑初又二初略立次釋釋中初明前四味通後次「若涅槃」下明涅槃法華通至於前初文自四初明華嚴中二初引經釋次況結初文又二初明通至二經次明通至涅槃初文言「二經」者謂《般若》《法華》以般若亦得名華嚴故法華佛慧不殊初故次通至涅槃為二初正引經次「夫日」下述意初文者彼經既有「住世無量劫」之言又見報身蓮華藏海說心地法門等故知華嚴至涅槃後以彼《像法決疑》結涅槃故次述意者初出先照既別得頓名餘輝獨及與先照何殊則初後俱照高山高山不異照體無別是故初後俱是華嚴況結可知

次「若脩」下酪味通後又為四初略立次「何者」下證成三「釋論」下以結集證成四「當知」下總結次文者二人雖於法華得記此後猶作三藏結戒之緣故知三藏至後言「迦留陀夷」者由非時入聚落為俗所疑遂被打殺埋馬糞中佛令諸比丘求覓不得從馬糞出便入滅度因斯佛制白入聚落文在《涅槃》故知涅槃共結小藏又如身子於法華中而為請主至滅度已帝釋供養已收取三衣付沙彌沙彌持和尚三衣奉佛帝釋以事白佛若有所說當受持先至阿難所問已阿難共來至佛所佛問汝和尚戒身滅不答言不滅乃至解脫知見身滅不答言不滅阿難言彼恒說法教化無我故憶此耳佛言止止阿難過去諸佛可非滅耶而五分不滅何所憂愁耶雖云五分不滅終是小乘中意故三藏至後當知聲聞雖得授記小機未悟終自見小舍利弗滅度緣出《增一》第九三方等至後中二先立次「何者」下釋釋中二釋中云「陀羅尼云」者是《方等陀羅尼》[5]下卷經云「文殊師利言今我不知是大陀羅尼義之所趣向念已白佛言世尊如前所說先於王城已授聲聞記今復於舍衛國授聲聞記昔於波羅柰授聲聞記我今少疑欲有請問惟佛聽許舍利弗問文[A2]殊師利世尊授記不久得菩提各於世界如今世尊世尊不虛所言[6]真實故能第二第三授我等記必當如釋迦牟尼」言「至法華後」者即指王城授記同於法華舍衛國記即指方等在法華後彼經下文又云「舍利弗聞文殊得記問文殊師利於汝意云何文殊語舍利弗汝意云何猶如枯樹更生華不亦如山水還本處不析石還合不燋種生芽不舍利弗言不也文殊言若不可得云何問我得記生歡喜不授記無形無相無我無有言語無去來今猶如野馬如是觀者乃名得記」此文是文殊破舍利弗得記之相亦同彈訶仍似般若亦可云般若在前意也

四明般若中二先立次「何者」下釋釋中二初文正引經釋次「又釋論」下引事證

次明後至初為二先涅槃次法華初文二初立次釋釋中二先據道理次「大經」下證次法華中二初分顯祕次結云「通記」者昔日授記佛意不[7]小乘情隔自無悕取況約祕密已記二乘據斯以論通至鹿苑次釋疑中云「別教復有四」者別教十住脩生無生十行脩於無量十向脩於無作登地證於無作故云「有四」又十行中習諸佛法具足習於一十六門亦名為四

住以習八何故行中更習十六

前是自行隨用一門後為化他是故行中更習前八是故十六俱須廣習

二益不益中先敘意次分釋釋其濃淡初約取用邊為二先釋次「不可」下結初文二謂譬次文二先以譬結次「少分」下明譬意初文亦二先譬次合合又二先正合次「於[1]小」下以譬帖合次譬意中言「少分譬喻不可全求」者以華嚴為乳但取機生未堪入大復在五味最初而說是故華嚴分喻初味而未得於華嚴之頓及別圓兩教俱有五味次第之相復有不定及祕密等次約良醫譬簡中三初譬次「佛亦如是」下合三「此若」下結結中二先結盈縮意次「此取」下結用譬意不以味濃為乳味淡為酪故知自約次第相生為譬全用在初故如乳縮用居次故如酪

三約行人中[2]先正釋次更問答料簡[3]文二初正約小乘行人得名不同次「行人」下結不同意次問答中二先問次答答中為三即頓不定初文是頓次「自有」下是漸三「自有利根」下不定三文各二先釋次引《大經》以由三例不同故稟味亦多少不一此即義當於三非即約行論三何者如二乘人至醍醐時亦得名頓如不定中見性之言並是頓義由初問云稟味多少是故答中還依教相出此三意言「歷二味乃至四味」者至第二味即便見性故云二味三四亦然

第三歷諸教中二先總以五味對凡夫及四教次一一教各具五味初文二初引經次釋譬一一具五中先略標次各釋文自為四具如《止觀》第三記一一教中皆有頓漸不定等三是則非但五味名通三教亦何滯礙「超果不定」者一一教中既各用五味之譬以譬於漸若發宿習不歷五味而能頓超名之為頓隨發不同名為不定

若爾通別菩薩云何復名超果之義

教道無超證道亦有是故四教皆有漸頓不定等四

圓教中初文是頓次「無差而差」去是漸三「從佛」去是不定漸中言「約名字至究竟即判五味相生」者秖以五即次第對五三云「從佛出十二部經」者是發不定教雖是頓由發不定即是從十二部教發則不定即是頓中不定教也亦有超位以為圓中之頓也言「可約四善根」等者五品外凡未得名發應以斷惑高下而判位也應云初信如乳二信至七信如酪八九十信如生熟蘇始從初住終至妙覺並如醍醐約此五味復論不定

次增數明教中所以立此門者正言教門雖多不出從實以開權從權以合實以此例知一切教門大意可解於中自二先迹次本初迹中三謂序初如文次釋一法中又二初正明開合次總結初又二初從大一以開諸一次從大一以開小一皆先開次合初言「一乘」者皆取四教中大乘故云「俱求佛果」所言「本」者即圓一乘也次二法中二先明開合次總結次三法中但列二種三法亦應論開合相文略可見次二種四法如文次五法中亦二種不同五中亦有橫竪二五初列二五[4]二開合次六法中唯一種便列七八於中初列次「初開」下示開合相次七八二法者於法相論開合開即成八合即成七

[5]本門者例於迹門又為三先標次立本門三種法相謂亦有頓漸不定三正明開合次又二初通示本從一佛界開出無量形類次結此等形類不出頓等三法次正開合中準望於迹本但是此諸開合之法在久本上故即成本例應可解欲令易見故更明之但是本初成道作斯設化耳初一法中亦先開合次結約二法論開合中「本是如來藏」者即是法華正體一實之理故名為藏實理之中備有同體權實之法名為半滿眾生不解是故開出帶半之滿如般若部對二乘半以明於滿又亦不解是故更開破半之滿謂方等部凡所說大多破二乘又亦不解更開單半謂鹿苑教所言二者由立半名以對於滿然法華前未有半名來至法華涅槃等部說於教意方稱為半鹿苑唯小故永不立半教之名方等彈斥小乘絕分何半之有般若付財尚無悕取猶屬他人亦不名半如世半字堪助成滿故名為半今以此半而對於滿故亦名半此從不思議二開思議之二[1]今合思議之二歸於不思議二不思議二純一醍醐

○從「記者私錄異同」下是章安雜錄[2]隨己異聞不關於記大師說也故不依文次亦無深淺於中為二初雜記異聞次「惟文」下述己推師結前生後

初文為四初料[3]簡般若與法華以辨同異二明經論諸藏離合三明四教名義所憑四破古五時七階不同初文二先難次「有[4]人」下會通初文者初列經文竟次結問云此三種云何通者一者據會宗大明似般若勝於法華二者據第百卷則法華勝於般若三者但是異名則似二經齊等一論三文似如相反云何會通[5]次會通中但會前二不會第三以會前二知同異故於前二中先會般若勝次會法華勝初文二先引他會次明今會初他會中二先會次問答釋疑初文三初義[6]立二慧次「又般若」下引證三「[7]善眾經」下結勝初又二先立次「般若」下結結中云「謂盛明此二」者謂自契無相及以化物自行為實化物為權般若盛明權實二慧此乃通方未足申於般若為勝次引證中先引第一義悉檀意次一部以明二慧與難意同此意未顯次釋疑中問如文答大品最初專明此二故當名耳「今謂」去章安破先斥云「還是大論文」者前之三文既有相違還引論語何名會通故於諸經法華為最從「會通者」去章安會通但語般若部中有不共理則所引三文理自無違何者不共般若攝一切法何妨法華亦入其中法華開顯無[8]非一切種智此則初義無違雖同種智般若不明二乘作佛此則第二義無違般若秖是種智種智不過權實妙法秖是開權顯實況五佛章門皆是種智故知名異意義不殊此則第三義無違

次「他會通」去會第二義又二先古師會次今會初又二先會次問答釋疑初文二初古會次「然密」下今判初文中初至「其事難」者此亦明他會義未周他亦不知指何為昔何教二乘不能具破[9](云云)然判法華勝般若此則可然又準論文言「法華是祕密」者須知[10]密祕語同意別如前云是顯非密謂非覆隱之密如前教有二乘發心不令未發者知故是覆密今望般若為密者此是祕妙之密般若中無法華為勝前已委釋不能重敘故復(云云)又他人引論譬者昔以煩惱生死為毒今以入生死不斷煩惱如用毒為藥亦不知指何菩薩斷與不斷又言菩薩是佛因者如般若中三種菩薩二教菩薩至果無人用何菩薩為何佛因而言易解非祕密耶具如破光宅中說又復方等般若中圓何曾不明二乘作佛何時不明用毒為藥但不顯露對二乘說則名為祕次今判中欲辨別意助明祕妙之密是故顯密通大小等則大密小顯故明衍中菩薩斷惑於密復更以一意直顯即般若不明二乘作佛故云「[11]闕此一條」等也

次料簡釋疑中更一問答以第一文顯示義深為問答意者今言顯示不與前同故般若淺易次問者般若望法華既未顯了何故稱大答文可見次一問答亦未顯理故章安立問責竟[12]亦以共不共破

次從「眾經論」去明諸藏離合者以諸藏義通於諸經自古釋經經前立門皆有藏部所攝一門今既法華遍收諸教所以用藏遍通諸經是故章安於諸經論凡所明藏並能遍收一切諸經故始自二藏終至八藏皆以一期佛教通之初列二藏乃至八藏次從「通二藏者」下通諸藏意入今四教[13]及以八教初以二藏通四教者以聲聞藏通三藏教以菩薩藏通於三教謂摩訶衍藏[14]次通三藏者聲聞藏通三藏教雜藏通通教別教別教雖是獨菩薩法帶方便故亦入實故故名為雜後菩薩藏通於圓教[15]次通四藏者即以一教各對一藏故云「相通」非謂四中更互相通但藏與教一一互通聲聞雜菩薩佛次第以對四教意義可見若四互通具如前四名互顯但教體已定不可互有次以八教通八藏者前三如文且指鹿苑為漸之初次方等後即是般若是故次列通別圓三正指此三為般若部不論法華者以法華部非八數故故第一卷結教相云「今法華是定非不定」等前八教中雖有顯露望祕名顯猶為權教近迹所覆是故不同法華之顯又八教中雖有圓教帶偏明圓猶屬於漸故前文云「漸開四教」今法華圓開偏顯圓圓外無法

三明四教名義所憑中又二先明他問答次今引教會通初文問四教出何經者答中乃引阿含四教者但同有四非即藏等亦一往語耳然教定體與今不同次今文會通二先通經次通論初文先引《月燈三昧經》次章安會釋又二先會一重次「彼經」下指廣初又二先別對次通對一一教皆具四句次指廣者彼經因月光童子菩薩問佛為廣說至第六卷初佛告月光童子有四種言論不可思議謂諸行等四下去諸文一一皆安不可思議復有四相應法謂諸行等文如前列四門四語四音聲四清淨語四語言道四種密語四辨才四脩多羅四多聞四種斷無明智如是等總有七十七科四法一一皆云諸行及不思議等如云一者諸行法門不可思議二者訶責門不可思議三者煩惱門不可思議四者清淨門不可思議乃至諸行斷無明智不可思議乃至清淨斷無明智不可思議諸四皆爾故與四教義甚相應如斷無明智四教各有當教無明餘皆準此以義消釋次約《地論》第七十波羅蜜者於中二先引論次會初文者《地持》[1]第七以十二住攝一切位釋第七住菩薩即當第七遠行地能依為住所依為地此論自以十二住為能依不得以行前十住以為能依向後十地以為所依於念念中具十波羅蜜乃至四釋今借四釋以對四教若借高位念念具法以成初心具法之意以證圓門初後不二故得用也亦可一一教皆具四家

四判教不同者為三先略述古異次「今驗」下破三「人情」下今立初文[2]又三先立漸頓次立了不了三立一音[3]頓漸中云「漸有七階五時」者恐將五時之前人天為兩階二乘為二階并餘三時名為七階次破中但破前二不破一音既破漸頓一音自壞於前又二先破頓漸次「然大品法華」下破了不了初又二先總破頓漸次別破漸中七階五時初又三先破次「然不無」下縱三「但不可」下略示次「人言」下別破七階五時者先破初時人天二階次「人言第二時」下破餘四時五階初破第二時次「人言第三」下破第三時言「四十年」下破第四[4]然「大品」下正破第五時兼破了不了於中二先廣破次「若爾誕公」下結難初文又二先對四經明皆有了次「復應」下總約諸經明皆有了初文三先引《大經》明三經名異體同次「大品」下明三經義同言異三「人以」下引人為驗初如文次文中云「維摩佛身離五非常」者如淨名室內為諸國王長者說法云「是身無常無強無力無堅速朽離此非常得五常身」如阿難章云「如來身者即是法身一非思欲身二佛為世尊三佛身無漏四佛身無為五不墮諸數」三引人又為五初寄隱本次「又舍利弗」下寄顯本三「又涅槃」下引互指同四「又法華」下龍女所得同五「大智論」下明所付同故知諸經同皆明常有何不了諸經及結可見次「人情」下明今意者先結生「摩得」下正釋又為五先引文立藏次「然教必」[5]下對藏分人三「然此」下簡於傍正明立藏意四問答釋妨五「今之」下開藏對教初文又三初引《摩得論》文次「又」下引結集者三「龍樹」下引《大論》次文又二初略分次「聲聞藏中」下釋出所以於中先釋二種聲聞次「菩薩藏」下釋出二菩薩三四如文第五對教又二初正對次「非唯」下歎結次「惟文略」下述己推師又三先述記者意次「師云」下述稟師作意三「此備」下結此生下初又二[6]述略意次「若申」下述須廣意先法次喻述師中二先謙退次「雖」下勸歎又三先教次觀三「圓通」下結初教中云「若能[7]尋七義」等者是第一卷中七番共解次通十妙者用通解七來通十妙初以七義通十妙竟迴此通義入一一妙皆以七義一一釋之「研別體七」者將通解之七研於別解皆使具七雖即用七五章[8]鈎鎖終自宛然章章科科七義無闕結中初句結教次「遍朗」下結觀

法華玄義釋籤卷第[9]二十


校注

[0955009] 不分卷【甲】 [0955010] 即【大】〔-〕【甲】 [0955011] 相即【大】有相等【甲】 [0956001] 返【大】及【甲】 [0956002] 者五【大】〔-〕【甲】 [0956003] 鄰【大】*憐【甲】* [0956004] (或云一隻)十字【大】〔-〕【甲】 [0956005] 云【大】〔-〕【甲】 [0956006] 升【大】*昇【甲】* [0956007] 今【大】今不【甲】 [0956008] 名【大】名無【甲】 [0956009] 偈【大】品【甲】 [0957001] 發【大】摩【甲】 [0957002] 遊【大】〔-〕【甲】 [0957003] 處會【大】會處【甲】 [0957004] 義【大】意【甲】 [0957005] 破【大】〔-〕【甲】 [0957006] 漸【大】〔-〕【甲】 [0957007] 但【大】〔-〕【甲】 [0957008] 即【大】既【甲】 [0958001] 正【大】〔-〕【甲】 [0958002] 欲【大】*〔-〕【甲】* [0958003] 涌【大】*踊【甲】* [0958004] 轉【大】轉小未轉【甲】 [0958005] 茫【大】忙【甲】 [0958006] 二益【大】益二者【甲】 [0958007] 成【大】成生【甲】 [0958008] 存【大】在【甲】 [0958009] 休【大】俓【甲】 [0959001] 門【大】問【甲】 [0959002] 知【大】〔-〕【甲】 [0959003] 奠【大】*費【甲】* [0959004] 現【大】視【甲】 [0959005] 云【大】云云【甲】 [0959006] 則【大】則解【甲】 [0959007] 辭【大】詞【甲】 [0959008] 以後【大】已彼【甲】 [0960001] 合【大】合合【甲】 [0960002] 言【大】言有【甲】 [0960003] 此【大】善女【甲】 [0960004] 虛【大】靈【甲】 [0960005] 下卷【大】〔-〕【甲】 [0960006] 真【大】其【甲】 [0960007] 壅【大】擁【甲】 [0961001] 小【大】少【甲】 [0961002] 二【大】〔-〕【甲】 [0961003] 文【大】又【甲】 [0961004] 二【大】示【甲】 [0961005] 本門【大】本明例【甲】 [0962001] (今合之二)六字【大】〔-〕【甲】 [0962002] 隨己【大】記【甲】 [0962003] 簡【大】〔-〕【甲】 [0962004] 人【大】人會【甲】 [0962005] 次【大】次有人去【甲】 [0962006] 立【大】意【甲】 [0962007] 善【大】蓋【甲】 [0962008] 非【大】非種智一切智【甲】 [0962009] 但【大】〔-〕【甲】 [0962010] 密祕【大】秘密【甲】 [0962011] 闕【大】𨷂【甲】 [0962012] 亦以【大】以亦【甲】 [0962013] 及以八教【大】〔-〕【甲】 [0962014] 次【大】次又諸下【甲】 [0962015] 次【大】次又有下【甲】 [0963001] 第【大】第第【甲】 [0963002] 又【大】〔-〕【甲】 [0963003] 頓漸【大】漸頓【甲】 [0963004] 時【大】〔-〕【甲】 [0963005] 下【大】〔-〕【甲】 [0963006] 述【大】須【甲】 [0963007] 尋【大】尋此【甲】 [0963008] 鈎【大】釣【甲】 [0963009] 二十【大】十【甲】
[A1] 于【CB】干【大】(cf. TW33n1717_p0956c25)
[A2] 殊【CB】珠【大】
上一卷
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