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法華玄義釋籤

[8]法華玄義釋籤卷第十九

五教相中二先明來意次開章解釋初文中又二初正明來意次「但聖」下述開章意初文云「若弘法華」至「有[10]闕」者法華前經但當文判釋於義未失當文辨教於理易明若弘法華須辨一期五時教相說佛本意意在何之諸經有體體趣何等明宗明用為何所依是故前釋宗用中云用是宗用宗是體宗名總標三教相判四是故法華不明教相使前四義冥無所顯四義不顯妙法難明故不明教相於理實闕次文為五初「但聖意」下述大意意次「前代」下述異解意三「雖阡陌」下述明難意四「然義不」下述去取意五「南嶽」下述判教意以聖旨難知故須先出大意以諸師不同故須逐失略列以無一全是故一一難破以不全非故須明去取唯證可從故準南嶽正判

次開章解釋中二先列章次解釋中初大意者大略而言五時教中前之四時當部被物而不須明設教多少開合增減對帶等意意在何之[11]於中為三初明說之根本次「說餘」下正明大意三「若能」下結勸初文者約佛自證本不可說若被此土機緣須假立聲教

次正大意中四初明教法優劣次「其宿植」下明物機不同三「如是」下明如來能鑒四「又已今當」下明校量所說初又二初明餘經當機當部不涉始終次「今經」下明今經化緣教旨始末該攝遠近初文又三初總略標示次「至如」下別明前後諸教三「凡此」下總結諸教未窮初如文次文自五即四時并涅槃初云「至如華嚴」至「住上地上」者今家為顯部中圓別二位不同故云地住新譯經中初會六品秖明如來現相普賢三昧世界藏海第二會六品前之五品但明人法名號菩薩發問為入住之端第三會六品秖說十住第四會四品秖說十行第五會[12]三品秖說十向第六會一品秖說十地第七會十一品秖明十地勝進行耳第八會明離世間一品及以最後入法界品秖是令信善知識教故知一經三十七[13]俱明菩薩行位功德言「圓別」者住中多明圓融之相行後多明歷別之相而皆不明行位之意不語初成頓說大旨四含灼然說小而已而亦不明說小之意於大化不獲垂以劣形說以淺法赴小機宜豈非曲巧方等折小如〈弟子品〉彈偏如〈菩薩品〉如〈觀眾生品〉即是[1]歎大稱歎文殊及淨名等即是褒圓又〈弟子品〉用折不同有用三教如訶目連是歎大有用圓訶如訶身子是褒圓慈悲行願如〈問疾品〉〈佛道品〉事理殊絕如〈不思議品〉〈香積品〉等是事殊絕〈入不二法門品〉是理殊絕雖有此勝亦不明大小並席具對眾機等意般若論通則通於三教故曰「三人」論別則獨在別圓故云「獨進」三教同被盡淨虛融二乘之人無心悕取鈍根菩薩推功上人別教地前謂為別俗圓眾自謂一切圓融故使文中始自色心終乎種智融通遍入而亦不說設教所以別是不共而不明一部有共不共意也涅槃重施方便又於經初已開常宗斥奪三脩十仙小證中間廣答三十六問廣辨菩薩五行十功而亦少明用方便意

結文可知

次明今經中二先敘諸經以為綱目次「但論」下明今經以為綱格初文言「法門綱目」者自法華已前諸經所明方便教門如華嚴中別鹿苑四含方等中三般若中二並是圓門綱目而已雖諸部中有權有實而並不明權實本迹被物之意故非大綱故說法華唯存大綱不事綱目

次明今經者欲明今經復先敘始末方顯今[2]敘始末者迹門以大通為元始本門以本因為元始今日以初成為元始大通已後本成已來如是中間節節施化皆以漸頓適物機情若大若小皆為取物機而與法差別若今日中間言取與者華嚴已後法華之前觀機為取逗物為與適者得也謂得時而用諸經不爾未為大體次「大事」下正明今經「說教」等者明今經是一代之綱格「格」正也「大化」等者明一化之[3]「筌」字應從竹「蹄」字如《止觀》記

次明物機不同中又二先明四種根性不同[4]明今經純一根性教意綱紀初文自為四意從「其宿植」去正出今經敘於一代用教之意故前文云「始從華嚴至般若來皆不說於設教之意」故從此下騰今經意述一代教用與之由故初說華嚴意在大根言不涉小則三意未周一不攝小機二不開權三不[5]發迹從「其不堪者」去說阿含教意在於小亦有三意未周一不涉大機餘二如前從「既得道已」去說方等教具明大小總有二意一逗大逗小二以大斥小亦三意未周一者不明逗緣彈斥之意餘二同前從「若宜兼通」去說般若教亦有二意一通被大小二洮汰付財亦三意未周一者[6]無通被洮汰之意餘二同前

次文二初明開顯次結成綱紀[7]從「過此難已」去唯至法華說前教意顯今教意故云「過此已後」定之以父子開權人也付之以家業委權實法也此約迹門開權顯實次拂之以權迹顯之以實本此本門開迹顯本也此即法華之大綱今家之撮要不過數行而已收一代教法出法華文心辨諸教所以請有眼者委悉尋之勿云法華漸圓不及華嚴頓極當知法華約部則尚破華嚴般若約教則尚破別教後心如此教旨豈同外人因中有果等而為匹類耶一一文中皆先述教意次引文證

次「當知」下結成今經綱紀中三先法次譬三引無量義意以合譬若無諸數將何以紀定若不紀定將何以結歸[8]若不結歸則佛意杳漫若無諸數則化儀不周故開權顯實即彼所行是菩薩道開迹顯本本迹雖殊不思議一

三明佛意鑒機中二先明鑒機來久次「當知」下明佛意難測初文又二初總述次別指初文言「法身地」等者自本地真因初住已來遠鑒今日乃至未來大小眾機故云「本行菩薩道時所成壽命今猶未盡」豈今日迹中草座木樹方鑒今日大小機耶次「文云」下別明鑒機以今日之事驗久遠之智一代始成四十餘年豈能令彼世界塵數菩薩萬億諸大聲聞便悟大道現獲無生色聲之益略[9]難稱紀故知今日逗會赴昔成熟之機況若種若脫非言可盡於中又二初略明始終一期佛意次「信解」下重牒信解領鑒證成初文又三初明佛[10]垂世本意[11]意雖知小而在大次文云「[12]殷勤」下明用小化本意意雖知大而用小三文云「諸佛」下明適機化儀佛意本暢非始靈鷲其心泰然次信解文具足五時初華嚴時大機未起以佛遠鑒令見而復遙次於窓牖中下知小機先熟故遙而不捨所以密遣將護大機故體業領付其意在茲

次「當知」下結中二先正結次「文云」下引證

四明校量中二先引〈法師品〉與一代校量次「將說」下以疑請文與諸經校量初文可知次文中二先明與諸經一向異次唯華嚴與法華經廣辨同異初文中「三止四請」者〈方便品〉初佛止歎云止舍利弗不須復說次舍利弗騰眾心請次佛[1]止云止止不須[2]復說恐驚疑故二舍利弗騰宿根利是故復請三佛復止舍利弗[3]護增上慢故三舍利弗復騰宿慧益多是故更請四如來許說四身子願聞「亦無疑網」等者餘經雖亦有請有止不同此經三乘四眾天龍咸有疑請致請為往佛止為復皆至於三名為殷勤「說諸方等觀文可知」者且如說《方等陀羅尼》時初敘雷音比丘為九十二億魔之所掩蔽華聚菩薩請佛救護佛便許以摩訶[4]袒持調伏彼魔後說滅罪脩行方法如說《淨名》初因命問疾述昔被彈文殊承旨廣論因疾調伏慰喻此等諸文由問疾生已下諸文次第而起不云再請何況至三「說大品時猶酬梵請」者如《大品》中如來自敷師子之座入王三昧身分次第放於六百萬億光明放光明已復入師子遊戲三昧現神變已令無量人各各謂佛獨為我說十方世界亦復如是此中無請仍用梵王初通請竟是故此說猶酬梵王所言「猶」者佛初成道梵王初請請意既遠鹿苑方等未稱梵心故至般若尚酬初請故知三請唯獨法華驗不虛矣

次與《華嚴》對辨者今一家意豈欲貶於法界融通普賢遍入文殊彌勒妙用無邊耶但據彼部文猶帶行布序首結集自云始成存行布故仍未開權言始成故尚未發迹此之二義文意之綱骨教法之心髓而彼部不開不拂焉知化迹無優劣耶圓理無殊故今許云「可為連類」斥人師不了故復論之於中為二初總明同異次別比決初連類者如《華嚴》中說十住時有十慧菩薩法慧為首說十行時有十林菩薩功德林為首說十向時有十幢菩薩金剛幢為首並云承佛力說至說十地時有三十六菩薩皆以藏為名金剛藏為首解脫月居末是金剛藏入大智慧光明三昧十方皆爾從三昧起告諸菩薩言廣大如法界等次列十地名竟云三世十方諸佛無有不說此十地者一切菩薩隨順佛說作是說已默然而住一切菩薩聞是語已渴仰欲聞各各念言何故金剛藏菩薩說十地名已默然而住眾中有菩薩名解脫月知眾心念說五行偈請金剛藏金剛藏復說六行偈止云眾生少信故我默然解脫月復請云大眾直心清淨善脩助道種諸善根(云云)金剛藏復止云眾雖清淨不久行者智慧未明了解脫月復請云諸佛皆護念願說十地義諸菩薩同聲偈請諸佛放光照光中偈讚竟金剛藏復稱歎十地義深妙難思謙退已次方乃云承佛力說復誡眾令諦聽恭敬又云我之所說者如大海之一渧次方廣說十地功德等此乃三請兩止猶闕《法華》一請一止故云「連類」況《法華》所請獨顯本迹一實長遠耶又連類者但云止請不云所說之法法非連類不可為儔而人師偏著謂加於《法華》者自古弘經論師不曉佛意唯見《華嚴》事廣文長菩薩致請而謂《華嚴》加勝《法華》近代已來讀山門教者仍有此說誤哉誤哉況以人師但以請主勝劣相形不云法門觀智勝此而近代匠者更以教體謂勝《法華》豈非誤耶總明同異竟

次「身子」下別比決中三初正[5]此決次「彼以」下明比決意三「但此」下結歸本文疑多請倍之意初文又二初斥古師云法華請者唯小次「又彌勒」下救《法華》不及菩薩疑請於中又二先引齊次「又本門」下明勝意初云《法華》中彌勒求決於文殊《華嚴》中解脫月請釋疑於金剛藏若據二處菩薩互為賓主並是深位是則似齊故云「若為有異」二處會主雖即釋迦舍那不同但是衣纓少殊內身不別次文者一往雖然所請之法所被機緣不無同異華嚴兼別法華純圓又十方諸佛皆是舍那分身而經中不說亦是以權而覆於實是故須此比決令勝於中又三初總明請人說者所說法勝次「若彼」下別明眷屬勝三「又彼」下明化主勝初文者《法華》本門是佛說佛法與《華嚴》中加於菩薩說菩薩法不無同異如此優劣佛旨難思故大師自云若較其優劣恐失佛旨佛旨但在誘物契真但能被教門不可一概所以復云此法華經開權顯實開迹顯本如斯兩意永異餘經請倍疑多復異諸教故迹門三止四請本門四請三誡次文中言「不無疎密」者知識疎發心密知識可互相成益發心則師位不移故知知識之言覆此發心之事顯覆不等疎密何疑第三意者彼十方說法法同人同被加者同是則化主眷屬並以一身無量身互為主伴同而不同一身多身一多自在而覆其分身之說但云主伴相關設彼一身多身但云法同名同彼一華臺立一化主華臺相去其量叵量今以八方土田滿中諸佛凡集幾許華臺佛耶舉例而知塵數亦爾比決意者彼華嚴佛何殊法華已如前說餘並如文及疏文中廣以十義辨於同異

三結歸[1]如文

二結勸

○次異解中二先明三意通用次明諸師不同初文者不定名雖不殊但明義不了是故須破初中言「南三北七」者南謂南朝即京江之南[2]北謂北朝河北也[3]宋朝已來三論相承其師非一並稟羅什但年代淹久文疏零落至齊朝已來玄綱殆絕江南盛弘《成實》河北偏尚《毘曇》[4]於時高麗朗公至齊建武來至江南難成實師結舌無對因茲朗公自弘三論至梁武帝勅十人止觀詮等令學三論九人但為兒戲唯止觀詮習學成就詮有學士四人入室時人語曰「興皇伏虎朗栖霞得意布長干領語辯[5]禪眾文章勇」故知南宗初弘《成實》後尚三論近代相傳以天台義指為南宗者非也自是山門一家相承是故難則南北俱破取則南北俱存今時言北宗者謂俱舍唯識南方近代亦無偏弘其中諸師所用義意若憑三論則應判為南宗若今師所用《毘曇》《成實》及三論等大小諸經隨義引用不偏南北若法相宗徒多依《大論》觀門綱格正用《瓔[6]絡》融通諸法則依《大品》及諸部圓文故知今家不偏[7]朋黨護身寺自軌法師大乘是人為立號以重其所習故美之稱為大乘

○三明難中先難南三次難北七初南三中先難五時次「今更」下重難前文用三時義初文二先難五時次「五時之失」下結難初文正難用《涅槃》五味五時又三初難五時次難共用頓等三教三難用涅槃五味初文又二初敘意次正難初言「先難五時」者以初二師立三四時攝在五時中故先總標意竟次「若言」下次第難其五時即自為五文初難十二年前有相教者先牒其所立次難難中又四初總難十二年前及以有相次「又阿含」下單以空難三「又成道」下難十二年前唯小四「復次」下以《成論》破意難初文中言「成論」等者論屬十二年前論文自明空義論師判之為有相教豈非以有加誣己宗為有相教次文者《阿含》即是十二年前及《大論》所指皆明空義如何云有言「是老死」等者如《止觀》第六記次論所指云「三藏中明法空為大空」者他云三藏通大小何為但屬小今明如《法華》云「貪著小乘三藏學者」又《大論》中處處以三藏對衍而辨大小故準此文以三藏為小[8]論通者小衍二門俱有三藏自是通途非別意也若唯通途如何銷通《法華》《大論》具如《四教》本中廣明故十二年前約顯露教秖可通云三藏教耳故不可云見有得道若唯見有妨於三門是故文中且破存於計有之見又三藏教準不定教亦非獨在十二年前如食檀耳是涅槃時其事亦在四《阿含》內迦留陀夷亦復如是故顯露教十二年前定唯在[9]三難唯小中二[10]初文引《央掘》仍是大乘明空亦在十二年前[11]次又如《大論》得道已後十二年中亦說般若四《成論》斥意難中三初直以論師斥意難教成虛設次「又拘隣」下以得道人難得道不無則教成無相三「又若」下以得道與無相雙折又為三初難得道不得道教同無相及以邪說次難得道仍存有相道亦成外三結成過相

次難十二年後亦二先牒所立以略非次「若言」下廣破彼師以般若教為第二時故般若無褒貶等所以約此而為難辭於中為六初難無相不成次「若言」下難不明佛性三「若言」下以般若無會三難四「若言」下以般若無彈訶難五「若言」下以般若是第二時教難六以般若通十二年前難初如文次文又三初單以正因佛性難次「故知」下以三佛性難三「若言無常」下以八十年不說佛性難初文又二初以共不共般若難次「大經」下以名義同難又為四初引五名中有佛性般若難次彼師救三「若爾」下重破四「又涅槃」下重引文結同初文云「佛性有五種名」如《止觀》第三記意仍少別次救云「涅槃自是三德中之般若非無相」者此過更甚一者三德般若猶有相過二者無相般若非三德過若非三德即是無常若是無常云何無相縱屬小乘亦非十二年後般若無相不成況重破中還為《涅槃》所指涅槃何殊般若耶況重立結同中涅槃佛性與實際般若不殊

次以三佛性難中三初更牒《涅槃》《般若》所明實相法性為正因對餘二性為三因次重引《金剛論》證般若為了[1]因佛性三「但名異」下舉譬結難

三以八十年佛難中二先牒所計次難難中又三初以八十年佛亦說常難次引《大論》秖是一身而分生法難三以小況並難初言「云云」者涅槃八十既說常般若八十豈不說般若八十若不說涅槃八十安得說廣並(云云)次引《大論》又二先分二身次二身合初文者般若之中既為諸菩薩當知化主必非生死若非生死即是常住若是常住明常灼然所言「佛有生法二身」者如《大品》中華積世界普明菩薩欲來此土彼佛[2]命其問訊釋迦少病少惱等論問云何故諸佛問訊而言病惱論答云佛有生法二身故生身有寒熱乃至九惱法身無病故問生身不問法身次「釋論」下明二身合者教分二身為機劣故豈以為劣機故暫現無常即以無常加誣法性令無常耶三舉小為況者「均提沙彌」緣出《大論》如《止觀》第四記彼小乘言「不滅」者以無作之業至未來世名為不滅非常住不滅且引不滅破彼無常

三般若無會三難者其實般若未會其人今且以會法而為難者彼亦不曉會法不會人故又為二別汎引天子發心[3]子雖非二乘然發菩提即當會義次引聲聞發心正明會義又為二初引經次「若聲聞」下釋初文中云「與生死作障隔」者滅智灰身永斷生死若其發心大悲利物應處生死與物結緣若種若脫而成熟之是故二乘已斷生死永與生死作障隔故不能復入生死益物「若發三菩提心者我亦隨喜」者折挫小行令發大心於權教中雖云敗種佛以實理而發動之假使能發菩提心者我亦隨喜

四難無褒貶中四初引斥智次「又十三」下引斥教三「又云」下以引失教旨難四「豈有」下結次文言「不從大家求食」等者經云「汝是上人應求上法不應自鄙唯居下位不應如彼攀附枝葉狗狎作務」[4]三引[5]失教旨中言「見[6]象」等者立小乘教本期於大住小亡大斯為不黠四結如文

五難是第二時中二初引諸經次「經經」下結難

六難十二年後有無相如文

次難第三時者彼以方等為第三時教故須約褒貶等難於中為二初牒所計次「今問」下正難初如文次為四初難方等不應在般若之後次「又彌勒」下難被彈不應獨在聲聞三「若言」下難不應以七百之壽用判方等四以三佛性難同涅槃常住初二如文第三中又三初難次「文辨」下再辨三「又云」下引證常身[7]文中云「七百阿僧祇」者《楞嚴》七百及《淨名》《金剛》二經俱是第三時教何故不取《金剛》為正而人師苦以七百判為無常若七百無常《金剛》豈常方等金剛若無常者涅槃金剛何必是常涅槃無常佛性何在言「何疾何惱」者《乳光經》中「佛在毘耶離音樂樹下眾會說法佛少中風當用牛乳時城中有梵志名摩耶利五百弟子為國大長者不信佛法不知布施羅覆宅庭不令鳥侵所居之處去佛不遠佛告阿難汝持我名至梵志所索乳𮙬阿難受教而往持鉢門下立時梵志欲入王宮因見阿難問曰何故晨朝持鉢住此阿難具以佛意答梵志梵志默然思惟若不與乳諸人咸謂我慳若與乳者諸梵志謂我事瞿曇道復思惟已即授弊牛令阿難自𤚲欲令弊牛觸殺阿難折辱瞿曇如謀而行梵志五百弟子皆笑云瞿曇常自言能度生老病死今者自病須乳」時維摩詰[8][9]辭問答空聲等具如《淨名》仍廣於經「時五百弟子聞空中聲即無狐疑皆悉歡喜發無上心時梵志內外眷屬及聚落中無數千人皆隨阿難往看𤚲牛阿難[10]至牛傍自念我師法不自𤚲乳言竟忉利天座為之大動從天下來化為小梵志往牛傍阿難見之歡喜請取乳即答阿難我非梵志是帝釋耳聞世尊須乳故來至此阿難言何能近此醒穢耶答言我之何如佛世尊耶欲為取乳唯願知時帝釋諾即持器至牛傍牛便靜住觀者驚怪小梵志有何緣來為之𤚲乳儻為弊牛觸死當奈何耶[1]釋說偈言今佛小中風[2]乳作乳[3]令佛服之差得福無有量佛尊天人師常慈心憂念蜎飛蠕動類皆欲令度脫爾時犢母說偈云此手捫摸我一切快乃爾取我兩乳𮙬置於後餘者當持遺我子朝來未得食雖知有多福作意當平等於是犢子為母說偈云我從無數劫今得聞佛聲即言持我分盡用奉上佛世尊一切師甚難得再見我食草飲水自可足今日更有五偈[4]云云於是阿難滿𤚲乳去梵志及親邑人見此稱歎信解佛法得法眼淨阿難至世尊所具述之佛言如是此牛過去曾為長者喜出息償錢畢復抵觸他人坐此墮畜生今罪已畢放口光授記從此却後命終七反生兜[5]率天及梵天復七反生人間[6]豪家牛母見彌勒成阿羅漢犢子上下二十劫竟作佛號乳光」當知世尊無疾無惱為度人故現身有疾為度眾生現行斯事故淨名安慰阿難云但為佛出五濁惡世為眾生故現行斯法二三如文第四文又三初引經題總具三脫即三佛性難次引下文具三脫三佛性難三「三義」下結難

次難第四時為法華同歸教者又二初牒文總斥次「法華」下別難別難又為二初略舉《法華》明常辨性次「華嚴」下別引並難初文云「命章」者「命」字口令也謂教也即命召也謂章初也次文又三初引明常文次引佛性文三破神通初文又五[7]初以《華嚴》為並難彼許《華嚴》亦明常住故將為並次「又無量義」下以序文驗為難三「若言」下以勅語多少為難四引今文五「法華論」下引三身為難初文又二先以迹門並難次「又華嚴」下以本門並難初文言「菩薩智慧如爪上土」者《大經》三十[8]二云「爾時世尊取大地土置爪甲上問迦葉言是土多耶十方世界地土多耶迦葉答言爪上土者不比十方所有土也」經[9]文本譬捨於人身得人身少今借以譬菩薩智者如爪土等華嚴甚深但為今序第二第三如文第四文者引文三身壽命為難第五文者若不明常豈明三佛次明三佛性又[10]初引〈不輕〉文次引《法華論》文[11]三引《涅槃》遙指[12]四引《涅槃》同明一乘[13]五汎舉《涅槃》猶劣[14]二如文第三文言「八千聲聞得授記[15]別」者如《止觀》第七記[16]四同明一乘中言「畢竟」者經云「畢竟有二種一者莊嚴畢竟二者畢竟畢竟又有二種一者世間二出世間莊嚴畢竟謂六波羅蜜畢竟畢竟謂一切眾生悉是一乘一乘者名為佛性是故我說一切眾生悉有佛性悉有一乘」第[17]五如文三破神通者又二初略舉身土不滅驗非神通次正破神通義如第二卷故著「云云」

次破第五時中又二初牒次難又二初以二諦為難次「眾生佛性」下例難初言欲破第五先難成論師二諦判教古人雖云二諦而不分共別含顯之異故將常[18]住以例諸教諸教並是十二年後所明二諦與十二年前二諦何別[19]若言無別自涅槃已前法華已來應俱無常若其別者那同名二諦次例難者二諦既同應俱明佛性並云云二諦既同應俱明闡提作佛並云云已難漸中五時

次難頓等三教初難頓者又二先以同難次「權雖」下以別難華嚴至法華來無不有頓何獨華嚴得稱頓耶次明別難中以權別故故有諸部不同者權是事法不應從權異邊而分頓與非頓

次難不定者[20]為三初總舉諸經次別引《[21]央掘》列眾明常三以《淨名》為並次文言「央掘列眾」者彼經初云「爾時世尊與無量菩薩摩訶薩及四眾天龍八部毘舍遮富單那等日月天子及護世等皆云無量」始從鹿苑方等般若法華涅槃經初列眾皆有聲聞菩薩雜眾央掘亦爾仍云無量故云委悉「彈斥明常」者如彼《央掘》偈云「云何名為一謂一切眾生皆以如來藏畢竟恒安住云何名為二所謂名與色此是聲聞宗斯非摩訶衍云何名為四所謂四聖諦」是則聲聞宗斯非摩訶衍一切諸如來第一畢竟常是則大乘諦非苦是真諦「云何名為五所謂彼五根是則聲聞宗斯非摩訶衍所謂彼眼根於諸如來常」等具如《止觀》第七卷引乃至增十亦復如是如是等文彈訶聲聞明於常住最為顯著餘如彼經又如《無垢施女經》「阿闍世王有女名無垢施於晨朝時著玉屣踞父殿[1]爾時舍利弗與八大聲聞文殊師利等八大菩薩入城乞食各先作念舍利弗念言我當入如是定已願舍衛城中一切眾生聞四聖諦法目連念言願令城中一切眾生無有魔事如是十六人各作念已次第到城入無垢施女門詣其乞食皆被此女如其心念種種彈訶此十六人還佛所述已佛記是女等(云云)」三文者為三初以同有彈訶為並次「又淨名」下以訶在昔與《央掘》同為難三「若謂」下以明常被緣為難

三難用涅槃五味中二先敘其非次別明難難中又二初總斥非次「何者」下釋釋中自五初難從牛出乳為十二部中三初以非初說及無十二部為難次「救云」下彼救三「今問」下縱難初如文次文言「彼救云小乘亦有十二部」至「異耳」者《大經》二十五云「雪山有草名曰忍辱牛若食者即出醍醐更有異草牛若食者則無醍醐雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草佛性亦爾山喻如來忍辱草者喻大涅槃異草者喻十二部經若有能聽大般涅槃則見佛性十二部中雖不聞有不可說言無佛性也」既云十二部中無有佛性即是無佛性之十二部也忍辱草者既喻佛性佛性亦不出於十二部彼師依經救云[2]小乘俱有十二部也今意從別且存大乘佛性十二部也無佛性者且對九部三縱難中二先直縱難何為不用有佛性之十二部次引第七中判其墮罪

次難第二時又四初牒計次「脩多羅」下明難三「解云」下彼救四「若言」下重破破中又三初以譬喻等例破次「般若」下以餘經例般若直說為難三「若言」下破第二時

次破第三時又二先牒計次「淨名」下指前文破

次破第四時又二先牒計次正破破又二先破迴文次引《涅槃》破其謬立

次難第五時亦先牒計次正破譬云「佷㑦」者兩字本為一義謂諍競不順今隨語便故分字釋結及更難用四三二時可見

次難北地中自為七文初難五時中但難初時次餘四同上初時為二初牒計次正難難中又六初單約戒善難次「又彼經」下用彼經體難三「又云五戒」下以五戒為諸行本難四「又提謂」下以經中結得道眾難五「[3]復次」下以結集法藏次第難六「若言」下以在初難一音初文又二先直難次縱難次文者「符謂三乘法」者所謂行行法也「印謂泥洹道」者「道」謂能通「印」謂實相有實相印道則可行第三文者「靈」謂情識有情識故藉戒為本「天」謂[4]諸天正報依報「地」謂地神依報正報四天王持之使四時調順地神持之萬物成熟「父母道源」秖是能生為義第四如文第五結集難中二初難不預五時次「何者」下釋不預所以六難一音可見

次難菩提流支中二先牒計略斥次從「得道」下正斥正斥又二先斥半教次從「般若」去斥滿教初又二初總難次引諸文皆是十二年前已有滿教言「涅槃云我初成道恒沙菩薩來問」等者第三經「迦葉設三十六問竟佛讚言善哉善哉汝今未得一切種智如已得之如汝所問如一切智等無有異善男子我初坐道場初成正覺爾時無量阿僧祇恒沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我如是深義然其所問句義功德皆亦如是等無有異如是問者則能利益無量眾生」次斥滿中又二先引論以明法華祕密難次「又若」下以三味名展轉互難互難又二初正難次「能譬」下結難

次難四宗中自為四初難因緣宗中二初以通途因緣為難次「又因緣」下假名義同不應立異為難初文言「六因四緣」者略如《止觀》第八記言「成論三因四緣」者三因謂生因習因依因生因者若法生時能與其因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心心數法依色香等四緣者因緣者具足三因次第緣者心心數法次第而生緣緣者如識生眼識增上緣者諸餘緣也若《俱舍》中因緣五因性《成論》以所作因即是增上故不別立但立報因即生因是自分因即習因是共因即依因是

次難假名宗中二先據本論得道為難次引《大論》空門為證宗應順本論異不成宗

次難不真宗中三先引《大論》彈方廣破次「若謂」下難不明佛性三「何但」下難幻化語通立宗不成初文破不真宗指《大品》十喻者如《止觀》第五記十喻既是《大品》正文龍樹彈者但為方廣不曉即空不空等理但指如幻為不生滅如幻但是俗諦而已如何得立為般若宗般若意在空及不空故云「失般若意」次文可見第三文又二先難次結

次難常宗指涅槃於中為二先以八術並難次「彼云」下重述彼救[1]重破又五初述計次「宗則」下重破其宗教真不真等不應別立三「彼引楞伽」下破其謬引失意四「若爾」下以因緣假名為例五「覆却」下結難初文言「彼云誑相不真宗」等者彼云四宗家自判云不真宗是通教常宗是真宗彼依《楞伽》作如此判具如下引今以真不真及[2]宗教有無却覆並決令二名齊等使宗必有教教必有宗教是能詮宗是所詮必互相有不可孤然既無此義當知汝之所立真及不真亦須互有既不別立其名便齊何須別立宗教二耶說大意竟更重消文從初至「者」字有二十二字先述彼定計二宗次從「宗則」下重破中初至用教二句有十五字難其不真不合無宗從「真宗」去至「立宗」有九字難其有宗不合無教次從「宗若」去至「知真」有八字重徵其無教之失宗為所詮教為能詮真宗既無能詮之教如何得知所詮之真[3]從「真宗若沒」去至「通教」有十二字以真却並不真若使真宗還例不真無宗有教則真與不真同名通教次從「若俱沒教」去至「通宗」有十一字復以不真却並於真若使不真還例於真無教有宗則真與不真同名通宗次從「若俱安」去至「宗教」有一十字立理難其宗教合俱若真與不真俱有教有宗則真與不真俱名通宗及教次從「若留」去至「宗教」有十六字以真不真却覆並難宗之與教宗教既等不應復分真不真別是則宗教之上俱有真與不真真與不真既同宗之與教復等是則但成一句謂通不真真宗教文中似開為兩句者為開次文難勢未畢故云「通不真宗教」「通真宗教」次從「通不真宗」去至「脩也」有二十一字以法却覆難其行人法既一例俱有教宗人不合分大小之別若言不真通三乘人真宗亦應通三乘人亦應更覆並云真既獨教菩薩之人不真亦應獨教菩薩亦應更並云三乘通有真與不真如何輒分宗教等別次「若言」去至「真也」有十九字縱難也借使真宗是融通之通亦不應獨無教而立宗也通教亦是通宗之真豈得無宗而立於教從「此則」下總結宗教二義既其齊等真不真名亦皆混同三從「彼引」去出其謬引所憑便成不曉教旨彼經明於三乘共位即簡二乘名為「童[4]蒙」說秖是教以教通故不隔童蒙故云「說通兼教童蒙」雖通童蒙宗在菩薩是故宗通本教菩薩教是能詮何故立云真宗無教兼被於小則童蒙有教何故立云無宗但教[5]人不知三乘之真兼空不空不空復有教證兩別他不見此望聲釋義徒分宗教失旨逾深四從「若爾」去例難且依彼立以難因緣假名二宗同成不真若更並決亦應準前故云「不便」

次破五宗六宗又二先破次總責無憑初破五宗彼立五宗四不殊前已如前破次「若言」下正破法界宗中二先難次結初文二先以《涅槃》難次以《大品》難初文二先以二部不應優劣難次「若常」下以二法對並為妨難二法不別何得別立以為兩宗次引《大品》[6]中「一切法趣」如《止觀》第二記結如文[7]

[8]法華玄義釋籤卷第十九


校注

[0948008] 法華玄義釋籤卷第十九【大】法華玄釋籤卷第十【甲】 [0948009] 天台沙門湛然述【大】〔-〕【甲】 [0948010] 闕【大】*𨷂【甲】* [0948011] 於【大】初【甲】 [0948012] 三【大】二【甲】 [0948013] 品【大】品品【甲】 [0949001] 歎大【大】〔-〕【甲】 [0949002] 妙【大】妙初【甲】 [0949003] 極【大】極教【甲】 [0949004] 明【大】〔-〕【甲】 [0949005] 發【大】廢【甲】 [0949006] 無【大】不明【甲】 [0949007] 從【大】初從【甲】 [0949008] 若【大】*〔-〕【甲】* [0949009] 難【大】雖【甲】 [0949010] 垂【大】出【甲】 [0949011] 意【大】〔-〕【甲】 [0949012] 殷勤【大】*慇懃【甲】* [0950001] 止【大】〔-〕【甲】 [0950002] 復【大】〔-〕【甲】 [0950003] 護【大】為護【甲】 [0950004] 袒【大】祖【甲】 [0950005] 此【大】比【甲】 [0951001] 如【大】〔-〕【甲】 [0951002] 北謂北朝【大】北朝即【甲】 [0951003] 宋【大】宗【甲】 [0951004] 於【大】于【甲】 [0951005] 禪眾【大】眾禪【甲】 [0951006] 絡【大】珞【甲】 [0951007] 朋【大】二朋三【甲】 [0951008] 論通【大】通論【甲】 [0951009] 小【大】少【甲】 [0951010] 初文引央【大】文殊殃【甲】 [0951011] 次【大】〔-〕【甲】 [0952001] 因【大】〔-〕【甲】 [0952002] 命【大】令【甲】 [0952003] 子【大】〔-〕【甲】 [0952004] 等【大】等者【甲】 [0952005] 失【大】〔-〕【甲】 [0952006] 象【大】像【甲】 [0952007] 文【大】〔-〕【甲】 [0952008] (訶辭於經)十五字【大】(訶辭問答空聲等具如淨名仍廣於經)【日光】 [0952009] 辭【大】詞【甲】 [0952010] 至【大】望【甲】 [0953001] 釋【大】釋種便說【甲】 [0953002] 乳【大】汝【甲】 [0953003] 種【大】𡦢【甲】 [0953004] 云云【大】*(云云)【日光】* [0953005] 率【大】〔-〕【甲】 [0953006] 豪【大】豪貴【甲】 [0953007] 初【大】初文【甲】 [0953008] 二【大】一【甲】 [0953009] 文【大】云【甲】 [0953010] (五初論文)十二字【大】〔-〕【甲】 [0953011] 三【大】三初【甲】 [0953012] 四【大】次【甲】 [0953013] 五【大】三【甲】 [0953014] 二如文第三【大】〔-〕【甲】 [0953015] 別【大】莂【甲】 [0953016] 四【大】二【甲】 [0953017] 五【大】三【甲】 [0953018] 住【大】住佛【甲】 [0953019] 若【大】答【甲】 [0953020] 為三【大】〔-〕【甲】 [0953021] 央【大】*殃【甲】* [0954001] 坐【大】唑【甲】 [0954002] 小【大】〔-〕【甲】 [0954003] 復次【大】釋論【甲】 [0954004] 諸【大】〔-〕【甲】 [0955001] 重【大】〔-〕【甲】 [0955002] 宗【大】宗真【甲】 [0955003] 從【大】〔-〕【甲】 [0955004] 蒙【大】*朦【甲】* [0955005] 人【大】又【甲】 [0955006] 中【大】中二先難次而獨下結難【甲】 [0955007] 不分卷【甲】 [0955008] 末題新加
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