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法華玄義釋籤

法華玄義釋籤卷第十四

[7]○次利益妙中二先釋名次正釋自行功德指前五妙次後四妙已是益他受化得益於茲別立益雖不等同歸法華是故名為利益妙也次正釋中先開章次依章解釋解釋中所以不言序中益者序但預表當益當文無益可論若作表義神通妙中已略辨竟

今初明來意中初總標益意次別明益初文言「所為」者謂前感應神通說法三妙不空即是利益利益之人即是眷屬次「釋論」下別明中二初引他經得益不同次「今經」下明今教妙益初文中所引一論三經並明由佛得王三昧能身口兩益語光指前神通語聞指前說法語身指前感應又語身亦通感應神通前言「不空過」者若度破獲皆不唐捐通是利益別號引《淨名》中「法寶」是現身「普照」是放光「而雨」是說法「華嚴思益放光」[8]等者彼《思益經》第二網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國一切煩惱病苦遇光快樂佛又放六度及一切法光皆悉對治眾生慳等諸蔽及一切惑具如彼經及《華嚴》等次此經中二先信解次述成領解文略述成文廣具有前來四妙方有今文利益言「不能盡」者具如〈藥草〉疏中明橫竪不及等此明[9]利益益多故也餘意在文可見

次明正說益中文自分[A1]先列次釋釋中初言「遠」者此是迹門故且以大通為遠於中又二先通敘次別釋初文為四初略述益由次「善生」下明益相三「死之」下結示四「故文」下引證益相中二先標次「始人天」下釋相善生通淺深惡滅亦[10]通淺者若依《大經》破無明位方名殺人其實惡滅具如今文通於初後

次別釋中二先結前生後次列釋列釋中二先七次十初七中先大師次私釋初文二先列次却以益反釋眷屬由益成眷屬故也七益中並以三藏菩薩為俗諦三昧五通益者以未斷惑故別教出假俗諦三昧六通益者且語斷見思[11]名為無漏通望三藏菩薩全是有漏是故且與無漏之名章安云「開前」者開小草為因果兩益「合後」者合中[12]道次第不次第為一實事益「俱開俱合」準此可知「次第益」者即是別中約教道說耳次大師開為十益於前七中亦不開中道次第不次第唯於小草開為因果又於中草開為聲聞緣覺二益更加方便實報二益以成十益於中二先結前生後次正釋釋中二先列次正釋釋中二初釋次問答料簡初文二初正釋次「若麁妙機」下結[13]中自為十初果益中二「然因果益通二十五有」者於果報身得現益相故名「果益」言「因益」者謂內心轉修今初果益中三先釋次「此清涼」下明益由三「大經」下引經結益初文者文中從省四趣自四四人合一六欲合一色界七有同為一釋四空合一一一文中皆云「其中眾生乃至冥顯兩益」者語略意周具如感應妙中明感應相及同異中三十六句一界十界并相對中苦樂關宜二十五[1]有及別圓等且語現益以對先世據理則通現在未來具如前文十界中說不可盡具思之可及說不可併張例不可全闕一一皆出其[2]苦相為機次關宜等可知初地獄中言「八大地獄」者八熱地獄地獄者梵云泥黎此云苦具言地獄者從處為名八中各有十六小獄以為眷屬則八箇十六成一百二十八并根本八合成一百三十六獄故《俱舍》云「此下過二萬無間深廣同上七捺落迦八增皆十六謂煻煨糞屎鋒刃烈河增各住彼四方」無間四門既各有四上七亦然「八寒」者且準他文云百三十六若準[3]列八文一頞部陀此云皰謂寒風[4]逼身生皰二刺部陀此云皰烈三頞哳咜四嚯嚯婆五唬唬婆此並從聲為名也六嗢鉢羅此云青蓮華七鉢[5]特摩此云紅蓮華八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華此並隨身色為名也並在前所說地獄傍本處在下支派不定或近山河江海地下空及餘處鬼本處在閻魔王界故此洲下過五百由旬有[6]琰魔界從廣量亦爾從此展轉以居餘處或有端正受諸快樂猶如天中尚有醜陋今文稍略地獄諸相廣如《觀佛三昧》《正法念》《阿含》《婆沙》《俱舍論》等「水陸空」者此三是畜生所依處也《大論》又有三類攝畜生盡謂晝行夜行[7]晝夜行「五衰相」者一者頭上華萎二者腋下汗出三者項中光滅四者兩目數瞬五者不樂本座如瘡等「八聖種」者具如《止觀》第八記餘由證二文可見

因益中二先與果益對辨難易同異次正釋初文者一果辨多果則難一心辨多因則易故於一人心中可辨二十五有因益之相以王三昧力而應之也正釋又三初正釋次「合而」下明益由三「大經」下結初文又二先正釋次「如是等」下結初又二初總釋次「若無」下別釋「四因壞益」者四趣因也「二十一因成益」者四趣已上至非想也[8]此語先持五戒頓離四趣因者是也「一因成」者非想也此一無壞故也「一因壞」者此一唯壞無成此中明益不可更云成此一故也此語先破地獄因說中間漸離故迭有成壞意亦可知若成就地獄及壞非想非此中意六天因果前三具如《正法念》等三界因果具如《俱舍》《婆沙》

次別釋中亦四趣四人各辨六欲色空合明初四趣壞中二先釋次「此名」下結益初又二先地獄中二先正明惡有「欲離」下立機緣[9]中二初直明二明得繩者具如《止觀》第七記次餘三趣因相略如《止觀》十心中於中又二先正明有相次「欲離」下辨機緣初文自三次機緣如文次辨二十一因者又二謂人各先辨相次機感初文先四人[10]先正釋因相次明機感初又三先總標人因次列三判此中但是略論機應正文在下二十一有一時總明

次六欲亦三先總辨因次「故云」下與四趣四人對辨同異三「若修」下別明因相六文不同此中乃至下[11]四禪四空不別明機感總在無色文後一時通明次四禪中四禪自為四有於中初禪加梵王四禪加無想故略釋所加仍不明五聖但是文略次問答引舊等可知次四空文略次結又二初正結次引證次「合而」下正明益由結文可知

三聲聞益中二先明修因意次「若持戒」下正釋初中言「[12]犛牛」者由愛尾故[13]人貪其尾乃害其身《說文》云「西夷長尾牛也」有作猫字是人間捕鼠者非此中義又有作猫字未知所從正應作「犛」字

次正釋中亦三先正釋次益由三「大經」下結益初又二先釋次結位初又二先明破見次明破思初又二先釋次「是為」下結初又二初明所修之法通伏愛見以為機緣初明出家修戒在五停心前次「若均」下行相[14]又三初五停心位次「賢名」下四善根位言「如救[15]頭然」者如《止觀》第七記三「一剎那」下初果位文相並略但列大位耳細相不論次修道中二謂超果及次第也次結位及由結可知此中節節有機感相尋之可見[16]以明賢位及明見道修道等處處須加故爾

次明[17]支佛又三先略明行相次「此人」下略明機應三結位與聲聞共為中草故云「猶」也次言「華飛釧動」者論云「有國王觀華飛葉動得辟支佛」「釧動」者《禪經》云「有國王令宮女摩身為鐶釧鬧令漸漸減釧乃至唯一則不復聲因思此聲從因緣生悟辟支佛亦如獼猴見支佛坐禪後於餘處見諸外道種種苦行乃教外道跏趺而坐手捻其口合其眼諸外道歎云必有勝法外道受教皆證支佛

五六度中二先釋次由文闕引《大經》結初文又二先釋次結位初釋中四先總次「若行」下別明行相三「六蔽」下指教四「以伏」下功能初二如文破人言「四」者謂如幻等四破天言「十七三昧」者二十五有除四人四趣猶有十七謂欲界六色界七謂四禪無想梵王五含無色四三明六度對破六道出《地持》《菩薩戒本》

六通教益中亦但釋釋中三先總標三乘次釋次結初如文次文二先二乘次菩薩初文二先破見次破思如文言「總別慈悲」者例如前文前文云「合而言之」即是總也「別而言之」即是別也亦是通別通以慈悲用二十五三昧加之別者若令伏見思時用菩薩本初自伏見思中慈悲弘誓熏之若令入空則用菩薩本初修空時慈悲弘誓加之假中準此思之可知

七別人亦先釋次由釋中二先總次別總中言「一念」等者但期心在果耳如前廣釋

八明圓人中二先明總別次明機緣初又二先總次別總中亦言「一[1]念繫緣」等當知二名二義同異永別次「若歷」下別中言「十種境」者陰入等十境也蒙加益等可知

九變易者在方便土於中為五初辨人類次「故[2]下文」下引證三「是人」下辨利鈍四「是為」下明益相五「若分別」下辨土體一異初文云「前八番中四處或九處」者「四處」謂四教中各有斷通惑者生於彼界言「九處」者三藏二人通教三人別教三人謂住行向圓教一人謂淨六根次引證中引四文也此經可見《勝鬘》當知菩薩義兼三教《楞伽》三人義當四人俱生彼土《大論》文反舉真以釋似五明土一異者隨機所見二義常存

第十實報益中三先總舉人類次「但無明」下明益相三「若分別」下正辨土體一異初言「八番之中兩人」者別教地前圓教住前在同居土得入此位進斷無明生實報土「方便土又二人」者是前四人中後之二人也此之二人先已入於斷見思惑及無知位生方便土於彼土中進斷無明亦生實報次文言「三賢十聖[3]住果報」者名雖似別義必依圓以別證道同圓教故即是兩處十地合說

次結中三初「若麁」下總結文旨次「是為」下結益由三「故令」下結正益人

次料簡中初問答者二十五有其名雖遍一一有上惑有淺深是故重重用二十五故《大經》云「二十五有有我不耶」次「問三諦[4]在極亦通凡」者由前答云破實報土顯王三昧三諦了了既云破實報土狀當三諦唯在於佛是故更問亦通凡不答中意者三諦名理實無深淺由證不證故分凡聖初云五陰即是俗諦陰既至佛當知俗諦亦通至佛言「無等等」者如前第二卷記為顯後地云「破實報」耳妙境觀法實通凡聖此中亦是寄文分別令易解故作三諦相其一一諦無非究竟若不爾者如何五陰而至於佛後問答中二初簡二文次取後[5]於中又四先示遠相次「從是」下明遠益由三「彼之」下明益相四「斯等」下結前生後初二如文三益相中二初明已入實益次「[6]於時」下明未入實者初文又二初正明次引證初又二初得入自滿次益他次引證中成道證自法輪證他次文若為未入者復須成熟[7]為五初標[8]忘不忘二人不同次「[9]忘者」下明忘者須熟三「或多[10]以」下明成熟不同四「生方便」下明入實之處五「如千」下示入實之人故知前明四種結緣四種成熟處處得益成內外眷屬及感應中過去感應并境妙中明二諦意尚取本行菩薩道時[11]而為華臺而作方便已入華臺者自是一邊即是其事今但大通已後若於此土若方便實報已入實者即是今文遠益之相其未入者故生後文近益之相

次近益中二先正釋次料簡初正釋中二先釋次「始從」下結初又二先釋次「近從」下明益不同初又二初約教次約味初約教又二初釋次「復次」下判初文又二初總明諸教益相次別明十益初文又二初通標一期深淺次「何者」下釋所以然者始自寂場終至法華雖復差別來至法華終歸實事並是示為四教教主調熟之力功在於斯雖遠近有殊七益之相不異於變故云「如前」又「[12]大小」去別明十益中二先約諸教辨因果二益次別對諸教以明八益初因果[1]先釋次結初文二先引他經明因果益次「又佛」下此經明果益久居黑暗而今大明故屬果益三辨依教通別大小乘中皆照六道故云「通」也次「別論」下以聲聞去別對諸教故云「別」也次判云「勝則兼劣」者勝謂圓教既未說開但云兼耳

次五味中二先列次判初文中云「熟蘇而有體法等七[2]益」者等別圓諸教通途皆有因果兩益雖無三藏中三草自有通中二乘為中草乾慧性地為上草八人已去為小樹八地已去入別教道及別教本人為大樹被接見中及圓教本人為實事若方等七益依前所列不同此例次「前諸」下判可知次雜料簡中初問中云「應身益亦[3]令法身益」者法身菩薩起應輔於應身佛化聞法進道亦能令此菩薩法身益耶答意者應身之處即法身應身得益即[4]法益亦如磨鏡為見像見像之時即鏡明其像彌現鏡彌明[5]明像體[6]本不二汝問應益法益不如問像現鏡明不為是義故汝問非也次問者法身平等本無應[7]垂應之時名病行應身得益即法益方丈現病法應病答意者秖為法身本無病能現病行利眾生利生現病非實病故知法應俱無病次「從又」下更作一番化功歸己釋利物若少病則少應迹若多名病多機多應多功即多法身得益理應多次從「今作」下復有兩箇四句七箇二句而為料簡初兩箇四句並約十番之中因果二益[8]以料簡故不相及或有一人得果益或有一人得因益或有一人二俱益或有一人俱無益次四句者「自有壞益」下列也「不成不壞」至「亦成亦壞」更作四句釋前所列不成不壞釋第四句四趣[A2]因益釋前初句非想成益釋第二句中間已去釋第三句如修五戒生於人中四趣之因一時俱壞餘句可見得是分段因果益不得是變易因果益不得是分段因果益得是遠為實報土家因果益

前之七益望於法華有麁有妙約教約味皆悉不同故知遠近兩益但成判於麁妙來至今經同成一妙方始[9]是開於中又二初標次「雖復」下釋初標中云「今經備有七益」者前八番益中合因果益為一小草益故但七益本謂三草二木及一實事各不相關即他經七益今開權顯實更無異趣此即三草二木同一實相地之所生等一佛乘雨之所潤仍舊為名名為七益是則七人同成一實又於一實亦可義立七益之名為今經七益故云「本是地上清涼益」今則進發大乘解心明淨等次釋中二先總開次「諸經」下別開初文者[10]故彼藥草疏中一一文義皆云差即無差無差即差今亦如是草木即一實一實即草木[11]別開中二先正開次借益相以判眷屬初文又二初略開故云「無差妙益」次更借待妙對絕以辨又三初雙標次釋三「進入即是」下結判次判眷屬中二先判[12]眷屬次約妙初如文次文者但進入之相捨麁入妙又捨下位進入高位義當相待不進不妙義當於待其實並與絕待不異無差即差六益宛然差即無差秖是一實是故此經不捨六名而成一實然前所明若遠若近不出當文但約文中騰昔說者名為遠近三周開廢名為當文當知今經所[13]譚異昔況復開顯永異餘經故遠近當文實相無別故前文云「今所入者與本入者不異」

次明流通益中標釋中初明師中三例不同謂法身生身及凡夫師初法身弘經者法身從上土來上謂實報等故能上土益物妙音觀音普賢文殊即其人也實報七益如七方便同成一實他土具七亦能令他具足十益「生身菩薩亦能此土他土」者神通但能往於他方而未能入方便有餘令他得於權實等益既許用權以助於實故知能於他土得前六益名為權益得一實益名為實益始於此土得無生忍是故未能於上二土弘經益他雖則自能增道損生未能起應但能此土及以神通往於他土尚未能入方便有餘故云不能上土利益凡夫師者通取五品及以六根淨「故今」下答問文中引六根文證[14]內凡位名為凡師

次出法者法謂方法亦曰法相弘經方法為唯用實亦許用權為顯此意[15]云「出法」又為二初正釋次「今[16]時」下破立初文又三初明雙用次明唯實三「又云」下釋疑初文二先釋次「此則」下結初又二先正釋以三助一初「但菩薩」下明助意初文云「經文許用別助圓」者經云「若不信此法於餘深法中示教利喜」者有深復餘者即別教法也入地名「深」地前名「餘」次破立中二先破次「善弘」下立正出弘經之相

次明益中凡言「弘經之相」益在滅後流通相也於中為四初出法次出人[1]正出益四舉況初文二先明正宗中亦有流通之益次「展轉」去正明流通益初中云「譬喻品後」等者品末文云「鈍根小智等不得為說若有利根智慧明了等乃可為說」廣如經文「授記品末」者四大聲聞得授記已於他方土作佛弘經餘如文「法師品中」者入室著衣坐座爾乃應為四眾說法〈法師品〉文若作三段仍屬正說若分本迹即在流通流通正在六七二卷文相可知次「初品」去約人展轉[2]以下況上「八萬大士」者如〈法師品〉中「千界塵數」者如〈神力品〉中指地[3]涌菩薩是也三明益中即是末代流通之益初明七益次明穿鑿助顯七益初文言「[4]不老」等者秖是達老死實相言「旋假入空即三草等益」者五品為小草七信為中草上草亦在五品位中以同三藏未斷惑故八信已上為小樹十信伏無明為大樹初住已上即實事益雖分七益位必在圓

第四明觀心利益中二先正明觀心次「夫一向」下破性過初又三先明觀境次「若能」下勸須起觀三「淨心」下正明起觀初文者凡一切重罪皆由剎那故剎那若起已含因果故大乘觀之已成重因舉輕責重令勿起剎那次如文正起觀中二初正明觀相次「以是」下結益所以須明觀心益者然上來得益由於現身口輪說法令他得於[5]近遠當文七益十益然益實由觀法恐尋者不達文旨若遠若近已謝於往正說流通自屬於他若不自觀己心徒數他寶次破性中二初立性計次「自性」下破破文二先破自次三句例初破自中四初立事破次「又汝從」下立道理破三「又三事」下約法相破四引證次三句例中二先例次「即假」下結成可解

○五明權實者大文第五第二卷初[6]大為五文釋此十妙一列名二生起三引證四廣釋今當第五結前十妙以成權實於中為二初破古次正釋初文又二先出古人意次破初云「三三之權」者此光宅意以昔三乘但各有三故云「三三」謂教人因昔三乘權未至於果故闕於果果即是理大小俱有理大小各有果何故昔三但有於三昔教何辜而不立理次破中二先破三三次破四一初文又四初直破次「彼」下明光宅救大師既不見光宅應是他人亦曾此破先有斯救故今述之三「若爾」下重難還以彼三三[7]離彼無理四「又」下重並難次從「實有四」去難光宅四一中但立因果而無於理於中為三初難次引證責云云何分別因果為理一耶「若爾」去重難若但因果而不出理則同魔說今家和舊亦作四一乃廢因果以立理一更加行一是故數同而名義永異

[8]二正釋中三初約法次約五味三「故知」下結判初文又二初直就十妙中結次「復次」下約施開相[9]對以結[10]初正結次引他同三例次五味中前四如文第五味中分二謂法華涅槃法華如文涅槃中二初與方等辨異次正約涅槃中初約教中云「在果四俱實」者四教俱得入實故也「若約四悉十四權二實」者別圓兩教第一義悉皆實故也「歷四門」者別圓兩教中各有十二權四實并前兩教三十二權故有五十六權八實若更約因門五十六權亦如前此中重云「因」者涅槃中人用前三教為入實門兼因作名有五十六與前數同名之為權果門者入實為果四教四門悉皆入圓同成一實無復有權故云「但實」仍其四門本因為名故云「四實」及別四實入圓四實同成一實意亦同之「約果四實十二權」者前之三教入實同圓故名為果就圓四門十六悉檀中自分權實四門有四第一[11]名為四實四門各有餘三悉檀三四十二名為權悉此實中權不復同前三教三悉當知三教三悉即是權中之權三教第一義悉即是權中之實圓教第一義悉即是實中之實

次總結中二初約教結次更約教判又四初約四教次獨約一圓用法華待絕以判今法華是待又開權是絕三獨約圓教以判亦有待絕四「若取」下約悟以判

前來諸文處處約教約味若判若開文相已廣今此何故復重明耶

此有多意前明諸妙但釋一妙以為十相故一一文中為欲明妙先明諸麁開之成妙今廣釋已復更朿前非但諸文盡妙亦乃諸妙無殊故更合明秖是權實[1]及開權實又前諸文自行化他但明權實未明權實悉用四悉四悉之內幾權幾實復有諸門諸門之內四悉亦爾故更約五味諸味法門以判四悉幾權幾實是故更此以四悉權實結前諸文若約諸教者但是重結諸權實意一切諸法[2]亡泯不二故更約悟開前十妙權實同成一理心性乃識前來若妙若麁若開若施[3]拳咸實因茲復立大[4]意顯悟[5]誑小之說咸堪被圓然此迹門譚其因果及以自他使一代教門融通入妙故凡諸義釋皆約四教及以五味意在開教悉入醍醐觀心乃是教行樞機仍且略點寄在諸說或存或沒非部正意故縱有施設託事附法或辨十觀列名而已所明理境智行位法能化所化意在能詮詮中咸妙為辨詮內始末自他故具演十妙搜括一化出世大意罄無不盡故不可不了十妙大綱故撮十妙為觀法大體若解迹妙本妙非遙應知但是離合異耳因果義一自他何殊故下文云「本迹雖殊不思議一」況體宗用秖是自他因果法故況復教相秖是分別前之四章使前四章與諸文永異若曉斯旨則教有歸一期縱橫不出一念三千世間即空假中理境乃至利益咸爾則止觀十乘成今自行因果起教一章成今化他能所則彼此昭著法華行成使功不唐捐所詮可識故更以十門收攝十妙何者為實施權則不二而二開權顯實則二而不二法既教部咸開成妙故此十門不二為目一一門下以六即撿之本文已廣引誠證此下但直伸一理使一部經旨皎在目前

一者色心不二門  二者內外不二門
三者脩性不二門  四者因果不二門
五者染淨不二門  六者依正不二門
七者自他不二門  八者三業不二門
九者權實不二門  十者受潤不二門

是中第一從境妙立名第二第三從智行立名第四從位法立名第五第六第七從感應神通立名第八第九從說法立名第十從眷屬利益立名

一色心不二門者且十如境乃至無諦一一皆有總別二意總在一念別分色心何者初十如中相唯在色性唯在心體力作緣義兼心色因果唯心報唯約色十二因緣苦業兩兼惑唯在心四諦則三兼色心滅唯在心二諦三諦皆俗具色心真中唯心一實及無準此可見既知別已攝別入總一切諸法無非心性[6]性無性三千宛然當知心之色心即心名變變名為造造謂體[7]是則非色非心而色而心唯色唯心良由於此故知但識一念遍見己他[8]生佛他生他佛尚與心同況己心生佛寧乖一念故彼彼境法差而不差

[9]二內外不二門者凡所觀境不出內外外謂託彼依正色心即空[10]假中即空假中妙故心色體絕唯一實性無空假中色心宛然豁同真淨無復眾生七方便異不見國土淨穢差品而帝網依正終[11]自炳然所言內者先了外色心一念無念唯內體三千即空假中是則外法全為心性心性無外攝無不周十方諸佛法界有情性體無殊一切咸遍誰云內外色心己他此即用向色心不二門成

三脩性不二門者性德秖是界如一念此內界如三法具足性雖本爾藉智[12]起脩由脩照性由性發脩在性則全脩成性起脩則全性成脩性無所移脩常宛爾脩又二種順脩逆脩順謂了性為行逆謂背性成迷迷了二心心雖不二逆順二性性事恒殊可由事不移心則令迷脩成了故須一期迷了照性成脩見性脩心二脩俱泯[13]了順脩對性有離有合離謂脩性各三合謂脩二性一脩二各三共發性三是則脩雖具九九秖是三為對性明脩故合脩為二二與一性如水為波二亦無二亦如波水應知性指三障是故具三脩從性成成三法爾達無脩性唯一妙乘無所分別法界洞朗此由內外不二門成

四因果不二門者眾生心因既具三軌此因成果名三涅槃因果無殊始終理一若爾因德已具何不住因但由迷因各自謂實若了迷性實唯住因故久研此因因顯名果秖緣因果理一用此一理為因理顯無復果名豈可仍存因號因果既泯理性自亡秖由亡智親疎致使迷成厚薄迷厚薄故強分三惑義開六即名智淺深[1]如夢勤加[2]空名惑絕幻因既滿鏡像果圓空像雖即義同而空虛像實像實故稱理本有空虛故迷轉[3]應成性是則不二而二立因果殊二而不二始終體一若謂因[4]異果因亦非因曉果從因因方克果所以三千在理同名無明三千果成咸稱常樂三千無改無明即明三身並常俱體俱用此以修性不二門成

五染淨不二門者若識無始即法性為無明故可了[5]今無明為法性法性之[6]與無明遍造諸法名之為染無明之與法性遍應眾緣號之為淨濁水清水波濕無殊清濁雖[7]即由緣而濁成本有濁雖本有而全體是清以二波理通舉體是用故三千因果俱名緣起迷悟緣起不離剎那剎那性常緣起理一一理之內而分淨穢別則六穢四淨通則十通淨穢故知剎那染體悉淨三千未顯驗體仍迷故相似位成六根遍照照分十界各具灼然豈六根淨人謂十定十分真垂迹十界亦然乃由果成等彼百界故須初心而遮而照照故三千恒具遮故法爾空中終日雙亡終日雙照不動此念遍應無方隨感而施淨穢斯泯亡淨穢故以空以中仍由空中轉染為淨由了染淨空中自亡此以因果不二門成

六依正不二門者已證遮那一體不二良由無始一念三千以三千中生陰二千為正國土一千屬依依正既居一心一心豈分能所雖無能所依正宛然是則理性名字觀行已有不二正依之相故使自他因果相攝但眾生在理果雖未[8]一切莫非遮那妙境然應復了諸佛法體非遍而遍眾生理性非局而局始終不改大小無妨因果理同依正何別故淨穢之土勝劣之身塵身與法身量同塵國與寂光無異[9]即一一塵剎一切剎一一塵身一切身廣狹勝劣難思議淨穢方所無窮盡若非三千空假中安能成茲自在用如是方知生佛等彼此事理互相收此以染淨不二門成

七自他不二門者隨機利他事乃憑本本謂一性具足自他方至果位自即益他如理性三德三諦三千自行唯在空中利他三千赴物物機無量不出三千能應雖多不出十界界界轉現不出一念土土互生不出寂光眾生由理具三千故能感諸佛由三千理滿故能應應遍機遍欣赴不差不然豈能如鏡現像鏡有現像之理形有生像之性若一形對不能現像則鏡理有窮形事[10]不通若與鏡隔則容有是理無有形對而不像者若鏡未現像由塵所遮去塵由人磨[11]現非關磨者以喻觀法大旨可知應知理雖自他具足必藉緣了為利他功復由緣了與性一合方能稱性施設萬端則不起自性[12]應無方所此由依正不二門成

八三業不二門者於化他門事分三密隨順物理得名不同心輪鑒機二輪設化現身說法未曾毫差在身分於真應在法分於權實二身若異何故乃云即是法身二說若乖何故乃云皆成佛道若唯法身應無垂世若唯佛道誰施三乘身尚無身說必非說身口平等等彼意輪心色一如不謀而化常冥至極稱物施為豈非百界一心界界無非三業界尚一念三業豈殊果用無虧因必稱果若信[13]因果方知三密[14]有本百界三業俱空假中故使稱宜遍赴為果一一應色一一言音無不百界三業具足化復作化斯之謂歟故一念凡心已有理性三密相海一塵報色同在本理毘[15]羅遮那方乃名為三無差別此以自他不二門成

九權實不二門者平等大慧常鑑法界[16]由理性九權一實實復九界權亦復然權實相冥百界一念不可分別任運常然至果乃由契本一理非權非實而權而實此即如前心輪自在致令[17]心口赴權實機三業一念無乖權實不動而施豈應隔異對說即以權實立稱在身[18]即以真應為名三業理同權實冥合此以三業不二門成

十受潤不二門者物理本來性具權實無始熏習或實或權權實由熏理恒平等遇時成習行願所資若無本因熏亦徒設遇熏自異非由性殊性雖無殊必藉幻發幻機幻感幻應幻赴能應所化並非權實然由生具非權非實成權實機佛亦果具非權非實為權實應物機契應身土無偏同常寂光無非法界故知三千同在心地與佛心地三千不殊四微體[19]同權實益等此以權實不二門成

是故十門門門通入色心乃至受潤[1]咸然故使十妙始終理一如境本[2]來具三依理生解故名為智智解導行行解契理三法相符不異而異而假立淺深設位簡濫三法秖是證彼理三下之五章三法起用三法既是一念三千[3]即空假中成故有用若了一念十方三世諸佛之法本迹非遙故重述十門令觀行可識首題既爾覽別為總符文可知

[4]法華玄義釋籤卷第[5]十四


校注

[0913007] 不分卷【甲】 [0913008] 等【大】〔-〕【甲】 [0913009] 利【大】〔-〕【甲】 [0913010] 通【大】通深【甲】 [0913011] 益【大】盡【甲】 [0913012] 道【大】道前【甲】 [0913013] (中自然)十二字【大】又二標釋釋中初自為十初【甲】 [0914001] 有【大】〔-〕【甲】 [0914002] 苦【大】善【甲】 [0914003] 列八文【大】別文八【甲】 [0914004] 逼【大】通【甲】 [0914005] 特【大】持【甲】 [0914006] 琰【大】炎【甲】 [0914007] 晝【CB】【甲】畫【大】 [0914008] 此【大】〔-〕【甲】 [0914009] 中二初直明二明【大】〔-〕【甲】 [0914010] 二【大】〔-〕【甲】 [0914011] 四【大】〔-〕【甲】 [0914012] 犛【大】猫【甲】 [0914013] 人【大】又【甲】 [0914014] 又【大】有【甲】 [0914015] 頭【大】顯【甲】 [0914016] 以【大】〔-〕【甲】 [0914017] 支【大】犮【甲】 [0915001] 念【大】念等【甲】 [0915002] 下【大】〔-〕【甲】 [0915003] 住【大】位【甲】 [0915004] 在極【大】極在佛【甲】 [0915005] 文【大】文也【甲】 [0915006] 於【大】千【甲】 [0915007] 為【大】〔-〕【甲】 [0915008] 忘不忘【大】忌不忌【甲】 [0915009] 忘【大】*忌【甲】* [0915010] 以【大】已【甲】 [0915011] 而【大】如【甲】 [0915012] 大【大】〔-〕【甲】 [0916001] 二先釋次結初文二【大】文三【甲】 [0916002] 益【大】益等【甲】 [0916003] 令【大】〔-〕【甲】 [0916004] 法【大】法身【甲】 [0916005] 故【大】故知【甲】 [0916006] 本【大】〔-〕【甲】 [0916007] 垂【大】乘【甲】 [0916008] 以【大】以為【甲】 [0916009] 是【大】〔-〕【甲】 [0916010] 故【大】〔-〕【甲】 [0916011] 別【大】別釋【甲】 [0916012] 眷【大】〔-〕【甲】 [0916013] 譚【大】*談【甲】* [0916014] 內【大】內外【甲】 [0916015] 云【大】〔-〕【甲】 [0916016] 時下【大】〔-〕【甲】 [0917001] 正【大】〔-〕【甲】 [0917002] 以【大】況【甲】 [0917003] 涌【大】踊【甲】 [0917004] 不【大】〔-〕【甲】 [0917005] 近遠【大】遠近【甲】 [0917006] 大【大】文【甲】 [0917007] 離【大】難【甲】 [0917008] 二【大】三【甲】 [0917009] 對【大】〔-〕【甲】 [0917010] 三【CB】【甲】二【大】 [0917011] 義【大】義悉【甲】 [0918001] 及【大】乃【甲】 [0918002] 亡【大】忌【甲】 [0918003] 拳咸【大】權成【甲】 [0918004] 意【大】旨【甲】 [0918005] 誑【大】狂【甲】 [0918006] 性【大】往【甲】 [0918007] 用【大】同【甲】 [0918008] 生佛【大】〔-〕【甲】 [0918009] 二【大】二者【甲】 [0918010] 假中即空假【大】即中空【甲】 [0918011] 自【大】曰【甲】 [0918012] 起【大】曰【甲】 [0918013] 了【大】曉【甲】 [0919001] 如【大】知【甲】 [0919002] 空【大】功空【甲】 [0919003] 應【大】〔-〕【甲】 [0919004] 異果因【大】果異果【甲】 [0919005] 今【大】今即【甲】 [0919006] 與【大】*〔-〕【甲】* [0919007] 即【大】〔-〕【甲】 [0919008] 辦【大】辨【甲】 [0919009] 即【大】則【甲】 [0919010] 不【大】未【甲】 [0919011] 現【大】〔-〕【甲】 [0919012] 應【大】他【甲】 [0919013] 因果【大】〔-〕【甲】 [0919014] 有本【大】本有【甲】 [0919015] 羅【大】盧【甲】 [0919016] 由【大】〔-〕【甲】 [0919017] 心【大】身【甲】 [0919018] 即【大】則【甲】 [0919019] 同【大】同故【甲】 [0920001] 咸【大】感【甲】 [0920002] 來【大】〔-〕【甲】 [0920003] 即【大】既【甲】 [0920004] 末題新加 [0920005] 十四【大】六【甲】
[A1] 二【CB】三【大】
[A2] 因【CB】困【大】
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