法華玄義釋籤卷第十七

天台沙門湛然述

[9]五約譬中二：初敘傍正意，次正明用譬。初言「兼明」等者，三獸二珠約開合為喻，黃石中金約破會為譬；雖此二意，正為顯體。次正明用譬中二：先正釋三譬，次「引此」下明用三譬意。初釋中文自為三，初借三獸中三：初正釋，次「如是」下示體，三「此約」下結示。初[10]文又二：初三獸之譬本譬於通，通真諦中有空有中，取象不空為今經體。次從「到又二種」去亦約教道重簡，但中仍為小象，圓教不空方名大象。次「如是」下[11]示於圓中異於通別，正顯今經不思議體。三從「此約」下結譬本意，本借三獸以譬通教，故重結云「約共真諦」，真諦既含一真二中，是故須簡偏真但中非今經體，此約圓別入通以簡經體，故知他人解釋尚不識小象不空，況能辨於大象不空？況能知於二中合在真諦中耶？但知大象一概大乘。次更借二珠譬者，又二：先正約二珠，次復獨約一如意珠譬。初文又二：初正釋，次結示經體。初云不能雨寶名為但空，能雨寶者名一切法空，空含二義是故須簡，空名不殊故云「相似」，但空唯空故云「但空」，此是通教偏真但空。對別教俗諦中空不具諸法，故云「但空不能雨寶」，亦空亦雨即是即中即假故也。但空非空教道權說，故以能雨正譬實中，此是圓教入別之說，別教有無共為俗諦，圓入即以兩中為真，是故真中。簡却但中非今經體，是故重喻如意摩尼，以辨得失。是則前三獸喻約別圓入通，故須於其能入之中簡却次第中也。約能所合說，故云空中合為真諦簡也。今亦如是，約所入邊即別教中道，但簡所入能入盡妙，正是經體。今亦能所合論，所入仍語俗者為辨異前，故云有無合為俗簡。

次更約如意為譬，亦二，先釋，次結。釋中亦是如意名同，如二空名同，故云含中真諦簡也。與前二象大意不殊，今重顯耳。向借二喻，並約教道，故分二象及以二珠；此中約理，理本無二，由機緣取，致有真中。故知真中本同一實，故喻如意珠體不殊。此重約前別圓入通，真諦之中含二中者，人有得失，非理爾也。雖復重約如意為譬，同成第二珠譬義耳。

第三譬者，教理共論，是故通約一切凡聖及以教法。於中為二：初約機異，次判同異。初機異又三：初譬，次合，三結示經體。此四人中第二含於兩教二乘及通菩薩，三藏菩薩亦同凡夫故也。次文中二：先判，次結意。言「與奪破會」者，金體不殊，故云「與」也。凡夫其實未得果理，與而言之，云理不二，是故云「與」。理雖不二，凡實未有果上之用，是故云「奪」。估客金匠，準此說之。所言「破」者，若廢權立實，丹尚異器，何況金石？若會權[1]歸實，體既不殊，豈簡金石？凡夫亦然，準說可見。

次明用譬意中又三：初正明三意，次「今明」下結成三法，三「如此」下結成一乘三軌。初文中三：初意云「約根性」等者，二乘淺、菩薩深，其利根者又得其中。次言「三情」者，亦約三人，三情各別，故初人從假入空但求出苦；次別人地前歷別；後人方能於別但中見一切法中，故云「後者廣大」。後喻三方便者，凡夫全無，置而不說。

次結成三法中，

問：

前三譬中皆云今經體也，又復三義本為顯體，何得此中乃云三譬以對三法？

答：

義有傍正，正顯體已復順此三。若爾即是用所依體，體能成用，亦宗所顯體，體能成宗，故以三譬，復對三法。

第三意中云「如此三譬即是三德」者，象譬法身以得底故，珠譬解脫以能雨故，仙譬般若住妙空故，此約別說故作此對。若一一譬各為三者，「得堅」譬法身，「以水」譬般若，「至岸」譬解脫；珠體譬法身，珠空譬般若，雨寶譬解脫；「脩治」譬般若，「金體」譬法身，「成仙」譬解脫。皆取法身以為經體，恐體濫故，故約三德簡出二德剋取法身，若據顯體，亦秖應是法身德耳。今言三德，意亦如前，思之可見。

約悟簡者，所以須此悟簡者，如釋十妙自有從因至果自行化他，故不須論悟，尚一一文下皆須觀心，及至釋經亦立觀心一門，經是教法故也。今明體中須約悟者，體通凡鄙，其名猶通是故須簡。下文明用，用是果上之法，宗是因果，不悟無果，故並不須約悟簡也。是故約悟唯在此中。於中為二：初斥非，次顯是。初又二：初總斥，次「徒勞」下別明非[2]相。又二：初別明非相，即四執不同，即是橫計常樂我淨，準《止觀》中意，亦是橫計四門差別，具如彼記。次「情闇」下重斥，先譬，次合，可知。次顯是中二：初明凡位未悟，次明聖位方悟。初文二：法、譬。初文是從觀行位初入六根淨，故云「明淨」等，苦到是五品之前修於五悔，開發之言且通說耳。以行五悔能感諸佛加被，令發五品乃至初住故也，觀心明淨入五品，信解虛[3]隔是六根。喻中云「人木」等者，上句文略，應更云水中觀塵，下雙結云人木等不了。次「若能」下明聖位，從相似[4]位入初住位，於中為四：初通明智斷，次「清淨」下明境智，三「論云」下引證，四「略而」下示經體。初又二：先法、次譬。初住之始分得經體，鏡水明[5]淨譬無明滅，魚[6]像自現譬法身顯。次文又三：先智，次境，三功能，即境智相應也。所顯之體由能契智，智由人也，故云「如是尊妙人，則能見般若」。次所見境中[7]云「一指二指」等，如《止觀》第五記。三指分明，真經體也。

三功能中二：先立，次釋，如文。

三引證中二：初引論明所通之實，實即體也。次「如舍利」下明能見之人。又三：初引此經，正明見體，次引《涅槃》明得體行息。又二：初引，次釋。釋中約理教等三，且約一分，未為全息。三總指廣，乃至五妙五即，明無所作。四示經體中二：初正示體，次歷諸法。

○三明一法異名中，文開四意，初出異名中為三：初來意，次列，三「無量」下破計。初如文。次列名中，始從妙有，終至寂滅，合十二名。所言「等」者，此十二名[8]覽諸經論，今略列之，以例可知。初三是有門，次「畢竟」下三是空門，次「虛空」下三是空有門，次「非有非無」下三是非空非有門，為欲分對名義體故，每一門中且引三名以之為式。今文意者，此之四門，圓別教共若不簡之名體不分。圓人初心即觀四門，四門相攝體同名異正顯經體；別則遠期果地，仰信居初，先用方便一十二門，向後方觀此之四意，既存教道，諍訟易生，縱當門體與名義同，然與他門互相吞噉，故此學者非法毀人，良由不知體同名異，故云不識天主千名，而謂憍尸不是帝釋，故弘教者失旨於茲，將恐弘法利他之功不補非法毀人之失。三破計中二：初總破，次「小乘」下示偏計之失。又二：初斥大小兩乘各於其教法門互非，次「皆不」下以失佛法大意斥之。如天帝釋有千種名，此中即是千中之四，雖黨其門，所斥失大。「實相」下合譬，可知。

次解釋中三：初去小乘八門不與大濫，故置不論。次例四句。三「初句者」下正解。解釋中二：先釋，次「前三句」下判前所列。前三屬別，後一屬圓。初文初句，先釋，次結。次判中二：先[1]斥，次判中二：先略明諍由，次示諍相。[2]初中云「最不融」者，初句俱同，但在當門尚是不融，今於當門三自不融，是故云「最」。言「不得意」者，通論謂地前乃至博地初心，別論若已入十住終不生[3]諍。諍相中二：初略明諍相，次「何者」下釋諍意。初言「或小陵盜大[4]奪」者，明此四門雖即大小名同體異，然有強弱致諍不同。釋諍意中二：初明半奪，次明俱奪。初文者，大小二門更互陵奪，是以小乘諍他大乘二四兩門，謂為己典，大乘奪小初三兩門，謂非小教，是故大小各互輸二而存於二。次從「若知」去大乘俱奪小乘四門，又二：初正明俱奪，次俱奪意。初文者，可[5]由大乘知於空門為不但空，雙非以為第一義諦，則謂小乘都無能通，故四門俱奪。小既被奪，終不敢諍亦空亦有及以有門，而但苦諍第二第四，以並不知大小各四，是故生諍。次從「又大乘」去釋俱奪之意，又二：先釋，次譬。初釋中別教不融當教四門尚互相噬，況復小乘？[6]故譬[7]意云，若小奪大猶如野干而奪師子，寧不俱噉汝四門耶？二門先輸今又失二，野干不奪師子，師子尚欲噉之，今野干輒奪師子，師子豈不噉耶？故曰「寧當」。合譬可知。次從「三句」去，結前三句屬於教道，非今經體，唯第四句為經體也。名義雖異，四門體同，體既互融不諍名義，故第四屬圓。於中又二：初明諸名諸義並是實相之名，次「復次」下互為名體。初文又三：初略標門意，次「其相」下略釋門相，三「如是」下結歸經體。初如文。次文又二：初[8]引經立體，次「實相之相」下列前十二名，並是實相異名，其名既異不妨名異而體是同，不可圓理不異而諸名盡同，將何以為四隨之巧？此中最後非有非無，準前[9]理亦合[10]有三名，文中但有中道及第一義，文闕微妙寂滅一句。此中諸名既盡以實相為體，名數多少於理未妨，故闕一無妨。

次互為名體中四：初[11]略示互立；次「妙有不可」下略示互立之相，且以妙有當體為式他皆仿之；三「隨以」下例結；四「大經」下引證。又二：初正引證，次「若得」下結引證意。初文又二：先證諸名並是解脫之別名，次明諸名並是涅槃之異稱，涅槃亦然，故云「即一相」也。

三譬顯中二：先釋，次「譬顯」下判同異。初正釋中，前之三句尋之可知。第四句中三：初舉事，次引證，三「工遍」下以所引事而示圓相。初引事中二：初引事，次結同。初云「譬如一人遭亂家禍，如張儀范蠡之類」者，歷多官職如用異，身備眾位如名異，[12]換姓變名如名異，歷職備位如用異。「張儀」者，《史記．世家》云：「本魏人也。嘗與蘇秦事於鬼谷，而秦先達已相於趙。儀往見之。秦欲擊而[13]誡之，乃坐之堂下，以僕妾之食而飯之。儀乃謝而去之。秦乃使舍人以車馬[14]幣帛而陰[15]奉之。儀遂入秦，惠王見之[16]以客卿，於是檄楚說秦，相秦四歲而免。乃相魏以說哀王，哀王背[17]縱復歸相秦。秦欲伐楚，復入楚而說懷王。及聞蘇秦死，又說於楚，令楚和秦，復入說韓，令歸事秦。於是惠王封[18]其五邑，號武信君。又說齊趙及燕昭王，並令事秦，諸王咸許而歸報秦。會惠王卒，武王為太子時不悅之，而儀懼誅請說於魏，遂又相魏一歲而卒。」「范蠡」者，〈列傳〉云：「本南陽人，事越王勾踐，苦身勠力，深謀二十餘年，滅吳報恥，以尊周室。勾踐已霸，稱為大將軍，自以為大名之下難立，置書辭勾踐而請誅。王不然之。乃與徒屬浮舟於海，於是勾踐表會稽山為其俸邑。乃出於齊，變名鴟夷子，勠力治生，數至千萬。齊人聞其賢，請而為相。後喟然歎曰：居家則致千金，宦至卿相，此布衣之極矣。久居尊名而不祥也。乃歸相印，散財帛間行止[19]於陶，自謂朱公，居無何間，又致財巨萬。」彼二人者，名用雖殊而其體是一。「儒林」等文官名，「雄渠」等武官名。次「隨處」下結同。次引證，如文。三示相中二：初「工遍」下總示，次[20]從「是不可壞人」去歷十二名，此中從初至頂蓋人，合有十二名，譬體同名異；文但有十一，恐欠人字，應云中庶人，信直人。初三名，譬有門中三。次三名，譬空門中三。次三名，譬空有門中三。次三名，譬非空非有門中三名。義[1]理甚便，意甚分明。故圓教四[2]門雖即名等，亦有十二而體不別，故圓義易融。次判同異，如文。

四約四隨中二：初問起，次答。答中五：初總出四隨，明如來赴機之法；次「例如」下引例示失；三「如來」下正明佛赴機異名之相；四「故求那」下引證；五「故四隨」下結意。初如文。次例中三：初通舉異執之相，次「既不」下示失四悉之相，三「各於」下結失成得，雖現在無益得[3]為後世聞法之緣。初如文。次文者，「既不欲聞」去失四隨益物意也。初是無樂欲，次無心信受是無為人，次不滅煩惱是無對治，次不發道心是無第一義。三結失成得如文。三正明如來赴機之相中三：先總舉說法之相，次「為有」下別明四門四悉之相，三「隨此」下結意。初如文。次文四門不同，初從「為有根性」去有門，明如來逗機得四悉益，初是樂欲益，次信戒忍進是為人益，次蕩除空見是對治益，次即能去是第一義益；有門既爾，餘三可知。

○第四明入實相門中為二：初明來意，次正開章解釋。初文二：初正明來意，次「下文」下引證。又三：初[4]正教門。次「佛子」[5]下明行門功能，教能通行、使行入理，故云「成佛」。此中具明十六皆為實門，文中雖無開廢等文，意在第九卷，故此不論。三結名。

次釋中二：列、[6]釋。初明門相中乃至歷四教，教教之中皆初先明用門之意及引教證，是故不同《止觀》中文，《止觀》但為令知諸教四門皆破見思，此為並堪入於實相。於中為二：初總釋，次歷教別釋。初文五：初釋門名，謂能通也。次「大論」下總示四相，三「又云」下明功能，四「又云般若波羅蜜」下明門中得失，五「若以」下辨教行不同。初二如文。三功能中二：初明能攝根性功能，次「又云」下有能通至實相功能。既云入般若門，般若即是所入之理，理謂實相般若，亦得是種智般若。四得失者，此並通論四教四門悉有得失故也。五教行者，行秖是觀，於中又二：初通立教行二門，次「藉教」下明根性悟入不同。又五：初明一向根性，次「若聞」下明迴轉根性，三「聞教」下相資根性，四「教觀合」下明門數，五「經云」下明門意。

次正釋中四四十六相別不同，初三藏四門中二：標、釋。釋中四別。初有門為二：先明門中四諦，次「此是」下明申門之論。初文又二：先苦集，次滅道。初文又二：初破邪，次「乃是」下立正。又二：初略舉煩惱及業，次「煩惱」下明三道結成有門。苦道即苦諦，餘二即集。次「一切有」下明道滅。又二：先道，次滅。初道諦又三：初明門觀，次「能發」下明門中功能，三「此則」下結門。次「子果」下滅諦。又三：初正明滅，次引證，三「此則」下結門。引證中以真實證有。次空門中三：先正明四諦，次「故須菩提」下引證，三「恐」下明申門之論。初文又二：先四諦，次「發真」下功能。初又二：先苦集，次「三假」下道滅。此門不言破邪者，破邪之用事在有門，無明與老死略標二諦，三假是道諦之觀，入空是滅諦大意。次功能中二：先明功能，次「因空」下結門。次引證中二：先正引，次「因空」下結門。亦空亦有門，略云正因緣，即是略舉四諦之相。於中為四：先略明四諦；次略結門，諦相不殊故略而不辨；三「若稟」下明門功能，能有所通第一義也；四「此是」下門中通門之論。次第四門中分文不殊三門，加斥第四門中異解，有人云[7]已去是也。次通教四門中二：初總，次別。初又二：初明衍門所通長遠，次「今」下與三藏辨異。又二：初體析不同，次「三藏」下明觀生法二空不同。又二：初正明二空不同，次「有人云」下破古釋疑。初文中云「生法二空」者，見惑若破得須陀洹名得生空，後進斷思方得法空。次文三，先破古，次「大品」下釋，三引論重立門。又三：初略總立，次「論云」下正引論立，三「佛於」下明四門通意。

次別釋中四：先釋，次結，三「若三乘」下明根性不同，四「故青目」下引證。初文自四。初有門者為二：初正釋，次「如鏡像」下結門。初中略舉三[8]諦，略無道諦，故云「乃至」也。初業是集，若果是苦，涅槃是滅，[9]知法幻是道，法還屬於因果二義。次空門中二：先釋，次「如鏡」下結門。大意如前，此中文略。三四二門，例前可見。別教門中為五：初總依教建立，次「所言」下釋名立相辨異，三「此意」下別依教立門，四判功能，五判圓別。初文又二：初依《中論》第三句，次「而辨」下明亦用《大論》一切實等四句，故初文所引今且從別通於四教。言「七別」者，準四教本，應有八別，謂教、理、智、斷、行、位、因、果，今不取教者，謂一教之下有此七故，故不論教。[1]別依教立門中二：初總明門相，次別釋。初明當教四門多依《大經》。別釋中四：初從「文云」下有門中言「乳中酪性」者，《大經》出處非一，今應約乳略出相狀，從緣故有，無性故無，兩存即第三，雙非即第四，細對佛性由緣脩顯以合乳譬，對於四門其意則顯。石中有金，具如《止觀》第六記。《佛藏》十喻為有，力士額珠如《止觀》第三記。此別四門亦約略示相不暇委悉，若委論者，應如三藏有門中，具明諦相引證及得益之人功能辨異等。次圓教四門指在第九卷論之。

次示入門觀者，亦有一十六門入觀不同，文自為二：處論所通，觀論能入。初文又二：先釋，次料簡。初文二：初略立所通偏圓二理，次「何故」下以理問門。問中雖但舉一偏真為問意，則通於圓真，故後釋圓真，不復更問，但直列而已。次「三藏」下釋，先釋所通偏真八門，中二：先法，次譬。次「別教」下釋所通圓真亦有八門者，意亦同前。次料簡中先問意者，衍應通圓，門但應八，何故十二？答中有譬有合，如文。

二示入門觀者，具足應如《止觀》第五至第七末，《止觀》但明圓教空門，餘之三門略而不說。乃至三教一十二門，門門並應明其相狀，但此中文意在教相，故觀法存略。於中初三藏四門，初有門中二：先立信法兩行，次於法行即立觀法。於中又三：初列；次稱歎以斥舊；三正釋，為三：初正釋十觀，次重指本論，三「五百」下破計。

正釋中十。初明正境中五：初略立，次「若謂」下簡邪濫，三「故大論」下正出正境之相，四「如阿毘曇」下指論，五「是名」下結顯正辨異。初如文。次文二：先明邪，次明濫。初又二：先列邪境，次總非。初又二：初邪因，次無因。次明濫中二：初略斥，次「何者」下釋濫意。又二：先正釋，次斥結。次明發心中三：初重明境，次「欲休」下明能發心，三「其心」下簡邪。此中所以不辨菩薩心而獨語二乘心者，以二乘偏於一門，從門義便故耳，非無菩薩；但菩薩四門遍學，觀同二乘，復未斷惑，故不論之。一門既爾，餘門準知。

次明安心中六：初總明不安，次「為脩」下略明治法，三「又定」下依德立名，四「行者」下正明用治，五「是名」下結功能，六「不同」下簡斥邪偽。初二如文。三依德立名中四：初略出法名人，次舉世賢為例，三「若多」下非賢，四「賢名」下結得名。

四正明用治中二：先重總舉，次「云何」下別明，文自為五。四明破法遍又五：初立二根性；次「佛初」下引佛化儀，明觀功能；三「今阿」下救彼論師誤被他破；四「故五百」下引人證正；五「當知」下結正斥邪。初文二：初正立，次「破見」下指教可憑。初文即慧俱二種初心不同之相也。次正指教。次引佛化儀中言「六十二見」，如《止觀》第二第五記。「世間」即是國土及五陰也。「神」即神我，計此神我與陰即離等。

四引人中云「五百語達兜」者，調達從於五百學通皆悉不教，但云「但脩無常，可以得通可以得道。」後時有一比丘名[2]曰脩陀，不知因通而起逆罪，依世間禪教其通法，六群雖復麁[3]獷，凡所說法不違聖旨，乃至不違佛之所制。

識通塞中四：初略示通塞意，次「若有見」下示通塞法，三「若不」下斥失以示通塞之觀，四「如是」下結正辨非。初如文。次文中言「八十八使」者，具如《止觀》第五記。餘並如文。

次道品中七：初略明須道品意，次正明道品，三「今非」下簡示，四「若一」下略例，五示教門，六「此三十七」下明道品後三空門，七「故佛」下辨正簡邪。

對治中三：初明須助道意，次「論云」下示對治相，三「如是」等下顯正辨非。

次位中三：初明須次位意，次「今明」下略辨位及功能，三「不同」下辨非。

安忍中四：初正明轉外凡入內凡，次引證，三「又若」下明須意，四「不同」下辨非。

無法愛中三：初明[4]須無法愛意，次「是則」下正明觀法，三「若利」下判至第十之人。

通教中十：初是境，「三人」下發心，次破古，餘如文。

次別十法有四門，於中初有門十中，初境中[5]二：初辨非顯正，次結功能等。

次發心中四：初明所緣境，次「菩薩」下明發心，三「思益」下引證誓相，四「如是」下結。初文中言「金藏草穢」，如前所引貧女金藏大小不知。「思益三十二大悲」者，《思益》第二「佛告思益梵天：能知如來五力說法，是菩薩能作佛事，一說，二隨[6]宜，三方便，四法門，五大悲。」前四如經，大悲者[7]有三十二救護眾生，一一大悲皆為眾生不知不解而起大悲，如云諸法無我眾生不解而起大悲，無眾生，無壽命，無人，無所有，無住，無歸等。

次通塞中三：初總標，次「菩薩」下明通塞法，三「於苦集」下明通塞觀。

次道品中三：初總標，次「破倒」下正明道品，三「離十相」下明三脫。十相者，《大經》二十三云：「色香味觸、生住異滅、男相女相」，《俱舍》文同。《大[1]般涅槃》離此十相，所離同[2]小，約能觀所證以簡偏圓。

對治中三：初總標，次「所謂」下正明治相，三「常樂」下明開三脫。「若修諸法等」者，此別教修治助開實相，實相既在初地已上，治法並在十向已前。此引《大經》列優婆塞眾云「無垢稱王優婆塞等，常樂觀察如是諸對治門」。章安解云：味俗為苦，沈空為樂，沈空為苦，分別為樂，[3]常我淨等亦[4]復如是。乃簡云，恒與常云何異？不從因緣為常，[5]始終不異為恒。餘文不釋，準例應知。釋名辨異雖爾，釋義應從一例，皆以空假相對而釋，真理為安，果為增上。

次位中二：初正明，次功能。

安忍中二：初正安忍，次「以忍」下功能。

法愛中四：初正明離愛，次「生名」下明[6]離意，三「破無明」下功能，四「是為」下結，餘門準知。[7]

[8]次明圓教入門觀者，文自二，初文簡中二：先敘簡意，次正簡。初文又二：初明簡意，次「上兩門」下簡上藏通門理全別不須對簡，別門理同故須簡却。初文又二：初通對三門以顯圓妙，次引文證圓。初言「示人無諍」者，如《止觀》第六記。故般若中以通教等能通之門為無諍法，今以義推通教即是界內無諍，圓門即是內外無諍，故云「三藏滅於實色」。別教次第滅於法性之色，法性之色實不可滅，初緣法性先滅分段，次滅變易入地方乃見於法性，故今義云「次第滅於法性色」耳。總而言之，前三未融通名為諍，至圓方名無諍法也。

次正對別教簡中二：初略明簡意，次正簡。又二：先列十門，次釋。然此十意，前之七意皆有三段：先正釋，次判圓別，[9]三從「復次」下判諸經文。前後約位以判圓別，唯第一文加於破會一復次也。第八意約諸經文序正流通，及正說中諸會所說，觀初中後而辨圓別，以判前七及以後二。第九第十略無復次，直觀經文問答舉譬，以顯圓別，以判前八，故云「融即」乃至「譬喻」。若其直明圓別之相，恐人不曉經文前後明位不同，或文相雖融，位在向後定屬別義，或文雖次第，位在住前定屬圓義，即不即[10]三等，乃至能詮教之初後，意亦可知。

釋中二：先總明釋意，為令識於別圓八門二四不同故也；次正釋。於中又三：初正釋十門，次約五味分別，三「今[11]經」下辨今經文十相及四門相不同。初文又二：先正釋十門，次「今以」下結示。初文自為十釋。初門中三：初正約融不融以辨兩教，次「復次」下更寄破會辨融不融，三「復次經文前後」下明融不融。初文二：先舉別教，次明圓教。初別教中二：初明執門生過，次從「然別門」下釋疑。初文二：初明彼論生過，次「今時」下明此方學者生過。初文又二：初明執門，次「四門」下明生過。又二：初明過體不同，次「周璞」下舉譬。初又二：初正明過相，由不得意豈關法體；次「前三藏」下簡，前云「殆[12]濫冥初生覺」者，如《止觀》第七記。「殆」者危也，亦幾也，巨希反。上人均下名「濫」，下人行上名「僣」。

次簡中為展轉相形，故須出[13]彼。於中又二：初簡，次「妙有」下結勸。初文者，然破冥初，功在三藏有門而已。別門與彼永異，故不可得等也。次譬中云「周[14]璞鄭璞」，如《止觀》第十記。周都東京，鄭都鄭州。次明此方生過者，偷此藏理種子之名，以助自然之計，以地人釋地義偷安莊老，如《止觀》第五記。「混淆」者，[15]子書云：濁水也。涇濁、渭清。

次明圓教又三：初略明門融，次「有無」下明立門意，三「而此」下正明融相。

次約破會中二：標，釋。釋中二：先別，次圓。初別中二：先約破，次約會。初文者，法華已前諸[16]教中如諸部方等般若等，無處不破諸外道，而存二乘及三教菩薩。次「雖會而不圓」者，如文引《淨名》、《般若》可見。

次圓門中二：先破，次會。初破中三：初破別，次以二乘凡夫況，三結歸。初文中云「自此之前我等皆名邪見人」者，《大經》第七「迦葉聞常乃自述云：自此未聞常住之前，我等皆名邪見人也。」當知偏教皆名為邪。

次圓會中三：初會凡夫，以二乘菩薩況；次「汝等」下會析法二乘，以通別三乘況；三「汝是」下總結會一切人法。初文云「龍畜等皆授記」者，如舍利弗領解中天龍八部皆自領解云：「大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。」

三約經文中二：先明別，次明圓，若識此意，不以融不融言能顯圓別，復須更約經文前後寄行位判方能顯之。但地向相對明融不融，此定屬別；若住信相對，此定屬圓。由經中赴機便宜說位不定，前後但約位判自了別圓，此一門意不專在於此，遍下諸門。下文但言「或前或後」，皆是此第三門意；但言「遍不遍」等，即第二門意。下去闕此第二門，二三兩門俱有圓別二意，準初融不融門，可知。下去準知。皆別門云「說」、圓門云「證」，或時略證但注「云云」。即不即法中從「復次」去亦有三意：初即不即，次遍不遍，三約經文前後。約五住文猶屬第二，最後復次方屬後意。初門中二：先別、次圓。初別中四門不即、三諦不即，或一即二即或三即而復不融，三法相即乃名為遍；於一念中圓破五住名之為遍，次第破者名為不遍。佛智非佛智分文同前，次第不次第中分文亦同，但第三意初闕「復次」字耳。

五斷不斷中二：先通敘斷不斷意，次正分別斷即是別、不斷即圓。文句同前第三意，亦少「復次」之言，下去皆爾。

七果縱不果縱中，別引地人，圓引華嚴等者，意亦可知。三德縱橫，如《止觀》第三中。

第八約詮者，更重判於前七後二，皆有門前序、中門相及以門中正說之相以辨別圓，故云「不融不即」乃至「譬喻」。次約五味中文略，但言乳教兩種四門，應判云一種融一種不融，乃至問答等，有兩種十意不同，不可具列但言門耳。

三約今經十中為二：先釋十相四門，次結意。初釋又二：初十相，次四門。初文二：標、釋。以著衣等為行者，以依寂忍等三而弘此經，即是行也。以五百由旬即不斷斷者，即以佛智對於煩惱及生死處所故也。況初心一步已涉長途，二乘被開先進三百，按位進入皆有入住，住即五百，故云圓也。欲聞具足[1]道，聞即教也，教即能詮。

次明今經四門又二：初結前生後，次正釋四門所以。今經四門文相不委悉者，以今經正意在於開顯，但略示四相；若依門觀利者，隨一句一偈咸皆發真中。下之人事須具如《中論》廣述，況復此中且為分別與諸教異，門中觀法具如《止觀》，何但此中文略。如前三教亦並指他經，文相可見。

二正明實觀為三：先別釋，次「是十」下示此經文十觀之相，三「復次」下結斥傷歎。初文二：初指所依門，次正釋門中觀法。又二：初明有門觀法，次餘三略例。初釋有門又二：初略標門列數，次正釋。初文不列但注「云云」。正釋中二：初正釋，次「是名」下結成經體。

初文自十，初境中二：初待對立妙，次釋。釋中三：初立四諦，次兼通異名，三結門。初又二：初總標四諦，次別釋。釋中二：先苦滅相對，次集道相對。初又二：初苦滅，次集道互融，以隨苦集體即道滅，故相對明不同三教。初文二：初明苦即是滅，謂生[2]死即是三諦，三諦即是三涅槃；次引證，又二：初引經，次釋經意。言「不可思議四諦」者，此語四諦融即之相耳。「不可復滅」，釋上句耳。次「煩惱」下集道相對，又二：初集道，次以苦滅互融。初又二：初明集即是道，謂煩惱之集即是三諦，三諦即是三智。次引證亦二：先引經，次釋經意。言「亦是苦滅及一實四諦」者，此明苦不異集，集是剎那心起，苦是一期報陰；今一念心具十法界苦集，還觀此心具足三諦，安得不以四諦相即而釋？為欲令人別識相狀，故別別識之。

次發心中還以一念無作四諦為境，約此而起慈悲。文又為三：初正明弘誓，次「無緣」下結成誓體，謂無緣也。無偏小雜故名「清淨」。三「慈善」下結誓成相。

三安心中三：初結前生後，次正明安法，三「體生死」下明安心行相。初又二：先結前兩觀，體解謂了境，發心謂弘誓，「豈可」下生後安心。臨池觀魚對前妙境，豈可知妙境而不總別安心？次「裹糧」下對前發心，豈可發大心而不修行填願？

次正示能安之法，又二：先法，次譬。譬中二：先斥不均，非今文意。次歎均調能橫周竪遍，二輪橫周，二翼竪遍，具如《止觀》第五記。三行相中二：先正明行相，次「於一心」下明行相該攝。初文者，體用一止而三止，達用一觀而三觀，具如《止觀》第三文。言「該攝」者，生死及煩惱既不出一念，即此為定慧，豈離於一心？故一心中五行具足，具如前第四卷。

四明破遍中三：譬、合、結。初譬中二：前譬斷德，次譬智德。合中義兼二德，約所破得斷名，約能破得智名。三「雖復」下結意，又二：初[3]明智斷不二，[4]次釋智斷不二所以。以體即故，文略。煩惱即菩提句亦應可解。

五識通塞中三：初譬，次合，三結意。初譬中[5]云「主兵寶取捨得宜」者，強者綏之為捨，弱者撫之為取。「綏」者，《國語》云：「綏其謗言」，謂止也。《左傳》云：「交綏而退也。」爭而兩退，故曰「交綏」。今謂強者止之退之，弱者安之進之，故塞強而通弱，應進通而退塞。次合中還約一念而論強弱。三結中三：初寄竪門以論一念，次「節節」下正結撿挍，三「若不」下結[1]釋。若其不能節節撿挍，非唯行不進趣，理解亦亡，故云「失」也。

六道品中三：先正明四念，次明破倒具品等，三結成枯榮。念處中「具道品」至「一切法」者，言「念處中」者，此具約[2]位相攝道品，此則念處中具足諸品，餘品亦然。道品是能趣涅槃，行法三脫是能通涅槃之門，並是正行，一切法是助正道法，攝入正道。三從「又知涅槃」下重結枯榮，如文。

七明助道中本治事障，今以理觀者何耶？此中約第一義治，故作是說。若事障興應觀諦理，生死煩惱即涅槃菩提，故能治之。六即之位約一心[3]理，生死煩惱可知。

九安忍中二：初通立，次別釋。能常一心安於妙境，故有此等十境生也。

十離愛為四：初明相似法起，次「相似」下明頂墮，三「此愛」下明離愛入位，四「觀生死」下明位所證法。

次結成經體。

次三門例可見。

次引此經明觀法之相。然彼《止觀》局引大車，今散引一部，彼為成觀，此但歎教。又二：初正引，次「是十」下結例。意廣語略，思之。

三結斥傷歎中三：初結斥，次傷歎，三指廣。初又二：先結今意，次「固非」下斥。初文者，具如前一十六門，門門十觀即是其意。斥文可知。次「世人」下傷歎中三：先傷，次歎，三益。初文二：謂法、譬。法如文。譬中云「徒[4]知𤚲[5]捋不解[6]鑽搖」者，借《大經》譬責講讀人。《大經》第三「迦葉難佛：如來若常何不常現？佛告迦葉：譬如長者多有諸牛，色雖種種，同共一群，付放牧人，令逐水草，唯為醍醐，不求乳酪。彼牧牛者，𤚲已自食。長者命終，所有諸牛，悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自𤚲捋，得已自食。爾時群賊，各相謂言：彼大長者，畜養此牛，不求乳酪，唯為醍醐。我等今者，設何方便，而得之耶？(止觀記具注解)夫醍醐者，名為世間第一上味，我等無器，[7]設復得之。無安置處。復相謂言：唯有皮囊，可[8]以盛之。雖有盛處，不知鑽搖，漿猶難得，況復生蘇。爾時群賊，以醍醐故，加之以水；以加水故，乳酪醍醐，一切皆失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來入涅槃後，盜竊如來遺餘善法，若戒定慧，如彼群賊劫掠諸牛。雖復得之，無有方便，以是義故，不能獲得常樂我淨，常戒定慧。又為解脫，說我人眾生等，如[9]加以水，以非想為涅槃，如失[A1]醍醐。以少梵行得生天上，如加水之乳等[10]云云。」次「若識」下歎中二：先歎教法無缺，次「半如意」下歎弘法無機。初文者，此十六門，門門觀法遍被一切，自此之外無所復須，不同[11]講人，漿猶難得。次文者，今一家弘法大小通立，或以小助大，或開小即大，或破小明大，或以小形大，則是半滿雙弘、觀教俱立。今以此半滿之觀，說以施人，人無受用故，云「我則悔焉」。悔者悲嗟之甚，應非悋情。言「半如意珠全如意珠」者，第五卷末云「半如意珠則以迹中五妙為半」。此釋圓門十觀法竟，云半全者乃[12]至偏門名之為半，圓門為全，故文云小乘四門大乘四門，名同意異，不可例前。「雖無」下微益。三「指廣」[13]下可知。彼文為顯鈍根行者，一一文中皆須先明橫竪，次明不二；此中直明一念一塵即具橫竪，不暇廣及，故指彼文。若得意者，見此略文以顯彼廣。[14]

[15]法華玄義釋籤卷第十七