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法華玄義釋籤

法華玄義釋籤卷第五

[8]次別釋中二先結數示妙次正釋妙初文中三麁一妙者且以但麁對獨妙說餘之三味麁妙相帶故略未論下文具列於中二先結數次「若破」下示妙初文中云「本迹」等者本迹各十具列在文若觀心十並皆附在諸文之末或存或沒不別開章既其觀心寄在諸文之下今但約迹本兩門各具十妙義各攝於心佛眾生今初迹門十妙者為二先列次釋釋中為五者第一中云廣解五章一一廣起五心者[9]今釋名迹十妙中望前七番以成五心唯少開合及觀心等並散在諸文故也故今標章起念引證起信生起起定況諸妙下處處皆然并觀心起進開合起慧五心足也故更列五番意在於此

初標章者非獨直標十名而已兼標章內一一諸科如境具標六智列二十等觀文可知釋者事須略述諸科文相大體攬下觀今粗亦可見乃至一一妙中皆先列竟末後說意如境妙云「境是所師」智云「導行」等尋之可知標感應中水譬感月譬應[10]升不降感應道交神通中報得在天脩得如仙作意在藏體法在通無記在別圓初地初住[11]遠近者大通名遠爾後名近

二引證中先指處次正引證境中言「智慧門」者慧家之門即理為門意也三法中且指乘體以為真性感中我即是應思眾生眾生即感也佛眼六[12]道等思之可見神通中六瑞且舉入定

三生起中二初正生起次「前五」下結成自行化他各有始終故知[13]心佛眾生皆有此意也次正釋中十文不同初釋境者先列章次列數次數意次生起後廣解生起中初正生起次「始從」下結示「始從無明」即十二因初也「實際」即一諦也初正生起中云「初十如是此經所說」者此是今經實相之境又是一部三妙之文次因緣境雖舉三世生滅因緣已下三種以三世為本次四諦者示其因果令脩道滅非佛出世[1]焉知此名苦集是俗道滅是真餘文可見

次正釋因緣中自為四章初列四章次釋釋中先雙舉界內界外各二種以定根性次釋釋中三先重立界內利鈍二根次引論三釋釋中二先簡次釋簡中言「自在天」者一切外道皆悉尊於三仙二天如《止觀》第十記「世性」者計二十五諦如《止觀》第十記「微塵」者計於眾塵和合而成以外人不知業力緣故也「此正」下正釋釋中為二先正釋次料簡初正釋中四初略立次引證[2]三過患四釋名初文者以知無明造故不同外計次引證中三先引次釋三結初文中「非自在」者諸邪計中且舉初計次「無明」下釋「當知」下結三「人天」下明過患又二先出過次引《纓珞》文證言「經又稱」等者生已復生[3]生不已故云「十二牽連」等也「此十二」下釋名新新[4]秪是念念續起次料簡中云「纓珞中無明緣行生十二則一百二十支」者準彼經第四釋十二因緣云從無明緣行便生十二支乃至有緣生老死便生十二既以未來二支合說則始從無明來至老死有十一番此十一番但十箇中間一一皆生一十二支故十中間有百二十若依今文乃成一百三十二支以開生死為二番故雖開合不同大意不別今雖開生死結數依經是故但云「一百二十」「初是癡」等者既十二支無明為本一一復具一十二支當知支支皆具無明乃至老死「緣起緣生」者先問也從「此同是」去答《婆[5]雜楗度》中問云緣起緣生有何差別彼文答云或有說者無有差別何者如《伽羅那經》說云夫緣起法一切[6]皆是有為法故云何緣生一切緣生亦是有為法故今文略云「同是有為法故」「亦有差別」去彼論云「然亦有差別」故有說者云因是緣起果是緣生如因果義事所事相所相成所成續所續生所生取所取亦如是事如因所事如果乃至取亦如是(論中初但云因果次開對二因二果)復有說者過去是緣起現在是緣生(不云未來)復有說者現在是緣起未來是緣生(不云過去)今文略無此二解復有說者無明是緣起正是今文第二解復有說者無明是緣起老死是緣生十支是緣起緣生(今文無此解)又尊者富那奢說應作四句(具如今文)四句中初句以未來果支為緣起等者謂因能起果非果生因以過去為緣生等者因能生果非果起因故阿羅漢果不復起因第三句者謂除前二句相已取過現果及餘凡夫現在五支等此是論文諸師異解不須和會次引《法身經》說與論文同因是緣起即無明也從因所生即是行也和合謂結業成就從和合生謂識等是愛取至老死亦復如是言「中道」者離斷常耳論文又云「復次起所起」等如前次推三世中云「三世皆有十二」者推因知果等如今所說三世俱名因果而支數多少不同者具如《俱舍》云「略果及略因由中可比二」如《止觀》第三記現在既望過未成十二當知過未亦自相望各有過未故各十二今且從現故但十二次釋「十二時中識心眷屬」者謂三陰也論文「又問云何具上三受三受悉能為愛作緣何者愛有五種一者求樂受愛未生樂受欲令生[7]故愛二者不欲離樂愛已生樂受不欲離故生愛三者不生苦[8]愛苦受未生欲令不生故生愛四者欲速離苦愛已生苦受欲令速滅故生愛五者愚愛未生不苦不樂欲令未生不生已生欲令不失故生愛為是義故三受緣愛愛取何別愛增廣名取復有說者下者名愛上者名取復有說者若愛能生煩惱是名受緣愛若愛能生業是名為取」次釋「一剎那」者《俱舍》亦云「連縛等四剎那是其一也」具如《止觀》第七記

[9]料簡問答中論「又問何故不立病為支(具如今文)欲界眾生尚有如薄拘羅者況色無色界故不以病為支準例老亦不是一切常有故不立支憂悲是支不以終顯始者始謂老死終謂憂悲以見憂悲必有老死憂悲既苦老死必苦又云憂悲等法散壞有支猶如霜雹是故非支」論「又問三有為相何故生相獨為一支老死二法共為一支尊者波奢說佛知法相無能過者復有說者生能使法成立老死使法不立復有說者法起時生勢用勝法滅時老死勢用勝」論「又問無明有因不等(具如今文)若有云何不立十三十四支[10]無明不是無因老死不是無果耶應作是說無明有因老死[11]是果但不在有支中何者(餘如今文)復有說者無明有因謂老死等」如文彼料簡文又約增數釋十二緣當知有一種緣起法謂一切有為法復有二種緣起法謂因果復有三種緣起法謂煩惱業苦[1]有四種緣起法謂無明行生老死以現八支攝在過未故也又有五種緣起法謂愛取有生老死以過現七支攝在現未故也復有六種緣起法謂三世各二謂因果也復有七種乃至十一文中不列指在他經《大經》十四增數文同《婆沙》

次文[2]又料簡此十二支幾欲界色界無色界有說唯有欲界胎生具有十二有說欲界十二色界十一無色界十色界應云識緣六入無色應云識緣觸評者曰應作是說三界皆十二又問如色界無色界無名色云何具十二[3]初生色界眾生諸根未猛利名名色無色界雖無色而有名故云雖無色根而有意根彼應作是說識緣名名緣意入意入緣觸以是義故一切十二又《婆沙》中毘婆[4]闍婆提說無色有色若育多提婆說無色無色何者是耶佛經中說名色緣識亦應有色又餘經說壽煗識三常相隨逐無色既有壽識云何無煗又餘比丘說除四陰說識有去來生死者不應爾如從欲界生無色界經二四六八萬劫斷色後生欲界還生色者入無餘界應更與行相續欲令無[5]此過故說無色有色言無色者此依何經經云解脫寂靜過色入無色者故知無色又云色離欲無色[6]離一切入涅槃故知無色此二云何通何者為勝說無者勝若爾說有者云何通未了義故引經云何通欲有名色無色無也欲有三法隨逐無色無也色續論者有四句分別無色續色色續無色餘二句可見故知無咎論又譬樹者過去二支為根現在五支為質現在三支為華未來二支為果有華有果謂凡夫無華有果謂學人無華無果謂無學

無生中六先立意次立根三正釋四引證五舉譬六結名總而言之秖是四句破假相性二空故得幻化即空之名前五文可見結中先譬次合譬中云「如藤蛇」者亦可喻圓門本有今通喻無生辨異可知

三不思議生滅中五亦先立意次「為[7]利」下通立兩根三正釋四「諸論」下行相五結名前二可見三正釋中二先引經次釋經意四行相中三初敘性計略述兩計餘兩可知言「無沒」等者無始時有未曾斷絕故云「無沒」非善惡性故云「無記」含藏種子出生一切次「若定」下略斥性過又二[8]略斥次況出過相初言「若定執性實」者計黎耶為真是自性計為無明是他性定計自他能生諸法法則有始有始故[9]同於冥初則不出二十五諦當知此計不出三藏所破豈得成於別教因緣耶次「尚不」下況出可見三「今明」下立正行相又二先自破計次「若有」下為他四說初文四句推無明如四句求夢具如《止觀》第五文彼意在圓今文在別次為他中三合中二先總次「出界」下別明相狀又二初出界內次界外此界內外義通四種故云「界內如前」即前二種前二指前竟次出界外中二先略標次引論釋相又二先引論文次「緣者」下釋彼論文以成今意論列四障今具釋對於中二先正釋次過患初正釋中二先略釋次「還如」下與界內辨同異初中言「三種意生身」如《止觀》第三記次辨同異中二初明相同次「此十二」下明義異次「彼論」下明過者由此十二故障於四德由無四德故不得入於無障礙土五「是為」下結名可知

[10]明圓十二緣中為四先立根次「即事」下立意三引證四結名初二如文引證中三先引次「無明」下釋三「故言無明」下結初者「大經十二因緣名為佛性」佛性[11]即三因也「即是中道」者二十五云「善男子生死本際凡有二種一者無明二者有愛是二中間即有生老病死之苦是名中道如是中道能破生死故名中道」以是義故中道之法名為佛性

章安釋云中間唯有識等云何言老死

下文云「現在世識名未來生現在六入等名未來老死

又作三德三觀以對三道又如《寶篋經》中釋十二支一一並明三觀之義彼〈去來品〉「文殊白佛去來是何義佛言來者向義去者背義不來不去是聖行處癡是去義不癡是來義非癡非不癡是聖行處乃至老死亦如是又約我無我常無常等皆作此說」當知向是生死背是涅槃不向不背即是中道又下文〈中道品〉云「佛說中道無二法故二乘乃至凡夫亦能生信佛告文殊明無明無二故成無三智」此謂中道具足真實觀於三諦乃至[1]老死亦復如是又云「若無明有者是一邊無者是一邊[2]邊此二中間無有色相可見無相無待是謂中道乃至老死亦復如是

中道是何義

《末陀摩經》中自注云「末者莫義陀摩者中義莫著中道名末陀摩」釋之可見

次判中先重敘次判判中二先判後結判中先四教次五味初四教者又二先列次判先列即是展轉迭出巧拙最後方妙初中三藏次「若無明」下通教次「若無明」下別教次「若言」下圓教一一皆先釋次引經論證成可見初三藏中者「從三生二」謂煩惱生業「從二生七」謂業生苦「從七生三」謂苦生煩惱三世合說故也「毘伽羅論」如下第六記次判可見五味如文結文可見

次開中為二初總敘三麁次正開又二初開前兩因緣次開第[3]三緣初又為四初略開次引〈信解〉譬三「如來」下釋四結初如文次引〈信解〉中具如品中釋云「成窮子物」者本是長者之物謂如來藏子性不殊故云子物當知如來本有即子本有故一切諸法皆摩訶衍又《大經》二十五云「善男子觀十二因緣智慧是阿耨多羅三菩提種子以是義故十二因緣名為佛性」又云「一切眾生雖與十二因緣共行不知以不知故無有始終十住菩薩但見其終不見其始諸佛世尊見始見終以是義故佛了了見眾生不見是故輪轉」次「如來」下釋意次從「今決了」至「即是開兩種因緣論妙」者結也前之兩教雖有佛菩薩大判並屬二乘之法故今決了即是開彼藏通兩種十二緣也次開第三中二先略引《大經》明開次結初文二先引經次「昔慧眼」下釋經意又二先釋次「故云」下重引經文以證所釋言「[4]慧眼見故而不了了」者此是別教十住慧眼之位全未見性名為不了又若約實道即是相似見性亦得名為見不了了今皆開之令見不空「此即」下結此即是開別教故云第三

第四觀心中三先法次「譬如」下譬三「一念」下結位初文二先立次引證證中二先證次「空慧」下釋經意次譬中二先譬次「既不為」下合具足四德結中四初結成觀境次「觀此」下結成能觀之觀三「其心」下結成秘藏四「恒作」下結成六即位[5]

[6]第三釋四諦境自為四別初文自為二先出他解中又二先述次略斥初文者有勝鬘師釋彼經中聖諦之義名為無邊彼經但與二乘對辨故唯得立作無作名古人既無四教判釋但以大小相對明諦然勝鬘師於大乘中唯以佛果而為究竟即對二乘名為有作經文自以有量轉釋有作二乘既是有量有作當知大乘[7]秖是無作無量次即判釋約行約法分作無作作謂造作故是行也量謂數量故屬法也小行未窮不名無作法未究竟不名無量「經言」者亦《勝鬘經》也依經重釋作無作等彼經云「有二種聖諦義謂有作無作有作者有量四聖諦也何以故非因他知能知一切苦斷一切集證一切滅修一切道」今文除上「非」字改下「能」字為「非」字者意顯小乘從教得故經云「非因他知」者意顯所證非從他得自知己法亦可分名能知一切今初先釋有作言「因他知」者二乘既未堪聞法界理但從佛聞四諦聲教依此教行知是有作行也次釋有量者上來但聞小乘之法攝法不遍故云非一切知當知行法兩種相顯共成小乘人也次釋無作無量者對小明大故言無作無量經云「無作聖諦者無量四聖諦也何以故自知一切受苦一切受集修一切道證一切滅如是四聖諦義唯有正覺事究竟也非二乘事究竟」古人不了見經「唯有正覺」之言便推極果此是別教教道之說非初發心畢竟不別於中先釋無作佛所知滿不復更作故名無作「自力知」去重釋也有二義故名[8]無作一者自力知異從他聞二者一切知異有量法從「知者」去釋能知者以屬於行即是無作所知一切即屬於法是無量也此即大乘行法相成成大乘人也次云「如此釋者雖唱四名」者略結斥也謂作無作量無量「但成二義」者大小二義也此且略斥後猶廣破

次正釋四種四諦中釋中二先正釋次破古先正釋中三先所依正教次明立法差別意三正釋初文云「其義出涅槃聖行品」者第十一第十二經廣明聖諦今多依彼然〈聖行〉中明四諦義兼含大小若解生滅及以無量其文則顯無生無作文稍隱略具如《止觀》第一記然彼經文三藏四諦文中以略明四種四諦竟後文廣釋耳具如《止觀》第一記次文者

何故立四種四諦之殊

諦本無四諦秖是理理尚無一云何有四故知依如來藏同體權實依大悲力無緣誓願物機所扣不獲而用機宜不同致法差降從一實理開於權理權實二理能[1]詮教殊故有四種差別教起涅槃實後暫用助圓故須具用偏圓事理故今引之以顯誠證三偏一圓界內界外各一事理故成四種

正釋中文自為四初明生滅四諦者又為五初立名所從次「然苦集」下明立四所以三「雜心」下釋相四「次第」下明安立次第五「聖者」下釋名近代章疏皆釋名居初次出體辨相此一家立義不以釋名等為要但在立意所以得經宗要明觀行所歸若釋餘經當機說法一處一會一門一行隨稟隨入並益並當故若諦若緣若度若品當文咸會若依《法華》凡銷一義皆混一代窮其始末施開廢等教觀之相是則說者真得《法華》之正教行者真得此經之正理教行相[2]循佛旨斯在故一一義下皆先分別次明開顯次約觀心如此釋經方名弘教

五意不同初文可見次意者苦集秖是世間一法道滅秖是出世一法三釋相中二釋中總有三文初「雜心」者世出世法因果性殊而因必趣果因果類異故使四殊次「大經」者陰入是重檐凡夫不捨二乘不荷菩薩捨已能荷故云「捨檐能檐」「逼」近「迫」驅也在近不離常為驅逐三界恒為此苦繫縛見愛二種和合聚集故招當果道品雖多戒等攝盡故略舉三以明法相四諦之下八相雖異除苦集觀不過苦等故略舉之果以因為本苦以集為本道諦能除故得名也苦本若去其苦自亡故但須除本「子」謂二十五有因「果」謂二十五有果因若滅已其果必喪自有因亡果身仍在今從遠說故云子果故知但脩出世因以除世因故引《遺教》以證二因又此諦名有通有別別在身心通約一切如四含中歷一切法無非諦觀又《婆沙》中舍利子為摩訶拘絺羅說多聞法「聖弟子如實知食知食集知食滅知食滅道云何知食謂摶等四食云何知食集謂若當來與愛喜貪俱云何知食滅謂如實知當來有愛喜貪俱彼彼樂著無餘斷捨吐盡離欲滅息沒是名食滅云何知食滅道謂八支道乃至[3]約八苦等悉皆如是」此是約十二頭陀中初乞食釋餘文一一乃至十二緣無非四諦又如《思益四諦品》中云「四諦者謂世間世間集世間滅世間滅道世間者五陰也世間集者貪著五陰也世間滅者五陰盡也以無二法求五陰名世間滅道」又《婆沙》中云「四諦體性何者是耶阿毘曇者作如是說五取陰是苦諦有漏因是集諦數緣滅是滅諦學無學法是道諦譬喻者作如是說色是苦諦煩惱業是集諦煩惱業滅是滅諦定慧是道諦阿毘曇中正量部異師為譬喻者毘婆闍婆提說八苦是苦是苦諦餘有漏法是苦非苦諦生後有愛是集是集諦餘有漏法是集非集諦生後有愛盡是滅是滅諦餘一切滅是滅非滅諦學人八支道是道是道諦餘一切法是道非道諦若爾諸阿羅漢但成就苦滅不成集道何者後有愛已斷故羅漢非學人故學人八道非羅漢得四四諦」次第義者又二意前約教次約行準此二義俱先麁後細《婆沙》廣說世法麁出世法細故前明世間就世出世法各論因果果前因後者果麁因細故也五「聖諦」者下釋名聖者正也人既是出世聖人故法亦是出世聖法從對他邪而立名也諦有三解注「云云」者不先列名次直釋云「自性不虛」四皆實故次義具如《遺教》云「由見諦故得不顛倒法」既云聖正故見者無倒第三義言「能轉示他」者由前二義為因故自行滿則能轉於四諦法輪又前二義中以由此四性是真實故能令見者得不顛倒覺覺者諦智也故知四法皆須審知又轉法輪時於一一諦皆生四行謂眼今文語略故但云「覺」故《婆沙》云「諦是何義審義是諦義實義不顛倒義不異義是諦[4]」今文合初兩義審實不異故但三義第二與論名同第三名者如云「苦我已知不復更知如汝所得與我不異」餘例可知

次無生者又為四初得名次「苦」下釋相三「又無生」下結名四「聖諦」下指廣初文者從界內理以立名次釋中二先釋次引證初文準《思益》等經如《思益》云「無生四諦者知苦無生名苦聖諦知集無和合名集聖諦於畢竟滅中無生名滅聖諦於一切法平等不二名道聖諦」今云「苦無逼迫」者對破三藏苦逼迫相餘文依經但語略耳次引證中言「習應苦空」等者《大論》三十七云「習者隨般若波羅蜜脩習不息不休是名相應譬如弟子隨順師教是名相應」又如《大品》舍利子問菩薩摩訶薩[1]云何脩習與般若相應論釋曰「舍利子知般若波羅蜜難可受持恐行者誤故作是問」《大品》「佛告舍利子菩薩摩訶薩習應色空受想行識空是名與般若相應乃至種智亦如是」今釋四諦引彼中間四諦一科即通教義也三結名中亦三先略結次引證三正結由因生故而果得生是故生名從因而得故今釋無生兼從因滅因本不生況復果耶故云「集道即空空故不生集道」次引證者四諦[2]即本不生故舉解苦無苦三例可知三「是故」下結四指廣者前生滅中已釋聖諦名及以次第故今略指不指次第者雖俱無生而不無次第但是文略無量無作準此可知

次無量四諦者又為四初得名次「苦有」下釋相三「大經」下引證四「是名」下結名初從界外事以立名又無量之名從竪從橫具如後說次文可見第三引證者《大經》十二云「善男子知聖諦智凡有二種一者中智二者上智中智者聲聞緣覺上智者諸佛菩薩善男子知諸陰苦名為中智分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經竟不說之知諸入為門亦名為苦知諸界為分亦名為性亦名為苦知諸色壞相知受覺相知想取相知行作相知識分別相(已上苦諦)知愛因緣能生五陰(餘如苦諦)知滅煩惱是名中智分別煩惱不可稱計滅亦如是不可稱計(餘如苦諦)[3]是道相能滅煩惱是名中智分別道相無量無邊所離煩惱亦無量無邊(廣如苦諦)」亦可分於中智為二聲聞屬藏緣覺屬通上智分二菩薩屬別諸佛屬圓今從總說且言分別名為上智以屬於別四結如文

次無作者又為四初得名次「以迷」下釋相三「大經」下引證四「一實」下結名初文者從界外理以立名為對前三立當分義故云界外理理實全指界內生死煩惱是也次釋相中二先釋者以迷理故菩提是煩惱即理性真智菩提何者是耶界內見思是也生死涅槃例此可解次「即事」下略結煩惱生死是事菩提涅槃是中無始時來任運而然非久思非暫念無有宰主故云「無誰」性本自然故無造作是故此四俱名無作

此即結名何故下文復更結名

此中為成無作相故便云「無作」下文總結唯一諦故名「無作」

次引證中云「大經云世諦」等者彼又約世諦即第一義諦廣釋釋世諦即苦集第一義諦即道滅欲令眾生於苦集中而見道滅故云「即」耳其實無有二法相即故總結名中四諦秖是一實一實秖是三德四德是故雖有四名四實無四一尚無一云何四耶故亦不次而論次第若釋名出體亦具當分跨節二義四教審實理四教種智覺同教教主轉秖是一音之教如前可知

次從「然」下廣破古師先依《勝鬘》重立無作四諦彼勝鬘師但以一滅為無作者故知非圓於中為四先重敘勝鬘師意次敘達磨破三「答」下明勝鬘師救四「今難」下今家判初文為二先指彼所立次「何者」下釋彼所立初文者觀彼經意合從無作以立[4]意旨彼師別指一滅歎釋是常是諦是依釋中二先釋三次釋一次引達磨欝多羅難者又二初難次結初文難者依彼經文道亦是常何故總判三為無常言「如眾流入海」等者以道常故諸法皆常如眾流入海同一鹹味次「那云」下結彼判道等三皆是無常道既是常故知餘二謬判三勝鬘師[5]救意者若以理為言四諦皆常何但道諦前苦「滅諦」下釋滅是常從「無始無作」下釋道是常「說如來法身」下釋集是常言如來藏理本是法身是故名常說「苦諦隱」下釋苦諦是常明如來法身為陰所覆理體是常「二乘於四不顛倒境不見不知」者明二乘人非但不見亦乃不知如來藏理此是有量不知無量「今欲顯說」下明向雖說四諦是常猶未顯現若顯說者灼然如前一常三無常從「有對」去次約顯說苦集道三猶是無常有對治故道是無常障須除故集是無常身須顯故苦是無常是故且說滅諦為常四今師難又為三先斥次從「當知」下今師結判乃是無量四諦之中別指滅顯位在初地名為無作三從「涅槃」下引《大經》證結次判中然前所列四四諦相從淺至深是辨優劣未是灼然判其優劣所以判者今《法華經》約此四諦為是何教四諦所攝故今此經獨得稱妙所以須此判麁妙來若秖判四教中圓名之為妙諸經皆有如是圓義何不稱妙故須復更約部約味方顯今經教圓部圓是故判中又分為二先約四教判次約五味判若不約教則不知教妙若不約味則不知部妙下去一切判麁妙文悉皆例此初約四教判麁妙中教行證等例下乘妙應約位判四教並以外凡為教內凡為行聖位為證前之兩教但證真諦是故俱麁別教若準上下諸文應云證融教行不融以從初地證道同故此之《玄》文凡判別義未開顯邊多順教道今此亦然教譚中理是故名融行證次第故名不融若作證同應如前說俱融是圓是故稱妙次約五味中言「一破三」者圓破通等「二不入」者藏通不入中也「二一雖入一教不融」者於圓別二教雖俱入中別教不融「熟蘇一破二」者圓破通別「一入一」者別入中也「一不入一」者通鈍根也「一雖入一教不融」者重判別也

次開麁者二釋者若但判不開妙是麁外之妙待對宛然諸不了者咸謂待麁為妙妙反成麁如前引《中論》云「若法為待成是法還成待」故今開之無復所待即彼所待是能待故能所名絕待對體亡故《中論》云「今則無因待亦無所成法」是故須此一門開前三教之麁及彼四味中麁下去諸法例此可知

又欲開諸經先敘諸經不開之意方顯今經開義異前今文先敘諸經意次「如是」下正開初文者準例亦應通敘華嚴方等二種四種文無者略[1]中二先敘諸經意次重約教約理等判今且敘二味四經一論不同初《大品》中云「一切法趣」本是圓教三諦之文今且離開以證三義初即空文即是下色尚不可得文也經文不次故前釋即空後列二義以對三句次引論文釋成《大品》然《中論》偈文本是三意諸文義用以初證藏下文既云「已聞大乘十二因緣」故知偈文局在三教故今依文且證三意下文自有兩品屬藏「無量」等者無量則從圓出三此下三經同醍醐味經意具如諸餘所說《法華》可見

《涅槃》言「追」者退也却更分別前諸味也「泯」者合會也自法華已前諸經皆泯此意則順《法華》部也至《大經》中更分別者為被末代故《大經》中具斯二說於中又二先列二品文意次解釋初如文釋中但釋追泯於中又三先列次釋三「如此」下結意釋中二先釋次料簡釋中但釋初句次餘三句例初句中意其理既即故說不可偏言「那可偏作生生而說」者此中意圓不偏說故名不可說若《止觀》破法遍中明圓理無說故不可說今為成教從說便故故知一句皆具四句次料簡中「問佛何故作偏解耶」者問意者義意既通佛於經中何故但將第二句而解初句答意者若解第二即是初句即解三四同於初句次「或三種」下重判權實前已明諸經若開若合今欲開顯故更重判多種權實是權咸開皆令使妙初可說不可說兩番可解次從「或四皆可說為麁」者有言教故「或四皆不可說為妙」者契無說理故「或四可說有麁有妙」者實語是虛語故麁如說而證故妙「或四不可說有麁有妙」者契如實理故妙起默然見故麁「或四可說非麁非妙」者當教文字體非麁妙故「或四不可說非麁非妙」者當教之理亦不當麁妙雖有妙及非麁非妙猶屬相待有麁有妙

次從「如是等」下皆開其麁令入今妙於中又二先開次借光宅義以顯成妙言「四皆不可說是位高」等者既開權已皆至究竟不可說理即與妙經廣高長同故用所開次第對之準例諸科並應皆對廣高長義但此元是光宅立之於此非急故餘不論句句至極故是「位高」皆可說者一句皆可作四句說故是「體廣」亦可說亦不可說者隨機說故故是「用長」「觀心可知」者觀心即空故見生無生觀心即假故見於無量觀心即中故見於無作一心三觀於一念心見四四諦前是廢權觀後是開權觀若論觀諦豈無觀心但上來諸說皆約教門若施若廢今辨觀心則向所明居于一念若境若智同在一心故須更明以顯妙行

次釋二諦先標列[1]次正釋自四四中初文者又二先敘他失次辨今得初文又三先通明失次別顯失相三「古今」下總結二諦之名顯於餘教故一代所出其名最多能詮既多所詮難曉故弘教者為茲諍生「碩」大也次「妙勝」下別明失中二初明聖者往因次「然執者」下近代凡執初文又三初引經次「二聖」下況斥三「問」下料簡釋妨初文引《妙勝定經》如《止觀》第三記次文可見三釋妨中二重問答以辨諍位二聖在因何位生諍故須從近以二生為問復重遮言二生之前又亦不應墮於惡道答中二先通指二生之前次「又二生」下別約教簡示初意者自始發心至此已來皆名為前何必近惡道出即至二生次文中言「爾前」者齊初僧祇初皆名爾前故容有墮以此菩薩至第三[2]僧祇始離五[A1]障方乃不墮何必第三阿僧祇末始惡道出次問答中先問中引《金光明》者難後三教無墮落者何故十地猶有虎狼等畏後之三教並有十地故以為難畏故具惑具惑故墮何故云無墮落惡道故引彼經第四為難彼〈金勝陀羅尼品〉十方諸佛同時說十番陀羅尼以護十地如護初地云「若有善男子得陀羅尼名依功德力是過去諸佛所說若誦持者永離師子虎狼等怖」乃至第十地亦各有陀羅尼等彼經十地既為虎狼所害那言三教無墮落耶答意者亦二先通答次別答初文者意引《大經》二十云「菩薩雖見是身無量過患具足充滿為欲受持《涅槃經》故猶好將護不令乏少觀於惡[3]象及惡知識等無有二何以故壞法身故菩薩於惡象等心無恐怖於惡知識生怖畏心何以故是惡象等唯能壞身不能壞心惡知識者二俱壞故若惡象者唯壞一身惡知識者壞無量身無量善心臭身淨身肉身法身亦爾為惡象殺不至三趣為惡友殺必至三趣」《大經》文意既是生身菩薩此父母身不免狼害非謂有害必墮惡道章安云諸惡獸等但是惡緣不能生人惡心惡知識者甘[4]譚詐媚巧言令色牽人作惡以作惡故破人善心名之為殺即墮地獄煩惱斷者不為所牽故不墮獄

次「然圓教」下約教酬向十地之難言「餘教肉身」等者別教既無一生之中得入十地則不得云十地猶有虎狼等畏但約觀解十地猶為一品無明虎狼所害通教教門十地無惑故無觀解虎狼之義若九地已前亦可通用若作廢權通教十地由為界外無明狼害又復遮云「於理則通」等者遮於通別雖有十地觀解之義於事不通故應復初圓教申難

次「然執者」下約近世凡執又三初執佛果不同次執世諦不同次執破立不同初文者「佛果出二諦外」等如《止觀》第三記次文者「梁世執世諦不同」者初師云「皆有」者如云瓶即是名項細腹麁以銅為體盛持盥洗以之為用次師云「無體」者名用如前體無自性若言[5]項細腹麁是瓶體者人應是瓶若銅為體鈴應是瓶第三師云「無體用」者有名無體如前所說若言盛持盥洗是瓶用者盆應是瓶及不假手又遍銅無瓶瓶體尚無誰為瓶用體用雖無世諦立名名不可廢是故更無第四師計第三文者破古來二十三家明二諦義如《止觀》第三記文在梁昭明集三總結中「古」即聖者往因及梁世已前「今即」陳世諸德次「今謂」下今家正判復為融通使古今諸釋咸屬隨情於中又四初總明立意次「略有」下列三三「隨情」下解釋四「若解」下結初中根欲如《止觀》十力中釋次意如文第三釋中云「隨情」等者如《止觀》第三記初釋隨情又五初略明所以次引教示相三「如順」下譬執教之失四「眾師」下重斥五「若二十三家」下去取初如文次文云「世第一法有無量種」者亦約多人如下智妙中說一人無多人有既可分為[6]二品亦可分為無量品[7]際真尚爾」者舉世第一況前三位自世第一已前皆屬隨情如世第一隣近於真尚有多品況復忍位乃至停心故隨情[8]次釋隨情智中為四初立相次「如五百」下引事三「經云」下復引教證四「如此」下結合前文隨情及後文隨智相對得為一種二諦故有此意來也若不爾者經有此文判屬何釋五百身因如《止觀》第[9]二記三引證者合世人心所見二諦為一世諦合出世人所見二諦為第一義諦共為一番二諦也結文可見[10]


校注

[0846008] 不分卷【甲】 [0846009] 今【大】〔-〕【甲】 [0846010] 升【大】昇【甲】 [0846011] 遠近【大】近遠【甲】 [0846012] 道【大】神通【甲】 [0846013] 心【大】心性【甲】 [0847001] 焉【大】安【甲】 [0847002] 三【大】三明【甲】 [0847003] 生【大】〔-〕【甲】 [0847004] 秪【大】下同只【甲】下同 [0847005] 沙【大】娑【甲】 [0847006] 皆是【大】是皆【甲】 [0847007] 故【大】故愛【甲】 [0847008] 愛【大】愛者【甲】 [0847009] 料【大】判【甲】 [0847010] 無【大】無云何【甲】 [0847011] 是【大】有【甲】 [0848001] 有【大】〔-〕【甲】 [0848002] 又【大】〔-〕【甲】 [0848003] 答【大】答如【甲】 [0848004] 闍【大】沙【甲】 [0848005] 此【大】〔-〕【甲】 [0848006] 離【大】離色離【甲】 [0848007] 利【大】利鈍【甲】 [0848008] 略【大】〔-〕【甲】 [0848009] 同【大】故同【甲】 [0848010] 明【大】四明【甲】 [0848011] 即【大】〔-〕【甲】 [0849001] 老【大】者【甲】 [0849002] 邊此二【大】此二邊【甲】 [0849003] 三【大】三因【甲】 [0849004] 慧【大】慧故【甲】 [0849005] 法華玄釋籤卷第二終【甲】 [0849006] 法華玄釋籤卷第三首但缺造號【甲】 [0849007] 秖【大】下同只【甲】下同 [0849008] 無【大】為無【甲】 [0850001] 詮【大】通【甲】 [0850002] 循【大】脩【甲】 [0850003] 約【大】約痛約【甲】 [0850004] 義【大】〔-〕【甲】 [0851001] (云何子)十五字【大】〔-〕【甲】 [0851002] 即【大】既【甲】 [0851003] 是【大】〔-〕【甲】 [0851004] 意【大】義【甲】 [0851005] 救【大】救救【甲】 [0852001] 中【大】中又【甲】 [0853001] 次【大】〔-〕【甲】 [0853002] 僧【CB】【甲】〔-〕【大】 [0853003] 象【大】友【甲】 [0853004] 譚【大】談【甲】 [0853005] 項【大】頸【甲】 [0853006] 二【大】三【甲】 [0853007] 際真【大】真際【甲】 [0853008] 多【大】為多【甲】 [0853009] 二【大】七【甲】 [0853010] 次頁[01]不分卷【甲】
[A1] 障【CB】隌【大】(cf. X21n0384_p0737b06; X57n0977_p0632c11)
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