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法華玄義釋籤

法華玄義釋籤卷第七

[5]次明智妙為二先明來意次正釋初文可見次正釋中自二初意者文自為六先列六章次依章解釋初數中初六藏次四通次三別次三三佛次四圓三佛在果[6]彼三果無人故別於此列圓果有人故自居因後次「類者」例也又二先列次結初文者說其數意何故以五停乃至十地等而各為一數故立此門類例同故且各為一數若一一位別為一數太成繁雜故且總云三藏菩薩亦應云四門遍學但為出其當體義異故且從緣事理強弱為類三佛應云並是師位亦為從教辨三相異故從義各明

三辨相中若從數類誠為不多類中多相從相復更少多分別故使爾耳初辨世智相中云「天竺」至「非想」者語智所依乃至初禪今且從極「忠孝」等略如《止觀》記多識於鳥獸草木之名者莫過於《爾雅》雖安塗割所依但是世禪「獲根本定」等者用通必依色定故也故停河等須依根本「停河在耳」等者如《大經》三十五「諸外道等來白波斯匿王言大王不應輕[7]懱如是大士大王[8]月增減誰之所作大海鹹味摩羅延山誰之所作豈非我等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停在耳中耶瞿曇仙人作大神變十二年中變作釋身并令釋身作羝羊身作千女根在釋身上耆兔仙人一日之中飲大海水令大地乾耶婆藪仙人為自在天作三目耶羅羅仙人變迦毘羅城為鹵土耶婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿挍云何輕懱如是大仙」亦如此土古人張揩能作霧欒巴善吐雲葛洪陶淵明等皆薄有術數蓋小小耳若比西方天懸地殊「法是世間法」等者定非無漏不能斷惑故云「不動」常在三有故曰「不出」邪慧不能動惑出界故也

次五停四念中先五停次四念初五停中三先釋名次「觀能」下明停心功能三「數息」下正明用治但列名對病而已廣如《止觀》第十記次四念中亦略不列名但舉數對位至下照中文相稍廣於中又二初明功能次「初翻」下判位即以功能為其相狀「煖法已上四善根」者盡依《婆沙》文相稍略今略出論文於初煖中為五初正釋煖義次「尊者」下釋煖在初三「於正法」下明所緣諦四從「所有」下料簡釋疑五「煖有」下明功能初文者由智觀故有煖生次文可見第三文中三先釋次料簡三「如佛」下引證須緣四諦四料簡中二初簡法次簡品類初云「所有布施盡迴解脫」等者《婆沙》云「西方人作此論」今文略依彼問云煖善根有何意趣為何所依何因緣何法何果何報何善利行幾行為緣生為緣起為聞慧為思慧為脩慧為欲色無色界為有覺有觀乃至無覺無觀為何根相應為一心為多心為退為不退乃至世第一法亦如是問今文闕問答字便出答文論答并如今文乃至忍善根盡迴向解脫是其意趣等唯闕答何法文應云是有漏法頂是煖家功用果涅槃決定因是其利復有說者不斷善根是其利又問煖法有幾種答如文又問有幾人從欲界至無所有處答各有九品并一具縛人合有七十三人次料簡善根品類者對下三善根以為料簡第二師文似四品意但在三然越次取者例前九品亦越次故言「但在三」者下下[1]下中[2]秖是下中上秖是中上上秖是上耳煖頂於下三品中是下下下中雖有二品但在於下忍取中三品之上世第一取上三品之上瞿沙說九品上能兼下故頂有六忍有八世第一近真故不可兼多故唯上上九品既以上兼下三品亦然故煖有一乃至忍三世第一亦唯一種意亦如前五功能中言「二捨」者言「離界地」謂自下[3]升上退時謂「失上退下」失得禪時故云「失時」

次釋頂法為四初對上下三善根以辨行相不同次從「復有」下釋名三「云何」下釋頂法觀相四從「問何故」下釋法名退此等諸文全同論文論云「有云欲善根有二下是煖上是頂色善根有二下是忍上是世第一評家云不應作是說應云盡是色界法住定地法聖行法好」今依評家故云「色界」此等秖是判四善根以有動等之異對四不同故也動乃至退分二不動乃至不退分二雖同在色界由善根深淺異故致使差降不同「動」謂猶為外緣所動「住」謂久住煖頂「難」謂煖頂有難「斷」謂斷於善根「退」謂退為五逆等「不動」等是後二善根準此可知次釋名中頂法望煖於動等並得頂名復有餘師應云下也又前於動等名之為住復有餘師名不久住及或無難等若至忍不復名退三明頂法觀中又二先釋次料簡初文先明能信之觀次「此信」下明所緣之境次「問」下料簡先問次答答中先標二諦為勝次「清淨」下所緣行相初句總舉二諦無過次句略舉滅下二行具足總合舉其八行「能生」下明生信意「若世尊」下重釋信意以苦集不可信故故信道滅「此煩惱」下總舉苦集行相不可生信「受化者」下重舉道滅是可信故復有說者應盡信四者由知苦集故能信道滅論問亦信諦何故但說信寶耶者由向對三寶以立四諦是故作此問也論云「有說彼摩納婆非不信苦集諦但不信三寶以不信故佛為彼說」即初文是復有說者隨行者悅適即「但隨」已下文是四釋法名退中先問如文答文者以行在頂則身中煩惱數起是念恐至忍已無復生處以激行者頂法觀門是故文中具有二意一者為煩惱退故憂惱二者恐退失故故復憂惱「若能」下明不退兩緣一者外[4]善友等二者內正觀也餘文可見

次釋忍法者今文總云「三十二心」者是有本云「四十二心」者誤上下四諦各十六行故三十二今文從略但總相從緣一時論減次減一緣至二行一緣在皆名中忍至一行一緣在方名上忍言「但作二心觀於一行」者《婆沙》云「減至苦法忍後心得正決定彼四心同一行一緣所謂增上忍如似世第一[5]法中苦法忍苦法智二心同緣」今更依《俱舍》略出之論云「從此生煖法者謂從總相念住後成就已生煖法名聖道如火能燒惑薪聖火前相故名為煖已觀四諦脩十六行名煖位也此善根分位長故能具觀四諦及能具脩十六行觀無常苦空無我乃至道如行出次辨頂位者從此頂善根有下中上至成滿時有善根名為頂亦觀四諦脩十六行同前煖位煖頂二善俱名動善可退動故動善根中頂為最勝如人頂故名為頂法忍位是進煖位是退此頂是進退兩際猶如山頂故名為頂」頌云「如是二善根皆初法後四」者煖頂二善初安足時皆唯法念後增進時則通四念初安足者謂煖八諦十六行相最初遊踐四聖諦跡名初安足謂見道中唯法念住以煖頂位順見道故故初安足唯法念住後增進位稍容預故故得通脩四念住位忍唯法念住者從頂有善根生名為法忍忍可四諦最殊勝故又無退故名為忍法忍初安足及後增進皆法念住近見道故是故初後皆法念住頌云「下中忍同頂」者此善根有下中上下中二位同煖頂位具觀四諦十六行上忍唯觀欲苦頌云「一行一剎那」者上忍唯苦下一行一剎那名為上忍下品具足觀十六諦中品減緣所言緣者上下八諦名之為緣是所緣故各十六行故三十二名之為行能緣行故應知七周減[1]二十四周減行謂四行觀欲苦乃至四行觀欲道乃至三行觀上界道名一周減一行如是一一諦下各有三行與緣名異從行為名故三八二十四周減行一一諦下各有一行與緣名同亦與緣同減從緣為名但名減緣是則上界四諦下界留苦唯減三緣上四下三名為七周緣之與行皆從後減故使欲界最後留苦都有三十一周減緣減行後但有一行二剎那心觀於欲苦名中忍滿唯有一行一剎那心觀於欲苦名上忍成就此中忍位未減道時雖減行相未減道故故得具觀四種諦也頌云「下中忍同頂」者約此說也若此中忍減道諦時但脩十二行既減彼道心無欣慕故彼道下四行亦不起得由此道理減滅諦時但脩八行除滅道下各四行故減集諦時但脩四行故於中忍具脩十六十二四行相於上忍中亦脩四行雖起一行一剎那心以觀苦故起能得得脩彼苦下四行相故

於上忍位減彼三行何故脩彼所減行耶

雖減彼行不減諦故欣慕心故故得脩彼所減行相於中忍位脩所減行準望可知於三十二中留苦下一行者擬入見道故須留也餘三十一如文次第漸漸除之

苦下一行為留何行

入見道有二種行者一者利是見行見行有二種若著我者留無我行若著我所即留空行二者鈍是愛行愛行亦二一者慢多留無常行二者懈怠多留於苦行

頌云「世第一亦然」者從上忍無間生第一唯緣苦下一行一剎那心同前上忍故云「亦然」此是有漏故名「世間」於中最勝故云「第一」有同類因引見道生故云「最勝」皆慧為體皆五陰性定共戒名為色陰餘四陰可知言「苦法忍」者十六剎那從苦諦起一忍一智如其次第至道諦時初生一忍名十五心次生一智名十六心滿即初果也於中三先法次譬三料簡初文如向次譬譬中先譬次合譬中云「如人欲從己國」等者三界為己國涅槃為他國何以故三界久住為己涅槃方適為他十六觀法為「多財產」一行獨往故云「不能持去」中忍如錢上忍如金世第一法如多價寶以一行一剎那入真無漏猶如持去三「問」下料簡先問次答次「世第一法者」下歎第一義先立全勝次「亦分」下分別不同得名處別先立二門次釋釋中先釋分次釋都初文云「見諦不相離」者第十六心為見諦餘十五心為眷屬無間續起故云「不離」是斷惑位故慧力偏多從見諦後至第三果熏禪成就生五淨居此之五天純聖所居故云「不與凡夫同生一處」至第四果得盡智時永斷界內思惑垢障如是後果並由見諦之功故見諦最勝次「三三昧」去舉況釋也如世第一心得三三昧厭離一切於無漏法心尚不取故云「惡賤」「何況有漏不應都勝」者結上世第一也言「分勝」者不能都勝見諦之法但分勝彼煖頂等法故世第一亦名分勝「除入」者勝處也又云都勝者從功能為名此世第一非但勝於煖頂等法亦勝見諦等法等者等取脩道智行等法乃至羅漢能開之功在世第一故曰「都勝」故從「或言」下釋都勝據功用力強非所證亦勝「問前諸位義有差別耶」者前已最勝得妙果等名通釋世第一法今欲分別故先問起答如文此不淨安般等並在世第一前故世第一於彼為勝為最等依地亦然次從「又依未至為最」去料簡依地從未至至四禪為六地妙音師說或七加欲界依欲界身天六人三除北洲前三善根三洲死生六天亦續生故第四善根天亦初起唯女男身非餘扇搋頌云「聖由失地捨異生由命終煖必至涅槃頂終不斷善忍不墮惡道第一入離生」委釋如論

次明初果「八忍八智」者每一諦下各一法忍一法智一比忍一比智故四諦下八忍八智此是無漏一十六心斷四諦下見盡也次明三果者「慮」謂思慮重思惟前所得真諦無漏之理或四諦中隨思一諦或唯思滅諦斷三界諸品不同得後三果六品九品三界都盡等九地中一一皆有九品思惑一一品皆用一無礙一解脫從一地說餘地例然故但云九次支佛以苦集為總十二因緣為別若逆若順具如《止觀》第二記及前四果廣如《俱舍賢聖品》次三祇菩薩具如《止觀》第三記

次「通教聲聞緣覺於一門總相」等者總謂但作苦集觀耳別謂觀苦七支觀集五支以自行故但依一門菩薩為他故於四門然七地前約自行邊亦但一門入假方便亦須遍[1]三藏佛言「一時用八忍八智」等者具如《止觀》第三記料簡同異通佛但言「斷習」者以菩薩時留習潤生故至菩提樹下但斷殘習別佛又二先正釋次「或言」下釋疑或有疑云等覺已斷一品此義不然依文釋定始從初地終至妙覺皆惑斷入位故斷一品入初地斷最後品入妙覺圓位具如《止觀》第七文中及位妙中並加修五悔等為入品之前智

次明智照境者為三先敘意次料簡三正釋初文破性計成不思議又二先明破計次明立法初文先立性計次略不出破但注「云云」初文「四句墮性」者如《止觀》第三及《淨名玄》等說若離性過皆不可說故云「如別記」次明為他隨機遍立四悉因緣可作四說如《止觀》第五記次料簡中先問中「智能照境如常所論[2]境亦能照智不」者為顯不可思議故有此問次答中三先正答次引證三舉譬初文者還依不思議答故能相照何者智既是心境亦[A1]是心既俱是心俱是法界心心相照有何不可故引《仁王》證成相照智處是境當知境智俱名般若故得說境及境照俱名實相次譬中鏡面如文地生[3]芽如境生智芽生地如智照境此譬猶分未是境智體一而展轉相照相發故說不可盡恐妨後義是故且置次正明智照境中取向類智照前諸境前智類中三藏有七通教有五別圓各四文云「七智照二乘十如」者三藏四謂一五停四念二四善根三四果四支佛通教三謂聲聞支佛入空菩薩藏通菩薩及別教四十心智皆云「兩屬」者上求未極仍屬菩薩十地亦言「兩屬」者約教證道以分二義又此二義謂次不次又此二義復有上求下化二義「總略如此細捒(云云)」者「捒」字音數謂莊捒也今謂安置對當如莊捒也如五停去大分有七委細而言如五停自緣五境不同如治貪欲但緣六道中可愛十如治瞋恚但緣六道中可憎十如餘三例說四念但緣自身心陰六道無常從煖頂去至世第一或遍上下或捨上緣下四果但緣聲聞法界緣覺但緣支佛法界亦應分四果所照不同支佛又分別聞法不聞法等餘例可知如是七智皆求拙度故云「總略」六度細作例此可知次照因緣四諦中但以當教智照當教諦文相最顯次照七二諦中云「八智照顯中」者且以別四照別圓四照圓若論相入應以通真照通真及圓別兩真別俗照圓真若接通教必須聖位若接別者但接賢位賢位屬教故云也故云「可以意得」次照五三諦中言「前七智照無中之二諦」者前三藏二諦既無中道不成三諦今以二十智照於三諦不可棄七而全不論故便列之通雖無中以含中故則或二或三亦且從二為第二句故云「屬真」次「以八智照顯中」者通約當教始終言之故云「假中」若論二接應言通真照別中通真照圓中別俗照圓中各對本智及以本境合成三諦此中便對中論四句結成故云「即空」等次明「照一實」者此亦置別從通非但通於四悉亦乃通四四諦故云「生滅」等先列四實次對四教言「前後諸實(云云)」者文但分別四實不同應更分判諸實麁妙及開權等次明「照無諦」者先通序意次正明照境初文者亦且置別存通如前說(云云)次「前無諦」下判次「[4]若就」下開上諸智通論開者非不須悟此明無諦故斥通無以從別無別又約證者防語見故故須言悟無名近證故須言之乃至以此一無遍開前來一切諸智同入此無共成實智即是今經之正意也當知二十並是空拳雖復空拳漸誘方便皆不唐捐況復開時即權而實今從勝說故曰雙非故權即是非權非實

五明判者為二先判次結初又三初約智以判次約知見四句以判三約五眼初文又二初一往略判次解釋釋又二先明十二為麁次「別教」下明後八為妙於中為二初通明八妙次「又別」下料簡初又三初正明別妙次「常途」下破古三「今明」下顯正言「今明十信」至「八番為妙」者且約知中勝三藏佛一往望前八番俱妙猶帶教道故須更簡簡中又二先對簡次雙釋初云別教四番三麁一妙今依地人以存教道十地猶麁何況十信若且從登地而為證道故二麁[1]一妙妙覺果頭本是實人是故為妙又亦可妙覺是權故為麁十地是實故為妙故云中道乃是果頭能顯次釋又二先釋別次釋圓先釋別中又三初正判別三麁一妙次「類」下舉藏通以例別圓三「今別」下顯別例成初文言「初心學者」等者謂仰信中理登地見中而證是妙「如藕絲懸山」者《大經》十六云「若有人能以藕中絲懸須彌山可思議不不也世尊佛言菩薩能以一念稱量生死則不可思議」今明圓理難曉但仰信而已借彼況喻如人聞說藕絲懸山但信而已如聞生死有不思議理而但仰信不能一心即如求藏故非圓意餘如文

次約知見判者又二初列四句次釋釋中先約四教明知見次以佛智攝之初文又二先略列三藏及圓次正釋釋中藏圓如文通教亦以博地凡夫為不知不見乾慧性地為知而不見發習者為見而非知見地已去亦知亦見[2]別教不知不見同前凡夫地前知而非見發習者見而非知登地已去亦知亦見次以佛智攝之者又四初略舉次「如經」下引經解釋三「方便」下歎四「如此」下結歸初文者諸境本是如來一體權實為眾生故隨機且分今更從本說故云「究而言之」次引經釋中既言「方便」是故屬權既云「具足」故非異體既云「深遠」故屬實也復云「廣大」是即權故「方便」下歎意者又三初正歎言「具足」等者具足之權即實而論權廣大之實即權而論實次「境淵」下結歎實境淵深故竪極權境無邊故橫遍橫竪之水難量故智不可測也三「唯佛」下舉果智以歎四結歸中二初結歸眼智次判初文三初明眼智次「一切種智」下明眼智所知所見三「此知」下明相即

三約五眼者「前明來意」者前已明智知次以知見四句分別[3]以顯於眼眼秖是見智秖是知故云為「未了」者釋中為三初正明五眼次約教三總結先五眼具如《止觀》第三記今肉眼中言「開閉」者不了因緣麁色等為閉若了為開天眼中云「願智力」者願智謂超越三昧超越三昧如《止觀》第[4]九記「身子僻教」如《止觀》第五記「滿願穢器」者滿願此音富樓那彼稱如《淨名》中云「無以穢食置於寶器無以日光等彼螢火」等「破障通無知」者通謂神通塵沙無知障於化道今破此惑故云「破障通無知」二乘等不知具如〈方便品〉疏云「信力謂五品堅固謂六根」此即除知以顯不知約教及結可知

六明開中二先約智開次約眼開若知見不異眼智故不須約之論開亦為未了者重為開之先約智中又二先總明所開一十六番須開次「何者」下釋又二先釋次結[5]初又二初開藏通十二番次開別教四番初又二初明開世智次開十一智初又二初明世智次略結位次又二初「若五停」下略開十一次「須一一將十二番智來」等者略明格位故此藏七通五隨智高下按位進入當體即按位進入即不定次別教如文次總判結名可知次約五眼者初明開次料簡初文二先總開次別開別開又二先開次結初文中初肉眼又三初正開次「學大乘」下引證三「即是」下結次天眼中二先引經明開次結初文奪那律所見非真即指世尊不二相見為真天眼那律但得彈斥之益不名為開正令梵王所得天眼即彼有相為不二相故名為開次決慧眼中開麁慧眼成妙慧眼故云「願得如世尊」等也決法眼中云「邊際智滿」者決別地前法眼來至等覺入重玄門不思議眼故下第五卷釋圓位中云「觀達無始無明源底邊際智滿名為等覺」即成圓門遍應法界名入重玄不同別教教道重玄居妙覺邊名邊際智滿亦可以佛不可思議用為邊際智以為法眼次佛眼中不復別論但云四眼融入以釋佛眼相也「五眼」下結可知次料簡中「問佛眼」至「為妙」者問前開肉眼中引《法華經》六根清淨文也「迦陵頻伽」如《止觀》第一記言「若開」者謂若進入論開或入分證等也

次對境明智中自二先標列次釋釋初文先略明十如意次對六境前單明智若不對境後人將何為妙觀所託

前明智中已云照境即是對境明智已竟何煩復立此中一門

前言照者或對或互通總而說但云生滅智照生滅境故脩觀者未可措心故今一一明其行相

初明十如如文次因緣智中先引經次釋相初引經云「下中上上上」者《大經》二十五云「觀十二因緣凡有四種謂下上上下智觀故不見佛性以不見故得聲聞菩提中智觀者不見佛性以不見故得緣覺菩提上智觀者見不了了不了了故住十[1]住地上上智觀故見則了了得阿耨菩提以是義故十二因緣名為佛性佛性者第一義空第一義空名為中道中道名佛佛名涅槃」今文[A2]銷釋從彼得名人不見之秖謂因緣為緣覺觀法又《婆沙》亦云「無明緣行三種不同若上智觀於緣相得佛菩提若中智觀於緣相得緣覺菩提若下智觀於緣相得聲聞菩提」以緣有體故轉下作中轉中作上故知論文雖有三品但成下智又準《阿含》觀十二因緣有逆有順從無明至老死名順從老死至無明為逆生滅皆[2]自為藏教中乘觀因緣法《大經》文通又欲順四諦觀故並初觀受由觸等以現五果受居初故也

次「何者」下釋又二先總明今意次歷教解釋初文又二先敘大意次得名所以若通而言之教教各有上中下人具如《婆沙》文意今從別對故從下以標下等於中二先各明次「以四教」下結歎初文自為四別次歷教中二先釋次明判開初文自為四別如諸觀法皆從受起者若支佛人自起觀者應如《阿含》生滅各有逆順觀境但作此觀自滅諸惑今大小偏圓共為觀法況因緣四諦名異義同四諦觀苦為初門故今觀因緣亦初起苦道如四四諦苦並居初故四觀緣咸從受起知苦斷集次第不殊用智見異理須分此四也

初觀生滅中又四初推受以至無明次推無明以感現報三「觀此」下用觀四「[3]則是」下結名初二文者推現苦本為知其苦本復推苦本至現苦者為知苦本所造不同輪迴升沈不出三有故須起觀起觀中二先觀生次觀滅初觀生中二先通觀輪迴次束成因果以知過現因果故了[4]未現不停次觀滅中二先明子滅次「無子」下果滅初文三言「癡惑本」者癡惑是生死之本故名癡本

凡觀因緣推因者為識現因能招來果但斷現因以息來果何須復言無明滅則名色滅等耶

不然正由能知往因無常故往因滅方能了現果無常故破壞現果以破壞現果故不造現因方乃不招未來世果乃至逆滅尋之可知

譬中「然」如因「煙」如果結可知次果滅者又二釋者「智」是習果「身」是報果為欲灰身應須滅智由果縛在智亦不滅是故相從二果俱滅起觀如道二滅如滅此約小教方便言滅大乘不然

次中智[5]者為三初推因果次起觀三結初文甚略云觀受由觸乃至無明餘如三藏中說次起觀中二先生次滅初生中三先觀往因能招現果如幻次「今達」下觀現因能招來果如幻總束前文故云「三世」三「有智」下引人例法次「無明」下觀滅即子果滅也三結如文

上根觀中既云「派出」不云「理」是故知是別於中又二謂釋釋中又三初明觀境次「觀此」下正明用觀三「知因此」下觀成初文又二初總舉次「無明」[6]下明派出三道次文又二先釋次「諸行」下總結第三又二初明十行觀成次「如是」下明十地觀成初如文次文又三先明能障次「無明」下明障破德成三「自既」下觀成利他初如文次文又二即約因緣開為兩番三道也次上上智觀中束為三德故知異別亦初推因果次起觀三結初如文次起觀中體性既即無復生滅於中又三結成初如文次釋中三德各一法一譬三譬相狀各約其位結成中二先略結成次「何者」下結涅槃從果故名果成真因道場故名為因當知四觀皆觀三世十二因緣能觀智別故使四殊

次判開亦應約四教五味但文略無於中又二先略述判開次「又四」下明判所以由境轉故方得名妙此約悟論妙所以四人用觀皆從受起故知四人初觀皆以生滅因緣為境用觀方法則有四別此生滅境隨妙智轉方成妙境境若不轉智亦不轉故知雖用妙智境仍生滅故云「不轉則麁」又何但妙悟須轉前之三教亦須待轉方受教名如不見三世生滅亦不成三藏之境餘例可知是故深須了此境智若得此意下去諸智準此可知「仍是待絕之意」者若不轉麁成妙故成相待意也若即麁成妙方成絕待意也

次明四諦者若了所照名異義同則能照智準例可見無俟更說亦為未了故重說耳於中亦[1]先釋次判開初又二先引文立意次「又云」下正釋初文三先正引經文次「若依」下束判經文三「今若」下明判所以初如文次文者《涅槃》十二明上智中智經意但以三藏二乘對別菩薩今文義立束前兩教為中智束後兩教為上智已下所引並是〈聖行品〉文第三文者為三先立根對理次列三指廣次正釋文自為四初三藏又三先重引經文次釋三結次通亦三別教亦三釋中又三先重對前辨次「分別」下正明今意三「既稱」下辨異示相圓教為二先釋次例初又四先引次「非苦」下釋三「又云」下引證四「如此」下結初如文次釋中但釋一非苦餘三例知三引證中既云「如來非苦」等故義同也初並從苦立者由苦故集由集故道滅故以苦為本故云「有苦有苦因」等以四諦互指立四諦名初以三望苦得四諦名故有苦等四諦之別次例者既可以苦為本亦可以三準集望道滅等以為四也如云由集故苦[2]集故道滅等餘二準知[3]二亦然如此互指乃成藏通別等三教之義今以圓望之故云「如來非此四四十六」一一教中皆具十六但隨教相義理不同

次判開中亦名待絕初文言「皆麁」者指前三教未會為語耳即相待妙次言「若諦圓智亦隨圓」者絕待意也此與前十二緣文末境智相望轉文同也

次對七二諦明智者為二先例境略列次正釋初文又三初總標意次「上真俗」下例上開為七三「內外」下列列中三初略列次廣列三列三意次廣釋中為四初正釋次例諸境三問答料簡四「夫二諦」下斥舊明今經破立之意初釋中文三釋判開初文自為七初對實有明二智者為二初正釋次依教重分別初文又二初立二智次「說此下」明三意次更分別者前約智體說今約智用說得此一番則識智體得名所從從於化主及以所化得名不同而智秖是一言「佛印迦葉」者佛有化他之實與二乘自行實同故佛印云「我之與汝俱坐解脫床」雖云俱得然自行與化他不同化他之權意亦如是故《大論》云「我有慈悲四禪三昧汝亦如是」如此慈悲本是化他之法故菩薩得之即成自行故復印言「我亦如是」

次明體法二智中先斥三藏次正釋初文中三藏菩薩毒器緣如《止觀》第[4]二記次正明中二先立二智次明三意初中云「森羅」者世人共聞其言而不甄簡深淺皆指欲界人中五塵今則不爾既七種中皆指權智所照俗境名為森羅是則七種森羅不同細簡(云云)下去五重皆先斥次正立等次判中二先正判次歎用判意[5]又二初先舉今經明妙次更比決比決又二先約教次約味初文中四節初前四番中云「從析法二智至顯中凡十二種[6]待前為麁顯中為妙」者顯中雖在十二之數亦得待前為麁顯中為妙指圓真也次後三中前二麁後一妙第三復合前四通判云前十八麁後三妙後三即第七也故後三中約三意說則自行為妙亦約悟說次約五味如文

次歎用判功能者若不約四教五味兩重判妙焉知《法華》居一代之最比見讀此教者尚反指《華嚴》豈不與夫震地逸敷而不聞不見同耶哀哉傷哉於中為三先總述次解釋三「此中」下結意初如文次「何者」去釋中引《華嚴》者一顯[7]華嚴未會二所顯三教猶麁於中又四先引《華嚴》次明謬釋三「此釋」下難四「若得」下顯正初如文次文中「世人釋云」等者世人意言初住如實智與佛如實智不殊故俱不知作此說者非但初濫於後亦乃顯佛愚癡故次文斥云「其實不允」次難又二先通難次歷教中約三教破云藏通二佛自無如實智故不得云於自如實智不知別佛雖得如實智別初住不得如實智云何言亦不知初住如實智若其別佛不知別教斷見思位真諦如實智大成可笑今言別教初住不得如實智者即顯圓教初住得如實智佛是究竟如實智此義可爾若言不知全是落漠故《大論》八十六云「如實智者有二種一者具足謂諸佛二者不具足謂大菩薩」上能知下豈有具足而不知不具足耶四顯正中云「事理二[8]釋俱無滯」者藏不知圓於事無滯下不知上於理無滯

次開中三謂法「如賤人舍王若過者」等者麁智如舍妙諦如王以境妙故智亦隨妙此約境發智說故也

次例餘境以立二智中先總敘意次正例初文云「二智多有所關」等者非但[1]唯對二諦而已以二諦境通一切境故因緣等亦應如是三料簡如文

四斥謬立今經意中為八先舉宗以質非次「若破」下明宗所憑意三「方便」下約今法斥彼人法四「若作」下正顯其破相五「若但」下明教法功能六「世人」下結斥七「今若」下重歎八「如此」下形論意未周初文中三先示法相次質偏三「既不」下示宗承所用初如文次文中云「頗用世人」等者今家章疏附理憑教凡所立義不同他人隨其所弘偏讚己典若弘《法華》偏讚尚失況復餘耶何者既言開權顯實豈可一向毀權施本為開開無異趣世人解經或添以莊儒或雜以綺飾亦不同諸論偏申一門或復通論直申大小今採以佛經申《法華》意遍破遍立明教指歸餘意可知次明宗所憑教又二初正指經部次「若巧」下明宗中所破並如文四破相中先舉七二之相次舉三意之相初如文次文云「又縱廣引諸經論」等者世人釋二諦義但廣引教釋二諦之名不能分別名下之旨況七種二諦一一復有隨情等三是故世人但各執教不知教是赴機異說既迷教旨當知所引但成三藏隨情二諦能觀之智秖成化他權實二智既不出於初番隨情當知尚闕初教隨智及隨情智況餘六三意耶五功能中二初舉初番以況後諸番次「若尋」下廣舉下六番所破言「凡破幾外見」等者破一切外人諸宗僻計也「凡破幾權經論立幾權經論」者今以《法華經》意以為破立故得遍破遍立施權故立廢權故破或權實俱立或權實俱破若開若會準例可知六七可知第八形論意中云「如此破會莫以中論相比」者依向所說豈比《中論》末代通經雖兼別含通豈能委明二十一種單複開合適時破會逗物之妙結撮始終耶

一家所承本宗龍樹今此何以反斥本[2]

本承觀法不承論所破勢論意唯以四句觀法破大小執令末代行者歸心有由若部意所立功歸於此若論破會者未若《法華》故權實本迹遣偏廢近久遠聖旨於茲始存故獲陀羅尼由三昧之力師資之宗宛如符契

對三諦中二先重敘五境次對境明智初文又三初總標來意次略列三境三相對立五解釋初如文次二文者前單作諦名以真俗等名為便今欲對境明智境作漏無漏名便也前亦照境智從權實作名與今異者若照境時從權實為名若論境體應名漏等漏是俗無漏是真雙非是中以中對二得三境名是故皆云對漏無漏為三法次對境明智者為三先標五種相次境智相入明五三解釋釋中三先正釋次判三開初文又二先教次觀教中文自五重不同初番為三初明三境發三智次解釋三「世人」下引同初如文次文者為二先釋行相次「今若」下結示初文者下去相入例此可知三引同中「破無明成佛」者此是通教被接菩薩至八地後破無明惑成別[3]圓初地初住八相佛也而世人唯知採經文[4]不知教門深淺圓入通中又三先正釋「藏智」者不同諸論含藏種子今以圓教諸法具足含一切法義同於藏今秖觀所入之空即見藏理故云「不因別境」以祕密智力能令眾生發如此智次比決三「大經」下引證次別[5]三智為二先釋次引《地持》「二障」者煩惱障及智障具如《止觀》第六卷達摩欝多羅釋今家依《大品》《大論》開為三惑是故智障兼於事理障事智者是塵沙惑障理智者是無明惑次圓入別二智中四初略立次「兩智」下對前辨體三引論師意證四示今意前三如文四今意中云「前兩智是緣脩」者今家判在緣脩之位屬空假觀地人但云地前為緣脩不云空假次圓三智中二先釋次引論證並如文

次明觀成於中二先辨因果次「上明」下例智相入初文為二初總辨因果次對三觀初文具如《止觀》顯體中初說次三觀中二先引《纓珞》次正對三觀初文言「纓珞三觀」具如《止觀》第三記及前後所引修觀義具如《止觀》破法遍次第不次第破也次「今用」下正約三觀明於觀智次判麁妙亦二先教次味初中二先判前兩都不成三諦故不用[6]

法華玄義釋籤卷第七


校注

[0861005] 不分卷【甲】 [0861006] 彼【大】而彼【甲】 [0861007] 懱【大】*篾【甲】* [0861008] 月【大】月之【甲】 [0862001] 下【大】〔-〕【甲】 [0862002] 秖【大】下同只【甲】下同 [0862003] 升【大】下同昇【甲】下同 [0862004] 善友【大】善知識【甲】 [0862005] 法【大】法法【甲】 [0863001] 緣二十【大】二十緣【甲】 [0864001] 習【大】集【甲】 [0864002] 境【大】〔-〕【甲】 [0864003] 芽【大】*牙【甲】* [0864004] 若【大】此【甲】 [0865001] 一妙【大】二妙【甲】 [0865002] 別教【大】亦有別教【甲】 [0865003] 以【大】已【甲】 [0865004] 九【大】四【甲】 [0865005] 初【大】初文【甲】 [0866001] 住【大】〔-〕【甲】 [0866002] 然自【大】自然【甲】 [0866003] 則是【大】是則【甲】 [0866004] 未現【大】觀味【甲】 [0866005] 者【大】中【甲】 [0866006] 下明【大】〔-〕【甲】 [0867001] 先【大】二先【甲】 [0867002] 集【大】苦【甲】 [0867003] 二【大】三【甲】 [0867004] 二記【大】三記【甲】 [0867005] 又【大】文【甲】 [0867006] 智【大】二智【甲】 [0867007] 華嚴【大】華嚴者【甲】 [0867008] 釋【大】釋釋【甲】 [0868001] 唯【大】惟【甲】 [0868002] 宗【大】承【甲】 [0868003] 圓【大】圓教【甲】 [0868004] 不【大】不能【甲】 [0868005] 三【大】二【甲】 [0868006] 次頁[01]不分卷【甲】
[A1] 是【CB】足【大】
[A2] 銷【CB】鎖【大】
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