修多羅品第[18]八
已說定,修多羅今當說。
知一切故說一切智。一切者,謂十二入,於彼自相共相一切悉知。所說者,一切智人親自演說。妙義者,謂甚深性相微妙義也。此微妙義是修多羅說,故言修多羅妙義。今者,謂此論。少說者,以牟尼所說無量無邊,故言少說。修多羅者,凡有五義:一曰出生,出生諸義故。二曰泉涌,義味無盡故。三曰顯示,顯示諸義故。四曰繩墨,[19]辨諸邪正故。五曰結鬘,貫穿諸法故。如是五義,是修多羅義。雖義不在說而因說顯現,故言說義,謂因說名轉、因名顯義。善聽者,宜一其心決定善聽。問:世尊說施戒修。彼一一有幾種?答:
畏三種畏,欲方便令度三畏故,世尊略說[21]此三種功德。彼畏貧窮畏者,方便[22]令度,是故說施。畏惡道畏者,方便令度,是故說戒。畏生死畏者,方便令度,是故說修。問:何等為施性?答:
無貪善根相應思,施物處所生,及隨轉身口業,是五陰施自性,以說色香味等具足故。言思願等非施者,不然。何以故?於物說施名,世尊開發施[23]主心故、令思願堅牢故。於物說施名,即是施物處所生。問:前說四種施,何等為施種?答:
有自攝故施、有攝他故施、有攝自他故施、有報恩故不為攝自他施(謂阿羅漢供養佛,為報恩故,不為自[24]他)。彼自攝者:
聖人未離欲及凡夫離欲,供養支[25]提,[26]則自攝施。以施受欲界報故,謂未離欲者生欲界故。凡夫雖離欲,生色無色界,後還受欲界後報及不定報。是名自攝不攝他。何以故?支提非眾生故。
若阿羅漢、若阿那含,除起[1]現法果施,若餘施為眾生者,是名攝他非自攝。阿羅漢,生非分故。阿那含雖受生在色無色界,而不受施果,以因果斷故建立界。
謂聖人未離欲及離欲凡夫,施與眾生,當知二俱[2]攝。
若阿羅漢、若阿那含,除起現法果施,而供養支提,此非自攝亦非攝他。阿羅漢無生故。阿那含雖有生,而欲界非分,故不自攝。支提非眾生,故不攝他。彼憶念本恩,為報恩故,佛雖般涅槃猶供養支提。復次:
或供養支提亦為攝他。以幢幡花蓋燒香散花供養支提,令無量眾生見者隨喜,生天解脫因。是故世尊修多羅說,於未曾立處建立支提能生梵福。以攝無量眾生,故名梵福。問:齊何當言梵福?答:有說除近佛地菩薩,諸餘一切眾生能生大富大力等增上果業,是梵福量。復有說者,世界成時一切眾生、器世界生,此能生器世界業,是名梵福量。又復此施:
世尊說八種施,謂希望施、怖畏施、反報施、期報施、家法施、生天施、求名施、為莊嚴心為調伏心為順修行為得最上義故施。希望施者,選[3]擇福田欲求多果,故施來求者。施來求者施,是舊阿毘曇說希望施。怖畏施者,方於[4]亡失[5]施故施,謂見有失[6]想,寧施不失。反報施者,曾得彼利,云何不報。期報施者,若施於彼,期彼還報。家法施者,習先人施,非自信施。生天施者,求生天故施。求名施者,為稱譽故施。此七種施,慧所鄙,故非上。不求生死樂施,是名莊嚴心施。此道方便施,故於財施中最為第一,是名上施。已說施,施果今當說。
布施如上說。五種,如世尊施五德修多羅中說。食已壽,非不食,是故施壽。乃至[7]辯才亦復如是。相似因生相似果,謂得長壽乃至辯才報。如種外種隨類收實,此亦如是。壽者,謂人天,非惡趣,此以持因故說施壽。如說離殺生修習多修習得長壽,此以招引因故說。譬如二種母,生母及養母。離殺生者如生母,施食者如養母。施畜生,五種報得百倍福,謂和合者得,如是廣說。見道中雖不食而能受施。已說施及果,謂即施即果今當說。
慈心、無諍三昧、滅盡三昧,見道阿羅漢果從此起已,若有施者得即果。何以故?於無量眾生以安饒益相是慈,以慈[8]熏身故,從此起已施者得即果。無諍三昧令無量眾生煩惱不起,以廣攝功德熏身故,從此起已施者得即果。滅盡三昧以廣功德熏身故、似[9]涅槃故,從此起已施者得即果。見道所斷結永盡,以聖道熏身故,從此起已施者得即果。修道斷結永盡,心得自在住阿羅漢果,從此起已施者得即果。已說即果,大果今當說。
施此五種人得大果。何以故?父母長育生身恩故,施者得大果。病者無所依怙,增悲心故,施者得大果。說法者增長法身故,示人善惡故,施者得大果。近佛地者積集功德廣攝眾生故,施者得大果。問:為思願勝令施清淨,為福田勝耶?若思願勝者,何故世尊讚歎福田?若福田勝者,何故施一福田而果不得等耶?答:思願勝故施清淨。福田因[10]力故,是故先說思願及眷屬名布施福。以淳淨心離身財求隨智慧行,如是施者則獲大果。若異者,彼求名稱,施勝福田,非大人施。若以田力生罪福者,不成[11]田力等應得無間業,而不得故,當知思願力也。功德福田能起勝思願,是故世尊讚歎福田。問:已知長養生身施,長養法身施復云何?答:
於修多羅、毘尼、阿毘曇,真實分別,不著名利,廣攝眾生,是名法施。彼雖無想著而顛倒說,誹謗如來真實因緣而作異想,當知此則亂心因緣。雖說不顛倒而心染著,如彼商人。是故偈說:不[1]知牟尼說,如刀火及毒;於此善分別,猶如食甘露。復次三種顛倒,謂法顛倒,人顛倒,時顛倒。法顛倒者,如有說修習淨想斷貪欲。人顛倒者,謂貪欲者而為說慈。時顛倒者,人根未熟為說真諦。如是比。與此相違,名不顛倒說法。已說法施,無畏施今當說。
若見眾生今世後世及俱恐怖,以離受戒,說慈心安慰言:眾生勿怖。我當為汝所作,令得無畏。是名無畏施。彼恐怖如[2]貧窮,與彼真實對治,名無畏施。已說無畏施,大施今當說。
世尊說五戒為大施,攝無邊眾生故、起無邊樂故。財施者不能攝一切眾生,唯受戒則能。[3]已受持五戒已,於一切眾生,盡形壽念念中得十二種未曾得律儀(三善[4]根[5]二,起身口[6]作無作),彼戒[7]流注相續不斷。問:已知四種施,[8]前四種戒云何?答:
四種律儀,謂別解脫律儀、禪律儀、無漏律儀、斷律儀。別解脫律儀者,謂七眾所受戒。禪律儀者,謂有漏隨生戒。無漏律儀者,謂學無學戒。斷律儀者,謂離欲界欲九無閡道隨生戒。若有漏是禪戒,若無漏是無漏戒。此律儀,業品已說。已說四種戒,謂餘四今當說。
有四種戒,所謂希望戒、恐怖戒、順[10]覺[11]支戒、清淨戒。希望戒者,謂求生天及餘處故[12]持戒。恐怖戒者,畏自責、畏他責、畏罰、畏惡趣、畏不活、畏惡名故持戒。順覺支戒者,為莊嚴心故、為方便眾具故求最勝義故持戒。清淨戒者,謂無漏戒,離垢故。問:云何淨持戒?答:
有五因緣戒清淨,所謂根本淨、眷屬淨、不為覺所壞、攝受正念、正向解脫。根本淨者,離越根本業道。眷屬淨者,離殺生等方便。不為覺所壞者,離欲恚害三覺惱亂。攝受正念者,攝受佛法僧念,以是故亦離諸無記心。正向解脫者,為解脫持戒,不為身財及餘所作,是故亦說隨順覺支。此五因緣戒清淨,世尊說得大果,離一切惱亂故。問:已知一切正行所依戒如天德瓶。云何二種修?答:
此諸禪等功德熏心,如熏衣、如花熏麻、如融金,是故如是說,如熏衣修、如熏麻修、如融金修。現在者習修,未來者得修,現在者用故,未來者起故。現在者作所作,未來者當作,現在者生故,未來者得故。現在者現前分,未來者成就分。禪無色無量,定品已廣說。不淨觀者無貪性,貪對治故。又對治四種貪故,復說四種,謂斷威儀貪故修死屍觀,斷色貪故修青瘀等觀,斷觸貪故去皮肉修骨[14]瑣觀,斷處所貪[15]故修骨節分離觀。此不淨觀復有四種,謂退分、住分、勝分、決定分。退分者,住彼則退。住分者,住彼不進不退。勝分者,住彼必[16]升進。決定分者,住彼順聖道。界者,欲色界。地者,十地,欲界、禪中間、根本四禪及四眷屬。依者欲界。行者非行。緣者緣欲界。念處者身念處。智者等智。非三昧受生,故三根相應墮三世,過去者緣過去,現在者緣現在,未來者若生法緣未來,若不生法緣三世。是善,緣無記。是非學非無學,緣非學非無學。是修道斷,緣修道斷。當言緣義。問:為方便得、[17]離欲得?答:亦方便得亦離欲得。若離欲界欲得初禪,乃至離三禪欲得第四禪,後方便現在前。問:不淨觀云何方便?答:彼修不淨觀者,至塚間極善取彼相,[18]取已還至坐處洗足安坐,柔軟其身、心離諸蓋,取彼外緣以方己身。繫心[19]在足骨脛骨、[20]𨄔骨髀骨、[21]髖骨[22]膫骨、脊骨脇骨、手骨臂骨、肩骨頸骨、頤骨[23]牙[24]骨、齒骨髑髏骨,若繫心眉間。若樂略觀者,先從身念處度。若樂廣觀者,從眉間觀髑髏乃至足骨,從此一座一房一堂一僧伽藍一村一鄉一國。若但從想起者,非有是處。若周遍大地至眼光者,能觀彼處白骨充滿。若復略者,次第還至眉間繫心眉間。是名不淨觀成。或有不淨觀,緣少非自在少,作四句。緣少非自在少者,謂於自身數數入不淨觀。自在少非緣少者,謂周滿四海大地不淨一時觀察不能數數入不淨觀。緣少亦自在少者,謂一時觀察自身不淨而不能數數入不淨觀。非緣少亦非自在少者,周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。復次不淨觀,緣無量,非自在無量。作四句。緣無量非自在無量者,謂周滿四海大地不[1]清淨而不能數數入不淨觀。自在無量非緣無量者,謂於自身數數入不淨觀。緣無量亦自在無量者,謂周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。非緣無量亦非自在無量者,謂於自身不能數數入不淨觀。已說不淨觀,安般念今當說。安那者持來,般那者持去。亦名阿濕[2]波[3]娑婆濕波[4]娑。念者憶念。於安那般那審諦繫念心不虛妄,修習彼念故說修。安般念是慧性,於彼品念增故說安般念,如念處、如念宿命。初起者,於母胎中[A1]臍處所業生風起,或向下或向上。向下者,造下身分身諸毛孔。向上者,造上身分身諸[5]毛孔。毛孔成已出息最初,乃至命終出息最後。正受亦爾,謂出初入定、入初出定。六因緣得六種安般念,所謂數、隨、止、觀、還、淨。數者,修行者巧便繫念數出入息,無一出入息而不覺知。若心亂者,或時[6]減數、或時增數、或時亂數。減數者以二為一,增數者以一為二,亂數[7]者出作入[8]想、入作出想。心不亂者名為等數。五出息、五入息,此名十數。若修行者數時,於十中間心亂者,還從一數起。若十數滿已,若亂不亂,要還從一起。畏心散故不過十,畏心聚故不減十,於上無未曾數故。隨者,出入息去無所行,而隨為長為短耶?為遍身耶?為在一處耶?入為遠為近?齊何轉還耶?止者,隨心所樂,於身一分繫心令住而觀察之。彼息於身為益為損、為冷為[9]暖,如是等。觀者,修習極修習,如憶自己名,隨其所欲而現在前。還者,若依欲覺者少行,依出離覺者勤[10]行。淨者,淨諸蓋。彼修行者於出入息作一想,觀身如竹筒,觀息如穿珠,出入息不[11]動,於身不發身識,是名安般念成。有說亦起身識但不傷於身。又修行者於出入息以極微壞,是名身觀。受出入息是名受,即觀彼受是名受觀。識出入息是名識,即觀彼識是名識觀。想出入息是名想,即觀彼想是名想觀(謂極微壞色,色盡滅盡然後以喜及想識起令現前,便即觀彼三以為三念處方便[12]種子)。非入息未滅而有出息生,非出息未滅而有入息生,是名因安般無常行度。入息逼迫故出息滅,是名苦行度。此名得方便無願解脫門種子。出入息生住滅不自在,是名因出入息無我行度觀。出入息離常等因彼故空行度,是名得方便空解脫門種子。於出入息生厭心向涅槃,是名得方便無相解脫門種子。依彼軟[13]三三昧中依中增,如是次第[14]暖法乃至盡智、無生智。問:世尊說界。此云何?答:
二十說欲界者,謂八大地獄、畜生、餓鬼、四天下、六欲天,此二十說欲界。此諸眾生以欲受身眾具及第二,是故說欲界。色界或十六者,謂梵身、梵富樓、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無[15]陰、福生、果實、無煩、無熱、善見、善現、色究竟,此十六處說色界。有欲令十七,如前十六及大梵。彼眾生受色[16]身,非眾具、非第二,是故說色界。無色界有四者,謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。此處眾生不受色身,離色欲故,名無色界。問:云何立三界?為愛斷故?為處所故?若愛斷者應有九,謂欲界愛斷欲界,如是初禪乃至非想非非想處。若處所故立者,應有四十,如前說。答:總愛斷故說,謂欲界愛斷欲界,如是色界愛[17]斷,無色界愛斷無色界。欲界不定故一使,色無色界定故不一使。問:云何建立界?答:處所次第說。有說從下次第上,謂最下無擇地獄,次大熱地獄,如是次第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄,次第乃至色究竟。若離一欲界欲,則離一切欲界欲,若得初禪神足,能到一欲界及一梵世。[18]復有欲令周遍傍立界。問:世尊說七識住。此云何?答:
欲界善趣,謂天及人,色界前三地,無色前三地,此七地說識住。有色眾生者成就色身,種種身者種種形,種種想者苦樂不苦不樂想,是名初識住。復次種種身者如前說,一想者染污想。彼梵[19]身天初生,作是念:我從大梵天生。大梵天作是念:我能生彼尊卑處所故,及覺觀識身故。梵天有種種身,是名第二識住。一身者,色身形處量等。種種想者,樂及不苦不樂想。根本喜疲厭眷屬捨根現在前,捨疲厭已喜復現在前,是名第三識住。一身一想者,一身如前說,一想者樂,是名第四識住。無色眾生者,不成就色身,離色欲故。度一切色想者,行離色故說,以色想眼識相應故。若離初禪欲度欲愛行,離第四禪欲度行色行,以是義故說滅有對想,五識身相應故。不念種種想者,[1]彼種種想,謂第四禪地普散,以緣種種入故。若染污者緣十入,不染污者緣十二入,離欲擾亂故說。不念無量者,無量行故方便思惟空,入空正受故說空處入。空處入成就者,得成就彼地四陰,是名第五識住。方便思惟識入識處,是名第六識住。無量行非分故,說無所有處,是名第七識住。問:何以故立七識住?答:若識於彼樂住,故說識住。惡道苦逼迫故,識不樂住。淨居天向涅槃故,識不樂住。無想眾生無心故。餘第四禪,或求無色、或求淨居、或求無想故,識不樂住。第一有,不捷疾故,識不樂住。復次若彼有壞識法故,不立識住。惡道者苦根壞故,第四禪無想三昧壞故,第一有滅盡三昧壞故不立識住。問:九眾生居云何?答:
第一有無想是說眾生居者,前說七識住,及無想天、第一有,是說九眾生居。問:惡道何故不說眾生居耶?答:樂住非分故,多苦故不樂住。淨居天疾向涅槃,故不樂住。餘第四禪,如前說。問:四識住云何?答:謂有漏四陰是說四識住。除識陰,餘有漏四陰說識住。有說眾生數陰說識住者,不然。何以故?依行緣相應分義故名為住(依者識所依,緣者能緣非所緣,分者[2]胡音。云何[3]婆他耶,義云流[4]注,謂受生胎分相續過去未來,雖非眾生數亦有此[5]五義,故得為識住乎)。無漏法亦說識住者,不然。何以故?壞染污識故,不立識住。識陰非識住,二非分故、先後不俱故、不顧自性故。自分識住自分陰,謂欲界住欲界,如是比,不異界、不異地、不異身。問:何故自分陰說識住,非不自分?答:以自分陰攝識故。問:不自分心陰及非心陰,云何名識住(他界心住時名非自分心陰,[6]無心法住時名非心[7]陰)?答:得相故。彼亦識住相成就。若彼自分識生者,彼則隨轉,彼有[8]住識義。中間因緣[9]礙故識不生,非識住非分。問:世尊說緣起。彼有何相?答:
三分緣起支,謂煩惱、業、事。此煩惱、業及事,於彼彼生、次第起,名緣起支。當知是緣起支。
此諸分建立謂眾生受生者,於此三分緣起說十二支。問:此云何?答:過二及未生中間說於八。彼過去生時諸煩惱分說無明,過去生時業說行,現在相續說識,彼相續已六入分未滿說名色,諸根滿分說六入,未能分別苦樂不苦不樂根塵識合說觸,分別苦樂分齊而未能分別煩惱分齊說受,樂受於可愛不可愛、若離若合[11]愚[12]愛生說愛,現在廣生煩惱說取,更生後有說有,現在有種未來陰生說生,未來陰熟說老,未來陰捨說死。
三有支煩惱二業事則七者,謂無明[13]愛及取三有支是煩惱行,及有二支是業,餘支說事。七名前有支五則說後分者,當知[14]從無明至受七支是名前緣起,餘五支說後緣起。
前緣起從識乃至受是果,無明行是因。後緣起前三支說因,後二支說果。問:有支前後得展轉合耶?答:得。此云何?
問:已知有支前後展轉相攝。彼云何起?答:
緣煩惱生煩惱者,謂緣愛生取。緣煩惱生業者,謂緣取生有。緣業生事者,謂緣有生生。緣事生事者,謂緣生生老死。[17]緣事復生煩惱者,前[18]說名色六入觸受即是後支老死,以是故說緣[19]受生愛,亦說緣老死無明,是名為無始有輪。問:有四種緣起,何等為四?答:
相續轉者是無始義,因果展轉相縛故說緣起[20]輪,猶如滿月始不可知。是故修多羅說,有愛本際不可知。應說無,不應說不可知,自有有而不可知者,不然。何以故?無言說因故。言說無者,若有問言:何故無?則不容言說因。說言不可知者,若問:何故不可知?則答言:[1]無何等,如滿月輪始不可知。如是因緣相續緣起,滿月輪始不可知,是故言不可知。一剎那頃一切有支現在前,故說剎那。如識身[2]論說於莊嚴事。無知故起貪,無知者是無明,貪者是行。於事知者是識,識共起四陰是名色,名色建立諸根是六入,六入所著是觸,觸隨覺是[3]受,受所喜樂是愛,愛俱生纏是取,受當來生業是有,未來陰起是生,陰熟故是老,捨陰是死。展轉相縛,故說連縛因緣。根本展轉久遠義,非唯十二支說緣起。若生若所生,一切有為[4]法說緣起。尊者富那耶舍說:或緣起非已緣起者,謂未來法。已緣起非緣起者,謂過去現在阿羅漢命終五陰。緣起已緣起者,除過去現在阿羅漢命終五陰,諸餘過去現在法。非緣起非已緣起者,謂無為法。分段間可得,故說分段。彼過去生時煩惱分說無明,餘如前說。問:世尊說生及[5]趣。為生攝趣、為趣攝生[6]耶?答:
生攝趣,非趣攝生。問:何故?答:謂生中陰增。中陰者,生所攝,非趣攝,以到故說趣。中陰者,是去非到,是故非趣。生者,謂四生:卵生、胎生、濕生、化生。欲界具四生,色無色界一切化生。地獄化生,畜生四種,餓鬼化生亦有胎生,人四種,天化生。化生最廣,以[7]全二趣三趣少分故,此亦最勝。問:若最勝,世尊何故不化生耶?答:時不俱故。若有化生時,則無佛[8]出。佛出世時,則無化生人。復次一切勝故,世尊一切勝,所生種性於一切眾生最勝,說法信受故,及斷種性貢高慢故。趣者五趣,謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。不可樂故說地獄,身橫行故說畜生,從他希求故說餓鬼,意寂靜故說人,光明故說天。有欲令阿修羅與天同趣,是故說言汝先是天。問:若然者,何故不見諦耶?答:諂曲所覆故。有說是大力餓鬼,天趣不說故。問:若爾者,釋天云何與相習近耶?答:貪色故。負多究槃[9]荼勒叉亦餓鬼趣攝,緊那羅、毘舍遮、醯魯[10]娑迦、闍羅頗求羅,畜生趣攝。問:世尊說六界。此云何?答:
所謂四大種及諸有漏識亦色中間相者,四大、五識身及有漏意識亦色中間,謂眼所受是空界數,是名六界。問:已說十八界,何故別說六界耶?答:此界說生本,此界說士夫數,建立生根本故,是故無漏法不立六界中。四大如界品說。問:諦有何相?答:
謂性果諸行有漏是說苦者,一切有漏行,有因及縛性,故說苦。因性則為集者,此有漏行是因性者,說集諦。是故苦集是一物,因果故立二諦。滅諦眾苦盡者,一切有漏法究竟寂滅,是說滅諦。
若無漏諸行是說為道諦者,一切無漏行說道諦,有相違故。問:何故說名諦?答:此二因緣故。有二因緣說諦,謂自性不虛及見。彼得不顛倒覺。虛空非數緣滅雖自性不虛,無記故無漏故不說諦。若法是苦,苦因離苦,苦對治故彼立諦。彼無漏故,非苦非苦因,無記故非離苦,無為故非苦對治,是故說四諦。病、病因、無病、藥,亦如是說。問:聖諦有何義?答:聖於[13]此諸諦起真實覺及顯示他,故說聖諦。此逼迫相說苦,生相說集,寂止相說滅,出[14]離相說道。問:應前因後果,何故世尊前說果耶?答:麁細次第現。雖如是,以隨順無間等故前說果,苦麁故先無間等,如是比。滅雖微非道,先施設說諦,求滅麁非道。復次易度義故,從麁次第立。麁者,欲界苦,彼先無間等,後色無色界苦。色界苦雖麁,非無色界定故,不定故[15]是一無間等。問:真諦無間等云何?為自相、為共相耶?答:諦故自相,陰故共相。問:世尊說四沙門果,為幾事?答:
聖果事有六者,六事說沙門果,謂無漏五陰及數滅。聖道說[16]沙門,彼是此果。沙門果,[17]擇品當廣說。問:此果何地攝?答:最上在九地。阿羅漢果九地攝,謂未來、中間、根本四禪及三無色。第三在六地者,阿那含果六地攝,除無色。二果依未來者,須陀洹、斯陀含果依未來,未離欲故。問:道有何相?答:
隨信行行法離煩惱遲[1]想者,隨信行所行無漏法,軟根品所攝,故當知是遲。若隨信行所受,當知信解脫、時解脫,亦受同[2]軟根故。隨法行行法離煩惱速相者,隨法行所行無漏法,利根品所[3]攝,當知是速道。若隨法行所受,當知見到、不時解脫,亦受同利根故。
根本禪地中當知是樂道者,謂根本四禪地軟根法及利根法說樂道,止觀等故,彼地道樂行。減及難得故當知是說苦者,依餘地[4]道說苦道,以減故。謂未來中間止道減,無色定觀道[5]減,[6]是以方便難得故說苦,非聖道是苦受性,亦非苦受相應。雖苦盡道[7]亦無量分別,此地及根建立故說四。彼根本禪[8]地,若利根說樂道及速道,若鈍根說樂道及非速道。餘地道,若利根說苦道及速[9]道,若鈍根說苦道及非速道。正[10]昇進故說道,正向解脫故說道。問:云何不壞淨?答:
佛及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者,若於佛所得無學法起無漏信,是名於佛不壞淨。若於僧所行學無學法起無漏信,是名於僧不壞淨。若於涅槃起無漏信,除前所說法,謂於餘苦集諦及菩薩無漏功德、辟支佛無漏功德起無漏信,是名不壞緣法不壞淨([11]別緣法寶,故定不壞緣也)。若於佛法、辟支佛法、聲聞法起無漏信,是名壞緣法不壞淨([12]雜緣三寶,故曰壞緣也)。聖戒者,無漏戒。是四大淨(信是心淨,戒是四大淨[13]也)。問:何故無漏說不壞淨?答:謂決定故。真實智俱生無漏[14]信。戒決定有漏信,為不信所壞。有漏戒為惡戒所壞,無漏者[15]經生不壞,[16]是以決定,故無漏立不壞淨。此義擇品當廣說。[17]
[18]問:修定有何相?答:
初禪若有善說名現法樂者,淨無漏初禪[20]現法安樂住,是名修定得現法樂。當知第四禪亦如是。初禪亦說後世樂住,然不一切。若退、若生上地、若般涅槃,後世樂不定,故世尊說[21]現法。[22]現法安樂住,謂得生死智。是說名知見者,生死智通是名修定得。知見,如力處說,盡當知。
當知分別慧方便生功德者,若方便生諸功德,從善法欲、聞思修三界善及[23]無漏,是一切說名修定得分別慧。金剛喻四禪是名為漏盡者,金剛喻定名最後學心相應,依第四禪,是名修定得漏盡。此世尊自已說,第四禪一切菩薩無所有處愛盡,依第四禪超昇離生乃至漏盡。問:如意足何等自性?答:
善有為諸法方便之所起佛說如意足者,前所說方便所生功德,彼一切如意器,故說如意足。自心自在起種種功德,故說如[24]意。彼如意足故,說如意足。足、[25]支俱同一義。問:何者是?[26]答:謂三昧。彼復四種增上分別,若欲增上起三昧,名欲定。精進心慧增上起三昧,亦如是,彼先欲故欲增上。欲生已求成,故精進增上。精進方便已隨順求,故心增上。於欲精進心正向如意足究竟,故慧增上。若無慧者餘則失。問:何等為如意?何等為足?答:定為如意,欲等為足。雖有受等諸法生,但取此生定,故說此為足。此義,雜品當廣說。是亦說正斷者,即此諸功德說正[27]斷。以正[28]智火燒諸煩惱草,故說正燒。此亦斷諸煩惱,故說正斷。復次滅煩惱最勝,故說正勝。彼過惡功德捨離長養,若防若增堪能故,說正斷。彼復四種,事分別故。如一剎那燈作四事,謂燒炷、油盡、器熱、破闇。如是一剎那精進現在前,作四事已生惡法等,如修多羅廣說,息煩惱、種道根、斷過去未來煩惱得。[29]煩惱得斷,說過去滅、未來不起。雖斷一切有漏,以惡法極惡故、聖道相違故,唯說惡法斷生,一果故說惡生、二果故說不善。已生善法相續住故說住,軟中上增長故說重修增廣。阿羅漢雖無不善法及斷對治,而有壞對治(毀呰呵責是壞對[30]治)、持對治、遠分對治故,亦說四正斷。色無色界亦如是。
此說四念處者,謂前說功德亦說念處,謂身、受、心、法。內外俱自相、共相隨順觀,故說念處,如賢聖品說。四聖種亦然者,謂前所說功德亦說四聖種,聖以此為種,故說聖種。聖從彼生,故說聖種。問:聖種何等性?答:無貪善根性,若眷屬是五陰性。四種愛取對治故,說四因:[1]衣生愛因、乞食因、床臥具因,有無有生愛(無有愛者,愛斷[2]滅上三及此也,餘愛總[3]名有愛也)。隨彼次第對治,立四聖種。衣、乞食,攝藥故。又不一切、不一切時,故藥不別立聖種。現在境界起故,知足立聖種,非少欲知足於現在處起,少欲於未來處起,現在不取一錢難,非未來轉輪[4]王。聖種者,於出家者有二種勝,謂希望及受用。在家者唯希望。種者是[5]故持義。是故別解脫律儀以無作為聖種,非作。色無色界雖無衣食,然有聖種,謂無漏律儀。問:何故此諸功德說如意足乃至聖種耶?答:如[6]其增上生,是皆隨名說。此諸功德,定增上生,故說如意足。精進增上生,故說正斷。念增上生,故說念處。知足增上生,故說聖種。問:世尊說三十七覺品,有幾種性?答:
如所說十事,餘覺品分悉入其中。此云何?謂信是信根、信力。精進是正斷精進根、精進力、精進覺支、正方便。念是念根、念力、念覺支、正念。慧是念處慧根、慧力、擇法覺支、正見。喜是喜覺支。[7]猗是猗覺支。捨是捨覺支。思是正思惟。戒是正語、正業、正命。三摩提是如意足、定根、定力、定覺支、正定。鞞婆[8]娑欲令戒有二種身口業不壞,故說十一事。問:何故此諸法多種建立?答:
處者正緣處建立,故說念處。方便者正方便,故說正斷。自在者自在功德,故說如意足。軟者信等五法,軟者說根。及利亦然者,此諸根若增上者說力。是故增上義說根,難伏故說力。問:何者是根?云何次第?答:信、精進、念、定、[9]慧,是根次第者,信因果能為一切善法根本,是故前說信。信已捨惡修善,故精進方便。精進方便已,心於境界念住,心住已於緣不亂,不亂已堪能觀察。復次於法觀察已心定,心定已隨正念住,正念住已正堪能,正堪能已信業果,是說逆次第。問:云何立五根?答:地故建立彼。初業地信[10]修,導一切勝法故。見地精進修,見道速進故。薄地說念,修念住令貪恚癡薄故。離欲地說定,修[11]定修根本禪故。無學地說慧,修慧永離無明故。說力亦如是。見道者,見道[12]道支,修見道速進故。正見乃至正定,彼於法顯示自相共相故說正見,思量正義故說正思惟,邪命所不攝口四惡行數滅離故說正語,邪命所不攝身三惡業數滅離故說正業,邪命數滅離故說正命,正方便堪能故說正方便,正念緣不忘故說正念,[13]執正一心念故說正定。次第如修多羅說。正見者,彼正見是道亦道支,餘者是道支非道。如定是禪亦禪支,餘者是禪支非禪。如說定,八種亦如是。修道者,修道覺支,修道所斷煩惱種九品斷,[14]頓極覺故,以覺義故說覺支。彼擇法覺是覺亦覺支,餘者是覺支非覺。次第如修多羅說。問:何故喜、猗、捨立覺支非道支?正思、正語、正業、正命立道支非覺支?信俱非耶?答:隨順覺故。乃至知緣常生喜,乃至生喜常生覺。謂息一切事及捨常生覺,於進不隨順,故非道支。進去是道義,喜者不去,樂住處故。猗、捨與去一向相違,故不說道支。戒者於道輪為[15]轂,故立道[16]輪,支非相應,故非覺支。正[17]思策正見,故於進去隨順,非覺故立道支非覺支。信者始習度,覺道者已度,是故俱不立。是說三十七者。此十法各別,事分別故世尊說三十七。[18]彼初業地說念處,於身等分別修故。暖法說正方便,生聖智火暖故。頂法說如意足,得頂法功德自在故。忍法說根,彼於進增上故。世間第一法說力住,彼勢不可伏故。見[19]諦說道支,速進故。修道說覺支,覺[20]悟故。以數漸增故,先覺支、次道支。四乃至八,此諸覺品。
二禪三十六者,除正思地,無思故。未來亦復然者,[21]未來禪亦三十六,除喜,難起故(未來難生喜)。三四及中間是悉三十五者,第三第四[22]及中間禪三十五,除喜及正思。
初禪說[A3]一切者,初禪具三十七品。無色三十二者,三無色三十二,除喜、正思、正語、正業、正命。最上二十二者,非想非非想處無道支及覺支。道支雖有漏,在覺支後說,當知是無漏。是故修多羅說,三十七覺品一向無漏故。如修多羅說,修不淨觀俱念覺支。彼以不淨觀調心故,然後覺支現在前。欲界亦復然者,欲界[1]二十二。問:四食在何地?有何性?答:
諸食中摶食欲界說三入者,摶食是欲界中三入處,謂香、味、觸。事則有十三,謂十一觸及香、味。隨其所應。彼或以草或以木或以根或以果、或以五穀或以汁、或以香或以溫[2]暖,如是比。識食思及觸是食說有漏者,謂識思觸若有漏者,持生相續及招有故,是故說食。無漏觸等雖攝持諸根四大而不招有,斷有故,是故非食。問:何故色非食?答:色麁故非食,壞色故[3]不名食。色不能極攝諸根四大,攝義是食義。此義,擇品當廣說。問:三三昧一一有幾行轉?答:
無願有十行者,無願三昧十行轉,所謂無常行、苦行、集四行、道四行。二行是空定者,空三昧空行及無我行轉。四行說無相是說為聖行者,無相三昧滅諦四行轉,定品已廣說。問:四顛倒云何?斷何等性?答:
謂彼四顛倒當知見苦斷者,一切四顛倒不遠尋根本故,苦處起故見苦斷。毘[5]娑闍婆提欲令有十二顛倒,所謂無[6]常常[7]倒、[8]想倒、[9]見倒、[10]心倒,餘亦如是。彼八種見道斷,無常無我六(此[11]二[12]各[13]有心、想、見、故六也),苦有樂見倒,不淨淨見倒四。見道修道斷苦及不淨想倒、心倒(樂、淨見一向見諦斷,樂淨想[14]心見道修道斷,以見諦者見斷,而想[15]心不[16]盡)。如是說者,此義不然。何以故?顛倒是見性故,想心為見所亂故。說想心[17]顛倒受等,雖為見所亂,非世所[18]傳故不說。若問須陀洹云何染著者,煩惱不斷故。如在家須陀洹我倒斷,猶起男女結。非法想起男女結,彼亦如[19]是。三見自性增見實者分別者,此四顛倒是三見自性,但說少分見真實者所建立。問:何故?答:以增上故。若彼見增上分建立顛倒,謂如身見中立我見是倒,非我所見、邊見中立常見是顛倒,非斷見見取中立樂淨見是倒非餘(計惡為好、[20]計劣為勝,如是一切[21]不立倒也),[22]悉是見取,但以輕故。問:何故餘見不立倒?答:三事故說倒,所謂決斷、妄置、一向倒(一向倒謂正反,[23]如轉下為上)。[24]謂彼邪見及邊見所攝斷見,雖決斷及一向倒,而非妄置,從壞事生故。戒取雖決斷及妄置,不一向倒,謂少實[25]於少[26]實處起故。阿毘曇說,身見、見取全倒,無[27]始久習倒,煩惱斷已須陀洹、斯陀含猶[28]染著境界。問:世尊說多見,何見攝?答:五見攝。問:此云何?答:
誹謗於真實此見是邪見者,若見誹謗真實,謂無有(無有謗施戒等)無苦等,是說邪見。不實而妄置是二見及智者,於陰不實妄置我我所是身見,妄置樂淨是見取。若於餘處所不實而妄置士夫等,如是一切是邪智非見。
非因而見因是[29]見說戒取者,謂於彼無因而見因,是戒取,如為自在天故,斷食等求生天。能[30]辨性及士夫得解脫性者([31]世性謂能知世性,與士夫[32]異者,得解脫也),若攝受邊見依斷滅有常者,若相似相續隱覆無常行而見常是常見,不識因果分相續而見斷是斷見。除此五見更無餘見,是故說一切見五見攝。問:此見云何斷?答:
誹謗者,說邪見、若謗苦,當知見苦斷,苦處起故。[33]見集等亦如是。如見滅道斷見取、戒取,異處生見異處斷。以此義故,欲界上緣煩惱亦如是說。不實而妄置者,說二見。彼身見苦處起,故見苦斷。見取者,若於果不實而妄置者見苦斷,於因起者見集斷,於見滅所斷起者見滅斷,見道所斷起亦如是。非修斷,決斷故。戒取者非因見因,若於有漏處起者見苦斷,若見道所斷處起者見道斷。斷常見見苦處起[34]苦者,見苦斷。問:世尊說二十二根,彼云何?答:
謂眼等四根者,如界品說。身根有三種者,身根說三種,謂身根、男根、女根。[35]意者意根,前已說,以意界即意根故。及與命者,壽說命根。是根生死依者,此諸根生死依,故立根。問:根有何義?答:
增上是根義者,彼增上義是根義,端嚴義是根義,勝義是根義,上義是根義,[1]主義是根義。雖一切有為法各各增上,然或劣或勝,當知勝者立根,如人[2]主天主。問:增上義有幾種?答:眼等四種增上,謂眼等五根四種增上緣,所謂令身端嚴、導養己身、依生識、不共事。彼眼根令身端嚴者,若眼[3]根不具,人不喜見,多所[4]憎惡,不為增上。導養己身者,若眼見安危,去危就安,令身久住。依生識者,依眼生眼識及相應法。不共事者,唯眼見色非餘。耳根令身端嚴、導養己身,如前說。依生識者,依耳生耳識及相應法。不共事者,唯耳聞聲非餘。餘根令身端嚴如前說。導養己[5]身,此三根通摶食令身久住。依生識者,此三根各各生自分識。不共事者,各行境界。當知餘四根各有二[6]增上。男根、女根有二事增上緣故勝,謂眾生別、相別始者。一眾生二根生已,眾生別及眾生[7]相別。復次煩惱清淨故,謂此二根具足能作不律儀,乃至能作五無間業斷善根。清淨者,謂受律儀,得果離欲,種三乘種子。若無形二形,不能起如是善惡。命根者,種類相續及持。意根者,續當來有自在隨轉。有相續者,如所說香陰有二心展轉現在前,若愛若恚。自在者,如所說心牽世間。如是廣說。
受或煩惱分者,苦樂[8]喜憂捨受,隨順煩惱分,為增上緣。謂受[9]熏諸煩惱,以受樂著故,煩惱樂著。復次受為煩惱、[10]清淨增上緣。煩惱分者,如所說樂受貪使、苦受恚使、捨受癡使。清淨分者,如所說樂己心定因、苦[11]集信依六出離。捨行信等。信等依清淨者,隨順清淨故,信等五根修清淨分。九根若無漏是三依於道者,信等五根、喜、樂、捨及意根,此九根有漏無漏。若無漏者,依道故立三根。若隨信[12]行、隨法行道所攝,是未知根。[13]若信解脫、見到道所攝,是已知根。若無學道所攝,是無知根。已說[14]諸根,餘因緣擇品當[15]說。問:此諸根何界繫?答:
欲界四者,謂男根、女根、苦根、憂根欲界繫。餘色根及意根,如界品說。如意根,信等及捨根亦如是。樂根、喜根,若有漏欲色界繫,無漏則不繫。命根,雜品當說。三無漏根,不斷故不繫。問:幾善?答:善八,謂信等五根、三無漏根,是善愛果故。命根及諸受,有報[16]果當說。餘如界品說。色種根有七者,眼等七根[17]是色,餘者非色。問:幾性心?幾性心法?幾非心?[18]幾非心法?答:心法則有十,謂信等五根、五受根,此是心法,心相應故。一心者意根,是心自性,得心相故。命根等八,非心非心法,無緣故。三根二者,無漏三根有二種,謂心[19]法及心,性多集故。問:幾有報?幾無報?答:
於此諸根中一及十有報者,憂根一向有報,彼[20]善不善有漏故、現在方便生故;非報生、非威儀、非工巧,非學習法故;亦非無漏,從煩惱生故。意根[21]不善善,有漏是有報,無漏無記是無報。三受亦如是。苦根善不善是有報,無記是無報。信等五根,若有漏是有報,若無漏是無報。餘命根等八是無報,無記性故。三無漏是無報。問:幾是報?幾非報?答:十二中是報,謂色根七,有是報有非報,如界品說。意根及四受,或是報或非報,若善不[22]善果[23]是報。命根唯是報者,命根一向是報。有欲令是正受果。問:初生時得幾根報?答:
二或六七八最初生時得當知欲界報者,此諸根漸漸生,謂胎生、卵生、濕生,彼初生剎那得二根,謂身根、命根。彼剎那意根,是穢污、非不穢污,心相續受生故。捨根亦如是。餘根亦得而不說,非報[24]故。[25]化生無形六,謂五色根及命根,一形七、二形八,此一向說欲界。色六無色一者,色界得六根,[26]一向化生,故無男女,前已說。無色界唯一命根。問:命終時幾根最後捨?答:
捨四八與九或復捨於十漸終及頓沒者,無記心漸命終捨四根,謂身、意、命、[28]捨。若無形無記心一時命終捨八根,謂眼等五根、意、命及捨根。無記心一形九、二形十,不善心亦爾。問:善心捨幾根?答:善捨各增五。若善心命終,各增信等五根,是說欲界沒還生欲界者。欲界沒生上界者,除無形二形,離欲俱非分故。色無色界命終,隨所得根[1]亦如是說,無漸命終。此說諸根現在前捨,非成就捨。不隱沒無記說得捨。善者於此命終,即此生說行捨,若生餘處則得捨。問:幾見斷、幾修斷、幾不斷?答:
二斷無斷四者,謂意根、樂根、喜根、捨根有三種,或見斷、或修斷、或不斷。彼隨信[2]行、隨法行,道斷說見斷。信解脫、見到,道斷說[3]修斷。無漏說不斷。六根則二種者,謂憂根,見斷及修斷。信等五根,修斷及不斷,非見斷,不染污故。三無漏不斷者,一向無漏故。餘則修道斷者,謂餘九根修道斷。命根等八,不隱沒無記故非見斷,墮生故非無斷。苦根,五識身相應故非見斷,從[4]煩惱生故非不斷。問:若成就根,彼成就幾根?答:
若成就意根,必成就三根,謂意、命、捨,餘或成就或不成就。眼耳鼻舌根,若生色界必成就,若生欲界得而不失則成就,若生無色界及生欲界,處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就。身根,若生欲色界必成就,生無色界不[5]成就。樂根,生遍淨天若下及聖人生上必成就,凡夫生上不成就。喜根,生光音天必成就。餘如樂根說。苦根,生欲界必成就,生上界不成就。憂根,未離欲必成就,離欲不成就。信等五根,不斷善根必成就,斷則不成就。三無漏根,隨地聖人必成就(見地、修地、無學地也),凡夫不成就。如意根,命根、捨根亦如是。若成就身根必成就四根,謂身、意、命、捨,餘如前[6]說。若成就樂根亦成就四根,謂命、意、[7]樂、捨。若成就眼根必成就五根,謂身、[8]意、命、捨及眼[9]根。耳鼻舌根亦如是。若成就喜根亦成就五根,謂喜,樂,意,命,捨。若成就苦根必成就七根,謂身、意、命、四受除憂根。若成就男根必成就八根,謂前七及一形。女根亦如是。若成就憂根亦成就八根,謂身、意、命及五受。若成就信根亦成就八根,謂信等五根及意、命、捨。精進、念、定、慧根亦如是。若成就已知根必成就十一根,謂意、命、喜、樂、捨、信等五根及已知根。無知根亦如是。若成就未知根必成就十三根,謂身、意、命、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。問:幾根得沙門果?答:
九根得初果者,九根得須陀洹果,謂意根、捨、根信等五根、未[10]知、已知根。未知根無[11]礙道,已知根解脫道,俱有七根。或獲二沙門者,若倍欲盡得斯陀含果,九根如前說。若欲愛盡得阿那含果,亦九根,八根如前說,三受隨所用說。若次第得斯陀含果,世俗道七,謂意,捨及信等五根。無漏道八,前七及已知根。次第得阿那含果亦如是。謂以十一根究竟第四果者,十一根得阿羅漢果,謂意根及三受、信等五根、已知[12]根、無知根。已知根無礙道,無知根解脫道。問:此云何?為分定、為用定耶?若分定者,阿那含果亦有三受。若用定者,無此三用,尚無二受一時行,何況三耶?答:用定身故,非剎那故。謂以樂根得阿羅漢果,於彼退已復從喜根得,若復退已復從捨根得,而阿那含果以此受得,若彼退者還從[13]此受得非餘。問:世尊修多羅說六識身。此諸[14]識識[15]何境界?答:
若取諸根義五種心境界者,色等五境界,五識所取,眼識取色乃至身識取觸,受自相故、及現在境界故。若取一切法是則說意識者,意識緣一切法,共相境界故、思惟故、數數念故。此義廣說,如界品已說。識境界、智[17]境界今當說。
有十法欲界相應不相應,色無色[18]界亦如是:有為無漏相應不相應,二種無為、善及無記。問:此十法,智所知。一一智幾法為境界?答:
五法應當知法智之境界者,謂欲界相應不相應、無漏相應不相應、無為、善。比智七為緣者,謂色無色界及無漏相應不相應、無為、善。他心境界三者,謂欲色界及無漏相應心心法境界故。
有漏當知十者,等智行一切十法,廣境界故。因果智有六者,苦集智知六法,謂三界相應不相應,有漏境界故、法智比智故。解脫一者,滅智緣一法,謂無為善,數滅境界故。道二者,道智緣二法,謂有為無漏相應不相應,學無學境界故。餘二境界九者,盡智,無生智緣九法,除無記無為,四諦境界故。問:諸使何所使?答:
自地諸煩惱定使於自地者,彼欲界煩惱即使欲界法,乃至第一有亦如是。勝故、對治故,下不使上;離欲身行故,上不使下。自種一切遍隨使於彼種者,自種諸法自種使所使,一切遍亦他種,五種境界故。
若定三界法三界使所使者,三界所攝五種法,彼三界一切使所[1]使。如是一切法,隨所應說。二界生當知者,二界所攝法,二界煩惱所使隨其所應,謂覺、觀、欲。色界五種,彼欲色界一切使所使,謂意根。三界五種,彼三界一切使所使。如是一切法隨其所應。一界亦復然者,若定一界法,彼一界使所使,謂憂根。欲界五種,彼欲界一切使所使。如是一切法隨其所應。
此佛所說修多羅,我已具分別,當以三門通,所謂識門、智門、使門。如施,欲界修道斷五陰性,彼七智知,除比智、滅智、道智。欲界故,除比智;有漏故,除滅智、道智。三識識,謂眼識、耳識、意識,四入攝故。欲界一切遍及修道所斷使所使。[3]戒,八智知,除他心智、滅智。三識識,謂眼識、耳識、意識。欲色界一切遍及修道所斷使所使。修者,不放逸性,九智知,除滅智。意識識。三界一切遍及修道所斷使所使。一切修多羅皆如是說,隨其所應。[A5]此總說義,欲知攝者當觀界建立,欲知智門者當觀諦建立,欲知識門者當觀入建立,欲知使門者當觀種建立。如是說者此則易知[4](修多羅品竟)。[5]
校注
[0931014] 聖本聖乙本俱首缺 [0931015] 第八【大】,第八上【明】 [0931016] 天竺【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0931017] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0931018] 八【大】,九【明】 [0931019] 辨【大】,辯【宋】【元】【明】 [0931020] 各【大】,名【元】【明】【宮】 [0931021] 以上聖乙本缺 [0931022] 令【大】,爾【聖乙】 [0931023] 主【大】,生【明】 [0931024] 他【大】,他也【明】,也【聖乙】 [0931025] 提【大】,提(請福處名支提)【宋】【元】【明】【宮】 [0931026] 則【大】,是則【宋】【元】【明】【宮】 [0932001] 現【大】*,見【宋】【元】【宮】* [0932002] 攝【大】,攝施【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0932003] 擇【大】,釋【聖乙】 [0932004] 亡【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】 [0932005] 施【大】,〔-〕【宮】【聖乙】 [0932006] 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】* [0932007] 辯【大】*,辦【聖乙】* [0932008] 熏【大】*,勳【聖乙】* [0932009] 涅【大】,滅【明】 [0932010] 力【大】,刀【聖乙】 [0932011] 田力【大】,男【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0933001] 知【大】,如【聖乙】 [0933002] 貧窮【大】,貧窮(人於不畏如貧乏財)【宋】【元】【明】【宮】 [0933003] 已【大】,〔-〕【聖乙】 [0933004] 根【大】,即【宋】 [0933005] 二【大】,一一【元】【明】【宮】【聖乙】,二字宋本空白 [0933006] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0933007] 流【大】,〔-〕【宮】 [0933008] 前【大】,前說【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0933009] 或【大】*,戒【宋】【元】【明】【宮】* [0933010] 以下聖本斷缺 [0933011] 支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】【聖】,混用 [0933012] 持【大】,〔-〕【宮】 [0933013] 修【大】,俱【宮】 [0933014] 瑣【大】,鎖【宋】【元】【明】【宮】 [0933015] 故【大】,故(謂有上諸處也)【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0933016] 升【大】,昇【宋】【元】【明】【宮】 [0933017] 離【大】,為離【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0933018] 取【大】,取相【聖】【聖乙】 [0933019] 在【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0933020] 𨄔骨【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0933021] 髖【CB】【麗-CB】,臗【大】,寬【聖】【聖乙】 [0933022] 膫【大】,髎【宋】【元】【明】【宮】 [0933023] 牙【大】,齒【明】 [0933024] 骨【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】* [0934001] 清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0934002] 波【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】* [0934003] 娑婆【CB】【麗-CB】,裟婆【大】,娑阿【宋】【元】【明】【宮】,婆阿【聖】【聖乙】 [0934004] 娑【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,裟【大】,婆【聖】【聖乙】 [0934005] 毛孔【大】,〔-〕【宮】 [0934006] 減【大】,滅【聖】【聖乙】 [0934007] 者【大】,名【元】 [0934008] 想【大】,除【宋】【元】 [0934009] 暖【大】,煖【宋】【元】【宮】,曘【聖】【聖乙】 [0934010] 行【大】,修【明】 [0934011] 動【大】,熏【宮】 [0934012] 種子【大】,種子也【聖】【聖乙】 [0934013] 三【大】,二【宋】 [0934014] 暖【大】,煖【宋】【元】【宮】,曘【聖】【聖乙】 [0934015] 陰【大】,蔭【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0934016] 身【大】,俱身【宮】 [0934017] 斷【大】,斷色界【聖】【聖乙】 [0934018] 復【大】,復次【聖】【聖乙】 [0934019] 身天【大】,天身【聖】【聖乙】 [0935001] 彼【大】,無【聖乙】 [0935002] 胡【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】 [0935003] 婆【大】,波【宮】【聖】【聖乙】 [0935004] 注【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0935005] 五【大】,〔-〕【宮】 [0935006] 無【大】,無無【聖】【聖乙】 [0935007] 陰【大】,陰也【宋】【元】【明】【宮】 [0935008] 住識【大】,識住【聖】【聖乙】 [0935009] 礙【大】*,閡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0935010] 彼隨【大】,隨彼【宋】【元】【明】【宮】 [0935011] 愚【大】,遇【聖】【聖乙】 [0935012] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0935013] 愛【大】,受【宮】【聖】【聖乙】 [0935014] 從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0935015] 煩【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0935016] 惱【大】,業【明】 [0935017] 緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0935018] 說【大】,枝【聖】【聖乙】 [0935019] 受生【大】,〔-〕【宮】 [0935020] 輪【大】,轉【聖】【聖乙】 [0936001] 無【大】,無始【聖】【聖乙】 [0936002] 論【大】,輪【聖】【聖乙】 [0936003] 受【大】,愛【聖乙】 [0936004] 法說【大】,說法【聖】【聖乙】 [0936005] 趣【大】,趣(趣者應言倒也)【宋】【元】【明】【宮】 [0936006] 耶【大】,也【聖】【聖乙】 [0936007] 全【大】,生【宋】,令【聖乙】 [0936008] 出【大】,出世【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0936009] 荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】 [0936010] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0936011] 諸【大】,謂【明】 [0936012] 行【大】,法【聖乙】 [0936013] 此【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0936014] 離【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0936015] 是【大】,是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0936016] 沙門【大】,沙門果【宋】【元】【明】【宮】 [0936017] 擇【大】,釋【聖】【聖乙】 [0937001] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937002] 軟【大】*,濡【聖乙】* [0937003] 攝【大】,攝故【宋】【元】【明】【宮】 [0937004] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0937005] 減【大】,滅【宮】 [0937006] 是以【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0937007] 亦【大】,迹【宋】【元】【明】【宮】 [0937008] 地【大】,他【聖】【聖乙】 [0937009] 道【大】,道即此地【宮】 [0937010] 昇【大】*,升【宋】【元】【明】【宮】* [0937011] (別緣…也)十字【大】,雜緣三寶故曰壞緣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937012] (雜緣…也)九字【大】,別緣法寶故言不壞緣也【宋】【元】【明】【宮】,別緣法寶故曰不壞緣也【聖】【聖乙】 [0937013] 也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0937014] 信【大】,信無漏信【宋】【元】【明】 [0937015] 經【大】,逕【聖】【聖乙】 [0937016] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0937017] 卷第八上終【明】 [0937018] 卷第八下修多羅品第九之餘首【明】,造號譯號同異如卷第八 [0937019] 知【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】* [0937020] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0937021] 現【大】,見【宮】 [0937022] 現法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937023] 無【大】,漏【明】 [0937024] 意【大】,意足【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937025] 支俱【大】,支具【宮】,枝具【聖】【聖乙】 [0937026] 答【大】,〔-〕【宮】 [0937027] 斷【大】,燒【宮】 [0937028] 智【大】,智惠【聖】【聖乙】 [0937029] 煩惱【大】,斷煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0937030] 治【大】,治也【宋】【元】【明】【宮】 [0938001] 衣【大】*,依【聖】【聖乙】* [0938002] 滅【大】,滅除【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0938003] 名有【大】,有名【聖】【聖乙】 [0938004] 王【大】,聖王【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0938005] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0938006] 其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0938007] 猗【大】*,倚【聖】【聖乙】* [0938008] 娑【大】,沙【聖】【聖乙】 [0938009] 明註曰慧南藏作信 [0938010] 修【大】,修(修者應言勳謂以信勳初業下一切修應如是知)【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】,修(修者應言熏謂以信熏初業下一切修應如是知)【明】 [0938011] 定修【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0938012] 道【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0938013] 執【大】,報【宋】【元】【明】【宮】 [0938014] 頓【大】,須【聖乙】 [0938015] 轂【大】,聲【聖乙】 [0938016] 輪【大】,轉【聖乙】 [0938017] 思【大】,思惟【聖】【聖乙】 [0938018] 彼【大】,〔-〕【宮】 [0938019] 諦【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】,道【大】,道【磧-CB】 [0938020] 悟【大】,寤【宋】【元】【明】【宮】 [0938021] 未來禪【大】,禪未來【宮】 [0938022] 及【大】,及禪【宋】【元】【明】【宮】 [0939001] 二【大】,亦二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939002] 暖【大】,煖【宋】【元】【宮】 [0939003] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939004] 正【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939005] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0939006] 常【大】,常想【明】 [0939007] 倒【大】,倒倒【宋】【元】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0939008] 想【大】,見【宋】【元】【明】 [0939009] 見【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 [0939010] 心倒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0939011] 二【大】,三【聖】【聖乙】 [0939012] 各【大】,苦【宮】 [0939013] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939014] 心【大】,二【宋】【元】【明】 [0939015] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939016] 盡【大】,盡也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939017] 顛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939018] 傳【CB】【麗-CB】,傅【大】,縛【CB】【元】【明】【宮】 [0939019] 是【大】,是(謂上說想心非倒亦如此)【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939020] 計【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939021] 不立倒也【大】∞悉是見取但以輕故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939022] 悉是見取但以輕故【大】∞不立倒也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939023] 如【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0939024] 謂【大】,一向倒謂【聖】【聖乙】,〔-〕【宮】 [0939025] 於少【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939026] 實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939027] 始【大】,如【聖】【聖乙】 [0939028] 染【大】,深【聖乙】 [0939029] 見說【大】,說為【宋】【元】【明】【宮】 [0939030] 辨【大】,辯【宋】【元】【明】,辦【宮】 [0939031] 世【大】,性者世【聖】【聖乙】 [0939032] 異【大】,辦【宮】 [0939033] 見【大】,〔-〕【宮】 [0939034] 苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939035] 意【大】,意根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940001] 主【大】,生【宋】【元】【明】 [0940002] 主【大】,生【明】 [0940003] 根【大】,根根【宮】 [0940004] 憎【大】,增【宋】【元】【明】【宮】 [0940005] 身【大】,身者【宋】【元】【明】【宮】 [0940006] 增上【大】,增上者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940007] 相【大】,根【宮】 [0940008] 喜憂【大】,憂喜【宋】【元】【明】【宮】 [0940009] 熏【大】,勳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940010] 清淨【大】,清淨分【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940011] 集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0940012] 行【大】,〔-〕【宮】 [0940013] 若【大】,〔-〕【宮】 [0940014] 諸根【大】,諸根事【宋】【元】【明】【宮】 [0940015] 說【大】,廣說【宋】【元】【明】【宮】 [0940016] 果【大】,章【宋】【元】【明】【宮】,障【聖】【聖乙】 [0940017] 是【大】,說【聖】【聖乙】 [0940018] 幾【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0940019] 法及心【大】,及心法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940020] 善不【大】,不善【宮】 [0940021] 不善善【大】,善不善【宋】【元】【明】 [0940022] 善【大】,善業【宮】【聖】【聖乙】 [0940023] 是【大】,〔-〕【宮】 [0940024] 故【大】,故謂【宋】【元】【明】【宮】,故(謂上界沒生時先所求者今悉得)【聖】【聖乙】 [0940025] 化【大】,(上界沒生時先所求者今悉得)化【宋】【元】【明】【宮】,謂化【聖】【聖乙】 [0940026] 一向【大】,彼一向【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940027] 九【大】,無【聖】【聖乙】 [0940028] 捨【大】,捨根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0941001] 亦【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0941002] 行【大】,〔-〕【宮】 [0941003] 修【大】,修道【聖】【聖乙】 [0941004] 煩【大】,〔-〕【宮】 [0941005] 成就【大】,成就(男根女根生欲界得不失則成就處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就)【聖】【聖乙】 [0941006] 說【大】,就【聖乙】 [0941007] 樂捨【大】,捨樂【聖】【聖乙】 [0941008] 意命【大】,命意【聖】【聖乙】 [0941009] 根【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0941010] 知【大】,知根【聖】【聖乙】 [0941011] 礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】 [0941012] 根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0941013] 此【大】,次【明】 [0941014] 識【大】,〔-〕【宮】 [0941015] 何【大】,何等【聖】【聖乙】 [0941016] 根【大】*,相【宋】*【元】*【明】* [0941017] 境【大】,〔-〕【宮】 [0941018] 界【大】,果【聖】【聖乙】 [0942001] 使【大】,使(謂意根三界五種彼三界一切使所使)【聖】【聖乙】 [0942002] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0942003] 戒【大】,戒者【聖】【聖乙】 [0942004] 修多羅品竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0942005] 此下聖本有光明皇后願文 [0942006] 論【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0942007] 第八【大】,第八下【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 28 冊 No. 1552 雜阿毘曇心論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-01-22
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