文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

雜阿毘曇心論

[14]雜阿毘曇心論卷[15]第八

修多羅品第[18]

已說定修多羅今當說

一切智所說  修多羅妙義
我今當少說  修行宜善聽

知一切故說一切智一切者謂十二入於彼自相共相一切悉知所說者一切智人親自演說妙義者謂甚深性相微妙義也此微妙義是修多羅說故言修多羅妙義今者謂此論少說者以牟尼所說無量無邊故言少說修多羅者凡有五義一曰出生出生諸義故二曰泉涌義味無盡故三曰顯示顯示諸義故四曰繩墨[19]辨諸邪正故五曰結鬘貫穿諸法故如是五義是修多羅義雖義不在說而因說顯現故言說義謂因說名轉因名顯義善聽者宜一其心決定善聽世尊說施戒修彼一一有幾種

惠施持淨戒  是[20]各有四種
修禪則有二  說名為功德

畏三種畏欲方便令度三畏故世尊略說[21]此三種功德彼畏貧窮畏者方便[22]令度是故說施畏惡道畏者方便令度是故說戒畏生死畏者方便令度是故說修何等為施性

無貪相應思  俱起同一果
眾具處所生  此則是施性

無貪善根相應思施物處所生及隨轉身口業是五陰施自性以說色香味等具足故言思願等非施者不然何以故於物說施名世尊開發施[23]主心故令思願堅牢故於物說施名即是施物處所生前說四種施何等為施種

所謂自攝受  亦復攝受他
或有二俱攝  或二俱不攝

有自攝故施有攝他故施有攝自他故施有報恩故不為攝自他施(謂阿羅漢供養佛為報恩故不為自[24]他)彼自攝者

若未離欲者  供養於支提
及凡夫離欲  是名自安施

聖人未離欲及凡夫離欲供養支[25][26]則自攝施以施受欲界報故謂未離欲者生欲界故凡夫雖離欲生色無色界後還受欲界後報及不定報是名自攝不攝他何以故支提非眾生故

離欲非凡夫  除其現法果
施與諸眾生  是名為攝他

若阿羅漢若阿那含除起[1]現法果施若餘施為眾生者是名攝他非自攝阿羅漢生非分故阿那含雖受生在色無色界而不受施果以因果斷故建立界

未離欲界欲  已離欲凡夫
施與諸眾生  當知二俱攝

謂聖人未離欲及離欲凡夫施與眾生當知二俱[2]

離欲非凡夫  除其現法果
供養於支提  是則俱不攝

若阿羅漢若阿那含除起現法果施而供養支提此非自攝亦非攝他阿羅漢無生故阿那含雖有生而欲界非分故不自攝支提非眾生故不攝他彼憶念本恩為報恩故佛雖般涅槃猶供養支提復次

或有為攝他  供養於支提
無量眾見聞  皆生隨喜心

或供養支提亦為攝他以幢幡花蓋燒香散花供養支提令無量眾生見者隨喜生天解脫因是故世尊修多羅說於未曾立處建立支提能生梵福以攝無量眾生故名梵福齊何當言梵福有說除近佛地菩薩諸餘一切眾生能生大富大力等增上果業是梵福量復有說者世界成時一切眾生器世界生此能生器世界業是名梵福量又復此施

謂彼希望等  七種施非上
第八莊嚴心  是名最勝施

世尊說八種施謂希望施怖畏施反報施期報施家法施生天施求名施為莊嚴心為調伏心為順修行為得最上義故施希望施者[3]擇福田欲求多果故施來求者施來求者施是舊阿毘曇說希望施怖畏施者方於[4]亡失[5]施故施謂見有失[6]寧施不失反報施者曾得彼利云何不報期報施者若施於彼期彼還報家法施者習先人施非自信施生天施者求生天故施求名施者為稱譽故施此七種施慧所鄙故非上不求生死樂施是名莊嚴心施此道方便施故於財施中最為第一是名上施已說施施果今當說

壽色力安樂  辯才等五種
施報百千等  施主之所獲

布施如上說五種如世尊施五德修多羅中說食已壽非不食是故施壽乃至[7]辯才亦復如是相似因生相似果謂得長壽乃至辯才報如種外種隨類收實此亦如是壽者謂人天非惡趣此以持因故說施壽如說離殺生修習多修習得長壽此以招引因故說譬如二種母生母及養母離殺生者如生母施食者如養母施畜生五種報得百倍福謂和合者得如是廣說見道中雖不食而能受施已說施及果謂即施即果今當說

慈無諍滅定  見道及無學
從彼正受起  施者得即果

慈心無諍三昧滅盡三昧見道阿羅漢果從此起已若有施者得即果何以故於無量眾生以安饒益相是慈以慈[8]熏身故從此起已施者得即果無諍三昧令無量眾生煩惱不起以廣攝功德熏身故從此起已施者得即果滅盡三昧以廣功德熏身故[9]涅槃故從此起已施者得即果見道所斷結永盡以聖道熏身故從此起已施者得即果修道斷結永盡心得自在住阿羅漢果從此起已施者得即果已說即果大果今當說

父母若病人  及與說法師
近佛諸菩薩  施者得大果

施此五種人得大果何以故父母長育生身恩故施者得大果病者無所依怙增悲心故施者得大果說法者增長法身故示人善惡故施者得大果近佛地者積集功德廣攝眾生故施者得大果為思願勝令施清淨為福田勝耶若思願勝者何故世尊讚歎福田若福田勝者何故施一福田而果不得等耶思願勝故施清淨福田因[10]力故是故先說思願及眷屬名布施福以淳淨心離身財求隨智慧行如是施者則獲大果若異者彼求名稱施勝福田非大人施若以田力生罪福者不成[11]田力等應得無間業而不得故當知思願力也功德福田能起勝思願是故世尊讚歎福田已知長養生身施長養法身施復云何

善說諸經法  遠離諸顛倒
不謗於牟尼  是說為法施

於修多羅毘尼阿毘曇真實分別不著名利廣攝眾生是名法施彼雖無想著而顛倒說誹謗如來真實因緣而作異想當知此則亂心因緣雖說不顛倒而心染著如彼商人是故偈說[1]知牟尼說如刀火及毒於此善分別猶如食甘露復次三種顛倒謂法顛倒人顛倒時顛倒法顛倒者如有說修習淨想斷貪欲人顛倒者謂貪欲者而為說慈時顛倒者人根未熟為說真諦如是比與此相違名不顛倒說法已說法施無畏施今當說

以離等受說  安慰諸恐懼
是名無畏施  能壞貧窮怖

若見眾生今世後世及俱恐怖以離受戒說慈心安慰言眾生勿怖我當為汝所作令得無畏是名無畏施彼恐怖如[2]貧窮與彼真實對治名無畏施已說無畏施大施今當說

普於群生類  等受戒律儀
功德流增廣  是則為大施

世尊說五戒為大施攝無邊眾生故起無邊樂故財施者不能攝一切眾生唯受戒則能[3]已受持五戒已於一切眾生盡形壽念念中得十二種未曾得律儀(三善[4][5]起身口[6]作無作)彼戒[7]流注相續不斷已知四種施[8]前四種戒云何

欲界及禪生  無漏戒律儀
斷律儀從二  是說律儀種

四種律儀謂別解脫律儀禪律儀無漏律儀斷律儀別解脫律儀者謂七眾所受戒禪律儀者謂有漏隨生戒無漏律儀者謂學無學戒斷律儀者謂離欲界欲九無閡道隨生戒若有漏是禪戒若無漏是無漏戒此律儀業品已說已說四種戒謂餘四今當說

[9]或以希望受  或以恐怖持
有順菩提支  及與清淨戒

有四種戒所謂希望戒恐怖戒[10][11]支戒清淨戒希望戒者謂求生天及餘處故[12]持戒恐怖戒者畏自責畏他責畏罰畏惡趣畏不活畏惡名故持戒順覺支戒者為莊嚴心故為方便眾具故求最勝義故持戒清淨戒者謂無漏戒離垢故云何淨持戒

根本眷屬淨  不為覺所壞
攝受於正念  隨順般涅槃

有五因緣戒清淨所謂根本淨眷屬淨不為覺所壞攝受正念正向解脫根本淨者離越根本業道眷屬淨者離殺生等方便不為覺所壞者離欲恚害三覺惱亂攝受正念者攝受佛法僧念以是故亦離諸無記心正向解脫者為解脫持戒不為身財及餘所作是故亦說隨順覺支此五因緣戒清淨世尊說得大果離一切惱亂故已知一切正行所依戒如天德瓶云何二種修

禪無色無量  得修及習修
不淨安般念  二[13]修義亦然

此諸禪等功德熏心如熏衣如花熏麻如融金是故如是說如熏衣修如熏麻修如融金修現在者習修未來者得修現在者用故未來者起故現在者作所作未來者當作現在者生故未來者得故現在者現前分未來者成就分禪無色無量定品已廣說不淨觀者無貪性貪對治故又對治四種貪故復說四種謂斷威儀貪故修死屍觀斷色貪故修青瘀等觀斷觸貪故去皮肉修骨[14]瑣觀斷處所貪[15]故修骨節分離觀此不淨觀復有四種謂退分住分勝分決定分退分者住彼則退住分者住彼不進不退勝分者住彼必[16]升進決定分者住彼順聖道界者欲色界地者十地欲界禪中間根本四禪及四眷屬依者欲界行者非行緣者緣欲界念處者身念處智者等智非三昧受生故三根相應墮三世過去者緣過去現在者緣現在未來者若生法緣未來若不生法緣三世是善緣無記是非學非無學緣非學非無學是修道斷緣修道斷當言緣義為方便得[17]離欲得亦方便得亦離欲得若離欲界欲得初禪乃至離三禪欲得第四禪後方便現在前不淨觀云何方便彼修不淨觀者至塚間極善取彼相[18]取已還至坐處洗足安坐柔軟其身心離諸蓋取彼外緣以方己身繫心[19]在足骨脛骨[20]𨄔骨髀骨[21]髖骨[22]膫骨脊骨脇骨手骨臂骨肩骨頸骨頤骨[23][24]齒骨髑髏骨若繫心眉間若樂略觀者先從身念處度若樂廣觀者從眉間觀髑髏乃至足骨從此一座一房一堂一僧伽藍一村一鄉一國若但從想起者非有是處若周遍大地至眼光者能觀彼處白骨充滿若復略者次第還至眉間繫心眉間是名不淨觀成或有不淨觀緣少非自在少作四句緣少非自在少者謂於自身數數入不淨觀自在少非緣少者謂周滿四海大地不淨一時觀察不能數數入不淨觀緣少亦自在少者謂一時觀察自身不淨而不能數數入不淨觀非緣少亦非自在少者周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀復次不淨觀緣無量非自在無量作四句緣無量非自在無量者謂周滿四海大地不[1]清淨而不能數數入不淨觀自在無量非緣無量者謂於自身數數入不淨觀緣無量亦自在無量者謂周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀非緣無量亦非自在無量者謂於自身不能數數入不淨觀已說不淨觀安般念今當說安那者持來般那者持去亦名阿濕[2][3]娑婆濕波[4]念者憶念於安那般那審諦繫念心不虛妄修習彼念故說修安般念是慧性於彼品念增故說安般念如念處如念宿命初起者於母胎中[A1]臍處所業生風起或向下或向上向下者造下身分身諸毛孔向上者造上身分身諸[5]毛孔毛孔成已出息最初乃至命終出息最後正受亦爾謂出初入定入初出定六因緣得六種安般念所謂數數者修行者巧便繫念數出入息無一出入息而不覺知若心亂者或時[6]減數或時增數或時亂數減數者以二為一增數者以一為二亂數[7]者出作入[8]入作出想心不亂者名為等數五出息五入息此名十數若修行者數時於十中間心亂者還從一數起若十數滿已若亂不亂要還從一起畏心散故不過十畏心聚故不減十於上無未曾數故隨者出入息去無所行而隨為長為短耶為遍身耶為在一處耶入為遠為近齊何轉還耶止者隨心所樂於身一分繫心令住而觀察之彼息於身為益為損為冷為[9]如是等觀者修習極修習如憶自己名隨其所欲而現在前還者若依欲覺者少行依出離覺者勤[10]淨者淨諸蓋彼修行者於出入息作一想觀身如竹筒觀息如穿珠出入息不[11]於身不發身識是名安般念成有說亦起身識但不傷於身又修行者於出入息以極微壞是名身觀受出入息是名受即觀彼受是名受觀識出入息是名識即觀彼識是名識觀想出入息是名想即觀彼想是名想觀(謂極微壞色色盡滅盡然後以喜及想識起令現前便即觀彼三以為三念處方便[12]種子)非入息未滅而有出息生非出息未滅而有入息生是名因安般無常行度入息逼迫故出息滅是名苦行度此名得方便無願解脫門種子出入息生住滅不自在是名因出入息無我行度觀出入息離常等因彼故空行度是名得方便空解脫門種子於出入息生厭心向涅槃是名得方便無相解脫門種子依彼軟[13]三三昧中依中增如是次第[14]暖法乃至盡智無生智世尊說界此云何

二十說欲界  色界或十六
無色界有四  處所次第說

二十說欲界者謂八大地獄畜生餓鬼四天下六欲天此二十說欲界此諸眾生以欲受身眾具及第二是故說欲界色界或十六者謂梵身梵富樓少光無量光光音少淨無量淨遍淨[15]福生果實無煩無熱善見善現色究竟此十六處說色界有欲令十七如前十六及大梵彼眾生受色[16]非眾具非第二是故說色界無色界有四者謂空處識處無所有處非想非非想處此處眾生不受色身離色欲故名無色界云何立三界為愛斷故為處所故若愛斷者應有九謂欲界愛斷欲界如是初禪乃至非想非非想處若處所故立者應有四十如前說總愛斷故說謂欲界愛斷欲界如是色界愛[17]無色界愛斷無色界欲界不定故一使色無色界定故不一使云何建立界處所次第說有說從下次第上謂最下無擇地獄次大熱地獄如是次第乃至色究竟色究竟上復有無擇地獄次第乃至色究竟若離一欲界欲則離一切欲界欲若得初禪神足能到一欲界及一梵世[18]復有欲令周遍傍立界世尊說七識住此云何

善趣在欲界  及色界三地
無色三亦然  是說為識住

欲界善趣謂天及人色界前三地無色前三地此七地說識住有色眾生者成就色身種種身者種種形種種想者苦樂不苦不樂想是名初識住復次種種身者如前說一想者染污想彼梵[19]身天初生作是念我從大梵天生大梵天作是念我能生彼尊卑處所故及覺觀識身故梵天有種種身是名第二識住一身者色身形處量等種種想者樂及不苦不樂想根本喜疲厭眷屬捨根現在前捨疲厭已喜復現在前是名第三識住一身一想者一身如前說一想者樂是名第四識住無色眾生者不成就色身離色欲故度一切色想者行離色故說以色想眼識相應故若離初禪欲度欲愛行離第四禪欲度行色行以是義故說滅有對想五識身相應故不念種種想者[1]彼種種想謂第四禪地普散以緣種種入故若染污者緣十入不染污者緣十二入離欲擾亂故說不念無量者無量行故方便思惟空入空正受故說空處入空處入成就者得成就彼地四陰是名第五識住方便思惟識入識處是名第六識住無量行非分故說無所有處是名第七識住何以故立七識住若識於彼樂住故說識住惡道苦逼迫故識不樂住淨居天向涅槃故識不樂住無想眾生無心故餘第四禪或求無色或求淨居或求無想故識不樂住第一有不捷疾故識不樂住復次若彼有壞識法故不立識住惡道者苦根壞故第四禪無想三昧壞故第一有滅盡三昧壞故不立識住九眾生居云何

第一有無想  是說眾生居
謂有漏四陰  是說四識住

第一有無想是說眾生居者前說七識住及無想天第一有是說九眾生居惡道何故不說眾生居耶樂住非分故多苦故不樂住淨居天疾向涅槃故不樂住餘第四禪如前說四識住云何謂有漏四陰是說四識住除識陰餘有漏四陰說識住有說眾生數陰說識住者不然何以故依行緣相應分義故名為住(依者識所依緣者能緣非所緣分者[2]胡音云何[3]婆他耶義云流[4]謂受生胎分相續過去未來雖非眾生數亦有此[5]五義故得為識住乎)無漏法亦說識住者不然何以故壞染污識故不立識住識陰非識住二非分故先後不俱故不顧自性故自分識住自分陰謂欲界住欲界如是比不異界不異地不異身何故自分陰說識住非不自分以自分陰攝識故不自分心陰及非心陰云何名識住(他界心住時名非自分心陰[6]無心法住時名非心[7]陰)得相故彼亦識住相成就若彼自分識生者彼則隨轉彼有[8]住識義中間因緣[9]礙故識不生非識住非分世尊說緣起彼有何相

煩惱及業事  [10]彼隨次第生
當知是有支  眾生一切生

三分緣起支謂煩惱此煩惱業及事於彼彼生次第起名緣起支當知是緣起支

此諸分建立  謂眾生受生
過二及未生  中間說於八

此諸分建立謂眾生受生者於此三分緣起說十二支此云何過二及未生中間說於八彼過去生時諸煩惱分說無明過去生時業說行現在相續說識彼相續已六入分未滿說名色諸根滿分說六入未能分別苦樂不苦不樂根塵識合說觸分別苦樂分齊而未能分別煩惱分齊說受樂受於可愛不可愛若離若合[11][12]愛生說愛現在廣生煩惱說取更生後有說有現在有種未來陰生說生未來陰熟說老未來陰捨說死

三有支煩惱  二業事則七
七名前有支  五則說後分

三有支煩惱二業事則七者謂無明[13]愛及取三有支是煩惱行及有二支是業餘支說事七名前有支五則說後分者當知[14]從無明至受七支是名前緣起餘五支說後緣起

前支五說果  餘二則為因
後支三說因  餘二則為果

前緣起從識乃至受是果無明行是因後緣起前三支說因後二支說果有支前後得展轉合耶此云何

前癡後愛取  行有合亦然
名色入觸受  是說同老死
謂初受身識  是則未來生

已知有支前後展轉相攝彼云何起

煩惱起[15]煩業  彼業轉生事
事亦生於事  亦復生煩[16]

緣煩惱生煩惱者謂緣愛生取緣煩惱生業者謂緣取生有緣業生事者謂緣有生生緣事生事者謂緣生生老死[17]緣事復生煩惱者[18]說名色六入觸受即是後支老死以是故說緣[19]受生愛亦說緣老死無明是名為無始有輪有四種緣起何等為四

謂彼相續轉  剎那與連縛
及前謂分段  此則說緣起

相續轉者是無始義因果展轉相縛故說緣起[20]猶如滿月始不可知是故修多羅說有愛本際不可知應說無不應說不可知自有有而不可知者不然何以故無言說因故言說無者若有問言何故無則不容言說因說言不可知者若問何故不可知則答言[1]無何等如滿月輪始不可知如是因緣相續緣起滿月輪始不可知是故言不可知一剎那頃一切有支現在前故說剎那如識身[2]論說於莊嚴事無知故起貪無知者是無明貪者是行於事知者是識識共起四陰是名色名色建立諸根是六入六入所著是觸觸隨覺是[3]受所喜樂是愛愛俱生纏是取受當來生業是有未來陰起是生陰熟故是老捨陰是死展轉相縛故說連縛因緣根本展轉久遠義非唯十二支說緣起若生若所生一切有為[4]法說緣起尊者富那耶舍說或緣起非已緣起者謂未來法已緣起非緣起者謂過去現在阿羅漢命終五陰緣起已緣起者除過去現在阿羅漢命終五陰諸餘過去現在法非緣起非已緣起者謂無為法分段間可得故說分段彼過去生時煩惱分說無明餘如前說世尊說生及[5]為生攝趣為趣攝生[6]

生攝一切趣  非趣攝於生
謂生中陰增  當知非趣攝

生攝趣非趣攝生何故謂生中陰增中陰者生所攝非趣攝以到故說趣中陰者是去非到是故非趣生者謂四生卵生胎生濕生化生欲界具四生色無色界一切化生地獄化生畜生四種餓鬼化生亦有胎生人四種天化生化生最廣[7]全二趣三趣少分故此亦最勝若最勝世尊何故不化生耶時不俱故若有化生時則無佛[8]佛出世時則無化生人復次一切勝故世尊一切勝所生種性於一切眾生最勝說法信受故及斷種性貢高慢故趣者五趣謂地獄畜生餓鬼不可樂故說地獄身橫行故說畜生從他希求故說餓鬼意寂靜故說人光明故說天有欲令阿修羅與天同趣是故說言汝先是天若然者何故不見諦耶諂曲所覆故有說是大力餓鬼天趣不說故若爾者釋天云何與相習近耶貪色故負多究槃[9]荼勒叉亦餓鬼趣攝緊那羅毘舍遮醯魯[10]娑迦闍羅頗求羅畜生趣攝世尊說六界此云何

所謂四大種  及[11]諸有漏識
亦色中間相  此界說生本

所謂四大種及諸有漏識亦色中間相者四大五識身及有漏意識亦色中間謂眼所受是空界數是名六界已說十八界何故別說六界耶此界說生本此界說士夫數建立生根本故是故無漏法不立六界中四大如界品說諦有何相

謂性果諸行  有漏是說苦
因性則為集  滅諦眾苦盡

謂性果諸行有漏是說苦者一切有漏行有因及縛性故說苦因性則為集者此有漏行是因性者說集諦是故苦集是一物因果故立二諦滅諦眾苦盡者一切有漏法究竟寂滅是說滅諦

若無漏諸[12]  是說為道諦
此二因緣故  麁細次第現

若無漏諸行是說為道諦者一切無漏行說道諦有相違故何故說名諦此二因緣故有二因緣說諦謂自性不虛及見彼得不顛倒覺虛空非數緣滅雖自性不虛無記故無漏故不說諦若法是苦苦因離苦苦對治故彼立諦彼無漏故非苦非苦因無記故非離苦無為故非苦對治是故說四諦病因無病亦如是說聖諦有何義聖於[13]此諸諦起真實覺及顯示他故說聖諦此逼迫相說苦生相說集寂止相說滅[14]離相說道應前因後果何故世尊前說果耶麁細次第現雖如是以隨順無間等故前說果苦麁故先無間等如是比滅雖微非道先施設說諦求滅麁非道復次易度義故從麁次第立麁者欲界苦彼先無間等後色無色界苦色界苦雖麁非無色界定故不定故[15]是一無間等真諦無間等云何為自相為共相耶諦故自相陰故共相世尊說四沙門果為幾事

聖果事有六  最勝在九地
第三在六地  二種依未來

聖果事有六者六事說沙門果謂無漏五陰及數滅聖道說[16]沙門彼是此果沙門果[17]擇品當廣說此果何地攝最上在九地阿羅漢果九地攝謂未來中間根本四禪及三無色第三在六地者阿那含果六地攝除無色二果依未來者須陀洹斯陀含果依未來未離欲故道有何相

隨信行行法  離煩惱遲[A2]
隨法行行法  離煩惱速相

隨信行行法離煩惱遲[1]想者隨信行所行無漏法軟根品所攝故當知是遲若隨信行所受當知信解脫時解脫亦受同[2]軟根故隨法行行法離煩惱速相者隨法行所行無漏法利根品所[3]當知是速道若隨法行所受當知見到不時解脫亦受同利根故

根本禪地中  當知是樂道
減及難得故  當知是說苦

根本禪地中當知是樂道者謂根本四禪地軟根法及利根法說樂道止觀等故彼地道樂行減及難得故當知是說苦者依餘地[4]道說苦道以減故謂未來中間止道減無色定觀道[5][6]是以方便難得故說苦非聖道是苦受性亦非苦受相應雖苦盡道[7]亦無量分別此地及根建立故說四彼根本禪[8]若利根說樂道及速道若鈍根說樂道及非速道餘地道若利根說苦道及速[9]若鈍根說苦道及非速道[10]昇進故說道正向解脫故說道云何不壞淨

佛及聲聞法  解脫亦餘因
清淨無垢信  聖戒謂決定

佛及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者若於佛所得無學法起無漏信是名於佛不壞淨若於僧所行學無學法起無漏信是名於僧不壞淨若於涅槃起無漏信除前所說法謂於餘苦集諦及菩薩無漏功德辟支佛無漏功德起無漏信是名不壞緣法不壞淨([11]別緣法寶故定不壞緣也)若於佛法辟支佛法聲聞法起無漏信是名壞緣法不壞淨([12]雜緣三寶故曰壞緣也)聖戒者無漏戒是四大淨(信是心淨戒是四大淨[13]也)何故無漏說不壞淨謂決定故真實智俱生無漏[14]戒決定有漏信為不信所壞有漏戒為惡戒所壞無漏者[15]經生不壞[16]是以決定故無漏立不壞淨此義擇品當廣說[17]

[18]修定有何相

初禪若有善  說名現法樂
謂得生死智  是說名[19]知見

初禪若有善說名現法樂者淨無漏初禪[20]現法安樂住是名修定得現法樂當知第四禪亦如是初禪亦說後世樂住然不一切若退若生上地若般涅槃後世樂不定故世尊說[21]現法[22]現法安樂住謂得生死智是說名知見者生死智通是名修定得知見如力處說盡當知

當知分別慧  方便生功德
金剛喻四禪  是名為漏盡

當知分別慧方便生功德者若方便生諸功德從善法欲聞思修三界善及[23]無漏是一切說名修定得分別慧金剛喻四禪是名為漏盡者金剛喻定名最後學心相應依第四禪是名修定得漏盡此世尊自已說第四禪一切菩薩無所有處愛盡依第四禪超昇離生乃至漏盡如意足何等自性

善有為諸法  方便之所起
佛說如意足  是亦說正斷

善有為諸法方便之所起佛說如意足者前所說方便所生功德彼一切如意器故說如意足自心自在起種種功德故說如[24]彼如意足故說如意足[25]支俱同一義何者是[26]謂三昧彼復四種增上分別若欲增上起三昧名欲定精進心慧增上起三昧亦如是彼先欲故欲增上欲生已求成故精進增上精進方便已隨順求故心增上於欲精進心正向如意足究竟故慧增上若無慧者餘則失何等為如意何等為足定為如意欲等為足雖有受等諸法生但取此生定故說此為足此義雜品當廣說是亦說正斷者即此諸功德說正[27]以正[28]智火燒諸煩惱草故說正燒此亦斷諸煩惱故說正斷復次滅煩惱最勝故說正勝彼過惡功德捨離長養若防若增堪能故說正斷彼復四種事分別故如一剎那燈作四事謂燒炷油盡器熱破闇如是一剎那精進現在前作四事已生惡法等如修多羅廣說息煩惱種道根斷過去未來煩惱得[29]煩惱得斷說過去滅未來不起雖斷一切有漏以惡法極惡故聖道相違故唯說惡法斷生一果故說惡生二果故說不善已生善法相續住故說住軟中上增長故說重修增廣阿羅漢雖無不善法及斷對治而有壞對治(毀呰呵責是壞對[30]治)持對治遠分對治故亦說四正斷色無色界亦如是

此說四念處  四聖種亦然
如其增上生  是皆隨名說

此說四念處者謂前說功德亦說念處謂身內外俱自相共相隨順觀故說念處如賢聖品說四聖種亦然者謂前所說功德亦說四聖種聖以此為種故說聖種聖從彼生故說聖種聖種何等性無貪善根性若眷屬是五陰性四種愛取對治故說四因[1]衣生愛因乞食因床臥具因有無有生愛(無有愛者愛斷[2]滅上三及此也餘愛總[3]名有愛也)隨彼次第對治立四聖種乞食攝藥故又不一切不一切時故藥不別立聖種現在境界起故知足立聖種非少欲知足於現在處起少欲於未來處起現在不取一錢難非未來轉輪[4]聖種者於出家者有二種勝謂希望及受用在家者唯希望種者是[5]故持義是故別解脫律儀以無作為聖種非作色無色界雖無衣食然有聖種謂無漏律儀何故此諸功德說如意足乃至聖種耶[6]其增上生是皆隨名說此諸功德定增上生故說如意足精進增上生故說正斷念增上生故說念處知足增上生故說聖種世尊說三十七覺品有幾種性

淨信精進念  智慧及喜猗
覺品相應捨  思戒三摩提

如所說十事餘覺品分悉入其中此云何謂信是信根信力精進是正斷精進根精進力精進覺支正方便念是念根念力念覺支正念慧是念處慧根慧力擇法覺支正見喜是喜覺支[7]猗是猗覺支捨是捨覺支思是正思惟戒是正語正業正命三摩提是如意足定根定力定覺支正定鞞婆[8]娑欲令戒有二種身口業不壞故說十一事何故此諸法多種建立

處方便自在  軟及利亦然
見道亦修道  故說三十七

處者正緣處建立故說念處方便者正方便故說正斷自在者自在功德故說如意足軟者信等五法軟者說根及利亦然者此諸根若增上者說力是故增上義說根難伏故說力何者是根云何次第精進[9]是根次第者信因果能為一切善法根本是故前說信信已捨惡修善故精進方便精進方便已心於境界念住心住已於緣不亂不亂已堪能觀察復次於法觀察已心定心定已隨正念住正念住已正堪能正堪能已信業果是說逆次第云何立五根地故建立彼初業地信[10]導一切勝法故見地精進修見道速進故薄地說念修念住令貪恚癡薄故離欲地說定[11]定修根本禪故無學地說慧修慧永離無明故說力亦如是見道者見道[12]道支修見道速進故正見乃至正定彼於法顯示自相共相故說正見思量正義故說正思惟邪命所不攝口四惡行數滅離故說正語邪命所不攝身三惡業數滅離故說正業邪命數滅離故說正命正方便堪能故說正方便正念緣不忘故說正念[13]執正一心念故說正定次第如修多羅說正見者彼正見是道亦道支餘者是道支非道如定是禪亦禪支餘者是禪支非禪如說定八種亦如是修道者修道覺支修道所斷煩惱種九品斷[14]頓極覺故以覺義故說覺支彼擇法覺是覺亦覺支餘者是覺支非覺次第如修多羅說何故喜捨立覺支非道支正思正語正業正命立道支非覺支信俱非耶隨順覺故乃至知緣常生喜乃至生喜常生覺謂息一切事及捨常生覺於進不隨順故非道支進去是道義喜者不去樂住處故捨與去一向相違故不說道支戒者於道輪為[15]故立道[16]支非相應故非覺支[17]思策正見故於進去隨順非覺故立道支非覺支信者始習度覺道者已度是故俱不立是說三十七者此十法各別事分別故世尊說三十七[18]彼初業地說念處於身等分別修故暖法說正方便生聖智火暖故頂法說如意足得頂法功德自在故忍法說根彼於進增上故世間第一法說力住彼勢不可伏故[19]諦說道支速進故修道說覺支[20]悟故以數漸增故先覺支次道支四乃至八此諸覺品

二禪三十六  未來亦復然
三四及中間  是悉三十五

二禪三十六者除正思地無思故未來亦復然者[21]未來禪亦三十六除喜難起故(未來難生喜)三四及中間是悉三十五者第三第四[22]及中間禪三十五除喜及正思

初禪說一切  無色三十二
最上二十二  欲界亦復然

初禪說[A3]一切者初禪具三十七品無色三十二者三無色三十二除喜正思正語正業正命最上二十二者非想非非想處無道支及覺支道支雖有漏在覺支後說當知是無漏是故修多羅說三十七覺品一向無漏故如修多羅說修不淨觀俱念覺支彼以不淨觀調心故然後覺支現在前欲界亦復然者欲界[1]二十二四食在何地有何性

諸食中摶食  欲界說三入
識食思及觸  是食說有漏

諸食中摶食欲界說三入者摶食是欲界中三入處謂香事則有十三謂十一觸及香隨其所應彼或以草或以木或以根或以果或以五穀或以汁或以香或以溫[2]如是比識食思及觸是食說有漏者謂識思觸若有漏者持生相續及招有故是故說食無漏觸等雖攝持諸根四大而不招有斷有故是故非食何故色非食色麁故非食壞色故[3]不名食色不能極攝諸根四大攝義是食義此義擇品當廣說三三昧一一有幾行轉

無願有十行  二行是空定
四行說無相  是說為[4]正行

無願有十行者無願三昧十行轉所謂無常行苦行集四行道四行二行是空定者空三昧空行及無我行轉四行說無相是說為聖行者無相三昧滅諦四行轉定品已廣說四顛倒云何斷何等性

謂彼四顛倒  當知見苦斷
三見自性增  見實者分別

謂彼四顛倒當知見苦斷者一切四顛倒不遠尋根本故苦處起故見苦斷[5]娑闍婆提欲令有十二顛倒所謂無[6]常常[7][8]想倒[9]見倒[10]心倒餘亦如是彼八種見道斷無常無我六(此[11][12][13]有心故六也)苦有樂見倒不淨淨見倒四見道修道斷苦及不淨想倒心倒(樂淨見一向見諦斷樂淨想[14]心見道修道斷以見諦者見斷而想[15]心不[16]盡)如是說者此義不然何以故顛倒是見性故想心為見所亂故說想心[17]顛倒受等雖為見所亂非世所[18]傳故不說若問須陀洹云何染著者煩惱不斷故如在家須陀洹我倒斷猶起男女結非法想起男女結彼亦如[19]三見自性增見實者分別者此四顛倒是三見自性但說少分見真實者所建立何故以增上故若彼見增上分建立顛倒謂如身見中立我見是倒非我所見邊見中立常見是顛倒非斷見見取中立樂淨見是倒非餘(計惡為好[20]計劣為勝如是一切[21]不立倒也)[22]悉是見取但以輕故何故餘見不立倒三事故說倒所謂決斷妄置一向倒(一向倒謂正反[23]如轉下為上)[24]謂彼邪見及邊見所攝斷見雖決斷及一向倒而非妄置從壞事生故戒取雖決斷及妄置不一向倒謂少實[25]於少[26]實處起故阿毘曇說身見見取全倒[27]始久習倒煩惱斷已須陀洹斯陀含猶[28]染著境界世尊說多見何見攝五見攝此云何

誹謗於真實  此見是邪見
不實而妄置  是二見及[A4]

誹謗於真實此見是邪見者若見誹謗真實謂無有(無有謗施戒等)無苦等是說邪見不實而妄置是二見及智者於陰不實妄置我我所是身見妄置樂淨是見取若於餘處所不實而妄置士夫等如是一切是邪智非見

非因而見因  是說為戒取
若攝受邊見  依斷滅有常

非因而見因是[29]見說戒取者謂於彼無因而見因是戒取如為自在天故斷食等求生天[30]辨性及士夫得解脫性者([31]世性謂能知世性與士夫[32]異者得解脫也)若攝受邊見依斷滅有常者若相似相續隱覆無常行而見常是常見不識因果分相續而見斷是斷見除此五見更無餘見是故說一切見五見攝此見云何斷

誹謗及妄置  因見及二邊
於此諸事轉  或見彼則斷

誹謗者說邪見若謗苦當知見苦斷苦處起故[33]見集等亦如是如見滅道斷見取戒取異處生見異處斷以此義故欲界上緣煩惱亦如是說不實而妄置者說二見彼身見苦處起故見苦斷見取者若於果不實而妄置者見苦斷於因起者見集斷於見滅所斷起者見滅斷見道所斷起亦如是非修斷決斷故戒取者非因見因若於有漏處起者見苦斷若見道所斷處起者見道斷斷常見見苦處起[34]苦者見苦斷世尊說二十二根彼云何

謂眼等四根  身根有三種
意根及與命  是根生死依

謂眼等四根者如界品說身根有三種者身根說三種謂身根男根女根[35]意者意根前已說以意界即意根故及與命者壽說命根是根生死依者此諸根生死依故立根根有何義

增上是根義  五根說四種
當知餘四根  各有二增上

增上是根義者彼增上義是根義端嚴義是根義勝義是根義上義是根義[1]主義是根義雖一切有為法各各增上然或劣或勝當知勝者立根如人[2]主天主增上義有幾種眼等四種增上謂眼等五根四種增上緣所謂令身端嚴導養己身依生識不共事彼眼根令身端嚴者若眼[3]根不具人不喜見多所[4]憎惡不為增上導養己身者若眼見安危去危就安令身久住依生識者依眼生眼識及相應法不共事者唯眼見色非餘耳根令身端嚴導養己身如前說依生識者依耳生耳識及相應法不共事者唯耳聞聲非餘餘根令身端嚴如前說導養己[5]此三根通摶食令身久住依生識者此三根各各生自分識不共事者各行境界當知餘四根各有二[6]增上男根女根有二事增上緣故勝謂眾生別相別始者一眾生二根生已眾生別及眾生[7]相別復次煩惱清淨故謂此二根具足能作不律儀乃至能作五無間業斷善根清淨者謂受律儀得果離欲種三乘種子若無形二形不能起如是善惡命根者種類相續及持意根者續當來有自在隨轉有相續者如所說香陰有二心展轉現在前若愛若恚自在者如所說心牽世間如是廣說

受或煩惱分  信等依清淨
九根若無漏  此三依於道

受或煩惱分者苦樂[8]喜憂捨受隨順煩惱分為增上緣謂受[9]熏諸煩惱以受樂著故煩惱樂著復次受為煩惱[10]清淨增上緣煩惱分者如所說樂受貪使苦受恚使捨受癡使清淨分者如所說樂己心定因[11]集信依六出離捨行信等信等依清淨者隨順清淨故信等五根修清淨分九根若無漏是三依於道者信等五根捨及意根此九根有漏無漏若無漏者依道故立三根若隨信[12]隨法行道所攝是未知根[13]若信解脫見到道所攝是已知根若無學道所攝是無知根已說[14]諸根餘因緣擇品當[15]此諸根何界繫

欲界四善八  色種根有七
心法則有十  一心三根二

欲界四者謂男根女根苦根憂根欲界繫餘色根及意根如界品說如意根信等及捨根亦如是樂根喜根若有漏欲色界繫無漏則不繫命根雜品當說三無漏根不斷故不繫幾善善八謂信等五根三無漏根是善愛果故命根及諸受有報[16]果當說餘如界品說色種根有七者眼等七根[17]是色餘者非色幾性心幾性心法幾非心[18]幾非心法心法則有十謂信等五根五受根此是心法心相應故一心者意根是心自性得心相故命根等八非心非心法無緣故三根二者無漏三根有二種謂心[19]法及心性多集故幾有報幾無報

於此諸根中  一及十有報
十二中是報  命根唯是報

於此諸根中一及十有報者憂根一向有報[20]善不善有漏故現在方便生故非報生非威儀非工巧非學習法故亦非無漏從煩惱生故意根[21]不善善有漏是有報無漏無記是無報三受亦如是苦根善不善是有報無記是無報信等五根若有漏是有報若無漏是無報餘命根等八是無報無記性故三無漏是無報幾是報幾非報十二中是報謂色根七有是報有非報如界品說意根及四受或是報或非報若善不[22]善果[23]是報命根唯是報者命根一向是報有欲令是正受果初生時得幾根報

二或六七八  最初生時得
當知欲界報  色六無色一

二或六七八最初生時得當知欲界報者此諸根漸漸生謂胎生卵生濕生彼初生剎那得二根謂身根命根彼剎那意根是穢污非不穢污心相續受生故捨根亦如是餘根亦得而不說非報[24][25]化生無形六謂五色根及命根一形七二形八此一向說欲界色六無色一者色界得六根[26]一向化生故無男女前已說無色界唯一命根命終時幾根最後捨

捨四八與[27]  或復捨於十
漸終及頓沒  善捨各增五

捨四八與九或復捨於十漸終及頓沒者無記心漸命終捨四根謂身[28]若無形無記心一時命終捨八根謂眼等五根命及捨根無記心一形九二形十不善心亦爾善心捨幾根善捨各增五若善心命終各增信等五根是說欲界沒還生欲界者欲界沒生上界者除無形二形離欲俱非分故色無色界命終隨所得根[1]亦如是說無漸命終此說諸根現在前捨非成就捨不隱沒無記說得捨善者於此命終即此生說行捨若生餘處則得捨幾見斷幾修斷幾不斷

二斷無斷四  六根則二種
三無漏不斷  餘則修道斷

二斷無斷四者謂意根樂根喜根捨根有三種或見斷或修斷或不斷彼隨信[2]隨法行道斷說見斷信解脫見到道斷說[3]修斷無漏說不斷六根則二種者謂憂根見斷及修斷信等五根修斷及不斷非見斷不染污故三無漏不斷者一向無漏故餘則修道斷者謂餘九根修道斷命根等八不隱沒無記故非見斷墮生故非無斷苦根五識身相應故非見斷[4]煩惱生故非不斷若成就根彼成就幾根

或成就三四  五七及與八
十一與十三  是說定成就

若成就意根必成就三根謂意餘或成就或不成就眼耳鼻舌根若生色界必成就若生欲界得而不失則成就若生無色界及生欲界處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就身根若生欲色界必成就生無色界不[5]成就樂根生遍淨天若下及聖人生上必成就凡夫生上不成就喜根生光音天必成就餘如樂根說苦根生欲界必成就生上界不成就憂根未離欲必成就離欲不成就信等五根不斷善根必成就斷則不成就三無漏根隨地聖人必成就(見地修地無學地也)凡夫不成就如意根命根捨根亦如是若成就身根必成就四根謂身餘如前[6]若成就樂根亦成就四根謂命[7]若成就眼根必成就五根謂身[8]捨及眼[9]耳鼻舌根亦如是若成就喜根亦成就五根謂喜若成就苦根必成就七根謂身四受除憂根若成就男根必成就八根謂前七及一形女根亦如是若成就憂根亦成就八根謂身命及五受若成就信根亦成就八根謂信等五根及意精進慧根亦如是若成就已知根必成就十一根謂意信等五根及已知根無知根亦如是若成就未知根必成就十三根謂身信等五根及未知根幾根得沙門果

九根得初果  或獲二沙門
謂以十一根  究竟第四果

九根得初果者九根得須陀洹果謂意根根信等五根[10]已知根未知根無[11]礙道已知根解脫道俱有七根或獲二沙門者若倍欲盡得斯陀含果九根如前說若欲愛盡得阿那含果亦九根八根如前說三受隨所用說若次第得斯陀含果世俗道七謂意捨及信等五根無漏道八前七及已知根次第得阿那含果亦如是謂以十一根究竟第四果者十一根得阿羅漢果謂意根及三受信等五根已知[12]無知根已知根無礙道無知根解脫道此云何為分定為用定耶若分定者阿那含果亦有三受若用定者無此三用尚無二受一時行何況三耶用定身故非剎那故謂以樂根得阿羅漢果於彼退已復從喜根得若復退已復從捨根得而阿那含果以此受得若彼退者還從[13]此受得非餘世尊修多羅說六識身此諸[14]識識[15]何境界

若取諸[16]根義  五種心境界
若取一切法  是則說意識

若取諸根義五種心境界者色等五境界五識所取眼識取色乃至身識取觸受自相故及現在境界故若取一切法是則說意識者意識緣一切法共相境界故思惟故數數念故此義廣說如界品已說識境界[17]境界今當說

欲色界諸陰  無色與無漏
有依無依八  及彼二無為

有十法欲界相應不相應色無色[18]界亦如是有為無漏相應不相應二種無為善及無記此十法智所知一一智幾法為境界

五法應當知  法智之境界
比智七為緣  他心境界三

五法應當知法智之境界者謂欲界相應不相應無漏相應不相應無為比智七為緣者謂色無色界及無漏相應不相應無為他心境界三者謂欲色界及無漏相應心心法境界故

有漏當知十  因果智有六
解脫一道二  餘二境界九

有漏當知十者等智行一切十法廣境界故因果智有六者苦集智知六法謂三界相應不相應有漏境界故法智比智故解脫一者滅智緣一法謂無為善數滅境界故道二者道智緣二法謂有為無漏相應不相應學無學境界故餘二境界九者盡智無生智緣九法除無記無為四諦境界故諸使何所使

自地諸煩惱  定使於自地
自種一切遍  隨使於彼種

自地諸煩惱定使於自地者彼欲界煩惱即使欲界法乃至第一有亦如是勝故對治故下不使上離欲身行故上不使下自種一切遍隨使於彼種者自種諸法自種使所使一切遍亦他種五種境界故

若定三界法  三界使所使
二界生當知  一界亦復然

若定三界法三界使所使者三界所攝五種法彼三界一切使所[1]使如是一切法隨所應說二界生當知者二界所攝法二界煩惱所使隨其所應謂覺色界五種彼欲色界一切使所使謂意根三界五種彼三界一切使所使如是一切法隨其所應一界亦復然者若定一界法彼一界使所使謂憂根欲界五種彼欲界一切使所使如是一切法隨其所應

此經牟尼說  其性已分別
[2]知及諸使  當知是三門

此佛所說修多羅我已具分別當以三門通所謂識門智門使門如施欲界修道斷五陰性彼七智知除比智滅智道智欲界故除比智有漏故除滅智道智三識識謂眼識耳識意識四入攝故欲界一切遍及修道所斷使所使[3]八智知除他心智滅智三識識謂眼識耳識意識欲色界一切遍及修道所斷使所使修者不放逸性九智知除滅智意識識三界一切遍及修道所斷使所使一切修多羅皆如是說隨其所應[A5]此總說義欲知攝者當觀界建立欲知智門者當觀諦建立欲知識門者當觀入建立欲知使門者當觀種建立如是說者此則易知[4](修多羅品竟)[5]

雜阿毘曇心[6]論卷[7]第八


校注

[0931014] 聖本聖乙本俱首缺 [0931015] 第八【大】第八上【明】 [0931016] 天竺【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0931017] 等【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0931018] 八【大】九【明】 [0931019] 辨【大】辯【宋】【元】【明】 [0931020] 各【大】名【元】【明】【宮】 [0931021] 以上聖乙本缺 [0931022] 令【大】爾【聖乙】 [0931023] 主【大】生【明】 [0931024] 他【大】他也【明】也【聖乙】 [0931025] 提【大】提(請福處名支提)【宋】【元】【明】【宮】 [0931026] 則【大】是則【宋】【元】【明】【宮】 [0932001] 現【大】*見【宋】【元】【宮】* [0932002] 攝【大】攝施【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0932003] 擇【大】釋【聖乙】 [0932004] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0932005] 施【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0932006] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0932007] 辯【大】*辦【聖乙】* [0932008] 熏【大】*勳【聖乙】* [0932009] 涅【大】滅【明】 [0932010] 力【大】刀【聖乙】 [0932011] 田力【大】男【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0933001] 知【大】如【聖乙】 [0933002] 貧窮【大】貧窮(人於不畏如貧乏財)【宋】【元】【明】【宮】 [0933003] 已【大】〔-〕【聖乙】 [0933004] 根【大】即【宋】 [0933005] 二【大】一一【元】【明】【宮】【聖乙】二字宋本空白 [0933006] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0933007] 流【大】〔-〕【宮】 [0933008] 前【大】前說【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0933009] 或【大】*戒【宋】【元】【明】【宮】* [0933010] 以下聖本斷缺 [0933011] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】【聖】混用 [0933012] 持【大】〔-〕【宮】 [0933013] 修【大】俱【宮】 [0933014] 瑣【大】鎖【宋】【元】【明】【宮】 [0933015] 故【大】故(謂有上諸處也)【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0933016] 升【大】昇【宋】【元】【明】【宮】 [0933017] 離【大】為離【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0933018] 取【大】取相【聖】【聖乙】 [0933019] 在【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0933020] 𨄔骨【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0933021] 髖【CB】【麗-CB】臗【大】寬【聖】【聖乙】 [0933022] 膫【大】髎【宋】【元】【明】【宮】 [0933023] 牙【大】齒【明】 [0933024] 骨【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0934001] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0934002] 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0934003] 娑婆【CB】【麗-CB】裟婆【大】娑阿【宋】【元】【明】【宮】婆阿【聖】【聖乙】 [0934004] 娑【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】裟【大】婆【聖】【聖乙】 [0934005] 毛孔【大】〔-〕【宮】 [0934006] 減【大】滅【聖】【聖乙】 [0934007] 者【大】名【元】 [0934008] 想【大】除【宋】【元】 [0934009] 暖【大】煖【宋】【元】【宮】曘【聖】【聖乙】 [0934010] 行【大】修【明】 [0934011] 動【大】熏【宮】 [0934012] 種子【大】種子也【聖】【聖乙】 [0934013] 三【大】二【宋】 [0934014] 暖【大】煖【宋】【元】【宮】曘【聖】【聖乙】 [0934015] 陰【大】蔭【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0934016] 身【大】俱身【宮】 [0934017] 斷【大】斷色界【聖】【聖乙】 [0934018] 復【大】復次【聖】【聖乙】 [0934019] 身天【大】天身【聖】【聖乙】 [0935001] 彼【大】無【聖乙】 [0935002] 胡【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0935003] 婆【大】波【宮】【聖】【聖乙】 [0935004] 注【大】住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0935005] 五【大】〔-〕【宮】 [0935006] 無【大】無無【聖】【聖乙】 [0935007] 陰【大】陰也【宋】【元】【明】【宮】 [0935008] 住識【大】識住【聖】【聖乙】 [0935009] 礙【大】*閡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0935010] 彼隨【大】隨彼【宋】【元】【明】【宮】 [0935011] 愚【大】遇【聖】【聖乙】 [0935012] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0935013] 愛【大】受【宮】【聖】【聖乙】 [0935014] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0935015] 煩【大】惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0935016] 惱【大】業【明】 [0935017] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0935018] 說【大】枝【聖】【聖乙】 [0935019] 受生【大】〔-〕【宮】 [0935020] 輪【大】轉【聖】【聖乙】 [0936001] 無【大】無始【聖】【聖乙】 [0936002] 論【大】輪【聖】【聖乙】 [0936003] 受【大】愛【聖乙】 [0936004] 法說【大】說法【聖】【聖乙】 [0936005] 趣【大】趣(趣者應言倒也)【宋】【元】【明】【宮】 [0936006] 耶【大】也【聖】【聖乙】 [0936007] 全【大】生【宋】令【聖乙】 [0936008] 出【大】出世【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0936009] 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宮】 [0936010] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0936011] 諸【大】謂【明】 [0936012] 行【大】法【聖乙】 [0936013] 此【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0936014] 離【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0936015] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0936016] 沙門【大】沙門果【宋】【元】【明】【宮】 [0936017] 擇【大】釋【聖】【聖乙】 [0937001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937002] 軟【大】*濡【聖乙】* [0937003] 攝【大】攝故【宋】【元】【明】【宮】 [0937004] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0937005] 減【大】滅【宮】 [0937006] 是以【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0937007] 亦【大】迹【宋】【元】【明】【宮】 [0937008] 地【大】他【聖】【聖乙】 [0937009] 道【大】道即此地【宮】 [0937010] 昇【大】*升【宋】【元】【明】【宮】* [0937011] (別緣也)十字【大】雜緣三寶故曰壞緣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937012] (雜緣也)九字【大】別緣法寶故言不壞緣也【宋】【元】【明】【宮】別緣法寶故曰不壞緣也【聖】【聖乙】 [0937013] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0937014] 信【大】信無漏信【宋】【元】【明】 [0937015] 經【大】逕【聖】【聖乙】 [0937016] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0937017] 卷第八上終【明】 [0937018] 卷第八下修多羅品第九之餘首【明】造號譯號同異如卷第八 [0937019] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】* [0937020] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0937021] 現【大】見【宮】 [0937022] 現法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937023] 無【大】漏【明】 [0937024] 意【大】意足【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0937025] 支俱【大】支具【宮】枝具【聖】【聖乙】 [0937026] 答【大】〔-〕【宮】 [0937027] 斷【大】燒【宮】 [0937028] 智【大】智惠【聖】【聖乙】 [0937029] 煩惱【大】斷煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0937030] 治【大】治也【宋】【元】【明】【宮】 [0938001] 衣【大】*依【聖】【聖乙】* [0938002] 滅【大】滅除【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0938003] 名有【大】有名【聖】【聖乙】 [0938004] 王【大】聖王【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0938005] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0938006] 其【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0938007] 猗【大】*倚【聖】【聖乙】* [0938008] 娑【大】沙【聖】【聖乙】 [0938009] 明註曰慧南藏作信 [0938010] 修【大】修(修者應言勳謂以信勳初業下一切修應如是知)【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】修(修者應言熏謂以信熏初業下一切修應如是知)【明】 [0938011] 定修【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0938012] 道【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0938013] 執【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0938014] 頓【大】須【聖乙】 [0938015] 轂【大】聲【聖乙】 [0938016] 輪【大】轉【聖乙】 [0938017] 思【大】思惟【聖】【聖乙】 [0938018] 彼【大】〔-〕【宮】 [0938019] 諦【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】道【大】道【磧-CB】 [0938020] 悟【大】寤【宋】【元】【明】【宮】 [0938021] 未來禪【大】禪未來【宮】 [0938022] 及【大】及禪【宋】【元】【明】【宮】 [0939001] 二【大】亦二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939002] 暖【大】煖【宋】【元】【宮】 [0939003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939004] 正【大】聖【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939005] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0939006] 常【大】常想【明】 [0939007] 倒【大】倒倒【宋】【元】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0939008] 想【大】見【宋】【元】【明】 [0939009] 見【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0939010] 心倒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0939011] 二【大】三【聖】【聖乙】 [0939012] 各【大】苦【宮】 [0939013] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939014] 心【大】二【宋】【元】【明】 [0939015] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939016] 盡【大】盡也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939017] 顛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939018] 傳【CB】【麗-CB】傅【大】縛【CB】【元】【明】【宮】 [0939019] 是【大】是(謂上說想心非倒亦如此)【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939020] 計【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939021] 不立倒也【大】∞悉是見取但以輕故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939022] 悉是見取但以輕故【大】∞不立倒也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939023] 如【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0939024] 謂【大】一向倒謂【聖】【聖乙】〔-〕【宮】 [0939025] 於少【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939026] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0939027] 始【大】如【聖】【聖乙】 [0939028] 染【大】深【聖乙】 [0939029] 見說【大】說為【宋】【元】【明】【宮】 [0939030] 辨【大】辯【宋】【元】【明】辦【宮】 [0939031] 世【大】性者世【聖】【聖乙】 [0939032] 異【大】辦【宮】 [0939033] 見【大】〔-〕【宮】 [0939034] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939035] 意【大】意根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940001] 主【大】生【宋】【元】【明】 [0940002] 主【大】生【明】 [0940003] 根【大】根根【宮】 [0940004] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0940005] 身【大】身者【宋】【元】【明】【宮】 [0940006] 增上【大】增上者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940007] 相【大】根【宮】 [0940008] 喜憂【大】憂喜【宋】【元】【明】【宮】 [0940009] 熏【大】勳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940010] 清淨【大】清淨分【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940011] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0940012] 行【大】〔-〕【宮】 [0940013] 若【大】〔-〕【宮】 [0940014] 諸根【大】諸根事【宋】【元】【明】【宮】 [0940015] 說【大】廣說【宋】【元】【明】【宮】 [0940016] 果【大】章【宋】【元】【明】【宮】障【聖】【聖乙】 [0940017] 是【大】說【聖】【聖乙】 [0940018] 幾【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0940019] 法及心【大】及心法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940020] 善不【大】不善【宮】 [0940021] 不善善【大】善不善【宋】【元】【明】 [0940022] 善【大】善業【宮】【聖】【聖乙】 [0940023] 是【大】〔-〕【宮】 [0940024] 故【大】故謂【宋】【元】【明】【宮】故(謂上界沒生時先所求者今悉得)【聖】【聖乙】 [0940025] 化【大】(上界沒生時先所求者今悉得)化【宋】【元】【明】【宮】謂化【聖】【聖乙】 [0940026] 一向【大】彼一向【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0940027] 九【大】無【聖】【聖乙】 [0940028] 捨【大】捨根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0941001] 亦【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0941002] 行【大】〔-〕【宮】 [0941003] 修【大】修道【聖】【聖乙】 [0941004] 煩【大】〔-〕【宮】 [0941005] 成就【大】成就(男根女根生欲界得不失則成就處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就)【聖】【聖乙】 [0941006] 說【大】就【聖乙】 [0941007] 樂捨【大】捨樂【聖】【聖乙】 [0941008] 意命【大】命意【聖】【聖乙】 [0941009] 根【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0941010] 知【大】知根【聖】【聖乙】 [0941011] 礙【大】閡【宋】【元】【明】【宮】 [0941012] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0941013] 此【大】次【明】 [0941014] 識【大】〔-〕【宮】 [0941015] 何【大】何等【聖】【聖乙】 [0941016] 根【大】*相【宋】*【元】*【明】* [0941017] 境【大】〔-〕【宮】 [0941018] 界【大】果【聖】【聖乙】 [0942001] 使【大】使(謂意根三界五種彼三界一切使所使)【聖】【聖乙】 [0942002] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0942003] 戒【大】戒者【聖】【聖乙】 [0942004] 修多羅品竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0942005] 此下聖本有光明皇后願文 [0942006] 論【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0942007] 第八【大】第八下【明】
[A1] 臍【大】齊【麗-CB】
[A2] 相【大】【磧-CB】想【麗-CB】
[A3] 一【大】【磧-CB】二【麗-CB】
[A4] 智【CB】【麗-CB】置【大】(cf. K28n0960_p0493c14)
[A5] 此【CB】【麗-CB】若【大】(cf. K28n0960_p0497c24)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?