[2]雜阿毘曇心論卷第三
業品第[3]三
已說諸行展轉因緣力生。彼諸行所起種種生,生生差別勝者唯業。彼業今當說。
業能莊飾世趣趣各處處者,如是一切五趣種種[4]性生、種種業莊飾。以業為種,彼有芽生,業差別故生差別,如種差別故芽差別。是以當思業,求離世解脫。業於受生勝故,是故欲背生死者當善觀察。問:誰業?答:
身口意集業在於有有中者,身業、口業、意業,此三業生種種果。眾生住於本有、死有、中有、生有中,修集諸業。問:云何立三業?為自性故、為依故、為等起故?若自性者,應一業,謂語業。若依者,一切依身亦應一業,謂身業。若等起者,一切從意起亦應一業,謂意業。答:此亦如是,三事故。彼自性者語業,以語即業故。依者身業,以業依身故、身作故、身合故、身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起,然不共受名,如眼識。問:如所說業何所為?答:彼業為諸行及受種種身,此說一切眾生增上果,謂外眾具名為行。若眾生形相壽命等,是彼業果。問:若彼內外分種種相者,此云何為四大種種相?為造色種種相、為業種種相?答:三種悉有生因、依因、建立因、養因、長因故,是四大種種相;自分因故,是造色種種相;報因故,是業種種相。雖外分無報因,然眾生作善行,彼得好色好處;若作惡行,得惡色惡處。以業種種故,內外分亦種種。是業相今當略說。
身業當知二謂作及無作者,身業二種:作性及無作性。作者,身動、身方便、身作。無作者,身動滅已與餘識俱彼性隨生,如善受戒穢污無記心現在前善戒隨生,如惡戒人善無記心現在前惡戒隨生。口業亦如是者,口業二種:作、無作性,如前說。意業當知思者,意業是思自性。有欲令意業是無作性,此則不然。意非作性,非色故、及三種故。無作亦名不樂、亦名離、亦名捨、亦名不作。[5]以不作之,名是無作。言非業者,不然。何以故?作故。若善不作不善,若不善不作善,亦名作。如捨覺支,不以名捨故捨修道,止餘事故名為捨。彼亦如是。又復作因故、作果故,見因說果。如世尊說:形質故是色。無作亦非色,以作是色故,彼亦名色。彼亦如是。已說五業,如此業種種差別今當說。
作當知三種善不善無記者,身作及口作三種:善、不善、無記。彼善者,淨心身口動,如施戒等。不善者,不善心身口動,如殺生等。無記者,無記心身口動。意業亦如是者,意業亦三種:善心相應是善,不善心相應是不善,無記心相應是無記。餘不說無記者,餘二業,身無作及口無作,彼二種:善不善[6]無無記。何以故?無記[7]心羸劣故。強力心能起身口業,餘心俱行相續生。如手執香華,雖復捨之,餘氣續生,非如執木石等。問:已知五業思非色性,大地中已說故。餘業有何性?答:
色者一切身業口業是色性,因四大故。彼身作可見有對,口作不可見有對,無作俱不可見無對。問:身口業幾種?答:染污、不染污。彼色二種,染污、不染污。染污者,煩惱所起,彼有二種:隱沒無記及不善。隱沒無記者,無報無慚無愧不相應一果煩惱等起。不善者,有報無慚無愧相應二果煩惱等起。不染污亦二種:善及不隱沒無記。善者,得愛果。彼亦二種:有漏及無漏。此品後當廣說。不隱沒無記者,不隱沒無記心等起,謂威儀、[9]工巧,非報生。強力心能起身口業,報生心羸劣故不起,是故身口業非報性。若報生心能起身口業者,彼身口業亦應是報。但不爾,現在方便生故。若報[1]生心,不應名威儀、工巧,是故身口業非報。問:幾地所攝?答:不染污五地,欲界及四禪,此則總說。若善作,唯至初禪,非上地。問:何故善身口作至初禪非上地?答:麁心起身口作業,彼心細故。外向心起作業,彼心內向故。覺觀起作業,彼地無故。善無作者五地,欲界及四[2]禪,有無作禪律儀、無漏律儀。不隱沒無記身作亦五地,如前說。差別者,欲界作威儀、工巧心等起;色界作威儀心等起,彼無工巧心。問:已說上地無起作心,云何有作?答:彼初禪力起,作心現在前故起。若說善亦應爾者,不然,以生上地,下地善心不現在前,以彼劣故。隱沒繫在色者,若隱沒無記身口業在色界初禪非上地,無起作心故。非生上地下地染污心現在前,離欲故。亦不在欲界修道斷煩惱等起身口業,而欲界修道斷煩惱一向不善故。見道斷心不起身口業,此品後當說。不善在欲界者,若染污中不善者,在欲界非色界。何以故?彼善心易得故、正受長養故、無無慚無愧故、無苦受故。不善者受苦受眷屬報,色無色界無。無有色界業受欲界報,界異故、因果斷界故。已說身口業自性種地,謂無作律儀差別今當說。
若作無作戒略說有三種者,無作戒若律儀所攝,略說當知三種。問:何者是?答:無漏及禪生、依別解脫戒。彼無漏戒與道一果道俱行,謂學無學。禪生者,彼禪戒與禪一果禪俱行,正語、正業、正命。正命者,建立身業口業,無別體故。身業口業從無貪無恚無癡生,無恚無癡生者名正語、正業,無貪生者名正命。雖一心中有三善根,以增上故說如貪等行,如動風藥、如字音。依別解脫[4]戒[5]者,謂受戒式叉尸羅隨轉,亦有斷律儀,契經品當廣說。問:是身業口業,何等不隨心轉?何等隨心轉?答:
欲界無作不隨心轉,謂受戒已,不善無記心亦隨轉,亦不與善不善無記心隨轉,異相故。又復覆惡戒故、由作故、不定故。作者欲色界,亦不隨心轉,由身故、非心一果故。謂餘心俱說者,禪律儀、無漏律儀是餘,彼隨心轉,心一果故、由心故。已說建立業,成就戒今當說。
無漏戒律儀得道則成就者,得道謂一切聖道,從苦法忍乃至無生智,成就無漏律儀,此無漏律儀在六地:未來、中間、根本四禪。彼須陀洹、斯陀含向及果,成就一地無漏戒。阿那含向,或成就一地或六地。阿那含果,或三地乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者,若得禪成就禪律儀,謂得不失,此亦六地。持戒生欲界者,若受戒則成就別解脫律儀,此律儀謂欲界人非餘,無受分故。已略說成就戒,世分別今當說。
謂住別解脫無作於轉時當知恒成就者,別解脫律儀現在無作戒常成就,念念得未曾得。盡不捨過去者,住別解脫律儀,無作若滅而不捨,則成就過去。捨事,此品後當說。
若有作於作即時立中世者,中世謂現在住身口求受戒,爾時成就現在身口作。已盡而不捨,當知成過去者,若作盡不捨,爾時成就過去作非現在,以作不念念相續生故。
若得禪無作成就滅未至者,若得禪,彼則成就過去未來禪律儀。若初得禪,彼無始生死滅過去者,今悉得之。中若入正受者,如禪正受現在,彼無作亦爾,隨心生故。作亦如前說者,如前別解脫作,求時成就現在。若滅已不捨,爾時成就過去非現在。住禪者作亦如是。問:若生色界,云何成就作?答:世尊到色界,色界諸天禮敬右遶,乃至未[6]究竟,爾時成就過去作。
悉成就當知得道若未生者,一切聖人一切時成就未來無漏律儀。中間道在心者,若道現在,爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世者,前世是過去,若彼無作滅已不捨,是成就過去。
若作不善業立戒成就二者,謂住別解脫、禪生無漏律儀,若以不善極惱纏,起[1]加捲等不善作無作,此則成就作無作。此說未離欲行不善故。問:幾時成就?答:至彼纏所纏,乃至纏未捨,住非律儀。盡已盡當知者,若彼纏盡,作無作亦盡。
若住不律儀無作成就中能受不愛果者,住不律儀,謂屠膾等,彼一切時現在成就不善無[2]作,不善無作[3]念念生故。或復盡不捨者,彼無作滅不捨,則成就過去。
若剎那住作即時說中世者,彼住不律儀者,受不律儀時,成就現在作。已盡而不捨者,彼作滅而不失,則成就過去非現在,不相續故。善於上相違者,如住律儀說不善,住不律儀說善。
若處中所作是則立中世者,處中謂非律儀非不律儀,若受善時心不淳淨,成就現在善作;若住不善時不極惱纏,成就現在不善作。若盡而不捨者,滅已不捨,彼成就過去作非現在,不相續生故。或二者,若[4]善淳淨心,不善極惱纏受,[5]彼現在成就作及無作。亦復一者,謂第二剎那起,唯無作現在。若過去現在分別,若善不善分別亦爾。
隱沒不隱沒二作俱非盡者,若隱沒無記及不隱沒無記,作不成就,過去羸劣心等起故、餘勢不強故。若現在受,作時則成就現在,剎那成就故。亦不說無作,以無記無俱故。及淨不淨等一切無生說者,若善不善隱沒無記及不隱沒無記作,悉不成就未來,以無住未來世受作故。問:何等為律儀、不律儀?答:
彼別解脫律儀者,謂受戒,於一切眾生一切時戒不斷,或十二種或二十一種隨轉。不律儀者,謂住不律儀,於一切眾生一切時惡戒不斷。問:何等住不律儀?答:十二種住不律儀,所謂屠羊、養雞、養猪、捕鳥、捕魚、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠犬、[6]司獵。屠羊者,謂殺羊,以殺心,若養若賣若殺,悉名屠羊。養雞、養猪亦如是。捕鳥者,[7]殺鳥自活。捕魚、獵師亦如是。作賊者,常行劫害。魁膾者,主殺人自活。守獄者,以守獄自活。呪龍者,習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者,旃陀羅。司獵者,王家獵主。若屠羊者,雖不殺餘眾生,而於一切眾生所得不律儀。何以故?若一切眾生為羊像在前者,於彼一切悉起害心,一切眾生有作羊理故。若復無作羊理者,於彼亦有害心,故得不律儀。如住慈心仁想普周,當知住餘不律儀亦如是。若王、若典[8]刑、若聽訟官有害心者,悉墮不律儀義。問:得[9]律儀[10]齋何時?答:
謂受律儀戒盡壽或日夜者,受別解脫律儀有二種,或盡壽者,謂七眾。七眾者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。日夜者,謂受齋,有二種時分[11]齋,日夜及盡壽。問:不律儀復云何?答:不律儀盡壽,謂不律儀盡形壽,非日夜。問:以何等故律儀得日夜,非不律儀?答:彼無受性故。無有言我日夜受不律儀者,以可羞厭故。善律儀有受性,可欣慶故。二俱無增受者,律儀不律儀俱無增受。半月一月六月,善惡希望不究竟捨,日夜戒亦如是。過者不然,無分齋性故。二種分齋前已說。[12]彼因緣故,不律儀無日夜受,是因緣前已說。問:別解脫律儀云何得?答:
受別解脫戒當知從他教者,別解脫律儀從他教得,若眾、若人、若法。眾者,謂白四羯磨受具足。人者,謂善來。法者,謂佛及五比丘等。又問樂謂須陀耶律,毘婆沙說十種受具足,所謂自起,謂佛超升離生,謂五比丘善來,謂耶舍等師受,謂摩訶迦葉問樂者,謂須陀耶受重法,謂摩訶波闍波提遣使,謂法與律師[13]第五人,謂邊地十眾,謂中國三歸三說。問何等[14]種得律儀?答:隨心下中上得三品律儀。若下心受別解脫戒,彼得下戒,下心果故。若極方便行善,乃至離色無色界欲,種三乘種子,眾生種類相續,彼猶下品隨轉。若中心受戒,得中律儀,若極方便行善,若不捨戒作諸惡行,彼猶中品隨轉。若增[1]上心受戒,得上律儀,乃至種類相續,猶增上隨轉。或有年少比丘得增上律儀,雖復阿羅漢猶成就下[2]戒。有別解脫戒從下中從中上,謂先以下心受優婆塞律儀,次以中心受沙彌律儀,後以上心受比丘律儀。從中下上從上下中,謂住律儀。有於一切眾生起非一切[3]支非一切因,有於一切眾生起一切支非一切因,有於一切眾生起一切支一切因;有於一切眾生起一切因非一切支者,無也。彼眾生者,謂蠕動類。[4]枝者,不殺生乃至不綺語。因者,下中上心。又說:無貪無恚無癡,有於一切眾生起非一切支非一切因者,謂下心受優婆塞戒,下心受沙彌戒。有於一切眾生起一切支非一切因者,謂下心受三種戒,或中或[5]上或二。有於一切眾生起一切支一切因者,謂三種心受三種戒。是故於一切眾生起一切因非一切支者,無有也。若以初下心受日夜戒,次中心受優婆塞戒,後上心受沙彌戒,謂言應說於一切眾生起一切因非一切支者。此義不然,彼為盡壽故說。問:住何等心得別解脫律儀?答:於一切眾生起慈心。若言我於此受不於彼受,不得律儀,惡心隨故。如言我受不獵獸,以少分故是善業,不得律儀。以別解脫戒普於一切能不能所,得律儀故。若異此者,律儀應有增減,以能者生不能處、不能者生能處故。如是有何過?謂非捨時應捨,別解脫律儀應頓得,別捨應不受而得別解脫律儀。於現在陰界入得眾生,處所得故。非過去未來,墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別解脫律儀非禪無漏律儀者,謂於現在起前後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀非別解脫律儀者,謂於過去未來起根本業道。有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者,謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解脫律儀及禪無漏律儀者,謂於過去未來起前後眷屬。於生草等得[6]于時捨者,不然,生草處起故。謂能不能如是說者,不然,眾生前後同性,生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃同此說,後非性故,此義擇品當廣說。問:已說別解脫律儀,禪律儀云何得?答:
得色界善心得禪律儀戒者,若有得色界善心,彼得禪律儀,以色界善心戒常隨故。除六心:初禪三識身心、聞慧心、起作業心、命終心,以不定故,定心戒常隨轉。以三識身心外向起故,起作業心亦如是,聞慧心名處起故,死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有二不定心,謂聞慧心、命終心。問:無色界何故無戒耶?答:彼無色性故。戒者是色,彼中無色,無四大性故。若彼有四大者應有戒,無色界無四大[7]故。戒者,惡戒對治。非無色界惡[8]戒對治,惡戒者在欲界,無色界四遠遠故,所謂依遠、行遠、緣遠、對治遠。根本禪一切比智品,雖非斷對治,然有持對治及遠分對治。若苦[9]法智、集法智有壞對治,根本禪攝故。未來禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者,非壞對治,無漏緣故。問:云何捨?答:是捨彼亦捨。若失色界心,彼律儀亦失,由心故。問:無漏律儀云何得?答:無漏有六心。無漏律儀六地心共得,禪、未來乃至第四禪。以六地有見道非上地,上地不廣境界故。若依未來超[10]升離生修一地,見道無間等邊修二地等智,謂禪未來所攝,及欲界乃至依第四禪超升離生修六地,見道無[11]間等邊修七地等智。問:何故無色界無見道耶?答:無忍及法智性故、無拘舍羅善根故(拘舍羅者言[12]業行也)、無戒故、不緣欲界故。問:禪律儀、無漏律儀有何差別?答:禪律儀有垢,無漏律儀離垢。又說,禪律儀是根本禪戒,無漏律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非無漏者,謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者,謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者,謂根本禪無漏戒。非禪無漏律儀者,謂未來中間世俗戒。得四句亦如是。問:不律儀云何得?答:
若作及受事而得不律儀者,有二因緣得不律儀,謂作及受事。作者,謂不律儀家生,乃至未殺生未得不律儀,若殺生彼得不律儀。受事者,若生餘家,作是言:我當作此業以自活。彼即得不律儀。問:以何名住不律儀?為具耶、不具耶?答:有說,不具亦名住不律儀,謂不律儀家生,彼性不能語而殺生,得身業性非口業。毘婆沙者說,如律儀不具足,不名住律儀,不律儀亦如是。但以惡希望具,故生不律儀家,雖性不能語,而以身表語義故,從彼得不律儀。問:若住不律儀而受日夜律儀法,爾時得律儀捨不律儀,至明相出,彼復捨律儀還得不律儀耶?答:有說,得。捨不律儀得律儀,捨律儀得不律儀。有說,不得。若一身種類不殺生,乃至身種類盡不得不律儀,無作無受故。捨不律儀得律儀,捨律儀得不律儀,亦非不律儀。問:云何得不律儀?答:隨心下中上三品惡戒生。若初以下心殺眾生若受事,彼得下殺生無作及下不律儀,謂於餘一切眾生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生,彼得中上殺生無作不律儀,先已得從中上起亦如是。有住不律儀,於一切眾生起非一切支非一切因,有於一切眾生起一切支非一切因,有於一切眾生[1]起[2]一切因[3]非一切[4]支,有於一切眾生起一切因一切支。有於一切眾生起非一切支非一切因者,謂以下纏殺眾生,若中若上而不作餘業道。有於一切眾生起一切支非一切因者,謂以下纏殺眾生,乃至綺語非中上。有於一切眾生起一切因非一切支者,謂以下中上纏殺眾生,非餘業道。有於一切眾生起一切因一切支者,謂以[5]下中上纏殺眾生,乃至綺[6]語。彼說不具足不律儀不名住不律儀者,彼說於一切眾生起及一切支而因不定。問:諸律儀幾時捨?答:
別解脫調伏是捨於四時者,別解脫調伏當知四時捨。問:何時?答:若捨及命終斷善二根生,謂捨戒、身種類滅、善根斷、二形生。持律者云,法沒盡時,彼說戒結界羯磨一切息。阿毘曇者說,法沒盡時,先所受律儀相續生不捨,未曾得律儀不得,是故說一切息。有說,犯初眾罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根本罪[7]已還俗,應得更出家,[8]以捨律儀故。佛言非比丘者,以非第一義比丘故,此說無過也。犯初眾罪於別解脫律儀是比丘,於無漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨:齋律儀至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者,是犯戒非捨戒,當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者,即捨犯戒住持戒也。如富人負債,名富者亦名負債者,若還債已唯名富者。彼亦如是。
禪律儀二時捨。問:何時?答:若起煩惱退生上及下地,謂禪退時捨彼律儀,由禪故,及生上生下時。
無漏律儀三時捨。問:何時?答:退及得聖果、增益根當知。退者,失勝功德。得果者,謂得須陀洹果乃至阿羅漢果。增益根者,謂信解脫得見到、時解脫得不動。問:不律儀云何捨?答:
不律儀四時捨:受戒時、捨身種類時、得禪律儀時、二根生時。問:住不律儀,若捨殺具,名捨不律儀不?答:名為止業。若不受律儀不名捨,不律儀非對治故。如不服藥而捨,病因病則隨生。問:已知律儀不律儀捨時,彼[9]俱離者作善戒惡[10]戒。捨時云何?答:
彼俱離者,若善戒惡戒三時捨,謂限勢過、希望止、捨方便。限勢過者,若欲作善戒惡戒事時先作齊限,[13]限過則止。如陶家輪,勢極則住。希望止者,彼發心念言,後更不作。捨方便者,息身口行。彼俱離者作善行惡行,盡身種類無作隨生。謂作是誓言:不供養佛終不先食。若以香華讚歎敬禮,及餘種種日日供養,盡身種類無作隨生。有作是誓言:不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身種類無作隨生。若作定期施,若日若月若歲,作是誓言:我盡壽作。即出少物以供彼用。彼盡身種類無作隨生。若起塔、若四方僧舍、若僧舍、若別房、若園觀浴池、若橋船,如是等有三因緣,無作不斷:若希望、若身、若事。惡戒者彼亦作是誓言:我當日日於彼怨家常作不饒益事,若一打若一惡言。彼盡壽不善無作隨生。已說捨色業,無色今當說。
善無色捨時斷退生諸地者,若善有漏無色法三時捨,謂斷善根時、退時、生諸地時。穢污唯離欲者,穢污無色法離欲時捨,若此品對治生,即捨此品。已說諸業自性及成就,如此業世尊種種分別,今當說。
若業與苦果當知是惡行者,若身口業及思,不愛報果生故,當知是惡行。問:唯此惡行耶?答:復有意惡行,謂貪、瞋、恚、邪見。不善思是意惡行,如前說。復有貪,恚,邪見。
是相違妙行最勝之所說者,惡行相違,悉是妙行。若身善業,悉是身妙行。若口善業,悉是口妙行。若意善業[1]及無貪、無恚、正見,悉是意妙行。隱沒不隱沒無記業,無報故非惡行非妙行。若彼不隱沒無記巧便者,如行行,如說說。與此相違不隱沒無記及隱沒,名不巧便。問:一切善行惡行皆業道所攝耶?答:若於中增上,說名十業道。此諸善行惡行中,增上業勝者是業道,彼妙行增者說善業道,惡行增者說不善業道。若言不定者,不然,以根本業道多增上極逼迫故、極恐怖故、事究竟故,是故說增上者是根本業道。問:何等為業道?答:殺生乃至邪見。彼殺生今當說。
有欲殺生心眾生[2]想殺生者,謂欲殺他眾生,定不定眾生起眾生想,殺彼眾生,名作無作,或復一向名無作。是身業殺生非餘,不具自在者,口語及仙人意所嫌而殺,謂是口意業。自性者不然,業自性異故、事不究竟故。若謂有心無心殺彼眾生,俱應得殺罪,如觸火、食毒者,不然,非譬故。若手執刀、若手擲刀,若有心、若無心,觸火不燒。若呪毒、若藥雜毒服者,若有心、若無心不死。殺生不如是,是故非譬。若復謂於火毒得不燒不死因緣,而殺生不得不殺因緣者,不然,得不惡心故。如彼刀呪眾藥等,是不燒不死因緣。不惡心是不殺因緣亦如是,以不惡心殺生則非殺生,如執刀觸火不燒。問:無心害眾生不死耶?答:死。雖殺生不得殺罪,無惡心故。[3]雖逼迫他不得殺罪。謂此非說者,不然,如不逼迫不攝他,而罪福長養故。謂斷善根得慈心,是故不非說。盜者,物他所有、他物想、知不與欲取。[4]取作己有想,名作無作,或一向名無作,是身業盜。[5]邪婬者,父母等護、起護想、道非道行;無護者,非處非時。是不應行而行,名作無作,是身業邪婬。
見聞等事顛倒不顛倒,覆藏想起,名作無作,或一向名無作,是口業[7]妄語。或身動或默然,謂布薩事,是亦名妄語。若言身意業性者,不然,業性異故、著身口業故。譬如著身,若身[8]放作者是身業。譬如曾眼更,後身觸得長等。譬如受戒時,口作得身業。譬如受具足時,若默然若無心得身業。別離者,若壞若不壞欲壞想、若已壞不令和合,名作無作,[9]或一向名無作,是口業兩舌。不軟語者,惱亂心,若惱不惱,名作無作,或一向名無作,[10]是口業惡口。無義不[11]誠[12]語者,不善心,非義非時不應法言,隨入一切口惡行。如無明隨煩惱,如音聲隨字。
眾生相違害是名為瞋恚者,於他眾生惡心欲殺欲打,與慈悲相違,是名瞋恚。他物己想貪者,愛他物,欲為己有想,名為貪。是一切欲界貪。邪見謂何見者,於施等作無見,名為邪見。問:何業道誰究竟?答:
殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者,殺生、惡口、瞋恚,當知從瞋恚成,究竟時[13]要與瞋恚俱。問:從何處生?答:眾生處所起。此三業道,當知從眾生處所起。
身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者,偷盜、邪婬及貪,是三業道,當知貪究竟。問:此復何處起?答:眾具處所起。此三業道,當知從眾具處所起。
謂有餘口業是皆三所成者,妄語、兩舌、綺語,當知從貪欲、瞋恚、愚癡究竟。問:彼復從何處起?答:從名處所起,明智之所說。此三口業道,當知從名起。
邪見名色起亦從愚癡成者,謂邪見從名色處所起。問:此誰究竟?答:亦從愚癡成。此邪見當知從愚癡究竟。問:一切業道方便,如根本究竟,為有異耶?答:一切諸業道,三種為方便。一切十不善業道,貪欲、瞋恚、愚癡悉為作方便。貪殺者,為皮肉筋骨等故殺,為己故或為親友故。瞋恚殺者,殺怨家及怨親友,令其憂惱。愚癡殺者,言殺諸毒[A1]虫等因緣無罪,以害人故。殺諸禽獸等因緣無罪,為人食故。波私國說,如父母老、若惡病應殺,因緣無罪。貪盜者,盜所須物為己他故。瞋盜者,若盜怨若怨親物令其憂惱。癡盜者,如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故,剎利等受用,是故婆羅門言自取己物無罪。而彼取時作他物想,故名盜。貪邪婬者,於眾生所貪心方便,若他所受及自所受,若為財利非貪方便則瞋恚起,謂於怨家及怨親所受。癡邪婬者,如說橋船野田華果道路女人,一切眾生悉共受用。如婆羅門說:婆羅門應有四婦,剎利應三,鞞舍應二,首陀羅[1]唯一。口業若貪起當知從貪生,若恚起當知從恚生,若癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從貪生,若瞋所起是從瞋恚生,愚癡所起是從愚癡生。瞋恚、邪見亦如是。問:云何業道定是作,無作非耶?答:
根本業無作或復說有作者,色自性七業道定無作。或復作邪婬定有作,以自究竟故非他,餘業道不定。若自作則有作,若使他作者一向無作。問:頗非身作而得殺生耶?答:有,謂口作。頗非口作而得妄語耶?答:有,謂身作。頗非身口作而得二罪耶?答:有,謂仙人起惡心,謂布薩事。若欲界色性善業道,定有作及無作。禪無漏律儀,唯無作非作,由心故。方便者有作,若淳淨心及極利纏作,有無作。若不淳淨心及不極利纏作者,[2]唯有作,無無作。終則異者,業道終唯無作,作業已息故。問:何等為業道方便?何等為終?答:殺方便,謂屠羊者,若捉若買若牽來,一打[3]三打,乃至命未盡,悉名方便。[4]當斷命時,剎那頃作及無作,是根本業道。後乃至於是處不善身所作及[5]無作,是殺生[6]終。乃至綺語亦如是。是名為終。貪、恚、邪見無方便現在前,則是根本起。有說:身口業道,一切十業為方便及終。此云何?如欲殺彼眾生,殺此眾生為因,然後殺彼。謂殺生祈請助力殺彼,或劫他財以資殺事,或婬彼所[7]受令殺其[8]主,或[9]於彼知友妄語惡口兩舌綺語以離其親,或貪彼財,或復瞋彼,或起邪見長養殺法後殺彼子、復婬彼婦,次第乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當知。貪不貪等起者,不善業道貪恚癡為方便亦為終,善業道以不貪不恚不癡起。捨不善業道方便即是善業道方便。捨根本即是根本,捨終即是終。問:此云何?答:如沙彌受具足入戒場,周匝禮僧,求[10]和上,受衣鉢,白一羯磨乃至二羯磨,皆是方便。第三羯磨,彼剎那頃作及無作,是根本業道,次說四依。如是乃至於是處,身口所作及無作,是名為終。問:何處有幾業道?答:
地獄五業道者,地獄眾生有五不善業道:惡口、綺語、貪、恚、邪見。無相殺故無殺業道,無受財故無盜,無執受女人故無邪婬。異[12]想說故名妄語,彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故有綺語。貪及邪見成就而不行,瞋恚者俱有。欝單曰後四者,有後四不善業道。壽分定故無殺生,無受財故無盜,無執受女人故無邪婬。欲行欲時將彼女人往詣樹下,樹自曲枝而覆其[13]上,然後行欲,去已還復。若樹不覆,並愧而離。無欺他故無妄語。常和故無兩舌。[14]柔軟故無麁言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行。餘方具有十者,除欝單曰,餘三方有十業道,或不律儀所攝,或離不律儀所攝。及餘惡趣天者,畜生、餓鬼及欲界天有十業道。離不律儀,雖天不害天而害餘趣。又說,天亦有截手足,斷而還生。若斬首,[15]若中截則死。展轉相奪等,乃至十業道一切悉有。色無色天無有不善業道。問:何處有幾善業道?答:
地獄欝單曰有三善業道者,地獄有無貪無恚正見,欝單曰亦爾。等現於無色者,無色界即此三現在前行。彼聖成就十者,無色界聖人成就無漏十善業道。
如此亦復異謂色界律儀者,色[1]界禪律儀所攝具十善業道,亦成就亦現在前,聖人生彼則有無漏業道。畜生餓鬼異者,畜生餓鬼亦有十善業道,離律儀亦[2]離不律儀。餘如是亦異者,閻浮提、弗婆提、瞿陀尼及欲界天說餘,彼有十善業道,是律儀所攝或離律儀,謂欲界天唯有禪無漏律儀。問:幾不善業道一時與思[3]俱轉?答:
此身自性三不善業道,彼一一與思俱轉,謂殺生、偷盜、邪婬。二俱轉者,殺他眾生而盜取。三俱轉者,遣二使已自行邪婬,以此行自究竟非他故。若彼種類和合者,則一切俱究竟。口業道一俱轉者,謂綺語。二俱轉者,攝妄語非時說綺語、攝欲別離說非時說綺語、攝惡口說非時說綺語。三俱轉者,攝欲別離說妄語非時說綺語、攝惡口妄語非時說綺語、攝惡口欲別離說非時說綺語。四俱轉者,攝欲別離妄語惡口非時說綺語。意業道者,一一俱轉,行別故不二。如是五六七八俱轉,遣六使自行邪婬,不由他故。若彼種類和合者,則一時俱究竟及貪現在前。如是八不善業道與思俱轉。問:幾善業道一時與思俱轉?答:
欲界善五識身現在前,初禪地三識及依無色盡智、無生智,此二善業道與思俱轉,謂無貪、無恚。欲界善意識現在前,色界不定心及無色界,又依無色無漏正見三事與思俱轉,優婆塞及沙彌染污及無記心受律儀。四即此善五識住。六即此善意識住及比丘染污無記心非心。七比丘善五識住,若依禪盡智、無生智俱心。九即此比丘善意識住及色界定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思俱轉。問:何業道有幾果?答:
一一業道皆有三果,謂報果、依果、增上果。彼業道修習多修習,生地獄中是報果。從地獄出來生人中受相似果,謂殺生者短壽,盜者失財,邪婬者妻不貞良,妄語者惡名譏[4]論,兩舌者親友乖離,惡口者常聞惡聲,綺語者言語不正,貪者增貪,瞋者增瞋,邪見者增癡,是為依果。此諸業道增上果者,謂眾具麁[5]悴無有光澤,多遭霜雹塵垢污濁臭穢不淨,居處嶮曲[6]茨棘惡刺果實零落尠少微細,極大苦[7]惱無有華果。問:云何果相似?答:
苦他惡道苦者,謂殺生令彼受苦,得惡道苦,此是相似。問:殺何等陰?為色陰耶?為五陰耶?答:有說色陰,以色可斷壞故,四陰非觸。有說五陰,四陰雖非觸,彼依色陰轉,殺色陰亦殺彼,如瓶破則失乳。問:為殺無記、為三種耶?答:有說無記,以無記受刀杖故,餘[9]二非觸。又說一切三種,如前說。問:殺何陰?過去耶未來現在耶?若過去者彼已滅,若未來者不可得,若現在者彼剎那頃不住。答:有說未來,現在世住,壞未來和合。又說未來現在,以現在受刀杖,不相續陰滅。傷壽則短命者,謂彼殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼光澤故者,謂彼殺者壞彼光澤故,所得眾具悉不光澤。一切業[10]道隨其所應當知。盜及邪婬雖不令彼苦,以壞希望故。如不別離亦名兩舌,彼雖不惱亦名惡口。[11]已說業道分,差別今當說。
三業現受、[12]生受、後受。現法受業者,若業此生作即此生熟,名為現受。若第二生熟者,名為生受。第二生後熟者,名為後受。或有欲令四業前三及不定受,前三者不轉,不定者轉。轉者,謂持戒等護故。譬喻者說,一切業轉乃至無間。彼說若無間不轉者,亦無有越第一有。若越第一有者,故知無間業亦轉。彼有說現法業不必現報熟,若熟者現法受非餘。如是說者,說八業現法報,或定不定乃至不定受業亦如是。是故彼說分定熟不定,應作四句:或分定熟不定、或熟定分不定、或分定熟亦定、或非分定亦非熟定。問:此四業幾一身種類種?答:三,除現法受。欲界四種業種,色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種,善者三種,除現受業。餘趣俱四種。生欲界凡[1]夫欲愛未盡,欲界四[2]種。若欲愛盡梵天愛未盡,若不退種性法者,欲界三種,除生受。梵天亦三種,除現受。若退種[3]性法者,梵天如前[4]說,欲界四種善業種。如是隨其義,一切地生凡夫聖人亦如是說。已說現受等,樂受今當說。
欲界中善業及色界三地說名為樂受者,欲界善業得樂受及眾具報,色界乃至第三禪業皆得樂報。問:禪中間業得何等報?答:有說初禪樂[5]報。此非說,以阿毘曇說,或業得心受非身耶?答:有,善無覺業。又說禪中間業不得受報,唯有色心不相應行。問:此分亦定耶?答:此亦定不定。若定若不定,此四地中善皆有樂報。
得不苦不樂是說為上善者,第四禪地善業及無色地善業說不苦不樂報,以彼得不苦不樂受及眾具故。問:下地何故無不苦不樂報耶?答:有說下地麁而彼受細故,下地不寂靜而彼受寂靜故。若下地作善業皆為樂受故,無有求不苦不樂受者。雖不求苦報,以求樂故作惡行,是故雖不求而受苦報。若受於苦報是說不善業者,不善業說苦報,苦受果故。非獨業受報,四陰五陰亦受報,但業勝故說業受報。當知此亦定不定。問:幾種受?答:
五種受,謂自性受、相應受、報受、現前受、境界受。自性受者,受也。相應受者,受相應法。報受者,樂受等業。現前受者,現在受。如《大因經》說:若樂受現在前時,二受則滅。境界受者,眼觸生覺受色是攀緣義。此五種受中,當知說報受非餘。問:世尊說黑報等四業,云何建立?答:
色有中善業是白有白報者,色界善業一向無瞋恚離黑。問:無色界業勝非色界,何故不說?答:二報故。色界受中陰及生陰,無色界唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無對受報。又彼有三業五陰,十善業道受報故說。黑白在欲中者,欲界善業雜不善業故,是故說黑白。又一身中二種業可得,亦二種報,是故如是說。非黑即是白,黑異相故。俱黑說不淨者,不善業說黑。彼有黑報,彼因穢污,穢污故說黑。及鄙[8]賤可[9]惡,故說黑報。唯鄙賤黑非穢污黑,不染污故。
若道能滅彼三業,彼道相應思是第四業。此業不染污故不黑,不可樂故不白,不墮界故無報。問:何業幾思斷?答:
說有十二思斷於黑報業者,黑業十二思斷,見道四法忍相應思,及離欲界欲八無閡道相應思。四思能斷白者,四思斷白業,初禪離欲第九無閡道相應思,乃至第四禪離欲亦爾,以善有漏法最後無閡道斷故。一思二俱離者,欲界離欲第九無閡道相應思,滅黑業及黑白業。問:世尊說曲穢濁,此云何?答:
曲者從諂起者,諂者說曲,於曲相法所起業名為曲,彼曲果故。諂者以不直故名為曲,以諂所閡,難出生死、難入涅槃,譬如曲木。穢從瞋恚生者,二種穢:穢自身及他身故。瞋恚者名為穢,於穢相法所起業名為穢,彼果故。欲生謂為濁世尊之所說者,欲者染性故名為濁。若業欲所起名為濁,彼果故,[11]果似因說。問:幾種等起?答:
等起有二種因及彼剎那者,有二種等起:因等起者,我當作所作;彼剎那等起者,若心住作彼業。問:此二等起,何等[12]為轉,何等為隨轉?答:轉者謂彼前,若彼因等起者名轉。後者說隨轉,彼剎那等起說隨轉。問:六識身何等為轉?何等為隨轉?答:
若識修道斷在意有二種者,修道所斷意識亦轉亦隨轉,以彼俱能起業故。彼亦善不善無記,彼善轉即善隨轉、不善、無記亦如是。無記者威儀、工巧,彼威儀心轉即彼隨轉。善穢污心現在前去者,不然,以速起故,如旋火輪。工巧心亦如是。前已說報生心不起身口業。五種心說一者,五識身說隨轉,受自作故;非轉,無思惟故。餘則說有漏者,見道斷心說餘,彼是轉,能為因等起,故非隨轉。不以見道斷心等起身口業,以微細故、內向故。若復見道斷心等起身口業者,彼業為見道斷、為修道斷、為俱道斷?若言見道斷者,無有色見道斷,明無明相違故。若言修道斷者,修道斷法而見道斷心等起者,此則不應。若言俱斷者,則有可分,此亦不然。如契經說:邪見人身口業說是見。彼亦說因等起。問:何等為淨?答:
一切妙行淨者,若所有妙行一切說淨,若身妙行是說身淨,如是比。問:有漏法有垢,云何說淨?答:煩惱相違故、引導第一義淨故。問:云何滿?答:無學身口滿。無學身口妙行說滿。所謂意滿者即是無學心,無學心說意滿,牟尼相故。問:以何等故色陰識陰說滿非餘?答麁細故。心者第一義滿,以身口業比知止息增廣故、煩惱熱不損故、意語不壞故,是故說阿羅漢滿非餘。問:妙行、淨滿何差別?答:所作[2]善故說妙行,清淨故說淨,牟尼故說滿。復次愛果故說妙行,離煩惱故說淨,離癡故說滿。已說業,業果今當說。
依果者,謂善生善,如是比,當知說自分因。報果者,謂淨不淨果,如前說。報因與果相似者,謂依果。不相似者,善不善因無記果。
所謂解脫果離欲見真說者,解脫果,謂斷也。以功力所得是說功用果者,若果以功力所招及斷,是說功用果。
若多相諸法,相似不相似唯一果,謂增上果,謂所作因。除前所起法者,除前生,於後生非果。問:增上果、功用果何差別?答:所作事成為功用果,受用為增上果。謂種[5]殖者有二果,受用者有增上果。已總說果,若彼果是業有,今當說。
有漏斷結業五果是有果者,世俗斷結道,彼業有五果:彼後相似及增上是依果,彼業報是報果,彼結斷是解脫果,彼所招及斷是功用果,除自己餘一切法是增上果。無漏斷結道彼則有四果者,無漏斷結道,彼業有四果,除報果,餘果如前說。
不善業四果亦餘善有漏者,不善業四果,除斷結道。諸餘善有漏業,謂方便道、解脫道、勝進道及聞等慧。此諸業亦有四果,除解脫果。餘無漏有三無記業亦然者,除斷結無漏,諸餘無漏業及無記業有三果,除報[6]果及解脫果。
善業者,以善法為四果,除報果。以不善為二果,功[7]用及增上果。以無記為三果,除依果及解脫果。不善業者,以[8]不善法為三果,除報果解脫果。以無記法為四果,除解脫果。自分因、[9]遍因以欲界身見邊見無記法為依果。以善為二果,功用及增上果。無記業者,以無記法為三果,依果、功用果、增上果。以善為二果,功用果及增上果。以不善為三果,除報果、解脫果。
過去一切四者,過去業以一切三世法為四果,除解脫果,不墮世故。中未來亦然者,現在業以未來法為四果,如前說。中於中說二者,現在業以現在法為二果,功用果及增上果。未生未生三者,未來業以未來法為三果,報果、功用果、增上果。
自地自地四者,自地業以自地法為四果,除解脫果。如欲界繫以欲界繫,乃至非想非非想亦如是。或以他地二者,他地業以他地法為二果,功用果、增上果。若無漏業以他地無漏為依果。若正思惟地亦有解脫果者,定地或有解脫果,謂無閡道所攝。
學業以學為三果,依果、功用果、增上果。以無學為三果,亦如是。以非學非無學為三果,解脫果、功用果、增上果。無學業以無學為三果,依果、功用果、增上果。以非學非無學為二果,功用果、增上果。以學為一果,增上果。非學非無學業以非學非無學為五果。以學為二果,功用果、增上果。以無學為[1]二果,亦如是。
見道斷業以見道斷法為三果,依果、功用果、增上果。以修道斷法為四果,除解脫果。以無斷法為一果,增上果。修道斷業以修道斷法為四果,除解脫果。以無斷法為三果,解脫果、功用果、增上果。以見斷法為二果,功用果、增上果。無斷業以無斷法為四果,除報果。以見斷法為一果,增上果。以修道斷法為二果,功用果、增上果。已說業有果,身業口業四大造,今當說。
自地若有大身口業所依者,若欲界身口業,即欲界四大造。色界初禪地身口業,即初禪四大造,乃至第四禪亦如是,以[2]墮界故、煩惱合故。無漏隨力得此即是彼果者,無漏身口業隨所依力得,即彼地四大造。若生欲界無漏初禪正受,乃至第四禪彼身口業,即欲界四大造。一切地生亦如是,不墮界故、非煩惱合故。若須陀洹、斯陀含、阿那含果及向,佛、辟支佛、聲聞波羅蜜道法智比智品,依欲界身現在前,彼一切業欲界四大造。若依色界身現在前,彼一切業色界四大造。學生無色界,依五地未來戒成就。若先彼地起無漏道,即依彼地過去。若彼得阿羅漢果,彼捨學戒得無學未來依五地戒。問:世尊說三障,此云何?答:
三障:業障、煩惱障、報障,謂障閡聖道及聖道方便,故說障。除此三障,餘法雖為障,然此三障五因緣易見易知,所謂處、趣、生、果、人。彼業障者,五無間業,所謂害父、害母、害阿羅漢、壞僧、出佛身血。此業報無間必生地獄中,是故說無間。有二因緣故得無間:背恩義及壞福田。彼害父母是背恩無間,餘者壞福田無間。罪最大者所謂壞僧,次出佛身血,次害阿羅漢,次害母,次害父。[A2]此義雜品當廣說。煩惱障者,謂勤及利煩惱。有眾生煩惱勤而不利,應作四句。勤而不利者,數行軟煩惱。利而不勤者,增上煩惱不數行。亦勤亦利者,數行增上煩惱。不勤不利者,不數行軟煩惱。彼軟煩[3]惱不利者,此說煩惱障,以依軟結便有中,依中便增故。若利煩惱不勤者非障,以不數行故。若俱者,一切惡。不俱者,一切勝。當知善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者,以一切眾生等成就煩惱故,隨其所應。彼煩惱障者,當知黃門、氣噓富蘭那等。又復說難陀、央掘魔欝、鞞羅迦葉。如是比。以說力故,彼得見諦,舍利弗等非其境界。報障者,惡道處、欝單曰、無想天處。問:此障,何者最大惡?答:
三障中煩惱障最大惡,次業障,次報障,以煩惱障能轉業障,業障轉報障故。又說報障最大惡,以一切因時可轉,果時不可轉故。此則不然。彼或有煩惱障成就,或業障、或報障、或煩[4]惱業障。或煩惱障、報障無,業障、報障俱成就,以因果不俱故。彼業障者三方,煩惱障、報障者五趣。問:如所說無間業其罪最大,謂壞僧。僧壞有何性?答:
僧壞者,是不和合性,不隱沒無記不相應行陰攝。壞僧罪是妄語。問:何等誰成就?答:
壞者則是僧罪則壞僧人者,僧成就壞,壞僧人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者,壞僧罪,無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行,種餘地獄報,彼或無擇,彼後不能壞僧。壞僧後作餘惡行,彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行者,所受身廣大而柔軟,多受眾苦。餘無間業後不能壞[1]僧者,要族姓端正戒聞才辯,如是之人乃能壞僧,以彼自立為大師故。犯戒者非增上。問:云何壞僧?答:
大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者,謂比丘起如是希望:提婆達多是我大師,非瞿曇;彼所制五法是道,非八正。當知是壞僧。又說受籌、見聞俱[3]增。問:何等人破僧?答:謂見行增上者。[4]見行人壞僧,惡希望故。非[5]愛行人,輕動故。問:為在家人壞僧、為出家?答:比丘受具足比丘壞僧,非在家、非沙彌、非比丘尼。若彼心住壞僧,即彼心是[6]果,六識身一一現在前。壞僧覺亦如是。問:何處壞僧?為幾人?答:
三方極少八是則羯磨壞者,三天下羯磨僧壞,極少者至八,以四人名僧非三故。若於一住處界內,二部僧各別作布薩羯磨,當知是僧壞。問:何處壞法輪?為幾人?答:閻浮提至九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處,以此有道則有異道,若此有大師則有異師。極少至九人。乃至二部各別,有一人僧所同者、教僧者、僧隨順者教無慚無愧部,謂提婆達也。問:為壞聖僧、為凡夫僧?答:凡夫壞,[7]非聖人,以正定聚故、不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞。已[8]入決定聖僧,世尊不壞眷屬故。問:住何分僧不壞?答:
有六時僧不壞:謂不結界,結界因緣前已說。亦非前亦非後,以此二分中僧一味故。亦非大師般涅槃後,無異師故。亦非未起惡戒惡見息肉,亦非未建立第一雙,以[9]僧壞不經一宿別住,第一雙還和合故。或有欲令七因緣不壞,謂大師在眾彼無威光故、非一切諸佛悉有壞僧由行故。問:此五無間業何等最大惡?答:
妄語破壞僧於諸業最惡者,壞僧妄語是為最惡,以轉法身故。法者佛所重,以彼廣方便轉故。壞僧者,惱亂大眾故。若僧壞,未超昇離生者不超昇離生,亦無得果亦無坐禪學問思惟業生,大千世界法輪不轉。若僧還和合者,未超[11]昇離生者超昇離生及得果,離欲漏盡坐禪學問思惟業生,大千世界法輪復轉。問:此說妄語最大罪,又餘處說意業及邪見是[12]諸大罪,有何差別?答:五無間罪中妄語為最大,三業中意業為最大,五見中邪見[13]為最大。復次報廣故,妄語最大罪。惱大眾故,意業最大罪。斷善根故,邪見最大罪。問:何等業最大果?答:第一有中思是說最大果,以彼思於非想非非想處八萬劫壽,以報果故說。解脫果者,金剛三昧相應思最大,以彼思永斷一切煩惱得果故。又說一思種八萬劫,然後多思成滿。如畫師先以一色作[14]摸後布眾[15]綵。又說一時正受一行一[16]緣,眾多思現在前,於中或有思受十千劫壽,有三十千劫、四十千劫壽者,此說大劫數。[17]
雜阿毘曇心論卷第三
校注
[0888002] 聖本首缺 [0888003] 三【大】,四【明】 [0888004] 性【大】,姓【宮】 [0888005] 以【大】,〔-〕【宮】 [0888006] 無無【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,無【大】 [0888007] 心【大】,〔-〕【聖】 [0888008] 五【大】,無【明】 [0888009] 工【大】*,功【聖】* [0889001] 生心【大】,心生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0889002] 禪【大】,禪禪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0889003] 作【大】*,住【聖】* [0889004] 戒【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0889005] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0889006] 究【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889007] 生【大】,至【明】 [0890001] 加捲【大】,加拳【宋】【元】【明】,拳加【宮】 [0890002] 作【大】,作念念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0890003] 念念【大】,〔-〕【聖】 [0890004] 善【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0890005] 彼【大】,〔-〕【聖】 [0890006] 司【大】*,伺【宋】【元】【明】【宮】* [0890007] 殺【大】,若殺【宋】【元】【明】【宮】 [0890008] 刑【大】,形【聖】 [0890009] 律儀【大】,不律儀【宋】【元】【明】【宮】 [0890010] 齋【大】,齊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0890011] 齋【大】*,齊【宮】【聖】* [0890012] (彼因…說)十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0890013] 第【大】,等【宮】 [0890014] 種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891001] 上【大】,上律儀【宋】【元】【明】【宮】 [0891002] 戒【大】,心戒【宋】【元】【明】【宮】 [0891003] 支【大】*,枝【宮】【聖】* [0891004] 枝【大】,支【宋】【元】【明】 [0891005] 上【大】,上上【宮】 [0891006] 于【大】,乾【明】【聖】 [0891007] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891008] 戒【大】,界【宋】【元】【明】【宮】 [0891009] 法【大】*,治【聖】* [0891010] 升【大】*,昇【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0891011] 間【大】,聞【宮】 [0891012] 業【大】,案【宮】【聖】 [0892001] 起【大】,起非一切枝【聖】 [0892002] 一切因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0892003] 非一切支【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0892004] 支【大】,支一切因【宋】【元】【明】 [0892005] 下【大】,〔-〕【明】 [0892006] 語【大】,語下【明】 [0892007] 已【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0892008] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892009] 俱【大】,具【明】 [0892010] 戒【大】,〔-〕【明】 [0892011] 謂彼【大】,彼謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892012] 止【大】,心【宮】 [0892013] 限【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0893001] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893002] 想殺【大】,殺想【宋】【元】【明】 [0893003] 雖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893004] 取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893005] 邪【大】,他【宮】【聖】 [0893006] 誠說【大】,成說【明】【聖】,成就【宮】 [0893007] 妄【大】,忘【聖】 [0893008] 放【大】,故【聖】 [0893009] 或【大】,戒【宮】 [0893010] 是【大】,〔-〕【聖】 [0893011] 誠【大】,成【聖】 [0893012] 語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893013] 要【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0894001] 唯【大】,惟【聖】 [0894002] 唯【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0894003] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894004] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894005] 無【大】,〔-〕【宮】 [0894006] 終【大】,後【宋】【元】【明】【宮】 [0894007] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】 [0894008] 主【大】,生【宮】 [0894009] 於【大】,作【聖】 [0894010] 和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0894011] 曰【大】*,越【宋】【元】【明】【宮】* [0894012] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0894013] 上【大】,土【聖】 [0894014] 柔【大】,雖【明】 [0894015] 若【大】,〔-〕【宮】 [0895001] 界【大】,異【聖】 [0895002] 離【大】,不【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】 [0895003] 俱【大】,〔-〕【聖】 [0895004] 論【大】,謗【宋】【元】【明】【宮】 [0895005] 悴【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0895006] 茨【大】,荊【宋】【元】【明】【宮】 [0895007] 惱【大】,澁【宋】【元】【明】【宮】 [0895008] 壽【大】,命【宋】【元】【明】【宮】 [0895009] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0895010] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895011] 已【大】,〔-〕【明】 [0895012] 生【大】,王【聖】 [0896001] 夫【大】,未【明】 [0896002] 種【大】*,種種【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0896003] 性【大】,姓【宮】 [0896004] 說【大】,〔-〕【明】 [0896005] 報【大】,根【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896006] 前【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0896007] 有中【大】*,中有【宋】【元】【明】【宮】* [0896008] 賤【大】,賊【聖】 [0896009] 惡【大】,污【聖】 [0896010] 閡【大】*,礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0896011] 果似【大】,似果【宋】【元】【明】【宮】 [0896012] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897001] 則【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0897002] 善【大】,是【宋】【元】【明】 [0897003] 及【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0897004] 所【大】,前【宋】【元】 [0897005] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0897006] 果及【大】,及果【宋】【元】【明】【宮】 [0897007] 用【大】,用果【聖】 [0897008] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897009] 遍【大】,邊【聖】 [0898001] 二【大】,〔-〕【宮】 [0898002] 墮【大】,隨【聖】 [0898003] 惱【大】,惱勤而【宋】【元】【明】 [0898004] 惱【大】,惱障【宋】【元】【明】【宮】 [0899001] 僧【大】,僧壞僧【聖】 [0899002] 增【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899003] 增【大】,僧【明】【宮】 [0899004] 見行【大】,行見【宋】【元】【明】【宮】 [0899005] 愛行【大】,行愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899006] 果【大】,果具【聖】 [0899007] 非【大】,〔-〕【聖】 [0899008] 入【大】,八【明】 [0899009] 僧【大】,僧增【聖】 [0899010] 業【大】*,法【宋】【元】【明】【宮】* [0899011] 昇【大】,是【明】 [0899012] 諸【大】,說【聖】 [0899013] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0899014] 摸【大】,謨【聖】 [0899015] 綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】 [0899016] 緣【大】,綵【聖】 [0899017] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 28 冊 No. 1552 雜阿毘曇心論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-01-22
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
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