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雜阿毘曇心論

[2]雜阿毘曇心論卷第三

業品第[3]

已說諸行展轉因緣力生彼諸行所起種種生生生差別勝者唯業彼業今當說

業能莊飾世  趣趣各處處
是以當思業  求離世解脫

業能莊飾世趣趣各處處者如是一切五趣種種[4]性生種種業莊飾以業為種彼有芽生業差別故生差別如種差別故芽差別是以當思業求離世解脫業於受生勝故是故欲背生死者當善觀察誰業

身口意集業  在於有有中
彼業為諸行  嚴飾種種身

身口意集業在於有有中者身業口業意業此三業生種種果眾生住於本有死有中有生有中修集諸業云何立三業為自性故為依故為等起故若自性者應一業謂語業若依者一切依身亦應一業謂身業若等起者一切從意起亦應一業謂意業此亦如是三事故彼自性者語業以語即業故依者身業以業依身故身作故身合故身運故等起者意業雖身業口業意業所起然不共受名如眼識如所說業何所為彼業為諸行及受種種身此說一切眾生增上果謂外眾具名為行若眾生形相壽命等是彼業果若彼內外分種種相者此云何為四大種種相為造色種種相為業種種相三種悉有生因依因建立因養因長因故是四大種種相自分因故是造色種種相報因故是業種種相雖外分無報因然眾生作善行彼得好色好處若作惡行得惡色惡處以業種種故內外分亦種種是業相今當略說

身業當知二  謂作及無作
口業亦如是  意業當知思

身業當知二謂作及無作者身業二種作性及無作性作者身動身方便身作無作者身動滅已與餘識俱彼性隨生如善受戒穢污無記心現在前善戒隨生如惡戒人善無記心現在前惡戒隨生口業亦如是者口業二種無作性如前說意業當知思者意業是思自性有欲令意業是無作性此則不然意非作性非色故及三種故無作亦名不樂亦名離亦名捨亦名不作[5]以不作之名是無作言非業者不然何以故作故若善不作不善若不善不作善亦名作如捨覺支不以名捨故捨修道止餘事故名為捨彼亦如是又復作因故作果故見因說果如世尊說形質故是色無作亦非色以作是色故彼亦名色彼亦如是已說五業如此業種種差別今當說

作當知三種  善不善無記
意業亦如是  餘不說無記

作當知三種善不善無記者身作及口作三種不善無記彼善者淨心身口動如施戒等不善者不善心身口動如殺生等無記者無記心身口動意業亦如是者意業亦三種善心相應是善不善心相應是不善無記心相應是無記餘不說無記者餘二業身無作及口無作彼二種善不善[6]無無記何以故無記[7]心羸劣故強力心能起身口業餘心俱行相續生如手執香華雖復捨之餘氣續生非如執木石等已知五業思非色性大地中已說故餘業有何性

色性染不染  不染污[8]五地
隱沒繫在色  不善在欲界

色者一切身業口業是色性因四大故彼身作可見有對口作不可見有對無作俱不可見無對身口業幾種染污不染污彼色二種染污不染污染污者煩惱所起彼有二種隱沒無記及不善隱沒無記者無報無慚無愧不相應一果煩惱等起不善者有報無慚無愧相應二果煩惱等起不染污亦二種善及不隱沒無記善者得愛果彼亦二種有漏及無漏此品後當廣說不隱沒無記者不隱沒無記心等起謂威儀[9]工巧非報生強力心能起身口業報生心羸劣故不起是故身口業非報性若報生心能起身口業者彼身口業亦應是報但不爾現在方便生故若報[1]生心不應名威儀工巧是故身口業非報幾地所攝不染污五地欲界及四禪此則總說若善作唯至初禪非上地何故善身口作至初禪非上地麁心起身口作業彼心細故外向心起作業彼心內向故覺觀起作業彼地無故善無作者五地欲界及四[2]有無作禪律儀無漏律儀不隱沒無記身作亦五地如前說差別者欲界作威儀工巧心等起色界作威儀心等起彼無工巧心已說上地無起作心云何有作彼初禪力起作心現在前故起若說善亦應爾者不然以生上地下地善心不現在前以彼劣故隱沒繫在色者若隱沒無記身口業在色界初禪非上地無起作心故非生上地下地染污心現在前離欲故亦不在欲界修道斷煩惱等起身口業而欲界修道斷煩惱一向不善故見道斷心不起身口業此品後當說不善在欲界者若染污中不善者在欲界非色界何以故彼善心易得故正受長養故無無慚無愧故無苦受故不善者受苦受眷屬報色無色界無無有色界業受欲界報界異故因果斷界故已說身口業自性種地謂無作律儀差別今當說

[3]作無作戒  略說有三種
無漏及禪生  依別解脫戒

若作無作戒略說有三種者無作戒若律儀所攝略說當知三種何者是無漏及禪生依別解脫戒彼無漏戒與道一果道俱行謂學無學禪生者彼禪戒與禪一果禪俱行正語正業正命正命者建立身業口業無別體故身業口業從無貪無恚無癡生無恚無癡生者名正語正業無貪生者名正命雖一心中有三善根以增上故說如貪等行如動風藥如字音依別解脫[4][5]謂受戒式叉尸羅隨轉亦有斷律儀契經品當廣說是身業口業何等不隨心轉何等隨心轉

無作在欲界  作依於二有
當知非心俱  謂餘心俱說

欲界無作不隨心轉謂受戒已不善無記心亦隨轉亦不與善不善無記心隨轉異相故又復覆惡戒故由作故不定故作者欲色界亦不隨心轉由身故非心一果故謂餘心俱說者禪律儀無漏律儀是餘彼隨心轉心一果故由心故已說建立業成就戒今當說

無漏戒律儀  得道則成就
禪生若得禪  持戒生欲界

無漏戒律儀得道則成就者得道謂一切聖道從苦法忍乃至無生智成就無漏律儀此無漏律儀在六地未來中間根本四禪彼須陀洹斯陀含向及果成就一地無漏戒阿那含向或成就一地或六地阿那含果或三地乃至六地阿羅漢六地禪生若得禪者若得禪成就禪律儀謂得不失此亦六地持戒生欲界者若受戒則成就別解脫律儀此律儀謂欲界人非餘無受分故已略說成就戒世分別今當說

謂住別解脫  無作於轉時
當知恒成就  盡不捨過去

謂住別解脫無作於轉時當知恒成就者別解脫律儀現在無作戒常成就念念得未曾得盡不捨過去者住別解脫律儀無作若滅而不捨則成就過去捨事此品後當說

若有作於作  即時立中世
已盡而不捨  當知成過去

若有作於作即時立中世者中世謂現在住身口求受戒爾時成就現在身口作已盡而不捨當知成過去者若作盡不捨爾時成就過去作非現在以作不念念相續生故

若得禪無作  成就滅未至
中若入正受  作亦如前說

若得禪無作成就滅未至者若得禪彼則成就過去未來禪律儀若初得禪彼無始生死滅過去者今悉得之中若入正受者如禪正受現在彼無作亦爾隨心生故作亦如前說者如前別解脫作求時成就現在若滅已不捨爾時成就過去非現在住禪者作亦如是若生色界云何成就作世尊到色界色界諸天禮敬右遶乃至未[6]究竟爾時成就過去作

悉成就當知  得道若未[7]
中間道在心  盡不捨前世

悉成就當知得道若未生者一切聖人一切時成就未來無漏律儀中間道在心者若道現在爾時成就無漏無作律儀盡不捨前世者前世是過去若彼無作滅已不捨是成就過去

若作不善業  立戒成就二
至彼纏所纏  盡已盡當知

若作不善業立戒成就二者謂住別解脫禪生無漏律儀若以不善極惱纏[1]加捲等不善作無作此則成就作無作此說未離欲行不善故幾時成就至彼纏所纏乃至纏未捨住非律儀盡已盡當知者若彼纏盡作無作亦盡

若住不律儀  無作成就中
能受不愛果  或復盡不捨

若住不律儀無作成就中能受不愛果者住不律儀謂屠膾等彼一切時現在成就不善無[2]不善無作[3]念念生故或復盡不捨者彼無作滅不捨則成就過去

若剎那住作  即時說中世
已盡而不捨  善於上相違

若剎那住作即時說中世者彼住不律儀者受不律儀時成就現在作已盡而不捨者彼作滅而不失則成就過去非現在不相續故善於上相違者如住律儀說不善住不律儀說善

若處中所作  是則立中世
若盡而不捨  或二亦復一

若處中所作是則立中世者處中謂非律儀非不律儀若受善時心不淳淨成就現在善作若住不善時不極惱纏成就現在不善作若盡而不捨者滅已不捨彼成就過去作非現在不相續生故或二者[4]善淳淨心不善極惱纏受[5]彼現在成就作及無作亦復一者謂第二剎那起唯無作現在若過去現在分別若善不善分別亦爾

隱沒不隱沒  二作俱非盡
及淨不淨等  一切無生說

隱沒不隱沒二作俱非盡者若隱沒無記及不隱沒無記作不成就過去羸劣心等起故餘勢不強故若現在受作時則成就現在剎那成就故亦不說無作以無記無俱故及淨不淨等一切無生說者若善不善隱沒無記及不隱沒無記作悉不成就未來以無住未來世受作故何等為律儀不律儀

流注相續成  善及不善戒
於一切眾生  律儀不律儀

彼別解脫律儀者謂受戒於一切眾生一切時戒不斷或十二種或二十一種隨轉不律儀者謂住不律儀於一切眾生一切時惡戒不斷何等住不律儀十二種住不律儀所謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守獄呪龍屠犬[6]司獵屠羊者謂殺羊以殺心若養若賣若殺悉名屠羊養雞養猪亦如是捕鳥者[7]殺鳥自活捕魚獵師亦如是作賊者常行劫害魁膾者主殺人自活守獄者以守獄自活呪龍者習呪龍蛇戲樂自活屠犬者旃陀羅司獵者王家獵主若屠羊者雖不殺餘眾生而於一切眾生所得不律儀何以故若一切眾生為羊像在前者於彼一切悉起害心一切眾生有作羊理故若復無作羊理者於彼亦有害心故得不律儀如住慈心仁想普周當知住餘不律儀亦如是若王若典[8]若聽訟官有害心者悉墮不律儀義[9]律儀[10]齋何時

謂受律儀戒  盡壽或日夜
不律儀盡壽  二俱無增受

謂受律儀戒盡壽或日夜者受別解脫律儀有二種或盡壽者謂七眾七眾者比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷日夜者謂受齋有二種時分[11]日夜及盡壽不律儀復云何不律儀盡壽謂不律儀盡形壽非日夜以何等故律儀得日夜非不律儀彼無受性故無有言我日夜受不律儀者以可羞厭故善律儀有受性可欣慶故二俱無增受者律儀不律儀俱無增受半月一月六月善惡希望不究竟捨日夜戒亦如是過者不然無分齋性故二種分齋前已說[12]彼因緣故不律儀無日夜受是因緣前已說別解脫律儀云何得

受別解脫戒  當知從他教
隨心下中上  得三品律儀

受別解脫戒當知從他教者別解脫律儀從他教得若眾若人若法眾者謂白四羯磨受具足人者謂善來法者謂佛及五比丘等又問樂謂須陀耶律毘婆沙說十種受具足所謂自起謂佛超升離生謂五比丘善來謂耶舍等師受謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶受重法謂摩訶波闍波提遣使謂法與律師[13]第五人謂邊地十眾謂中國三歸三說問何等[14]種得律儀隨心下中上得三品律儀若下心受別解脫戒彼得下戒下心果故若極方便行善乃至離色無色界欲種三乘種子眾生種類相續彼猶下品隨轉若中心受戒得中律儀若極方便行善若不捨戒作諸惡行彼猶中品隨轉若增[1]上心受戒得上律儀乃至種類相續猶增上隨轉或有年少比丘得增上律儀雖復阿羅漢猶成就下[2]有別解脫戒從下中從中上謂先以下心受優婆塞律儀次以中心受沙彌律儀後以上心受比丘律儀從中下上從上下中謂住律儀有於一切眾生起非一切[3]支非一切因有於一切眾生起一切支非一切因有於一切眾生起一切支一切因有於一切眾生起一切因非一切支者無也彼眾生者謂蠕動類[4]枝者不殺生乃至不綺語因者下中上心又說無貪無恚無癡有於一切眾生起非一切支非一切因者謂下心受優婆塞戒下心受沙彌戒有於一切眾生起一切支非一切因者謂下心受三種戒或中或[5]上或二有於一切眾生起一切支一切因者謂三種心受三種戒是故於一切眾生起一切因非一切支者無有也若以初下心受日夜戒次中心受優婆塞戒後上心受沙彌戒謂言應說於一切眾生起一切因非一切支者此義不然彼為盡壽故說住何等心得別解脫律儀於一切眾生起慈心若言我於此受不於彼受不得律儀惡心隨故如言我受不獵獸以少分故是善業不得律儀以別解脫戒普於一切能不能所得律儀故若異此者律儀應有增減以能者生不能處不能者生能處故如是有何過謂非捨時應捨別解脫律儀應頓得別捨應不受而得別解脫律儀於現在陰界入得眾生處所得故非過去未來墮法數故以是故應作四句有陰界入得別解脫律儀非禪無漏律儀者謂於現在起前後眷屬及制罪有陰界入得禪無漏律儀非別解脫律儀者謂於過去未來起根本業道有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者謂於現在起根本業道有陰界入不得別解脫律儀及禪無漏律儀者謂於過去未來起前後眷屬於生草等得[6]于時捨者不然生草處起故謂能不能如是說者不然眾生前後同性生草等後非性於此論阿羅漢般涅槃同此說後非性故此義擇品當廣說已說別解脫律儀禪律儀云何得

得色界善心  得禪律儀戒
是捨彼亦捨  無漏有六心

得色界善心得禪律儀戒者若有得色界善心彼得禪律儀以色界善心戒常隨故除六心初禪三識身心聞慧心起作業心命終心以不定故定心戒常隨轉以三識身心外向起故起作業心亦如是聞慧心名處起故死時心羸劣故第二禪第三禪第四禪有二不定心謂聞慧心命終心無色界何故無戒耶彼無色性故戒者是色彼中無色無四大性故若彼有四大者應有戒無色界無四大[7]戒者惡戒對治非無色界惡[8]戒對治惡戒者在欲界無色界四遠遠故所謂依遠行遠緣遠對治遠根本禪一切比智品雖非斷對治然有持對治及遠分對治若苦[9]法智集法智有壞對治根本禪攝故未來禪有斷對治若滅道法智根本禪攝者非壞對治無漏緣故云何捨是捨彼亦捨若失色界心彼律儀亦失由心故無漏律儀云何得無漏有六心無漏律儀六地心共得未來乃至第四禪以六地有見道非上地上地不廣境界故若依未來超[10]升離生修一地見道無間等邊修二地等智謂禪未來所攝及欲界乃至依第四禪超升離生修六地見道無[11]間等邊修七地等智何故無色界無見道耶無忍及法智性故無拘舍羅善根故(拘舍羅者言[12]業行也)無戒故不緣欲界故禪律儀無漏律儀有何差別禪律儀有垢無漏律儀離垢又說禪律儀是根本禪戒無漏律儀一切無漏戒此應作四句或禪律儀非無漏者謂根本禪世俗戒無漏律儀非禪者謂未來中間無漏戒亦禪無漏律儀者謂根本禪無漏戒非禪無漏律儀者謂未來中間世俗戒得四句亦如是不律儀云何得

若作及受事  而得不律儀
隨心下中上  三品惡戒生

若作及受事而得不律儀者有二因緣得不律儀謂作及受事作者謂不律儀家生乃至未殺生未得不律儀若殺生彼得不律儀受事者若生餘家作是言我當作此業以自活彼即得不律儀以何名住不律儀為具耶不具耶有說不具亦名住不律儀謂不律儀家生彼性不能語而殺生得身業性非口業毘婆沙者說如律儀不具足不名住律儀不律儀亦如是但以惡希望具故生不律儀家雖性不能語而以身表語義故從彼得不律儀若住不律儀而受日夜律儀法爾時得律儀捨不律儀至明相出彼復捨律儀還得不律儀耶有說捨不律儀得律儀捨律儀得不律儀有說不得若一身種類不殺生乃至身種類盡不得不律儀無作無受故捨不律儀得律儀捨律儀得不律儀亦非不律儀云何得不律儀隨心下中上三品惡戒生若初以下心殺眾生若受事彼得下殺生無作及下不律儀謂於餘一切眾生得不律儀所攝彼後若以中上心殺生彼得中上殺生無作不律儀先已得從中上起亦如是有住不律儀於一切眾生起非一切支非一切因有於一切眾生起一切支非一切因有於一切眾生[1][2]一切因[3]非一切[4]有於一切眾生起一切因一切支有於一切眾生起非一切支非一切因者謂以下纏殺眾生若中若上而不作餘業道有於一切眾生起一切支非一切因者謂以下纏殺眾生乃至綺語非中上有於一切眾生起一切因非一切支者謂以下中上纏殺眾生非餘業道有於一切眾生起一切因一切支者謂以[5]下中上纏殺眾生乃至綺[6]彼說不具足不律儀不名住不律儀者彼說於一切眾生起及一切支而因不定諸律儀幾時捨

別解脫調伏  是捨於四時
若捨及命終  斷善二根生

別解脫調伏是捨於四時者別解脫調伏當知四時捨何時若捨及命終斷善二根生謂捨戒身種類滅善根斷二形生持律者云法沒盡時彼說戒結界羯磨一切息阿毘曇者說法沒盡時先所受律儀相續生不捨未曾得律儀不得是故說一切息有說犯初眾罪名捨律儀此則不然若捨律儀者犯根本罪[7]已還俗應得更出家[8]以捨律儀故佛言非比丘者以非第一義比丘故此說無過也犯初眾罪於別解脫律儀是比丘於無漏律儀非比丘盡壽律儀有四時捨齋律儀至明相起時捨謂住律儀而犯律儀者是犯戒非捨戒當知彼人住持戒犯戒也彼若悔者即捨犯戒住持戒也如富人負債名富者亦名負債者若還債已唯名富者彼亦如是

謂禪生律儀  當知二時捨
若起煩惱退  生上及下地

禪律儀二時捨何時若起煩惱退生上及下地謂禪退時捨彼律儀由禪故及生上生下時

無漏戒律儀  是說三時捨
退及得聖果  增益根當知

無漏律儀三時捨何時退及得聖果增益根當知退者失勝功德得果者謂得須陀洹果乃至阿羅漢果增益根者謂信解脫得見到時解脫得不動不律儀云何捨

不律儀四時  受戒及命終
逮得諸禪定  二根生亦然

不律儀四時捨受戒時捨身種類時得禪律儀時二根生時住不律儀若捨殺具名捨不律儀不名為止業若不受律儀不名捨不律儀非對治故如不服藥而捨病因病則隨生已知律儀不律儀捨時[9]俱離者作善戒惡[10]捨時云何

[11]謂彼限勢過  及與希望[12]
亦捨於方便  是說善惡捨

彼俱離者若善戒惡戒三時捨謂限勢過希望止捨方便限勢過者若欲作善戒惡戒事時先作齊限[13]限過則止如陶家輪勢極則住希望止者彼發心念言後更不作捨方便者息身口行彼俱離者作善行惡行盡身種類無作隨生謂作是誓言不供養佛終不先食若以香華讚歎敬禮及餘種種日日供養盡身種類無作隨生有作是誓言不施他乃至一揣終不先食彼亦盡身種類無作隨生若作定期施若日若月若歲作是誓言我盡壽作即出少物以供彼用彼盡身種類無作隨生若起塔若四方僧舍若僧舍若別房若園觀浴池若橋船如是等有三因緣無作不斷若希望若身若事惡戒者彼亦作是誓言我當日日於彼怨家常作不饒益事若一打若一惡言彼盡壽不善無作隨生已說捨色業無色今當說

善無色捨時  斷退生諸地
穢污唯離欲  當知是意業

善無色捨時斷退生諸地者若善有漏無色法三時捨謂斷善根時退時生諸地時穢污唯離欲者穢污無色法離欲時捨若此品對治生即捨此品已說諸業自性及成就如此業世尊種種分別今當說

若業與苦果  當知是惡行
復有意惡行  貪瞋恚邪見

若業與苦果當知是惡行者若身口業及思不愛報果生故當知是惡行唯此惡行耶復有意惡行謂貪邪見不善思是意惡行如前說復有貪邪見

是相違妙行  最勝之所說
若於中增上  說名十業道

是相違妙行最勝之所說者惡行相違悉是妙行若身善業悉是身妙行若口善業悉是口妙行若意善業[1]及無貪無恚正見悉是意妙行隱沒不隱沒無記業無報故非惡行非妙行若彼不隱沒無記巧便者如行行如說說與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便一切善行惡行皆業道所攝耶若於中增上說名十業道此諸善行惡行中增上業勝者是業道彼妙行增者說善業道惡行增者說不善業道若言不定者不然以根本業道多增上極逼迫故極恐怖故事究竟故是故說增上者是根本業道何等為業道殺生乃至邪見彼殺生今當說

有欲殺生心  眾生想殺生
是名為殺生  盜婬亦如是

有欲殺生心眾生[2]想殺生者謂欲殺他眾生定不定眾生起眾生想殺彼眾生名作無作或復一向名無作是身業殺生非餘不具自在者口語及仙人意所嫌而殺謂是口意業自性者不然業自性異故事不究竟故若謂有心無心殺彼眾生俱應得殺罪如觸火食毒者不然非譬故若手執刀若手擲刀若有心若無心觸火不燒若呪毒若藥雜毒服者若有心若無心不死殺生不如是是故非譬若復謂於火毒得不燒不死因緣而殺生不得不殺因緣者不然得不惡心故如彼刀呪眾藥等是不燒不死因緣不惡心是不殺因緣亦如是以不惡心殺生則非殺生如執刀觸火不燒無心害眾生不死耶雖殺生不得殺罪無惡心故[3]雖逼迫他不得殺罪謂此非說者不然如不逼迫不攝他而罪福長養故謂斷善根得慈心是故不非說盜者物他所有他物想知不與欲取[4]取作己有想名作無作或一向名無作是身業盜[5]邪婬者父母等護起護想道非道行無護者非處非時是不應行而行名作無作是身業邪婬

謂彼異想說  別離不軟語
無義不[6]誠說  是則口業道

見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作或一向名無作是口業[7]妄語或身動或默然謂布薩事是亦名妄語若言身意業性者不然業性異故著身口業故譬如著身若身[8]放作者是身業譬如曾眼更後身觸得長等譬如受戒時口作得身業譬如受具足時若默然若無心得身業別離者若壞若不壞欲壞想若已壞不令和合名作無作[9]或一向名無作是口業兩舌不軟語者惱亂心若惱不惱名作無作或一向名無作[10]是口業惡口無義不[11][12]語者不善心非義非時不應法言隨入一切口惡行如無明隨煩惱如音聲隨字

眾生相違害  是名為瞋恚
他物己想貪  邪見謂何見

眾生相違害是名為瞋恚者於他眾生惡心欲殺欲打與慈悲相違是名瞋恚他物己想貪者愛他物欲為己有想名為貪是一切欲界貪邪見謂何見者於施等作無見名為邪見何業道誰究竟

殺生與惡口  及瞋恚業道
皆由瞋恚成  眾生處所起

殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者殺生惡口瞋恚當知從瞋恚成究竟時[13]要與瞋恚俱從何處生眾生處所起此三業道當知從眾生處所起

身二業及貪  貪欲所究竟
皆由貪欲成  眾具處所起

身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者偷盜邪婬及貪是三業道當知貪究竟此復何處起眾具處所起此三業道當知從眾具處所起

謂有餘口業  是皆三所成
從名處所起  明智之所說

謂有餘口業是皆三所成者妄語兩舌綺語當知從貪欲瞋恚愚癡究竟彼復從何處起從名處所起明智之所說此三口業道當知從名起

邪見名色起  亦從愚癡成
一切諸業道  三種為方便

邪見名色起亦從愚癡成者謂邪見從名色處所起此誰究竟亦從愚癡成此邪見當知從愚癡究竟一切業道方便如根本究竟為有異耶一切諸業道三種為方便一切十不善業道貪欲瞋恚愚癡悉為作方便貪殺者為皮肉筋骨等故殺為己故或為親友故瞋恚殺者殺怨家及怨親友令其憂惱愚癡殺者言殺諸毒[A1]虫等因緣無罪以害人故殺諸禽獸等因緣無罪為人食故波私國說如父母老若惡病應殺因緣無罪貪盜者盜所須物為己他故瞋盜者若盜怨若怨親物令其憂惱癡盜者如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門婆羅門弱劣故剎利等受用是故婆羅門言自取己物無罪而彼取時作他物想故名盜貪邪婬者於眾生所貪心方便若他所受及自所受若為財利非貪方便則瞋恚起謂於怨家及怨親所受癡邪婬者如說橋船野田華果道路女人一切眾生悉共受用如婆羅門說婆羅門應有四婦剎利應三鞞舍應二首陀羅[1]唯一口業若貪起當知從貪生若恚起當知從恚生若癡起當知從癡生貪者若貪次第起是即從貪生若瞋所起是從瞋恚生愚癡所起是從愚癡生瞋恚邪見亦如是云何業道定是作無作非耶

根本業無作  或復說有作
方便終則異  貪不貪等起

根本業無作或復說有作者色自性七業道定無作或復作邪婬定有作以自究竟故非他餘業道不定若自作則有作若使他作者一向無作頗非身作而得殺生耶謂口作頗非口作而得妄語耶謂身作頗非身口作而得二罪耶謂仙人起惡心謂布薩事若欲界色性善業道定有作及無作禪無漏律儀唯無作非作由心故方便者有作若淳淨心及極利纏作有無作若不淳淨心及不極利纏作者[2]唯有作無無作終則異者業道終唯無作作業已息故何等為業道方便何等為終殺方便謂屠羊者若捉若買若牽來一打[3]三打乃至命未盡悉名方便[4]當斷命時剎那頃作及無作是根本業道後乃至於是處不善身所作及[5]無作是殺生[6]乃至綺語亦如是是名為終邪見無方便現在前則是根本起有說身口業道一切十業為方便及終此云何如欲殺彼眾生殺此眾生為因然後殺彼謂殺生祈請助力殺彼或劫他財以資殺事或婬彼所[7]受令殺其[8][9]於彼知友妄語惡口兩舌綺語以離其親或貪彼財或復瞋彼或起邪見長養殺法後殺彼子復婬彼婦次第乃至十不善業道當知是終如是一切盡當知貪不貪等起者不善業道貪恚癡為方便亦為終善業道以不貪不恚不癡起捨不善業道方便即是善業道方便捨根本即是根本捨終即是終此云何如沙彌受具足入戒場周匝禮僧[10]和上受衣鉢白一羯磨乃至二羯磨皆是方便第三羯磨彼剎那頃作及無作是根本業道次說四依如是乃至於是處身口所作及無作是名為終何處有幾業道

地獄五業道  欝單[11]曰後四
餘方具有十  及餘惡趣天

地獄五業道者地獄眾生有五不善業道惡口綺語邪見無相殺故無殺業道無受財故無盜無執受女人故無邪婬[12]想說故名妄語彼無異想故無妄語常離故無兩舌為苦所逼故有惡口不時說故有綺語貪及邪見成就而不行瞋恚者俱有欝單曰後四者有後四不善業道壽分定故無殺生無受財故無盜無執受女人故無邪婬欲行欲時將彼女人往詣樹下樹自曲枝而覆其[13]然後行欲去已還復若樹不覆並愧而離無欺他故無妄語常和故無兩舌[14]柔軟故無麁言有歌歎故有綺語意業道雖成就而不行餘方具有十者除欝單曰餘三方有十業道或不律儀所攝或離不律儀所攝及餘惡趣天者畜生餓鬼及欲界天有十業道離不律儀雖天不害天而害餘趣又說天亦有截手足斷而還生若斬首[15]若中截則死展轉相奪等乃至十業道一切悉有色無色天無有不善業道何處有幾善業道

地獄欝單曰  有三善業道
等現於無色  彼聖成就十

地獄欝單曰有三善業道者地獄有無貪無恚正見欝單曰亦爾等現於無色者無色界即此三現在前行彼聖成就十者無色界聖人成就無漏十善業道

如此亦復異  謂色界律儀
畜生餓鬼異  餘如是亦異

如此亦復異謂色界律儀者[1]界禪律儀所攝具十善業道亦成就亦現在前聖人生彼則有無漏業道畜生餓鬼異者畜生餓鬼亦有十善業道離律儀亦[2]離不律儀餘如是亦異者閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天說餘彼有十善業道是律儀所攝或離律儀謂欲界天唯有禪無漏律儀幾不善業道一時與思[3]俱轉

不善業道起  一與思俱轉
二三乃至八  當知次第增

此身自性三不善業道彼一一與思俱轉謂殺生偷盜邪婬二俱轉者殺他眾生而盜取三俱轉者遣二使已自行邪婬以此行自究竟非他故若彼種類和合者則一切俱究竟口業道一俱轉者謂綺語二俱轉者攝妄語非時說綺語攝欲別離說非時說綺語攝惡口說非時說綺語三俱轉者攝欲別離說妄語非時說綺語攝惡口妄語非時說綺語攝惡口欲別離說非時說綺語四俱轉者攝欲別離妄語惡口非時說綺語意業道者一一俱轉行別故不二如是五六七八俱轉遣六使自行邪婬不由他故若彼種類和合者則一時俱究竟及貪現在前如是八不善業道與思俱轉幾善業道一時與思俱轉

所謂善業道  二三及與四
六七九與十  一時思俱轉

欲界善五識身現在前初禪地三識及依無色盡智無生智此二善業道與思俱轉謂無貪無恚欲界善意識現在前色界不定心及無色界又依無色無漏正見三事與思俱轉優婆塞及沙彌染污及無記心受律儀四即此善五識住六即此善意識住及比丘染污無記心非心七比丘善五識住若依禪盡智無生智俱心九即此比丘善意識住及色界定心依禪無漏正見現在前十善業道與思俱轉何業道有幾果

一一果有三  所謂為報果
依果及增上  是名業道果

一一業道皆有三果謂報果依果增上果彼業道修習多修習生地獄中是報果從地獄出來生人中受相似果謂殺生者短壽盜者失財邪婬者妻不貞良妄語者惡名譏[4]兩舌者親友乖離惡口者常聞惡聲綺語者言語不正貪者增貪瞋者增瞋邪見者增癡是為依果此諸業道增上果者謂眾具麁[5]悴無有光澤多遭霜雹塵垢污濁臭穢不淨居處嶮曲[6]茨棘惡刺果實零落尠少微細極大苦[7]惱無有華果云何果相似

苦他惡道苦  傷壽則短[8]
外具不光澤  壞彼光澤故

苦他惡道苦者謂殺生令彼受苦得惡道苦此是相似殺何等陰為色陰耶為五陰耶有說色陰以色可斷壞故四陰非觸有說五陰四陰雖非觸彼依色陰轉殺色陰亦殺彼如瓶破則失乳為殺無記為三種耶有說無記以無記受刀杖故[9]二非觸又說一切三種如前說殺何陰過去耶未來現在耶若過去者彼已滅若未來者不可得若現在者彼剎那頃不住有說未來現在世住壞未來和合又說未來現在以現在受刀杖不相續陰滅傷壽則短命者謂彼殺者斷彼命故而得短壽外具不光澤壞彼光澤故者謂彼殺者壞彼光澤故所得眾具悉不光澤一切業[10]道隨其所應當知盜及邪婬雖不令彼苦以壞希望故如不別離亦名兩舌彼雖不惱亦名惡口[11]已說業道分差別今當說

謂現法果業  次受於生果
後果亦復然  當知分各定

三業現受[12]生受後受現法受業者若業此生作即此生熟名為現受若第二生熟者名為生受第二生後熟者名為後受或有欲令四業前三及不定受前三者不轉不定者轉轉者謂持戒等護故譬喻者說一切業轉乃至無間彼說若無間不轉者亦無有越第一有若越第一有者故知無間業亦轉彼有說現法業不必現報熟若熟者現法受非餘如是說者說八業現法報或定不定乃至不定受業亦如是是故彼說分定熟不定應作四句或分定熟不定或熟定分不定或分定熟亦定或非分定亦非熟定此四業幾一身種類種除現法受欲界四種業種色無色界亦如是地獄趣四種不善業種善者三種除現受業餘趣俱四種生欲界凡[1]夫欲愛未盡欲界四[2]若欲愛盡梵天愛未盡若不退種性法者欲界三種除生受梵天亦三種除現受若退種[3]性法者梵天如前[4]欲界四種善業種如是隨其義一切地生凡夫聖人亦如是說已說現受等樂受今當說

欲界中善業  及色界三地
說名為樂受  此亦定不定

欲界中善業及色界三地說名為樂受者欲界善業得樂受及眾具報色界乃至第三禪業皆得樂報禪中間業得何等報有說初禪樂[5]此非說以阿毘曇說或業得心受非身耶善無覺業又說禪中間業不得受報唯有色心不相應行此分亦定耶此亦定不定若定若不定此四地中善皆有樂報

得不苦不樂  是說為上善
若受於苦報  是說不善業

得不苦不樂是說為上善者第四禪地善業及無色地善業說不苦不樂報以彼得不苦不樂受及眾具故下地何故無不苦不樂報耶有說下地麁而彼受細故下地不寂靜而彼受寂靜故若下地作善業皆為樂受故無有求不苦不樂受者雖不求苦報以求樂故作惡行是故雖不求而受苦報若受於苦報是說不善業者不善業說苦報苦受果故非獨業受報四陰五陰亦受報但業勝故說業受報當知此亦定不定幾種受

所謂自性受  相應與報受
[6]前及境界  是說五種受

五種受謂自性受相應受報受現前受境界受自性受者受也相應受者受相應法報受者樂受等業現前受者現在受如《大因經》說若樂受現在前時二受則滅境界受者眼觸生覺受色是攀緣義此五種受中當知說報受非餘世尊說黑報等四業云何建立

[7]有中善業  是白有白報
黑白在欲中  俱黑說不淨

色有中善業是白有白報者色界善業一向無瞋恚離黑無色界業勝非色界何故不說二報故色界受中陰及生陰無色界唯有生陰如是色無色可見不可見有對無對受報又彼有三業五陰十善業道受報故說黑白在欲中者欲界善業雜不善業故是故說黑白又一身中二種業可得亦二種報是故如是說非黑即是白黑異相故俱黑說不淨者不善業說黑彼有黑報彼因穢污穢污故說黑及鄙[8]賤可[9]故說黑報唯鄙賤黑非穢污黑不染污故

若有思能壞  彼諸業無餘
此說無[10]閡道  謂是第四業

若道能滅彼三業彼道相應思是第四業此業不染污故不黑不可樂故不白不墮界故無報何業幾思斷

說有十二思  斷於黑報業
四思能斷白  一思二俱離

說有十二思斷於黑報業者黑業十二思斷見道四法忍相應思及離欲界欲八無閡道相應思四思能斷白者四思斷白業初禪離欲第九無閡道相應思乃至第四禪離欲亦爾以善有漏法最後無閡道斷故一思二俱離者欲界離欲第九無閡道相應思滅黑業及黑白業世尊說曲穢濁此云何

曲者從諂起  穢從瞋恚生
欲生謂為濁  世尊之所說

曲者從諂起者諂者說曲於曲相法所起業名為曲彼曲果故諂者以不直故名為曲以諂所閡難出生死難入涅槃譬如曲木穢從瞋恚生者二種穢穢自身及他身故瞋恚者名為穢於穢相法所起業名為穢彼果故欲生謂為濁世尊之所說者欲者染性故名為濁若業欲所起名為濁彼果故[11]果似因說幾種等起

等起有二種  因及彼剎那
如前所迴轉  此亦隨迴轉

等起有二種因及彼剎那者有二種等起因等起者我當作所作彼剎那等起者若心住作彼業此二等起何等[12]為轉何等為隨轉轉者謂彼前若彼因等起者名轉後者說隨轉彼剎那等起說隨轉六識身何等為轉何等為隨轉

若識修道斷  在意有二種
五種心說一  餘[1]則說有漏

若識修道斷在意有二種者修道所斷意識亦轉亦隨轉以彼俱能起業故彼亦善不善無記彼善轉即善隨轉不善無記亦如是無記者威儀工巧彼威儀心轉即彼隨轉善穢污心現在前去者不然以速起故如旋火輪工巧心亦如是前已說報生心不起身口業五種心說一者五識身說隨轉受自作故非轉無思惟故餘則說有漏者見道斷心說餘彼是轉能為因等起故非隨轉不以見道斷心等起身口業以微細故內向故若復見道斷心等起身口業者彼業為見道斷為修道斷為俱道斷若言見道斷者無有色見道斷明無明相違故若言修道斷者修道斷法而見道斷心等起者此則不應若言俱斷者則有可分此亦不然如契經說邪見人身口業說是見彼亦說因等起何等為淨

一切妙行淨  無學身口滿
所謂意滿者  即是無學心

一切妙行淨者若所有妙行一切說淨若身妙行是說身淨如是比有漏法有垢云何說淨煩惱相違故引導第一義淨故云何滿無學身口滿無學身口妙行說滿所謂意滿者即是無學心無學心說意滿牟尼相故以何等故色陰識陰說滿非餘答麁細故心者第一義滿以身口業比知止息增廣故煩惱熱不損故意語不壞故是故說阿羅漢滿非餘妙行淨滿何差別所作[2]善故說妙行清淨故說淨牟尼故說滿復次愛果故說妙行離煩惱故說淨離癡故說滿已說業業果今當說

相似說依果  報則不相似
[3]及不淨果  是則說為報

依果者謂善生善如是比當知說自分因報果者謂淨不淨果如前說報因與果相似者謂依果不相似者善不善因無記果

所謂解脫果  離欲見真說
以功力所得  是說功用果

所謂解脫果離欲見真說者解脫果謂斷也以功力所得是說功用果者若果以功力所招及斷是說功用果

種種相諸法  其果唯一相
是說增上果  除前[4]所起法

若多相諸法相似不相似唯一果謂增上果謂所作因除前所起法者除前生於後生非果增上果功用果何差別所作事成為功用果受用為增上果謂種[5]殖者有二果受用者有增上果已總說果若彼果是業有今當說

有漏斷結業  五果是有果
無漏斷結道  彼則有四果

有漏斷結業五果是有果者世俗斷結道彼業有五果彼後相似及增上是依果彼業報是報果彼結斷是解脫果彼所招及斷是功用果除自己餘一切法是增上果無漏斷結道彼則有四果者無漏斷結道彼業有四果除報果餘果如前說

不善業四果  亦餘善有漏
餘無漏有三  無記業亦然

不善業四果亦餘善有漏者不善業四果除斷結道諸餘善有漏業謂方便道解脫道勝進道及聞等慧此諸業亦有四果除解脫果餘無漏有三無記業亦然者除斷結無漏諸餘無漏業及無記業有三果除報[6]果及解脫果

四二及三果  三四亦復二
三二三淨等  是說為業果

善業者以善法為四果除報果以不善為二果[7]用及增上果以無記為三果除依果及解脫果不善業者[8]不善法為三果除報果解脫果以無記法為四果除解脫果自分因[9]遍因以欲界身見邊見無記法為依果以善為二果功用及增上果無記業者以無記法為三果依果功用果增上果以善為二果功用果及增上果以不善為三果除報果解脫果

過去一切四  中未來亦然
中於中說二  未生未生三

過去一切四者過去業以一切三世法為四果除解脫果不墮世故中未來亦然者現在業以未來法為四果如前說中於中說二者現在業以現在法為二果功用果及增上果未生未生三者未來業以未來法為三果報果功用果增上果

自地自地四  或以他地二
若正思惟地  亦有解脫果

自地自地四者自地業以自地法為四果除解脫果如欲界繫以欲界繫乃至非想非非想亦如是或以他地二者他地業以他地法為二果功用果增上果若無漏業以他地無漏為依果若正思惟地亦有解脫果者定地或有解脫果謂無閡道所攝

皆以一切三  三二一復五
二二次第說  謂是學等業

學業以學為三果依果功用果增上果以無學為三果亦如是以非學非無學為三果解脫果功用果增上果無學業以無學為三果依果功用果增上果以非學非無學為二果功用果增上果以學為一果增上果非學非無學業以非學非無學為五果以學為二果功用果增上果以無學為[1]二果亦如是

謂說三四一  四三及與二
四復一亦二  是說見等業

見道斷業以見道斷法為三果依果功用果增上果以修道斷法為四果除解脫果以無斷法為一果增上果修道斷業以修道斷法為四果除解脫果以無斷法為三果解脫果功用果增上果以見斷法為二果功用果增上果無斷業以無斷法為四果除報果以見斷法為一果增上果以修道斷法為二果功用果增上果已說業有果身業口業四大造今當說

自地若有大  身口業所依
無漏隨力得  此即是彼果

自地若有大身口業所依者若欲界身口業即欲界四大造色界初禪地身口業即初禪四大造乃至第四禪亦如是[2]墮界故煩惱合故無漏隨力得此即是彼果者無漏身口業隨所依力得即彼地四大造若生欲界無漏初禪正受乃至第四禪彼身口業即欲界四大造一切地生亦如是不墮界故非煩惱合故若須陀洹斯陀含阿那含果及向辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品依欲界身現在前彼一切業欲界四大造若依色界身現在前彼一切業色界四大造學生無色界依五地未來戒成就若先彼地起無漏道即依彼地過去若彼得阿羅漢果彼捨學戒得無學未來依五地戒世尊說三障此云何

無間無救業  廣生諸煩惱
惡道受惡報  障閡應當知

三障業障煩惱障報障謂障閡聖道及聖道方便故說障除此三障餘法雖為障然此三障五因緣易見易知所謂處彼業障者五無間業所謂害父害母害阿羅漢壞僧出佛身血此業報無間必生地獄中是故說無間有二因緣故得無間背恩義及壞福田彼害父母是背恩無間餘者壞福田無間罪最大者所謂壞僧次出佛身血次害阿羅漢次害母次害父[A2]此義雜品當廣說煩惱障者謂勤及利煩惱有眾生煩惱勤而不利應作四句勤而不利者數行軟煩惱利而不勤者增上煩惱不數行亦勤亦利者數行增上煩惱不勤不利者不數行軟煩惱彼軟煩[3]惱不利者此說煩惱障以依軟結便有中依中便增故若利煩惱不勤者非障以不數行故若俱者一切惡不俱者一切勝當知善根亦如是以行煩惱故建立障非成就者以一切眾生等成就煩惱故隨其所應彼煩惱障者當知黃門氣噓富蘭那等又復說難陀央掘魔欝鞞羅迦葉如是比以說力故彼得見諦舍利弗等非其境界報障者惡道處欝單曰無想天處此障何者最大惡

所謂煩惱障  是說最大惡
無間業為中  報障則為軟

三障中煩惱障最大惡次業障次報障以煩惱障能轉業障業障轉報障故又說報障最大惡以一切因時可轉果時不可轉故此則不然彼或有煩惱障成就或業障或報障或煩[4]惱業障或煩惱障報障無業障報障俱成就以因果不俱故彼業障者三方煩惱障報障者五趣如所說無間業其罪最大謂壞僧僧壞有何性

謂不和合性  當知是僧壞
不隱沒無記  是不相應行

僧壞者是不和合性不隱沒無記不相應行陰攝壞僧罪是妄語何等誰成就

壞者則是僧  罪則壞僧人
彼受一劫報  無擇地獄中

壞者則是僧罪則壞僧人者僧成就壞壞僧人成就罪彼受一劫報無擇地獄中者壞僧罪無擇地獄中受一劫報若作餘惡行種餘地獄報彼或無擇彼後不能壞僧壞僧後作餘惡行彼一切皆無擇地獄果若多行惡行者所受身廣大而柔軟多受眾苦餘無間業後不能壞[1]僧者要族姓端正戒聞才辯如是之人乃能壞僧以彼自立為大師故犯戒者非增上云何壞僧

大師及是道  諸比丘異忍
破壞和合僧  所謂見行[2]

大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者謂比丘起如是希望提婆達多是我大師非瞿曇彼所制五法是道非八正當知是壞僧又說受籌見聞俱[3]何等人破僧謂見行增上者[4]見行人壞僧惡希望故[5]愛行人輕動故為在家人壞僧為出家比丘受具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼若彼心住壞僧即彼心是[6]六識身一一現在前壞僧覺亦如是何處壞僧為幾人

三方極少八  是則羯磨壞
閻浮提至九  是則法輪壞

三方極少八是則羯磨壞者三天下羯磨僧壞極少者至八以四人名僧非三故若於一住處界內二部僧各別作布薩羯磨當知是僧壞何處壞法輪為幾人閻浮提至九是則法輪壞閻浮提法輪壞非餘處以此有道則有異道若此有大師則有異師極少至九人乃至二部各別有一人僧所同者教僧者僧隨順者教無慚無愧部謂提婆達也為壞聖僧為凡夫僧凡夫壞[7]非聖人以正定聚故不壞淨故又說得忍凡夫亦不壞[8]入決定聖僧世尊不壞眷屬故住何分僧不壞

不結界前後  牟尼已涅槃
息肉未起時  及無第一雙
於此六時中  則無壞法輪

有六時僧不壞謂不結界結界因緣前已說亦非前亦非後以此二分中僧一味故亦非大師般涅槃後無異師故亦非未起惡戒惡見息肉亦非未建立第一雙[9]僧壞不經一宿別住第一雙還和合故或有欲令七因緣不壞謂大師在眾彼無威光故非一切諸佛悉有壞僧由行故此五無間業何等最大惡

妄語破壞僧  於諸[10]業最惡
第一有中思  是說最大果

妄語破壞僧於諸業最惡者壞僧妄語是為最惡以轉法身故法者佛所重以彼廣方便轉故壞僧者惱亂大眾故若僧壞未超昇離生者不超昇離生亦無得果亦無坐禪學問思惟業生大千世界法輪不轉若僧還和合者未超[11]昇離生者超昇離生及得果離欲漏盡坐禪學問思惟業生大千世界法輪復轉此說妄語最大罪又餘處說意業及邪見是[12]諸大罪有何差別五無間罪中妄語為最大三業中意業為最大五見中邪見[13]為最大復次報廣故妄語最大罪惱大眾故意業最大罪斷善根故邪見最大罪何等業最大果第一有中思是說最大果以彼思於非想非非想處八萬劫壽以報果故說解脫果者金剛三昧相應思最大以彼思永斷一切煩惱得果故又說一思種八萬劫然後多思成滿如畫師先以一色作[14]摸後布眾[15]又說一時正受一行一[16]眾多思現在前於中或有思受十千劫壽有三十千劫四十千劫壽者此說大劫數[17]

雜阿毘曇心論卷第三


校注

[0888002] 聖本首缺 [0888003] 三【大】四【明】 [0888004] 性【大】姓【宮】 [0888005] 以【大】〔-〕【宮】 [0888006] 無無【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】無【大】 [0888007] 心【大】〔-〕【聖】 [0888008] 五【大】無【明】 [0888009] 工【大】*功【聖】* [0889001] 生心【大】心生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0889002] 禪【大】禪禪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0889003] 作【大】*住【聖】* [0889004] 戒【大】〔-〕【宮】【聖】 [0889005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0889006] 究【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889007] 生【大】至【明】 [0890001] 加捲【大】加拳【宋】【元】【明】拳加【宮】 [0890002] 作【大】作念念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0890003] 念念【大】〔-〕【聖】 [0890004] 善【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0890005] 彼【大】〔-〕【聖】 [0890006] 司【大】*伺【宋】【元】【明】【宮】* [0890007] 殺【大】若殺【宋】【元】【明】【宮】 [0890008] 刑【大】形【聖】 [0890009] 律儀【大】不律儀【宋】【元】【明】【宮】 [0890010] 齋【大】齊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0890011] 齋【大】*齊【宮】【聖】* [0890012] (彼因說)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0890013] 第【大】等【宮】 [0890014] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891001] 上【大】上律儀【宋】【元】【明】【宮】 [0891002] 戒【大】心戒【宋】【元】【明】【宮】 [0891003] 支【大】*枝【宮】【聖】* [0891004] 枝【大】支【宋】【元】【明】 [0891005] 上【大】上上【宮】 [0891006] 于【大】乾【明】【聖】 [0891007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891008] 戒【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0891009] 法【大】*治【聖】* [0891010] 升【大】*昇【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0891011] 間【大】聞【宮】 [0891012] 業【大】案【宮】【聖】 [0892001] 起【大】起非一切枝【聖】 [0892002] 一切因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0892003] 非一切支【大】〔-〕【宮】【聖】 [0892004] 支【大】支一切因【宋】【元】【明】 [0892005] 下【大】〔-〕【明】 [0892006] 語【大】語下【明】 [0892007] 已【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0892008] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892009] 俱【大】具【明】 [0892010] 戒【大】〔-〕【明】 [0892011] 謂彼【大】彼謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892012] 止【大】心【宮】 [0892013] 限【大】〔-〕【宮】【聖】 [0893001] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893002] 想殺【大】殺想【宋】【元】【明】 [0893003] 雖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893004] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893005] 邪【大】他【宮】【聖】 [0893006] 誠說【大】成說【明】【聖】成就【宮】 [0893007] 妄【大】忘【聖】 [0893008] 放【大】故【聖】 [0893009] 或【大】戒【宮】 [0893010] 是【大】〔-〕【聖】 [0893011] 誠【大】成【聖】 [0893012] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893013] 要【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0894001] 唯【大】惟【聖】 [0894002] 唯【大】〔-〕【宮】【聖】 [0894003] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894004] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894005] 無【大】〔-〕【宮】 [0894006] 終【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0894007] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0894008] 主【大】生【宮】 [0894009] 於【大】作【聖】 [0894010] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0894011] 曰【大】*越【宋】【元】【明】【宮】* [0894012] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0894013] 上【大】土【聖】 [0894014] 柔【大】雖【明】 [0894015] 若【大】〔-〕【宮】 [0895001] 界【大】異【聖】 [0895002] 離【大】不【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0895003] 俱【大】〔-〕【聖】 [0895004] 論【大】謗【宋】【元】【明】【宮】 [0895005] 悴【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0895006] 茨【大】荊【宋】【元】【明】【宮】 [0895007] 惱【大】澁【宋】【元】【明】【宮】 [0895008] 壽【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0895009] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0895010] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895011] 已【大】〔-〕【明】 [0895012] 生【大】王【聖】 [0896001] 夫【大】未【明】 [0896002] 種【大】*種種【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0896003] 性【大】姓【宮】 [0896004] 說【大】〔-〕【明】 [0896005] 報【大】根【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896006] 前【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0896007] 有中【大】*中有【宋】【元】【明】【宮】* [0896008] 賤【大】賊【聖】 [0896009] 惡【大】污【聖】 [0896010] 閡【大】*礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0896011] 果似【大】似果【宋】【元】【明】【宮】 [0896012] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897001] 則【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0897002] 善【大】是【宋】【元】【明】 [0897003] 及【大】以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0897004] 所【大】前【宋】【元】 [0897005] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0897006] 果及【大】及果【宋】【元】【明】【宮】 [0897007] 用【大】用果【聖】 [0897008] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897009] 遍【大】邊【聖】 [0898001] 二【大】〔-〕【宮】 [0898002] 墮【大】隨【聖】 [0898003] 惱【大】惱勤而【宋】【元】【明】 [0898004] 惱【大】惱障【宋】【元】【明】【宮】 [0899001] 僧【大】僧壞僧【聖】 [0899002] 增【大】者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899003] 增【大】僧【明】【宮】 [0899004] 見行【大】行見【宋】【元】【明】【宮】 [0899005] 愛行【大】行愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899006] 果【大】果具【聖】 [0899007] 非【大】〔-〕【聖】 [0899008] 入【大】八【明】 [0899009] 僧【大】僧增【聖】 [0899010] 業【大】*法【宋】【元】【明】【宮】* [0899011] 昇【大】是【明】 [0899012] 諸【大】說【聖】 [0899013] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0899014] 摸【大】謨【聖】 [0899015] 綵【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0899016] 緣【大】綵【聖】 [0899017] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 虫【CB】【麗-CB】蟲【大】(cf. K28n0958_p0427a17)
[A2] 此【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K28n0960_p0433c05)
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