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雜阿毘曇心論

[10]雜阿毘曇心論卷第六

智品第[12]

已說建立賢聖人智今當說

若智性能了  明照一切有
有無有涅槃  彼諸相今說

若者若其事智者決定義了者分別也明照者觀察也一切有者極三有際謂苦集諦有者有性也有無有者有盡也涅槃者諸煩惱滅此說滅諦彼諸中亦示道諦相者自性自然性今說者顯示自性也何等為智

三智佛所說  最上第一覺
[13]謂法智比智  [14]及世俗等智

此三智攝一切智法智者若智境界欲界苦集滅道無漏智也此初受法相故說法智比智者若智境界色無色界苦集滅道無漏智也若此行法智轉即此行隨轉是比智以比類[15]智故說比智等智者若智境界一切法有漏智也等者多受俗數謂男女長短等故說等智(等者眾事聚會義也)

苦集及滅道  二智從諦生
是名[16]與四智  牟尼隨諦說

此法智比智隨諦轉世尊隨彼諦聲說境界苦諦說苦智境界集滅道諦說道智

若智觀他心  是從三中說
盡無生智二  境界在四門

若智觀他心是從三中說者三智觀他心以法智品為境界說法智以比智品為境界說比智以有漏心心法為境界說等智盡無生智二者盡智無生智是二智謂法智比智彼所[1]作究竟決定轉是盡智不復當作決定轉是無生智何諦境界境界在四門謂彼緣四諦若世尊說三智云何說十

對治及方便  自性行行緣
已作因長養  是故說十智

七因緣故說十智謂對治方便自性行緣已作因長養彼對治者法智比智是無漏智欲界對治說法智色無色界對治說比智法智雖色無色界對治而非一切亦非全種是故不說方便者他心智亦[2]智心法但彼方便欲知彼心故自性者等智多取俗數如前說行者苦智集智此二智行不壞緣壞一緣故此二智共一緣是故於彼緣無常行轉是苦智亦應說無常智以苦極增厭故名苦智[3]復次不共故苦行一向有漏緣無常行者若有漏三諦緣若無漏有漏緣空無我行者若有漏一切法緣若無漏有漏緣是故苦智苦行[4]應作四句或苦智非苦行者謂苦智行餘行或苦行非苦智者謂苦智相應法或苦智亦苦行者謂苦智行苦行或非苦智亦非苦行者謂苦智行餘行諸相應法如行已行當行亦如是如苦行無常空無我亦如是如苦智十二乃至道智亦如是行緣者[5]謂滅智道智以彼智緣不壞行亦不壞已作者謂盡智[6]所作已作故因長養者謂無生智因一切無漏智故住不動身故已說因緣建立十智善等分別今當說

九智唯說善  一智三分別
一見二非見  餘則有二種

九智唯說善者除等智餘九智說善愛果故[7]知三分別者等智或善或不善[8]無記一見者他心智是見分別性故二非見者盡智無生智非見非分別性故餘則有二種者餘七智或見或非見若法智比智苦集滅道智盡智無生智所不攝者是見攝者非見等智或見或非見五見世俗正見是見以捷疾故無明相應慧非見何以故二使覆故無明相應慧雖無二使一能極覆非餘煩惱何以故非觀察方便故不隱沒無記慧非見不捷疾故五識相應慧非見非思量性故

學與無學六  二智說無學
非學無學一  當知一三種

學與無學六者謂法智比智苦集滅道智或學或無學若學人所得是學若無學人所得是無學二智說無學者[9]盡智無生智是無學離煩惱住故非學非無學一者謂等智是非學非無學有漏故當知一三種者謂他心智或學或無學[10]非學非無學若唯以學心心法為境界是學若以無學心心法為境界是無學若唯以有漏心心法為境界是非學非無學

八智性不斷  二知二種說
有漏無漏一  一則說有漏

八智性不斷者除他心智及等智餘八智不斷離垢故二智二種說者他心智若有漏是修道斷若無漏是不斷等智若忍對治是見斷若智對治是修斷有漏無漏一者他心智或有漏或無漏以有漏心心法為境界是有漏以無漏心心法為境界是無漏一則說有漏者等智一向有漏煩惱住處故當知八智不斷說無漏

四智有為緣  有常緣則一
五智二境界  明智之所說

四智有為緣者謂他心智苦集道智有為緣以陰為境界故有常緣則一者謂滅智無為緣以涅槃為境界故五智二境界者謂法智比智盡智無生智以三諦為境界是有為緣以滅諦為境界是無為緣等智亦以三諦為境界是有為緣以數滅及虛空為境界是無為緣

法智應當知  是從六地起
比智則九地  他心智在禪

法智應當知是從六地起者法智六地可得自性得也謂四禪未來中間非無色無色不緣欲界故比智則九地者比智九地可得謂未來中間四禪三無色他心智在禪者謂根本禪有他心智是四支五支定果故

等智應當知  在於十一地
[11]謂彼諸餘智  品品如前說

等智應當知在於十一地者等智在十一地謂欲界未來中間四禪四無色謂彼諸餘智品品如前說者謂苦集滅道智盡智無生智若法智品在六地如法智若比智品在九地如比智

若說諸念處  一智當知後
三則說一智  餘四明智[1]

若說諸念處一智當知後者謂滅智是法念處無為緣故三則說一智者謂他心智他心心法緣故是三念處除身念處餘四明智說者謂餘八智是四念處五陰緣故

一智欲界依  二界依有一
二智三界依  餘六一或三

一智欲界依者法智唯欲界依以法智隨生或欲界四大造故二界依有一者他心智欲色界依依色故二智三界依者比智等智三界依餘六一或三者苦智等六智若法智品欲界依比智品三界依(依者身之別名)

名則十六行  事或說十六
離於十六行  [A1]除闇非無漏

名則十六行者謂無常非我[2]眾緣所持故無常逼迫故苦我所見對治故空我見[3]對治故非我種子法故因等起故集相續故有相成熟故緣諸陰盡故滅[4]火息故止離內惱故妙離外惱故出趣向故道巧便故正等趣故迹至究竟故乘復次非究竟故無常重擔故苦內離人故空不自在故非我來方便故因出生方便故集增長故有與依故緣不相續離相續故滅離三有為相故止善故常故妙第一休息故離邪徑對治故道不正對治故正登涅槃城故[5]一切有對治故乘事有幾行事或說十六此名十六行有說事有七謂苦行名四事亦四顛倒對治故集行名四事一滅道亦如是如是說者名十六事亦十六[6]者善離十六行更有無漏慧耶離於十六行[7]餘闇非無漏離十六行無有無漏慧如契經說我生已盡此亦是苦等行生盡如言我斫木為誰斫謂斧斫此亦如是此諸智各有幾行

二智十六行  法智及比智
如是行或非  是說為等智

二智十六行法智及比智者如所說十六行一切法智比智轉如是行或非是說為等智[8]等智行十六行亦非十六行十六行者謂煖等善根是十六行及餘不定聞思慧亦非者如病如癰等行是名為非若等智是十六行者何故不說名苦智乃至道智壞境界故無漏行不壞境界別諦緣故有漏行壞境界有漏無常行三諦緣空非我行一切法緣

四智有四行  決定行所說
若智知他心  如是行或非

四智有四行決定行所說者苦智有四行乃至道智亦如是若智知他心如是行或非者若無漏他心智是道四行有漏智非自相境界故

盡智無生智  離空無我行
說有十四行  謂近於等故

盡智無生智離空無我行說有十四行者盡智無生智十四行除空無我行何故非空無我行耶謂近於等故盡智無生智第一義而近等無我行第一義近第一彼諸行為誰能行亦為他所行耶為何等性[9]

謂慧行能行  亦為他所行
餘有依二種  無依他所行

謂慧行能行亦為他所行者慧自性是行能於彼爾炎中行無常等行彼亦為無常等行所行餘有依二種者除慧餘相應[10]等法是亦能行有緣故亦為他所行他所緣故非行非慧性故無依他所行者若彼不相應法謂色無為心不相應行是他所[11]非慧性故非能行無緣故已說建立行建立得今當說

謂初無漏心  或有成就一
二或成就三  四時各增一

謂初無漏心或有成就一者謂初苦法忍相應心若未離欲成就一等智若離欲成就他心智二或成就三者第二苦法智相應心若未離欲成就三智苦智[12]等智若離欲成就他心智四時各增一者於上四時一一增苦比智若未離欲四智法智比智苦智等智若離欲得他心智集法智增集智滅法智增滅智道法智增道智忍中不得智非智性故集滅道比智不增智以苦比智得名故已說成就智修今當說

若得修於智  謂在聖見道
即彼當來修  諸忍亦如是

若得修於智謂在聖見道即彼當來修者見道諸智現在修即彼未來修謂苦法智現在修未來修苦法智非忍非餘智如是乃至道法智諸忍亦如是者苦法忍現在修即彼[1]未來修非智非餘忍一切忍亦如是何故見道唯修自分修道修自分及非自分耶彼初得種性故見道初見諦故唯修自分非餘又不雜道故捷疾故不覺道故

於彼三心中  得修於等智
當知最後心  或[2]修七或六

於彼三心中得修於等智者見道三心無間等邊修等智謂苦集滅比智若依禪未來超昇離生彼修一地見道二地等智謂禪未來及欲界若依初禪[3][4]昇離生修二地見道三地等智乃至第四禪修六地見道七地等智道比智邊何故不修等智耶邊非分故諦無間等邊修故名無間等邊無能修一切道及佛邊際而知一切苦集滅復次世俗智於彼諦曾無間等故修見道眷屬故無間等邊等智是見道眷屬道比智是修道所以無色界不修以無見道故法智何故不修諦無間不究竟故若修者應說無間等中若欲界者則四陰性以不定故若色界者五陰性以定故(有定則有[5]定共色故[6]有色陰是以有五陰)智增故說修等智若苦無間等邊有四事欲界緣欲界苦色界緣色無色界苦集滅無間等邊亦如是是不生法依隨信行隨法行故彼隨信行隨法行成就而不現在前或修七或六當知[7]最後心者若離欲得道[8][9]未來修七智除等智盡智無生智若未離欲修六智除他心智修非想非非想處對治道等智非彼對治故不修

於彼上修道  十七無漏心
當知修於七  增益根或六

於彼上修道十七無漏心當知修於七者若未離六種欲從須陀洹果進九無礙道八解脫道修七智此道禪未來攝故無他心智盡智無生智是無學故不修餘七智必修若世俗智離欲彼現在修一等智未來修七若無漏者四法智一一現在修未來七增益根或六者謂信解脫求見到彼無礙道修六智非他心智無礙道相違故非等智[10]似見道故非盡智無生智無學故若未離欲解脫道亦修此六若離欲修七智是故說或昇進得不動者九無礙道修七智非他心智無礙道相違故非等智非第一有對治故非無生智未得故八解脫道修八智亦得他心智故第九解脫道修十智是故說或

得不還果時  及離上七地
[11]勳修諸神通  解脫修習八

得阿那含果必得根本禪故修八智除盡[12]無生智及四禪三無色此七地離欲時九解脫道修八智若世俗道離欲時等智現在修未來八若無漏道離欲者[13]苦等六智一一現在修未來八六智者謂苦比智集滅道比智及滅道法智也[14]勳修禪一解脫道學修八智無學修十智神足他心智宿命通一解脫道亦修八智根本禪攝故天眼天耳解脫道無記故不修(上三通得時及後用時悉是解脫道解脫道悉是[15]神足降伏眾生故餘二所見微遠故眼耳無此故無[16]記)

此諸無[17]礙道  及滅第一有
即彼八解脫  當知修於七

七地離欲無礙道[A2]熏修禪二無礙道學諸通五無礙道([18]七地離欲及[19]熏修以一等智一無漏智為無礙道[20]二念故言[21][22]五通各有[23]一無礙[24][25]言五)修七智除他心智無礙道相違故第一有離欲八解脫道修七智除等智非對治故

第一有離欲  無礙道修六
上乘應當知  修習於下地

第一有離欲無礙道修六者第一有離欲九無礙道修六智除他心智及等智一切方便道有漏無漏修八智上乘應當知修習於下地者若此地離欲即修此地無漏智及下地謂初禪離欲即修初禪功德及未來如是乃至第一有離欲修一切地無漏功德上對治名為上乘

無學初心中  修於一切地
無學相似修  或苦[26]習比智

無學初心中修於一切地者無學初盡智相應心修九地功德修何等種無學功德謂無學相似修若退法者修九地軟軟功德乃至如來地修上上功德無學初心何智或苦集比智或苦比智或集比智生緣故作如是念我生已盡此非想非非想處四陰生緣最後盡故已說修無漏功德有漏今當說

盡智心[27]俱修  善有漏功德
九地至一地  次第修亦減

得阿羅漢果時或修九地善有漏[1]功德乃至[2]成一地何故九地乃至一地[3][4]謂生於欲界修九地有漏若生第一有則修於一地若生欲界得阿羅漢果

得盡智所修九地善根若生初禪修八地除欲界如是乃至非想非非想處即修彼地善根何故於此處修三界善根一切縛解永蘇息故如三等縛解如降伏煩惱力士眾咸稱善如王登祚解脫灌頂一切皆獻珍奇寶物先雖得下地功德以上地煩惱故智光不明得阿羅漢果一切功德增修照明修義擇品當廣說世尊說見智慧為一為異耶

諸忍則非智  盡無生非見
餘一切聖慧  當知三種性

諸忍則非智者八無間等忍非智不決定故自品對治疑得縛故決定義是智義故復次忍者希望求智者希望息復次忍是見非智性[5]智性盡無生非見者盡智無生智非見息求故中平故背生死故餘一切聖慧當知三種性者除忍及盡智無生智餘慧種能求故見決定[6]故智何者是學八智及無學等見

若善有漏智  在意則是見
煩惱見是智  此及餘說慧

善有漏意地智能求故見有說非一切意識相應善有漏智是見性謂從不思量識身所起故非見(五識次生意識此非見[7]也)命終心非見羸劣故起作心非見外向故如是好謂初說(凡說得理者名如是[8]說)煩惱見是智者若見自性謂身見等從思量生故說見亦說智決定故此及餘說慧者此說若智若見及餘未說者謂意識相應無記除五見諸餘意地染污及一切五識相應當知一切是慧謂彼說未說者若無記慧非見不捷疾故工巧慧雖捷疾而非見求生所障故染污前已說五識相應慧非見不分別故不捷疾故一往故一一智幾智緣

法智及比智  觀察於九智
因智及果智  境界於二智

法智及比智觀察於九智者法智緣九智除比智比智亦緣九智除法智何故不展轉相緣下上境界故法智緣下比智緣上是故不展轉相緣如二人同止一人觀下一人觀上地空異觀故不相見面若言不自緣如不自見面者不然續觀故因智及果智境界於二智者苦集智緣有漏他心智及等智苦集諦所攝故

道智緣九智  解脫智無緣
餘一切境界  決定智所說

道智緣九智者道智緣九智除等智餘九智緣道諦所攝故解脫智無緣者滅智不緣智緣無為故餘一切境界決定智所說者餘四智他心智等智盡智無生智緣十智如前說若欲界對治是法智雖色無色界對治非一切亦非[9]何等法智為色無色界[10]對治

謂彼滅及道  法智之所行
是三界對治  非欲界比智

謂彼滅及道法智之所行是三界對治者[11]有修道滅法智道法智是三界修道所斷對治彼於欲界極見過患思惟欲界行滅及對治得離三界欲何故非苦[12]集法智下劣上勝故非觀劣能離勝處欲滅道俱勝是故觀此滅三界欲復次若緣欲界離色無色界者是為異厭異不樂異解脫此則不然頗比智離欲界也非欲界比智無比智欲界對治自事未究竟故如王降伏自界怨已然後伏他法智亦如是無有比智先滅色無色界後滅欲界也又法智[13]是極利智尚滅不善況無記[14]神通幾智性

神足天眼耳  是說一等智
或六智宿命  五說他心智

神足天眼耳是說一等智者神足天眼天耳一等智無漏智不以此行神足者種種示現天耳通是天耳識相應慧生死通是天眼識相應慧[15]神足餘品當說天耳方便思惟大聲彼方便漸增得色界四大所造清淨天耳隨聲遠近一切悉聞天眼方便思惟明相彼方便漸增於眼周圓得色界四大所造清淨天眼處於一方遍覩十方一切悉見而非一時或六[16]智宿命者尊者瞿沙說六智非他心智緣現在故非滅智緣無為故非盡智無生智非見性故阿毘曇者說一等智緣眾生名[17]姓等故方便者或於自身或於他身於是處方便即於是處究竟或復餘也聲聞緣覺從前身起乃至究竟隨其所欲唯有如來隨意自在若前若後隨所[18]聞見皆悉憶念五說他心智者五智知他心謂法智知他法智品心心法自分境界故比智亦如是道智知他無漏心心法等智知他世俗心心法他心智五也方便者或從自身或從自心取其相貌如是相身有如是相心以是方便善根漸增乃至知他心心法是名成就於色方便及自[1]心起至成就時不緣色及自心離於行緣知他心智根[2]人度不知根度者軟不知中上根謂乃至第四禪地軟知下地軟無漏非餘有漏者知有漏不知無漏地度者初禪不知二禪人度者學人不知無學人是故佛心心法非一切他心智境界一切他心智事境界自相境界心心法境界現在境界[3]他境界除見道是修道得[4]故空無相不相應盡智無生智不攝離無礙道神通云何如說而生為異也或有說如說而生如世尊先說神足是故前生乃至後說生死智是故後生尊者瞿沙說謂欲界處起神通如說而生若色界則異此修行者聞說色界天而不見欲見故起天眼見而不能往故起神足往而不聞說故起天耳雖聞而不知心云何[5]往故起他心智知他心而不自知先所從來故起宿命智如是說者神通無有次第正受亦無超越正受亦無順正受亦無逆正受當知神通解脫道所攝非無礙道力無所畏一一幾智性

處非處智力  及第一無畏
此是佛十智  餘此中差別

處非處智力及第一無畏此是佛十智者處非處力及初無畏此十智性普境界故餘力無畏何智性也餘此中差別處非處力差別有餘力初無畏差別有餘無畏世尊觀受化者希望故建立多種何故世尊自說功德也為求佛道者修念佛三昧故復次於等解脫現差別故樂說辯才故無盡無滯無缺乃至降伏醉象等中有疑者不知誰力為彼故顯示自力故復次為受化者說實功德不過量故離非大人法故

淨業有愛果  不淨果不愛
此說為是處  異則說非處
[6]應當如是知  是處非處力

淨業有愛果不[7][8]不愛果此說為是處者因果決定彼無障礙智知此是彼決定因謂淨業有愛果不淨業不愛果猶如外種因果隨類異則說非處者與是相違名非處應當如是知是處非處力者等起容受義是處義也與是相違名非處義也不伏不屈故無勝無動故說力

彼十智自性  在於十一地
決定說如來  謂閻浮提依

彼十智自性者如前說普境界故十智自性緣一切法是十六行或離行四念處三正受三根相應在於十一地者謂欲界四禪未來中間四無色決定說如來者說建立如來力非聲聞緣覺以如來除二種無知故謂染污不染污是故佛智不為非智所屈是無學及非學非無學非是學聲聞緣覺[9]雖除染污不除不染污如來除二種疑使處疑[10]處非處疑謂閻浮提依者謂閻浮提身現在前非餘餘方無佛出世故閻浮提人利根易覺是故佛閻浮提出世非餘

第二力八智  於彼事業轉
及法受煩惱  餘則如前說

第二力八智者自業智力八智除滅智道智無漏緣故是故說八行或離行無願相應何緣於彼事業轉及法受煩惱彼事者是業果[11]身口業及思是業法受者有四法受有法受現世樂後世樂如是比煩惱者是業因於此轉緣此起餘則如前說者餘如處非處力說

諸禪及背捨  正受三摩提
第三力迴轉  九智餘如前

諸禪及背捨正[12]受三摩提第三力迴轉者禪者四禪背捨者八背捨正受者無想定滅盡定及四無色三摩提者無相無願第三力者於此禪背捨正受三摩提中轉緣此起此力何性九智性除滅智及滅四行無相三昧無為緣故餘如前者餘如自業智力說

於上下諸根  第四力迴轉
第五說解力  第六於界緣

於上下諸根者上者勝下者劣根者[13]第四力者上下諸根力也迴轉者緣也謂緣三諦從緣根方便起故說上下諸根力如他心智第五說解力者解者欲也彼亦二種有勝有劣勝者善欲劣者惡欲復次欲道及道果者勝欲生死者劣此亦緣三諦從欲方便起故說欲力第六於界緣者界者自性也有二種[1]前說

於彼種種趣  第七力迴轉
當知已說四  餘皆如前說

於彼種種趣第七力迴轉者趣者道也彼亦種種向地獄乃至涅槃彼緣[2]趣及眾具故名趣力當知已說四餘皆如前說者已說根解界趣力餘因緣當知如禪背捨正受三昧說或有說趣智力是十智性

知宿命有行  是說第八力
謂禪有煩惱  餘則如前說

知宿命有行是說第八力者宿命力於宿命所[3]若所行所受種種悉知彼所行者謂中陰所受者謂本有以本有有所受若剎利若婆羅門如是[4]比悉知是宿命力說一智謂宿命智有二種謂曾得今得上中下說三地建立說四軟中上曾得今得說六地曾得今得說八[5]下下至上上說九地及下中上分別說十二下下等曾得今得說十八地下中上曾得今得說二十四地下下等分別說三十六地下下等曾得今得說七十二此總說一宿命智謂禪者根本禪非眷屬非無色無神通所依三摩提故[6]支五支所攝三摩提神通所依唯禪非餘若依彼禪得宿命通即知彼禪及下地若依初禪得神通知初禪及中間[7]一地故有煩惱者前已說是等智是故無無漏事是法念處餘則如前說者如趣智力說

第九力當知  遠離於所緣
[8]終及受生  行於眾生數

第九力當知遠離於所緣者生死智力除緣餘如宿命智說聲聞不方便見千世界方便者見二千世界緣覺不方便[9]二千世界方便見三千世界佛不方便見三千世界方便見無量無邊億百千三千世界何緣命終及受生行於眾生數彼緣色入如所說隨業[10]受法如實智當知彼說眷屬生死智此則內法

第十力十智  或六一切地
示現力明通  餘皆如前說

第十力十智或六者若說漏盡人所得為漏盡智者彼說十智性若以漏盡緣故為漏盡智者彼說六智除他心智苦集道智一切地者漏盡智在十一地攝受生故示現力明通者彼漏盡智說名示現謂教[11]誡示現令彼歡喜不傾動故說力永離無明故說明通種性故說通宿命智力生死智力是說通明力非示現此非[12]非學非無學耶何故契經說三明一向無學無學身中得故導第一義明故六通何故三通[13]建立明非餘耶三種愚對治故彼初明滅前際愚[14]二滅後際愚第三滅真諦愚導三解脫門故六通中二通是示現非明謂神足他心智二是明非示現謂宿命智及生死智漏盡通俱有天耳通俱無餘皆如前說者餘所未說者因緣如前說已說力無畏今當說

初則如初力  第二如第十
餘二如二七  是名無畏安

初則如初力者言我等正覺此初無畏即處非處力第二如第十者言我諸漏已盡此即漏盡力餘二如二七是名無畏安者言我為諸弟子說障道法[15]彼言不障道者無此畏也此即自業智力言我為諸弟子說道是賢聖出離言不出離者無此畏也當知此即趣力世尊何故說此契經制善星及婆羅婆誹謗故說此契經善星言沙門瞿曇無過人法為制彼故說前二無畏婆羅婆言沙門釋種子法我悉知見為制彼故說後二無畏復次前二無畏是說自安後二無畏是說安他不屈伏義是無畏義離恐怖故無畏何差別有說無差別又說智是力智光普照是無畏安住是力勇猛是無畏智無盡是力[16]辯無盡是無畏如是等復次一一力攝四無畏一一無畏攝十力此十四法又三不共念處及大悲是佛十八不共法不共一切聲聞緣覺[17]故不共念處及大悲是慧性無諍何地云何行何處現在前何緣何等人起何等自性也

第四禪有垢  無諍三方依
緣欲未生惱  依不動智慧

第四禪者無諍在第四禪非餘普境界故於一切依最勝故是有垢離聖行故無諍者煩惱相違故三方依者三方現在前非餘說力所起故緣欲未生惱者緣欲界未來煩惱謂貪慢自相煩惱非總相總相是普境界是故得四念處捨根相應依不動者[18]依離煩惱身得故三昧力故唯不動法者所能起非餘智慧者是智慧[1]自性也彼阿羅漢不行五因緣故則能令彼不起煩惱謂正威儀及正說分別應受不應受觀察住處及觀察人正威儀者於一方正身坐若有人來即觀其心觀察彼心何等威儀令不起結若此威儀令彼不起即時便住如是威儀[2]正說者若有人來即觀其心[3]若說而起[4]彼結則不[5]為說[6][7]說而[8]起則便為說分別應受不應受者他施眾具即觀察之若受其施而起彼結雖須不受不受而起雖不須而受[9]察住處者若住此處而起彼結雖眾具豐足則便捨去觀察人者先觀察人然後入里若舍若巷有起結者則便不入云何於彼復作惡緣為攝他故作是思惟我於往昔煩惱身時彼等於我起煩惱故受不愛果況今離欲當作方便令彼於我必不起惱佛及波羅蜜諸聲聞等得無諍滿而不數入(為令眾生因惱得度故有時不入無諍三昧[10]也)

所謂妙願智  遠離彼境界
於彼最後得  六智自在性

所謂妙願智遠離[11]境界者妙願智亦在第四禪是有漏依三方不動者[12]所得是智惠性緣一切法普境界故[A3]無色依者[13](上云無色依者此依是[14]津膩義謂欲色界是無色界氣分故名[15]為依此釋願智因依[16]知無色界[17]也)觀行差別如田夫是故說四念處[18]願而知故說願智欲知[19]而知是其義於彼最後得者若起彼智時謂欲界善心次第初禪現在前如是次第乃至非想非非想處如是逆次第乃至欲界善心復順次第乃至第四禪現在前[20]彼復於第四禪從軟至中從中至增於彼增上第四禪後起願智六智自在性者此智六種自性謂三無礙智除辭無礙又無諍智後邊智及妙願智此智三因緣故起攝他故攝教法故覺世間安不安[21]

義辯漏無漏  在於一切地
佛說為方便  餘則如前說

義辯漏無漏者此辯十智性以一切法第一義故有說六智性除他心智苦集道智以滅諦最第一義故是故說行念處三昧緣在於一切地者此辯在十一地自性得故佛說為方便者義辯以佛所說為方便若先無佛說則無能起者不知義故餘則如前說者餘所未說者如願智說

所謂為應辯  境界道及說
因明論方便  或三餘如前

所謂為應辯境界道及說者應辯緣道及言說是故九智自性除滅智有十二行因明論方便者此辯不以因明論為方便則無能起者不知應不應故是故說阿毘曇為方便以因明論無如阿毘曇者以智具足故或三者此辯三[22]智性謂辯及願智最後智[23]有說知一切法第一義[24]彼亦義辯餘如前者餘所未說者如義辯說

法辯緣施設  在於五地中
以數為方便  餘如無諍說

法辯緣施設者法辯緣名分齊在於五地中者謂欲界及四禪非上地以無色界不緣名及下地非分故以數為方便者法辯以數論為方便餘如無諍說者餘所未說者如前無諍說

聲明論方便  是則為辭辯
境界於言說  二地餘如前

聲明論方便是則為辭辯者辭辯以聲明論為方便若先不習聲明論則不能起離種子故境界於言說者此辯緣言說是故是身念處二地者欲界及初禪非上地離覺觀故餘如前說者[25]如法辯說辯云何如說生耶為異耶有說如說生謂先於法起名巧便知名未知義故次第起義辯雖知義不知辭故次起辭辯知辭[26]辯已不能連注說故次起應辯又說先起義辯知義不知名故次起法辯知名不知辭故次起辭辯知辭不能連注說故次起應辯應辯如前說又說名隨說轉是故先起辭辯後起法辯義依名轉是故次起義辯此三辯導應辯此辯云何為一一得也不然若得一則具四如四聖種一時得此亦如是[27]

雜阿毘曇心論卷第六


校注

[0916010] 聖本首缺 [0916011] 三藏【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0916012] 六【大】七【明】 [0916013] 謂法智【大】法智及【宋】【元】【明】【宮】 [0916014] 及【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0916015] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0916016] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0917001] 作【大】作境界【宋】【元】【明】【宮】 [0917002] 智【大】知【明】【宮】 [0917003] 復次【大】次復【宋】【元】【明】【宮】 [0917004] 應【大】〔-〕【宮】 [0917005] 謂【大】諸【明】 [0917006] 所作【大】彼所作【宋】【元】【明】【宮】 [0917007] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】* [0917008] 無記【大】或無記【宋】【元】【明】【宮】 [0917009] 盡智【大】謂盡智【宋】【元】【明】【宮】 [0917010] 非【大】或非【宋】【元】【明】【宮】 [0917011] 謂彼【大】彼謂【宋】【元】【明】【宮】 [0918001] 以上聖本斷缺 [0918002] 止【大】*正【宮】* [0918003] 對治【大】所對治【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0918004] 火【大】大【聖】 [0918005] 足【大】迹【元】【明】 [0918006] 者善【大】善者【宮】 [0918007] 餘【大】除【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0918008] 者【大】〔-〕【明】 [0918009] 答【大】答一【宮】 [0918010] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0918011] 行【大】行非行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0918012] 智【大】〔-〕【宮】 [0919001] 未【大】當【聖】 [0919002] 修【大】有【聖】 [0919003] 超【大】起【宋】【宮】 [0919004] 昇【大】*升【聖】* [0919005] 定【大】定色【宮】 [0919006] 有【大】有定【宮】 [0919007] 最【大】是【元】【明】 [0919008] 比【大】皆【宮】 [0919009] 智【大】知【宮】 [0919010] 似【大】以【元】【明】 [0919011] 勳【大】熏【宋】【元】【明】【宮】 [0919012] 智【大】智及【元】【明】 [0919013] 苦等【大】〔-〕【宮】 [0919014] 勳【大】*熏【明】【宮】* [0919015] 善【大】〔-〕【宮】【聖】 [0919016] 記【大】記也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0919017] 礙【大】*閡【聖】* [0919018] 七【大】十【宮】 [0919019] 熏【大】勳【宋】【元】【聖】 [0919020] 二【大】二二【宮】 [0919021] 二【大】二一也【宋】【元】【明】二也【宮】 [0919022] 五【大】也【聖】 [0919023] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0919024] 故【大】道【聖】 [0919025] 言五【大】立【宮】故五【聖】 [0919026] 習【大】集【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0919027] 俱修【大】修俱【聖】 [0920001] 功德【大】〔-〕【聖】 [0920002] 成【大】或【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0920003] 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0920004] 謂生乃至地二十字宋元明宮聖五本作五言四句偈 [0920005] 智性【大】〔-〕【聖】 [0920006] 故智【大】智故【宋】【元】【明】【宮】 [0920007] 也【大】〔-〕【聖】 [0920008] 說【大】說也【宋】【元】【明】【宮】 [0920009] 全【大】令【宮】 [0920010] 對治【大】對治耶【宋】【元】【明】【宮】 [0920011] 有【大】〔-〕【宮】 [0920012] 集【大】集滅【聖】 [0920013] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0920014] 也【大】耶【宮】【聖】 [0920015] 神足【大】神足通【聖】 [0920016] 智【大】*知【聖】【宮】* [0920017] 姓【大】性【宮】【聖】 [0920018] 聞見【大】見聞【聖】 [0921001] 心【大】身【聖】 [0921002] 地【大】度地度【聖】 [0921003] 他【大】他心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0921004] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0921005] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0921006] 應當乃至力八字聖本作長行 [0921007] 淨【大】淨果【宮】 [0921008] 不愛果【大】果不愛【宋】【元】【明】 [0921009] 雖【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0921010] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0921011] 身【大】身業【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0921012] 受【大】處【聖】 [0921013] 主【大】生【聖】 [0922001] 前【大】〔-〕【明】 [0922002] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0922003] 受【大】更【宮】【聖】 [0922004] 比【大】輩【明】皆【聖】 [0922005] 下【大】*軟【聖】* [0922006] 支【大】*枝【宮】【聖】* [0922007] 一【大】一一【明】 [0922008] 終【大】緣【明】 [0922009] 二千【大】一千【宮】 [0922010] 受法【大】法受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922011] 誡【大】戒【聖】 [0922012] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922013] 建【大】達【聖】 [0922014] 二【大】三【聖】 [0922015] 彼【大】〔-〕【聖】 [0922016] 辯【大】辨【聖】 [0922017] 故【大】故名【明】 [0922018] 依【大】〔-〕【聖】 [0923001] 自【大】目【宮】 [0923002] 正說【大】共語【宮】 [0923003] 若說【大】若共語【宮】 [0923004] 彼結【大】結者【宋】【元】【明】【宮】結【聖】 [0923005] 為說【大】*共語【宮】* [0923006] 不【大】若不共【宋】【元】【明】【宮】 [0923007] 說【大】語【宮】 [0923008] 起【大】起結者【宋】【元】【明】【宮】 [0923009] 察【大】〔-〕【聖】 [0923010] 也【大】〔-〕【宮】 [0923011] 境界【大】彼境界【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0923012] 所【大】〔-〕【聖】 [0923013] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】〔上云無色依者此依是津膩義謂欲色界是無色界氣分故名為依此釋願智因依果知無色界也〕三十八字夾註-【宮】 [0923014] 津【大】律【聖】 [0923015] 為【大】為膩【明】 [0923016] 知【大】如【明】 [0923017] 也【大】〔-〕【聖】 [0923018] 願【大】願智【宋】【元】【明】願如智【宮】 [0923019] 而知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0923020] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0923021] 故【大】故(上云無色依者此依是律言義謂欲色界是無色界氣分故名為依此釋願智因依果知無色界)【宮】【聖】 [0923022] 智【大】〔-〕【宮】【聖】 [0923023] 有【大】亦【聖】 [0923024] 彼【大】後【聖】 [0923025] 如【大】餘如【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0923026] 辯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0923027] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 除【大】【磧-CB】餘【麗-CB】
[A2] 熏【CB】【麗-CB】對【大】(cf. K28n0960_p0464b23)
[A3] 無【大】旡【麗-CB】
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