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雜阿毘曇心論

[8]雜阿毘曇心論卷第九

雜品第[11]

已分別諸法  一一定相續
於上眾雜義  是今當略說

已分別諸法一一定相續者已說諸法展轉相續種種品類於上眾[12]雜義(謂決定應相續說者已說竟即此義上眾雜義於此品說)是今當略說

有緣亦相應  有行[13]及有依
心及諸心法  是同一義說

此是諸心心法名差別有彼緣故說有緣於境界轉故時依行緣事俱轉故說相應有行者是慧智品已說彼於緣作行故說有行依他轉故說有依

從緣生亦因  有因亦有為
說處及與道  有果應當知

此是諸有為法名差別彼彼緣和合等生故說從緣生生餘法故說因由因力故說有因因緣等作故說有為能生說故名說處過去未來現在道所攝故說道彼有果故說有果

有罪亦隱沒  穢污下賤黑
善有為說習  亦復說名修

有罪亦隱沒穢污下賤黑者此是不善及隱沒無記諸名差別與罪俱故說有罪是可惡厭義煩惱上煩惱所覆故說隱沒是漏所覆義煩惱垢所污故說穢污極鄙故說下賤闇冥故說黑黑者有二種穢污黑及不可意黑此說穢污黑不說不可意黑以不可意黑亦有不善報黑故善有為說習亦復說名修者此是善有為法諸名差別彼善法所攝及愛果故說善增長功德故說習及修此說得修及習修(親近是習義種義是修義現在名習未來名修)故說善有為對治修斷修者一切有漏法亦說修何等為心不相應行

無想二正受  亦眾生種類
句味與名身  命根與法得

無想者彼無想眾生受生心心法滅有說無想正受果有說名第四禪眷屬果有說乃至有心是有心果無心是無心果為前心多為後心多有說後心多前心[1]樂欲速入無想如是說者此不定或前多或後多若以此威儀入無想正[2]即以此威儀入無想住從彼起已謗涅槃乘後報業生欲界彼報業盡不起餘業故二正受者無想正受滅盡正受無想正受者遍淨愛盡上愛未盡先作出離想思惟心心法滅從欲界起非餘此根利故凡夫起非聖人無有聖人於有作出[3]有想方便得非離欲不退轉無想正受無想何差別無想正受是因無想是果此善彼無記此有報彼是報此有行彼無行滅盡正受者離無所有處欲先止息想思惟心心法滅此正受云何心心法滅相續中間心不相應行隨流四大諸根住是說滅盡正受餘如定品說種類者眾生身諸根支節事業飲食相似彼種類有六種所謂界種類趣種類生種類處所種類自身種類性種類界種類者欲界眾生欲界眾生種類色無色界亦如是趣種類者於一趣生一趣種類生種類者受一生一生種類處所種類者生無擇獄無擇獄種類乃至第一有亦如是自身種類者同生一界一趣一生(一生者四生中[4]一)而有種種自身如眾鳥如是比性種類者所稟性同是性種類若六種類相似者是名種類句者集諸名味究竟顯義味身者是字身(味者是字[5]胡音中有味聲謂是字之[A1]摸法非今形色字也)名者名諸法以名顯義如名男女命者壽謂得陰界入不壞命行壽行何差別有說無差別有說宿業果名壽修果名命世尊何故捨第五分壽善究竟佛事故餘事聲聞究竟故復次住四聖種故有及眾具盡無餘故得者得諸法成就同一義後當廣說

謂彼凡夫性  及諸法四相
非色不相應  說是有為行

凡夫性者謂不得聖法四相者謂生無常行品已說非色者此諸法非色性四種及造色非分故不相應者無緣故說是[6]有為行者他為故為他故此諸行幾善幾不善幾無記

二善五種三  當知七無記
二在於色中  一在無色地

二善者無想正受滅盡正受是善修性故五種三者無常善中善不善中不善無記中無記生等與法一果故得者非不自分故當知七無記者無想種類命根凡夫性此諸法幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫二在於色中謂無想天無想正受色界繫[7]無想天第四禪果故無想正受第四禪攝故一在無色地者滅盡正受無色界繫第一有攝故

二界說有三  餘在於三界
有漏無漏五  餘則盡有漏

二界說有三者名身在欲色界非無色界語非分故餘在於三界者種類命根[8]夫性諸得相在三界普遍故幾有漏幾無漏有漏無漏五謂四有為相在無漏法中則無漏有漏法中則有漏與法一果故得者若得有為亦如是若得數滅或有漏或無漏共凡夫故若得非數滅是有漏無記故即以此義說繫不繫餘則盡有漏者無想天無想正受滅盡正受眾生種類命根名凡夫性一向有漏有攝故離聖法名凡夫性云何捨云何斷

初無漏心中  當知捨不得
凡夫流諸界  離欲時滅盡

初無漏心中當知捨不得者聖人初無漏心生時捨凡夫性初無漏心謂苦法忍相應彼生時捨凡夫性若言起已捨者彼住苦法忍時應非聖人不捨凡夫故是故說生時是故佛說二法生時究竟其事內事謂苦法忍眷屬外事謂諸光明凡夫流諸界者凡夫流諸界時若此地命終即捨此地若生彼地即得彼地不隱沒無記故非究竟捨不得聖法故離欲時滅盡者若離此地欲若凡夫及聖人爾時斷此地凡夫性不隱沒無記故三無為有何相

煩惱斷離繫  是名為數滅
無諸障[9]閡相  是說為虛空

煩惱斷離繫是名為數滅者以智慧斷身見等煩惱及眷屬得於此得離繫此諸離繫名數滅(謂藥病種數相對也)有說唯一滅事無自分故有眾多得若此得滅得證即此涅槃是故涅槃不共毘婆沙說於此繫事即此離繫事若異者見苦所斷結種斷餘煩惱亦應斷作證一事故若爾者後諸對治則應無用但未究竟故是故事各別無自分因故說無自分此無自分因亦不與他苦法忍及眷屬雖無自分因而與他自分因彼品非分故說非品煩惱滅故說涅槃無邊說故言非說勝一切法故說最勝智果故說智[1]動故說無生在解脫道邊故說邊出一切法故說出離無常等過故說妙無諸障閡相是說為虛空者謂不障閡種種色以有來去等故說虛空譬喻者說虛空非色亦非非色言虛空者隨順世間故說有說非無虛空容有故若無虛空者不應容有容有故是故有虛空事

依於諸緣法  有依及境界
不具則不生  此滅非是明

一切有為法依緣及境界力生羸劣故彼非分則不生如眼識依眼色明空及彼憶念和合故生一一不具則不生餘識現在前時念念頃餘眼滅餘眼生眾緣不具故眼識不得生若眼識應依彼眼生者則不生依等已滅故至竟不生以先無方便而滅故說非數滅如眼識一切識身亦如是又無漏者隨信行道進得隨法行道非數滅一切道亦如是隨其義盡當知若此勝進道得何故非道果攝為餘事故斷煩惱故勤方便不為非數滅故是故非道果攝一切有為法說因誰為誰因

前因相似增  或俱依倚生
二因及一緣  一向已生說

前因相似增者前法為後相似法因及增因非軟因謂修法時若住若增非減或俱依倚生者謂相應因及共有因二因及一緣一向已生說者謂自分因已生說非未生前者後因未生者無前後[2]一切遍因亦如是次第緣亦已生說因緣義行品已說報當言眾生數非眾生數耶[3]

報謂眾生數  有為解脫果
有緣說俱行  謂於他相轉

報謂眾生數者報說眾生數不共故不以他眼見亦不成就餘報義亦如是衣食等眾具當知是功用果增上果非眾生數以共故果云何

[4]有為解脫果  一切有為法
說果有因生  故及數緣滅

亦說道果果義業品已說心心法云何於緣轉有緣說俱行若有緣法俱於緣中轉[5]辦一事故於何緣轉謂於[6]他相轉心心法緣他法非自性何以故無二決定不自行故亦不緣相應一行一緣故亦不緣共有同一果故此義擇品當廣說心心法為有方處為無方處

普因無方處  生時心解脫
煩惱在道心  乃至滅時捨

普因無方處者心心法普因生謂因二眼生一識耳鼻識亦如是若有方處所者應於一眼中轉若然者應一眼見色不應俱見此義界品已說若言二識俱生者不然何以故第二次第緣非分故一識住二眼見色者不然無分故若一識住二眼中者應有分生若住左眼者非右眼方處別故此則非說無色無分故若復一識住二眼者彼二眼間身根中亦應生若爾者眼識即身識若中間不生者應斷作二分非一前已說無二識俱生故何世心解脫生時心解脫道生時是煩惱滅時是故道生時心解脫[7]坻塘漏近水先出彼亦如是又說一切未來心解脫非獨生時但以初解脫故說生時道生時斷煩惱為不煩惱在道心乃至滅時捨道滅時滅煩惱事究竟故生時是未來云何未來道能究竟事是故說無閡道滅時斷煩惱有愛有幾種

有愛有五種  無有唯一相
愛事餘煩惱  滅盡是三界

有愛有五種者有愛貪於有有五種謂見苦集滅道修道斷以五行種有貪故無有唯一相者無有愛謂見斷已於自報斷生樂著是修道斷何以故見貪見道斷此貪隨報無常起報者修道斷不隱沒無記故報無常亦如是與報同一果故非見道斷貪緣修道斷非一切遍故此無有愛須陀洹斯陀[8]含不斷而不行斷見所長養故如悔疑所長養須陀洹斯陀含亦不行世尊說三界斷界無欲界滅界此云何愛事餘煩惱滅盡是三界彼愛盡是無欲界事盡是滅界餘煩惱盡是斷界取近對治故論者如是說世尊修多羅說一切行盡名斷界無欲界滅界亦如是十二法欲界善不善隱沒無記不隱沒無記色界三除不善無色界三亦如是及學無學此十二法幾穢污心中得幾善心中得幾無記心中得

若得九種法  當知穢污心
善心得六種  無記即無記

若得九種法當知穢污心者界及地來[1]還時欲色界得七心(上界沒還生色界時得欲界化無記心及色界三心)及欲界善善根續時得退時[2]得三界穢污及學心餘不得者謂無色界善不隱沒無記及無學雖無色界善少有退得謂退分但此中說悉不成就而得此則通說非一人一心中得九法善心得六種者善心中得六心欲界不隱沒無記色界善不隱沒無記無色界善及學無學[3]亦此通說非一時[4]無記即無記者不隱沒無記即得無記非餘羸劣故道品十法幾根性幾非根性

道品有六法  當知是根性
諸法若相應  是說為他性

道品有六法當知是根性者信等五根及喜覺[5]當知是根性得根相故餘者非根性[A2]相應者為自性為他性諸法若相應是說為他性諸法他性相應非自性無有一性二剎那俱起故前與後不合故自性不自為故此義行品已廣說於何解脫

緣中得解脫  大仙之所說
亦有斷而縛  見道及修道

緣中得解脫大仙之所說者當知緣中得解脫不能於相應解[6]一剎那故心與煩惱俱生故眾生於緣中愚即彼起不愚煩惱解脫斷即解脫耶若解脫即是斷亦有斷而縛有少斷非解脫謂苦智生集智未生見苦所斷煩惱斷見集所斷一切遍使縛彼緣未斷故及修道一品斷餘八品縛乃至八品斷第九品縛一使故彼八品先斷後解脫第九品即斷即解脫餘一切亦如是見諦云何得不壞淨

二解於三諦  四由見正道
而得不壞淨  修習於二世

二解於三諦四由見正道而得不壞淨者苦集滅無[7]間等得法不壞淨及聖戒道無間等得四不壞淨此義擇品當廣說何等世修修習於二世現在者習修現在前故未來者得修不現前故得隨續故過去非修現在因非分故何等法隨心俱轉

一切諸心法  說與心俱轉
亦此心諸相  餘相及所作

一切諸心法說與心俱轉者一切心法與心俱轉與心同一果故亦此心諸相者此心生等相亦與心俱轉亦與心同一果故餘相者此心法相亦與心俱轉及所作者作名無作戒由心故亦與心俱轉亦與心同一果故斷法云何

斷法謂有漏  [8]知者亦無垢
滅未來說遠  餘則說於近

斷法謂有漏者有過故如衣有垢則浣非無垢彼亦如是知法云何知者亦無垢若有漏無漏法一切說知隨其事何以故除無知故遠法云何滅未來說遠過去未來法說遠遠現在識故此說時遠四遠義行品已說餘則說於近者現在說近與識身俱故無為說近不繫方處故隨彼彼方得滅由道故非數滅離勤求故世義界品已廣說定法云何

所謂無間業  及諸無漏道
慧說名為定  見處謂有漏

所謂無間業及諸無漏道慧說名為定者無間業說邪定定趣地獄故無漏行說正定定趣解脫果故餘者不定世尊於菩提樹下於一切眾生建立三聚為建立眾生分齊耶為建立法分齊耶若眾生分齊者云何說不得眾生邊而眾生無邊若法分齊者聲聞亦應建[9]云何說如來不共耶有說眾生分齊總相非自相謂說四生除此更無眾生若然者聲聞亦應建立如來聲聞何差別有差別如來自力建立聲聞從佛聞此則差別又說如來建立眾生分齊聲聞緣覺建立法分齊世尊建立三聚眾生已今猶安樂眾生大悲故晝夜三時以佛眼觀察眾生見處云何見處謂有漏一切有漏法是見處所穢污見俱若法穢污見緣使及相應使彼說見處又說緣自界見力故有漏法得見處名非餘緣使非分故如是好者謂前說若眾生成就根彼成就幾根

說有十九根  謂成就極多
極少成就八  曉了根所說

說有十九根謂成就極多[10]聖人極多成就十九根謂未離欲具諸根若住見道除已知無知根及一形若住修道除未知無知根及一形凡夫不斷善根具諸根及二形除三無漏根極少成就八曉了根所說者極少成就八根謂餘(謂身根漸死餘有少分也)身根善根斷漸命終生無擇地獄大山所迫唯有[1]身根命根意根及五受根若生無色界凡夫信等五根有幾種觸

增語(以多名故說增[2]語)及有對  明無明處中
所謂得果者  是則雙道事

增語及有對明無明處中者增語者若意識身[3]相應觸緣一切法故說增語又緣多名故說增語雖第五觸亦緣多名[4]五識初得名故無過若五識身相應觸依有對根故說有對無漏者說明觸明相應故穢污者說無明觸無明生故不穢污有漏者說非明非無明觸俱不相應故此五觸隨順不隨順相應依分別故說十六種隨順不隨順建立者謂愛恚相應觸相應分別故說苦不苦不樂觸依分別故說眼意觸得果者為無閡道為解脫道所謂得果者是則雙道事雙道俱得果[5]礙道及解脫道無礙道斷煩惱得解脫道得解脫證又說無礙道得果解脫道護彼所作事令不失故如是說世尊說厭已離欲云何厭云何離欲

若智在苦[6]  及忍說為厭
能離貪欲故  說四為離欲

若智在苦因及忍說為厭者緣苦集智及忍說厭緣可厭事故苦集諦惡行煩惱所依故說為厭事能離貪欲故說四為離欲者若忍及智於四諦轉盡說為離欲壞貪欲故雖離一切煩惱但貪欲是諸煩惱足是故說離欲彼憎不樂背惡此厭之差別離欲滅解脫斷盡此離欲之差別阿羅漢住何心般涅槃

羅漢住報生  及與威儀心
隨順心滅故  趣向般涅槃

阿羅漢住報生及威儀心而般涅槃何以故[7]隨順心滅故善心堅住於心滅不隨順無記心羸劣羸劣故於心滅隨順復次少過故善心依果報果門過生故無記[8]唯有依果門無報果門復次背諸趣故若向諸趣者彼必善心勤現在前莫令我生惡趣中是故彼背一切趣故住常性心有時彼身分中善心空如斷善根不善心亦空如離欲界欲復次漸離生死故[9]於欲界離欲離不善心第一有離欲離染污心無記心現在前離善心命終心現在前離無記心尊者說曰(此達[10]摩多羅以古昔達摩多羅為尊者)勤相續者善心彼命終時不隨轉也有說欲令下地有不苦不樂報者彼說欲界乃至第四禪報生及威儀心般涅槃無色界唯報生非威儀色非分故有欲令下地無不苦不樂報者彼說欲界乃至第三禪唯住威儀心般涅槃餘如上說幾種有

生有及壞有  本有亦復中
當知二剎那  一染三有二

生有及壞有本有亦復中者生有者謂生分五陰與生俱故名生有相續心俱生義壞有者死邊五陰與死俱故名死有沒心俱起義本有者除生分死分五陰彼中間有本業所種久住故故名本有中有者死已乃至未得餘生有於其中間向受生有五陰趣所不攝於二中間起故名中有此諸有幾剎那幾久住當知二剎那死有及生有各剎那頃不久住故以此義當知本有中有久住幾染污幾不染污一染三有二生有一向染污以染污心故生相續非不染污彼欲界凡夫三十六使一一使令生相續聖人修道斷四使一一亦如是色界凡夫三十一使一一使令生相續聖人三使無色界亦如是使令生相續非纏[11]餘有染污不染污修行者幾時[12]極為業所障礙

若離欲界欲  越度第一有
及與起忍法  極為業障礙

於此三時修行者業極作障礙謂聖人離欲界欲時彼欲界業極作障礙義言汝若離欲我於何處受報以聖人離欲界欲不受欲界生[13][14]永得蘇息故以不退果命終故謂取阿羅漢果時彼受後生報業極作障礙義言汝度第一有無復生處我於何處受報謂住頂法起忍時彼受惡趣報業極作障礙以起忍法永離惡趣故餘如前說事有幾種

當知有五種  自性及與因
繫縛若攝受  一切境界事

五種事所謂自性事因事繫事攝受事境界事自性事者若法自己性以事名說如所說若得事是成就彼事因事者如所說云何有事法答言有因繫事者如所說若此事愛結繫即彼事瞋恚繫耶彼五種法以事[15](五種法是五行也)[16]名說攝受事者(如[17][18]取之受也)如所說田事家事如是[19]境界事者如所說一切法智所知隨其事若法彼法緣以事名說復有異五種事

說陰即為事  界入事亦然
及與世剎那  是名五種事

若說陰即以陰為事非餘種如是乃至說剎那即以剎那為事非餘種如是略說同實異名盡當知如業品說五種果云何唯此果復有餘耶有欲令更有四果

育多婆提說  安立及方便
亦說和合修  是名為四果

安立果者如水住風輪水輪是風輪安立果如是一切方便果者謂從不淨觀方便乃至起盡智無生智彼盡智無生智是不淨觀方便果如是一切方便(此是以因求果趣向方便也)盡當知和合果者謂眼色明念和合眼識生如是法和合生法此法是和合果修果者謂色界道欲界化化及作欲界語彼化及語是色界修道果如是一切神足幾種(胡言[1]栗地或言神足或言如意足或言自在或言富滿皆義出耳悉不全得本[2]名)

運身及意解  意念自在通
意念唯如來  當知二則共

三種自在運身自在意解自在意念自在運身自在者舉身陵虛猶若鳥飛意解自在者遠作近解屈申臂頃至色究竟意念自在者如眼識至色頃隨意即至此意念自在者唯佛非餘一切智所知到彼[3]岸故當知二則共者運身自在及意解自在如來緣覺聲聞共是禪果故一切阿那含入色無色界不一切信解脫得見到不一切退法者必退不

入色無色界  亦復增益根
及與賢聖退  生中間定無

聖人還受生者如前所說餘因緣定無(還受生者定不至上二界亦不增進根亦復不[4]退)還受生者謂欲界得果還生欲界者厭於處胎見有之過不入色無色界以壽長故也久修聖道故不能增進根如下親友不能捨離彼亦如是生中間修習聖道故不退何時佛出世何時轉輪聖王出世何時辟支佛出世

劫減佛興世  增時轉輪王
二時辟支佛  如是應當知

劫減時佛興於世順解脫師故佛是解脫師為捨生死出世說法增時眾生向生死見轉勝樂故若爾時佛出世者則為空出以眾生不能捨生死極著樂故減時眾生背生死見煩惱惡行極增上故能捨生死是故乃至[A3]百歲眾生時佛乃出世非減也若減者爾時眾生非法貪不正貪[5]謂樂生天悉行邪法勤利煩惱非善法器故轉輪聖王多於增時出于世間能以十善建立眾生是故減時不出以彼眾生向惡行故是故增時易化時淳故初減時轉輪聖王亦出於世猶淳故辟支佛二時出世[6]自事故為有得得為無若得復有得者此得復應有餘得云何非無窮若無得得者得云何成就

若彼諸法生  二得共俱起
二得俱生者  當知有得得

若諸法生即彼法二得俱生得及得得彼得力故成就法及得得[7]得力故成就得以得及得得故俱一心中展轉相得是故非無窮彼色陰行陰一得餘陰亦如是(初得能得一陰[8]及小[9]得)有為無為一得(初得能得無為及小得)欲界善戒惡戒若過去者三世得若現在者現在未來得若未來者即未來[10]欲界善及穢污四陰色界善五陰及穢污四陰無色界善及穢污四陰無漏五陰變化心共生四陰三世三世得隨其類得威儀四陰多以世斷及剎那斷得若彼善修者三世得工巧亦如是無記色及報生四陰以世斷及剎那斷得過去過去未來未來現在現在苦法忍有幾得乃至道比忍有幾得

諸得有十五  得於苦法忍
其餘見增道  當知一一減

諸得有十五得於苦法忍者苦法忍有十五得以見道十五心故一切心彼得生一得與彼忍俱生十四後生其餘見增道當知一一減者見道名見[11][12]惠增上故餘見道漸度一一心中得轉減苦法智十四得一俱生十三後生無前生未曾得故(苦法智俱生得今始起故無前生故十四餘無前生故漸[13]少)苦比忍十三得一俱生十二後生苦比智十二得一俱生十一後生乃至道比忍一得俱生無後生者見道究竟故無前生未曾得忍故(既無後起又無前生故唯一也)解脫得何地攝

若於彼地中  斷及壞對治
即攝解脫得  法智比智品

若於彼地中斷及壞對治即攝解脫得者有說若彼地斷對治彼解脫得即彼地攝由斷對治故如是說者謂欲界見道修道斷解脫得禪未來攝初禪地未來初禪及中間攝第二禪四地攝即前三地及第二禪第三禪五地攝即前四地及第三禪第四禪見道修道斷及無色見道斷六地攝即前五地及第四禪空處修道斷七地攝即前六地及空處識處修道斷八地攝即前七地及識處無所有處及非想非非想處修道斷解脫得九地攝未來中間根本四禪及三無色又有說者若彼地攝斷對治及壞對治此說欲色界見道修道斷無色界見道斷解脫得六地攝無色界修道斷如前說法智比智品者又復有說若地法智品欲界見道修道斷解脫得即彼地攝若地比智品色無色界見道修道斷解脫得即彼地攝此說欲界解脫得六地攝色無色界解脫得九地攝若道俱起得彼得是俱起道因不(唯除所[1]作因餘通問)

與道俱起得  俱起而非因
道亦非彼因  後起或有無

與道俱起得俱起而非因者(俱起道與得既非共因又無餘因故相與無因也)道俱起得彼非道因不一果故不一果則無共因義道亦非彼因者得俱起道亦非得因亦不一果故後起得云何後起或有無前起道於後起得或有因或無因與後相似增道得相[2]似增解脫得因非軟道得軟道解脫得因(此是自然因故不為中上因[3]上下因)謂苦法忍一得俱生彼得非忍因忍亦非得因苦法智三得俱生二道得一解脫得苦法智非彼諸得因彼諸得亦非苦法智因彼苦法忍三得因苦比忍四得俱生三道得一解脫得苦比忍非彼諸得因彼諸得亦非忍因苦法智三得因非苦法忍得因以忍劣故(比忍比智及解脫得)苦比智六得俱生四道得二解脫得苦比智非彼諸得因彼諸得亦非智因苦比忍三得[4]非三得因謂法智品中得乃至道比忍二十二得俱生十五道得[5]七解脫得道比忍非彼諸得因彼諸得亦非忍因道法智三得因(法智自於未來得解脫得[6]比忍得作自然因下諸得劣故[7]非因)非餘因空空何行何自性何緣何地攝耶

空行有垢住  是說為空空
說無學境界  在於十一地

空行生已空空後起空行觀五盛陰空彼空空起於彼空思惟空如人燒死屍時執杖轉側然後燒杖彼亦如是有垢者謂有漏義[8]擊聖道故空空擊聖道不以聖道擊聖道以無漏厭行不緣無漏故住者三昧自性空空者於空行空[9]無學境界者以無學為緣義謂無學空行是彼緣又說緣空行俱生五陰十一地者有漏故普境界[10]空空十一地欲界乃至非想非非想處云何無願無願

行於無常行  是無願無願
俱在於不動  欲界餘如前

行於無常行是無願無願者無常行相應無願觀五盛陰無常於彼[11]後起無願無願思惟無願無常[12]若苦行者則為顛倒聖道非苦性故亦非因等行與聖道相違故(以無願無願與聖道相違故不作因等[13]行)若作因等行者應順聖道然彼擊聖道以違聖道故亦不[14]道等行以道等行樂道故俱在於不動者謂前說空空及無願無願此二是不動法阿羅漢能現在前三昧有勢力故離煩惱故見到者雖利根得自在三昧然未離煩惱故時解脫雖離煩惱不得自在三昧鈍根故不時解脫者得自在三昧利根故離三界欲故是故能現在前非餘欲界者欲界現在前多從說力起故非餘除欝單曰餘三方餘如前者餘事如空空說

謂無相無相  彼行於寂止
行於[15]無記滅  餘則如前說

謂無相無相彼行於寂止者無相者於數滅觀寂止於彼後起無相無相行義言汝非數滅亦寂止彼何緣行於無記滅非數滅是彼緣是無記亦不起非數滅不起如前說以是義故不說滅行以有二種滅謂非數滅無常滅[16]言滅行者不知何等滅亦非妙出行以無記非妙非出故非三相所成故止餘如前說者餘如空空說又彼三昧利根者盡智生時得後方便現在前佛不方便辟支佛少方便聲聞或中或上空空無願無願法智比智苦智後現在前無相無相法智比智滅智後現在前若欲界三昧禪未來所攝聖道後起若非想非非想地無所有處聖道後起餘者自地次第超越三昧云何正受

超越三摩提  上下至第三
及不念思惟  於緣超亦然

超越三摩提上下至第三者謂超越三昧正受時有漏初禪次第有漏第[17]二禪現在前如是次第乃至非想非非想處然後次第還[1]至初禪於此諸地善修習已起無漏初禪次第乃至無所有處又復次第還至初禪又此地善修習已復起有漏初禪正受從初禪起超入有漏第三禪第三禪起已入空處空處起已入無所有處逆超亦如是此地善修習已然後起無漏超正受是名超越方便然後能有漏初禪[2]次第入無漏第三禪正受無漏第三禪次第有漏空處有漏空處次第無漏無所有處逆超亦如是是名超越正受成就也[3]相遠故[4]超第四正受也三方不時解脫能起非餘何以故[5]離煩惱故自在三昧[6]勢力故如前說及不念思惟於緣起亦然者若不穢污而斷境界者彼因不憶念思惟(境[7]界有[8]間名為斷或有染心而緣斷境界[9]故舉不染以別之因不念思惟者率爾能緣超至三也)亦至第三謂初禪緣欲界次第上緣初禪二禪而正受(此中明境界超而[10]也文言唯次第將先後超如上三昧中故舉始以明終耳)緣初禪次第下緣欲界次第上緣第二第三禪也初禪緣二禪次第下緣欲界及初禪上緣第三第四禪如是一切地盡當知無色不緣下前已說雖苦法智次第苦比忍生乃至緣第一有此不斷境界故(相接不斷故雖遠非超也)淨背捨次第雖緣自地心起或緣上地但彼染污佛語當言善為無記耶

佛語善無記  如彼初心轉
究竟亦復然  無記或清淨

佛語善無記者若調伏處方便而說是善如說一切行無常一切法無我涅槃永滅如是比若彼不方便說是無記如問阿難何故園中高聲大聲如是比如彼初心轉究竟亦復然無記或清淨者世尊以善心發語即以善心究竟無記心發語或無記心究竟或善心究竟無有善心發語[11]記心究竟說時轉增不減故聲聞云何

聲聞則不定  究竟及與轉
說時不退減  唯是佛世尊

聲聞則不定究竟及與轉者聲聞善心發語或善心究竟或無記心究竟無記心發語或善心究竟或無記心究竟何故世尊善心發語善心究竟聲聞善心發語無記心究竟耶說時不退[12]減唯是佛世尊唯佛世尊說時不退聲聞者舍利弗等說時猶退幾入可燒幾入能燒

諸入中有四  可燒亦能燒
可稱亦能稱  斷能斷無[13]

諸入中有四可燒亦能燒者色香味觸可燒亦能燒不相離故有說此四入可燒不相離故更有一入能燒謂火大得燒相故可稱亦能稱者即前說四入可稱亦能稱不相離故有說四入能稱[14]種可稱得重相故斷能斷無惑者即前說四入可斷亦能斷此中無惑說地界何差別

地謂色形處  堅相說地界
餘二亦二種  風即風或異

地謂色形處者色形處是地色入所攝眼識識此世[15]聞名地界說堅相者堅相是地界觸入攝身識識此則第一義餘二亦二[16]種者水及火亦二種色形處是水濕潤是水界色形處是火熅熱是火界餘如前說風即風或異者有說風即風種以非世間立名故有說此亦世間立名有塵風無塵風如是比善根有幾種

福分說一種  及與解脫分
於福決定分  第四離諸漏

福分說一種者若欲界聞思慧勝進施戒等俱生得轉輪王帝釋及餘欲界大力自在身報及色無色界勝進善根能得有果者是名福分及與解脫分者解脫分亦是欲界聞思施戒等俱生背諸有向解脫殖此諸善根者中間雖斷善根猶名逆流何以故必得涅槃故是故如是說寧為調達不為外道欝頭藍子調達雖造三逆斷諸善根[17]善種子入無間地獄(阿毘至阿者[18]毘至者擇也間[19]以因無善種子故果名無種餘二義如[20]舊)地獄罪畢於四萬歲壽人中得辟支佛證諸根猛利勝舍利弗等欝頭藍子雖離八地生第一有於彼報盡命終來生於法林中作著翅飛狸殘害一切水陸眾生死墮無間地獄世尊不記得解脫時種解脫種者有如是相處聽法坐若聞法時悲泣流淚身毛為[21]見生死過涅槃善利敬信正法及說法者於福決定分者觀察真諦暖等善根於諦決定故於諦滿足故順向聖道故名決定分彼賢聖品已說第四離諸漏者無漏善根謂學無學彼前已說云何於惡趣得非數滅

當知布施等  能轉於惡趣
必定與忍俱  施等同或異

當知布施等能轉於惡趣者或有施不墮惡道或戒或聞或思或暖或頂若見生死過涅槃善利故背生死向涅槃而行布施如此施者能轉惡道餘善根亦如是布施能轉惡道而非頂若謂不爾者不[1]何以故背生死故或有未得決定善根而能極厭生死非得決定善根者復次施與惡趣煩惱業極相違非頂是故無過若諸善根不必定離惡趣者何者必定必定與忍俱頓捨惡道必在於忍忍與一切惡趣煩惱業相違故捨忍者惡趣煩惱業尚不起況不捨施等同或異者從施乃至頂或時離惡趣或不離以非一切施能違惡趣煩惱業故餘善根亦如是已說轉惡趣因緣謂意識不共今當說(意識有六事不與五識共)

離欲及退時  受生亦命終
斷善及相續  當知是意識

此六事說住意識思惟故普緣故世尊雖說眼見色耳聞聲身覺觸退彼亦牽意識現在前故退住何等受命終及[2]

謂一切眾生  悉住於捨受
命終及受生  以不捷疾故

謂一切眾生悉住於捨受命終及受生者一切眾生住不苦不樂受命終及受生何故以不捷疾故一切分中生分死分不明了不覺悟故於諸受中不苦不樂受最不捷疾不明了故是故一切眾生住不苦不樂受命終及受生若然者不苦不樂受應無無漏聖道捷疾故非不苦不樂受無無漏聖道力能令利故如水在辛則辛在苦則苦甜酢醎淡亦如是[3]

雜阿毘曇心論卷第九


校注

[0942008] 聖本首缺 [0942009] 天竺【大】〔-〕【宋】【元】 [0942010] 等【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0942011] 九【大】十【明】 [0942012] 雜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942013] 及【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0943001] 樂【大】少樂【宋】【元】【明】【宮】 [0943002] 定【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0943003] 有【大】離【宋】【元】【明】 [0943004] 一【大】一也【宋】【元】【明】【宮】 [0943005] 胡【大】*梵【宋】*【元】*【明】* [0943006] 有【大】在【宋】 [0943007] 以上聖本缺 [0943008] 夫【大】天【宮】 [0943009] 閡【大】*礙【聖】* [0944001] 動【大】種【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0944002] 故【大】〔-〕【宮】【聖】 [0944003] 答【大】〔-〕【明】 [0944004] 有為乃至滅二十字聖本作長行 [0944005] 辦【大】辯【聖】 [0944006] 他相【大】相地轉【宋】【元】【明】相他【宮】 [0944007] 坻【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0944008] 含【大】下同舍【明】下同 [0945001] 還【大】退【宮】 [0945002] 得【大】〔-〕【聖】 [0945003] 亦【大】此亦【宋】【元】【明】【宮】【聖】=亦+(此)【麗-CB】【CB】 [0945004] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0945005] 支【大】枝【聖】 [0945006] 脫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0945007] 間【大】問【明】 [0945008] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0945009] 立【大】立法【宋】【元】【明】【宮】 [0945010] 者【大】有【聖】 [0946001] 身【大】〔-〕【宮】 [0946002] 語【大】語也【宋】【元】【明】【宮】 [0946003] 相【大】想【聖】 [0946004] 五識【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0946005] 礙【大】下同閡【宋】【元】【明】【宮】下同 [0946006] 因【大】困【聖】 [0946007] 隨【大】阿【聖】 [0946008] 唯【大】雖【宮】 [0946009] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0946010] 摩【大】*磨【宋】【元】【明】【宮】* [0946011] 垢【大】〔-〕【宮】【聖】 [0946012] 極【大】及【明】 [0946013] 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0946014] 永【大】〔-〕【宮】【聖】 [0946015] 五種法是五行也【大】∞名說【聖】五種=五事【宮】 [0946016] 名說【大】∞五種法是五行也【聖】 [0946017] 受【大】是【聖】 [0946018] 取【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0946019] 比【大】此【明】 [0947001] 栗【大】粟【宋】【元】【明】【宮】 [0947002] 名【大】名也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0947003] 岸【大】坼【聖】 [0947004] 退【大】退也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0947005] 謂樂生天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0947006] 自【大】目【宋】【元】【宮】 [0947007] 得【大】*得得【宋】【元】【明】【宮】* [0947008] 及【大】得【明】 [0947009] 得【大】*得也【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0947010] 得【大】得得【聖】 [0947011] 增【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0947012] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0947013] 少【大】少也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0948001] 作宋本空白 [0948002] 似【大】以【宋】【元】 [0948003] 上【大】中上【元】【明】【宮】【聖】上字上宋本空白 [0948004] 因【大】因忍【聖】 [0948005] 七【大】十【元】【明】 [0948006] 比【大】比智【聖】 [0948007] 非因【大】得因也【宋】【元】【明】非因也【宮】【聖】 [0948008] 擊【大】*繫【宋】【元】【明】【宮】* [0948009] 義【大】義說【聖】 [0948010] 空【大】故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0948011] 後【大】彼【聖】 [0948012] 若【大】苦【宋】【元】【明】 [0948013] 行【大】行也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0948014] 道【大】作道【宋】【元】【明】【宮】 [0948015] 無記【大】記無【宋】【元】【明】【宮】 [0948016] 言【大】言行【宋】【元】【明】【宮】 [0948017] 二【大】三【聖】 [0949001] 至【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0949002] 起【大】*超【宮】【聖】* [0949003] 相【大】〔-〕【宮】【聖】 [0949004] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0949005] 離【大】惟【宋】【元】 [0949006] 勢【大】熱【明】 [0949007] 界【大】者【明】 [0949008] 間【大】聞名為聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0949009] 故【大】文【元】又【明】 [0949010] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0949011] 記【大】語【聖】 [0949012] 減【大】減語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0949013] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宮】* [0949014] 種【大】重【宮】【聖】 [0949015] 聞【大】間【宋】【元】【明】【宮】間立【聖】 [0949016] 種【大】稱【宋】【元】【宮】 [0949017] 善【大】善根滅善【宋】【元】【明】【宮】 [0949018] 無【大】無也【聖】 [0949019] 也【大】也種也【聖】 [0949020] 舊【大】舊也【聖】 [0949021] 竪【大】堅【聖】 [0950001] 然【CB】【麗-CB】【聖】能【大】 [0950002] 生【大】受生【宋】【元】【明】【宮】 [0950003] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 摸【CB】【麗-CB】模【大】(cf. K28n0960_p0499b07)
[A2] 問【CB】間【大】
[A3] 百【CB】【大】
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