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雜阿毘曇心論

雜阿毘曇心論卷第十一

擇品[4]

知法識法明法此云何

知者一切法  識明亦復然
[5]知及意識明  彼各隨事說

彼苦智知苦乃至道智知道無漏智分段緣故善等智者亦知苦乃至虛空數非數滅普緣一切法故識者亦識一切法彼眼識識色乃至身識識觸攝受自相故意識識眼色眼識如是一切普緣故明者亦明一切法隨其事彼苦忍苦智明苦乃至道忍道智明道分段緣故善有漏慧亦明[6]苦乃至虛空非數滅劫云何過

刀兵病饑饉  說名中劫過
除地餘三種  說名大劫過

刀兵病饑饉說名中劫過者三種中劫過謂刀兵病疫饑饉刀兵劫者謂乃至人壽十歲時貪麁惡境界行諸邪法各住害心手執草木皆成刀劍更相殺害如是經七日刀兵中劫過疾疫劫者亦壽十歲時多諸疾病無有醫師方藥瞻病薄福德故遇病輒死如是經七月七日疾疫中劫過饑饉劫者亦壽十歲時饑渴增上體極羸劣普天亢旱種殖不收數米而食煎煮人骨以飲其汁如是經七年七月七日饑饉中劫過如是說者若於今世一日一夜持不殺戒終不生彼刀兵劫中[7]一呵黎勒果施僧福田終不生彼疾疫劫中若以一食施僧福田終不生彼饑饉劫中此閻浮提惡劫互起餘方則少有相似如此間刀兵劫起彼唯瞋恚增上如此間疾疫劫起彼唯羸劣少力如此間饑饉劫起彼唯增饑渴云何大劫過除地餘三種[8]是名大劫過三大種說大劫過謂火非地種何以故不利故利者壞大劫復次地種壞劫者壞劫應至第四禪而未曾至第四禪何故壞劫不至第四禪淨居天故彼無上地生即彼般涅槃故亦不下生下地非數滅故若彼住經壞劫者亦不然增上福力生彼處故[9]內擾亂非分故若彼地內有擾亂者則外有災患彼初禪內有覺觀火擾亂故外為火災所燒第二禪內有喜水擾亂故外為水災所漂第三禪內有出入息風擾亂故外為風災所壞第四禪未曾有擾亂者何得不常剎那無常所壞故如是說者第四禪地不定相續隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒何等劫盡最初

七火次第過  然後一水災
七七火七水  復七火後風

七火次第起者謂最初火劫起如是說言若火劫將起爾時人壽八萬歲地獄命終者不復還生當知劫盡乃至地獄無有一眾生住是名地獄劫盡如地獄劫盡畜生餓鬼亦如是若畜生於人有用者與人俱盡是時閻浮提唯有一人無有教者能入初禪從初禪起已舉聲唱言離生喜樂甚為快樂如是音聲展轉相告遍閻浮提諸餘眾生亦無師教悉入初禪乃至閻浮提無一眾生住是名閻浮提劫盡唯除欝單曰欲界一切善趣亦復如是欝單曰命終無得禪者離欲非分故又於彼時初禪一眾生無有教者而入第二禪從禪起已舉聲唱言定生喜樂甚為快樂如是音聲遍至梵天餘諸眾生亦復如是乃至初禪無一眾生住是名眾生世劫盡是時世界久遠虛空乃至七日出問曰從何處出有說劫成時由乾陀山後有七日輪住從彼而出有說一日分為七分復有說一日七倍熱復有說從無間地獄火出如是說者眾生業力故增上果器世界起彼業盡如是擾亂生乃至梵天燒然如是七火次第過然後一水災者七火災過已然後一水災乃至壞第二禪水從何處起有說從第三禪際雨熱[1]灰水復有說水輪涌出擾亂起如前說七七火七水者七火災次第過然後一水災如是七七火災一七水災復七火後風者[2]復七火災過然後一風災水災風災從火災次第起此則善說是遍淨天六十四劫壽也水災所漂乃至第二禪風災所壞乃至第三禪百億四天下一時俱壞十九中劫世間空一中劫器世界壞一中劫器世界成十九中劫漸次第住若處最初空是處最後住若處最後空是處最前住云何心亂

錯亂本業報  恐怖及傷害
若彼解[3]支節  聖說水火風

錯亂本業報怖畏及傷害者四因緣心亂謂四大錯亂本業報恐怖及傷害身四大錯亂者飲食不適故四大錯亂四大錯亂故令彼心亂本業報者本造心亂業報已熟何者是好傳衰禍令他愁苦或復罵言汝癡狂心亂驅迫眾生令墮嶮處焚燒山澤強與人酒或以妄想倒說佛語如是比業得心亂果恐怖者見非人形來驚畏恐怖故彼[4]心則亂傷害身者為非人所打故彼以不淨污大眾會處及佛僧塔故彼處非人瞋[5]即打故彼則心亂此說凡夫人聖人無本業行報心亂若先種定報業者先受報已然後超[6]昇離生若種不定報業者若超[7]勝離生彼業則滅心亂者在欲界彼地獄不心亂常亂故畜生餓鬼及人則心亂除欝單曰欲界天亦有心亂何等聖人心亂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛唯佛心不亂聲不壞髮不白面不皺不漸般涅槃

世尊擾亂業久已滅盡行妙行故亂者意識非五識心不分別故有漏心亂非無漏真實行故是故若說心狂亂是散亂[8]作四句初句謂狂者善有漏心不隱沒無記心第二句謂自相住者穢污心第三句謂狂者穢污心第四句謂自相住善心及不隱沒無記心何等大能解支節耶若能解支節聖說水火風三大能解支節非地大不利故火大解支節者謂命終時火大增遍燒筋燒筋已節節解節節解已不久命終水大解支節者謂節節解時先令筋爛筋爛已餘如前說風大解支節者令筋碎筋碎已餘如前說支節解已不過日夜命終四大錯亂故地獄無解支節支節常解故業報故不死畜生餓鬼及三方解支節除欝單曰無罪業故天亦如是凡夫聖人解支節唯除佛罪報者解支節佛無罪報故已說解支節退今當說

退法有三種  得未得習行
或一人一退  未得退說二
謂彼習行退  三聖俱亦然

退法有三種得退未得退習行退得退者所得功德遇退[9]因緣則退未得退者應得功德放逸故不得習行退者已得功德有因緣故不得習行何等人何事退或一人一退若得退者是鈍根聲聞非利根利根者三昧力故是故說[10]或云何知有得退以說二種阿羅漢故謂退法不退法若言道退果不退者不然何以故斷得與道合故得者道諦攝是故道退非斷者不然若言離煩惱種云何生者應說如初無漏心無前因而生彼亦如是[11]復次有自分因分故從無際生死煩惱自分因分生言煩惱於三處起非說者不然何以故為起煩惱具滿故說眾生起煩惱具有三因緣謂因力境界力方便力彼欲愛使未斷未知是因力(斷者無礙知者解脫)欲愛纏所著法是境界力彼不正思惟是方便力是彼說意若從彼說不正思惟者前不正思惟非分則不起若有前不正思惟此則無窮又復善無記心至竟不生(若不正思惟相續無窮則餘念不得生也)若不生者解脫亦非分燒諸煩惱不應還生如火燒木為灰至竟為灰不復為木如是阿羅漢以智火燒煩惱薪不應復為煩惱彼不應如是何以故譬不合故云何如燒薪有灰若如是阿羅漢煩惱有餘如灰耶若有餘者非阿羅漢有煩惱故若無者不如上譬然非彼聖道如火燒薪但聖道起斷煩惱得解脫得作證彼若離聖道亦捨解脫得繫得還起如諸退相違經說當知說不時解脫故未得[1]退說二者若彼未得退者謂聲聞辟支佛非佛住一切最勝根故聲聞者不得佛辟支佛勝根辟支佛不得佛勝根是故有未得退略說一切眾生若修行皆應得聖慧眼若不修行入名色者是為未得退云何知有未得退信佛說故如世尊說諸天及世人退於智慧者[2]染著於名色不見聖諦故謂彼習行退三聖俱亦然者若習行退者謂聲聞辟支佛如來三聖悉有以中間諸因緣故所得功德不能常現在前云何知有習行退說心心法退故如世尊說於此四種心心法得現法安樂住我說彼一一退如修多羅廣說又復說不動意解脫身作證成就遊者彼不退以是故知世尊亦有習行退是故說世尊多遊未至非根本地何以故近欲界故雖不動意解脫有習行退然彼成就[3]得修故彼一切現在時得常隨轉彼心心法者現在修謂不現在前者名為退習行退最多者謂世尊何以故功德無邊故如轉輪聖王廣受境界又說攝他故名不動自攝[4]故名心心法世尊多攝他少自攝如是世尊大悲大捨何處不退

諸天則不退  果退終不死
亦不造彼業  住果所不為

諸天則不退者諸天不退以利根天得果故利根者則不退若鈍根人得果然後生天亦不退[5]無生故聖人無生不退此前已說退[6]具非分故世尊說五退具多事業等五退法彼天則無是故不退以天不退故當知退者必人中以退具可得故果退終不死者果退者終不死要還得果何以故下地生非數滅故非數滅法終不更現在前不生法故以果所攝道決定及決定究竟故以果道蘇息處故彼人得蘇息又果處善自護故以果處具三因緣及五因緣故前已說彼三果退非須陀洹果見道斷煩惱非對[7]治事故見道斷煩惱依我處轉而無有我修道斷煩惱是對事修道斷煩惱淨處轉彼有淨想不淨[8]彼思惟諸行不淨得離欲淨思惟於見不淨退無有法我我所思惟於非我見退復次須陀洹果方便廣前施戒修等向解脫如是比又須陀洹果見道得故無有見道退速道故利故非想非非想處對治故若阿羅漢果退至須陀洹果當知退三果彼對治煩惱得成就故亦不造諸業如彼住於果者若得果人所不為彼退果人亦不作何以故得不作律儀故聖道已滅惡行故如曾服藥復次希望具足故彼人希望滅果對治惡行故齊何當言菩薩

若修諸相好  方便起彼業
從是轉增進  說名為菩薩

若有眾生以一食施起決定心發無畏言我當作佛能起相報增長彼業齊是名菩薩以能從此作相似相續業故若不如是但有空名菩薩雖有初起不退心是則菩提決定非趣(趣應言到與趣同名)決定謂造相報業已是則俱決定是故齊相報業為名以彼離四因緣故謂離惡趣離非男離卑姓離不具根得一因緣謂生性識宿命以生識宿命故聞即受持眷屬信受離眾生過度三阿僧祇劫於百劫中種相報業除釋迦牟尼釋迦牟尼菩薩精進故除九劫餘九十一劫有說二三阿僧祇非劫阿僧祇謂劫阿僧祇生阿僧祇善行阿僧祇相報業為何等性身業口業增上意業又是思慧性非聞慧以劣故非修慧欲界不定故閻浮提種非餘方男子非女人佛出世非不出世見佛非不見佛緣造業非緣餘有說一思願種三十二相業後種種業滿又復說一定心一行一緣眾多思願現在前有願足下安平住果有願乃至肉髻彼一一相百福眷屬福量者有說一轉輪聖王福是名一福量又復說一帝釋福有說劫成時一切眾生業增上器世界生是名福量有說除近佛地菩薩諸餘眾生福樂自在業是名一福量佛無學法是菩提謂盡智無生智薩埵求此[9]智故名菩提薩埵得此菩提覺一切法故名為佛[10]雖相報業後得轉輪聖王而聖王相者當知是餘業報幾種薩婆多

一種異分別  或有說相異
或說分分異  或復說異異

此四種薩婆多一種異分別者彼說諸法隨世轉時分異非事異如乳變為酪捨味力饒益不捨色如金銀器破已更作餘器捨形不捨色法從未來至現在亦如是當知此是轉變薩婆多相異者過去法與過去相合不離未來現在相如人著一色非不著餘彼亦如是此說有過若過去諸法不離未來現在相者竟何所成亦成合義若爾者則世亂如人著一色於一色愛著亦行亦成就於餘成就而不行是故彼說世亂譬亦相違分分異者說諸法隨世轉時分分異非事異此則不亂建立世何以故業別故謂法未作業說未來作業說現在作業已說過去[1]異者彼說諸法隨世轉時前後相待非事異亦非分異如一女人亦名女亦名母前後相待故謂觀女則知母觀母則知女此最亂建立世彼說過去世一剎那有三世說言觀前起相名未來觀後起相名現在諸師說諦無[2]間等各各異薩婆多及婆[A1]蹉部說次第諦無間等曇無得等說一無間等何者為實今當以五支如實說(五支者一曰宗二曰因三曰譬四曰合五曰結六曰義如下偈說)

次第無間等  智諦異相故
見瓶不見衣  是故彼亦然

修行者先苦無間等後乃至道何故智諦異相故苦集滅道智各異相行別故若行是苦智此行非餘智若不爾者無四智建立諦亦異相彼逼迫是苦相生起是集相寂滅是滅相出離是道相非不異智異相諦一無間等譬如見瓶時不見衣以瓶衣異相故以異相故見瓶不見衣見衣不見瓶彼亦如是於異相諦見苦時不見餘如是一切是故次第無間等說一無間等者彼說於諦一無間等何以故信聖賢故如世尊說比丘於苦無疑集亦無疑滅道亦如是如燈俱作四事熱器燒炷油盡破闇如是一智知苦乃至修道是故一無間等彼說智諦異相者不然一相故一切慧一智相於一切法境界作無我行如世尊說一切法無我智慧者能見彼厭於苦時是即道清淨諦相亦如是說瓶衣異相者此亦不然何以故自相無間等非分故共相境界無間等非自相謂色等五陰壞相(壞相即無常相)共境界智一無間等若異者則自生過次第無間者言汝言賢聖說者此則密語此說有餘義如世尊說若苦無疑於一切無疑為彼疑行故說若彼苦無間等生彼疑至竟不行非數滅故為除有餘說故世尊說給孤獨修多羅如是說言長者於四聖諦次第無間等如是廣說所說如燈者燈有多性多業過我不取燈事若分別時燈捨自名前已說彼明色入攝力能破闇彼熱觸入攝能作餘事若不爾者壞決定義慧不如是若言同者則有過若言一相者此亦不然行別故無常行智異苦空無我等行智亦各異如是比若不爾者無解脫門不壞行是解脫門([3]雜觀名為壞三脫異觀故不壞)如汝說緣一切法作無我行以頓觀一切法故此則不定思惟分定思惟行各別諦緣是故不應說彼厭於苦時是即道清淨不可以厭行緣於滅道滅道是可樂事故一切緣者不通一切相違故以無我行不即行此無我行故自性不自觀故亦無二決定性亦不觀相應共一行一緣故亦不觀共有共一果一決定故又說一切行無常者亦非無常行作滅無間等滅者常故當知彼行遠以向真諦故說如所說觀此眾生長夜成就身口意惡行言此眾生即是地獄及餘惡趣實非此人即是地獄以向地獄故說彼亦如是又復是空無間等者則非無願無相彼一切法境界非分故莫言有過是故一切法無我行是不定思惟定思惟者有漏緣若不爾者解脫門減若言自相無間等非分者不然何以故以觀故是自相共相謂逼迫相是苦相觀三諦故是自相觀陰故是共相如是一切當知皆以觀故說自相共相言不爾者不然何以故以不壞觀故前已說前說中陰後當說今當說為有中陰為無

當知有中陰  世尊之所說
譬如村間道  彼則有俱過

此說有中陰何以故世尊所說故如世尊說七士夫趣有中般涅槃若無中陰者則無中般涅槃若言有中[4]夭從彼般涅槃者不然天趣中不說故世尊修多羅說四天王天乃至非想非非想處不說有中夭餘亦有過若說生般涅槃復有名生天耶如是一切阿那含亦應如是說過是故彼是妄想說若言壽命中間般涅槃者不然除欝單曰及後邊菩薩多有眾生不盡壽而死此皆是中般涅槃耶是故此皆有過此云何譬如村間道如從一村至一村如是死陰生陰從死陰趣生陰亦如是如《[1]阿濕波羅延經》說若彼[2]處來如是廣說若無中陰者則無去來是故應有中陰若言為除有餘說修多羅故世尊說修多羅及偈言五無間罪作已次第生無間地獄中又復為梵志說偈言少為老病漂到於閻王所梵志無住處亦無有資糧是故無中陰者此不然何以故業趣無間故說修多羅及偈謂作無間業已必先受無間報然後受餘業報亦必生地獄趣中非餘趣如汝所解世尊說修多羅五無間業作已次第生地獄中為要五無間生地獄中為二三四耶為更餘罪生地獄中耶當知此經及偈意

若言如影者如月極遠影現水中非彼月來至水中如是死陰生陰如影眾生生何用中陰為者此亦不然何以故彼則有俱過月及水俱死陰生陰不俱是故有過眼識足下身識譬亦如是若先取生陰而捨死陰如折樓虫者不然何以故趣不別及二識合過故是故說有中陰如所說四種薩婆多為有一切有為無

當知一切有  非有一切相
一切無一切  無有他相法

此有是薩婆多所立一切者謂十二入彼諸入有自相非餘一切相所作別故作業別前已說一切無一切者謂學法中有學法無無學法無學法中有無學法亦無學法如空中亦無有跡如是比此說有云何無有無有他相法如眼相是眼入無餘入相相別故以是故說一切法不雜

一切世悉有  不違其所應
牟尼之所說  聲聞僧無佛

有三世薩婆多此薩婆多所立何故[3]現在世者觀過去未來故施設[4]若無過去未來者則無現在世現在世無者亦無有為法是故有三世莫言有咎若言久遠是過去當有是未來非是有唯有現在者此不然何以故有業報故世尊說有業有報非是業報俱現在若業現在當知報在未來若報現在當知業已過去若言俗數說者亦說作者不可得若言俗數說有業有報者此亦不然世尊亦說作者不可得此亦俗數說耶神口所說第一義空修多羅而汝妄想說此有故彼有如是比當知如汝說久遠是過去當有是未來非是有唯現在是有者莫作是說我亦能說現在者於既往是未來於當有是過去此非智者說如所說若無信等五根我說是凡夫輩若學人纏所纏信等五根不現在前道與煩惱不俱故是故應知有過去未來若異者聖人應是凡夫若言得隨生此亦不然無法得非分故依處非分故聲聞僧無佛者聲聞僧不攝佛何以故三寶不減故若世尊聲聞所攝應有[5]三寶非三佛無別體故歸依及不壞淨念等亦如是莫言有過是故聲聞僧不攝佛如世尊修多羅說憍曇彌施僧亦是供養我當知是說比丘僧聖僧福田僧世尊者彼三僧所攝破煩惱故聖故第一義福田故非聲聞僧自覺故

設令廣章句  群生大恐怖
無勝甚深相  我今但略說

若廣說者眾生怖畏是故我今不廣說章句深[6]阿毘曇明淨智慧所解諸論音聲妙義於此略[7]

古昔諸大師  演說無量義
我今隨所解  分別說少分

[8]今於尊者法勝所說中以少智慧思量撰集造立章句將以申述助宣遺法[9]非欲憍慢求名稱故如彼所說若生諸煩惱是聖說有漏滅道亦生煩惱而非有漏增煩惱非分故無漏緣煩惱[10]滅而不增前已說是故我說增也無漏緣軟中上不增者不然依增故

決定知此論  章句微妙義
於彼智慧眾  勇猛無所畏

於此論章句義味能決定[11]善分別說者於諸智慧[12]眾中心無怯畏善解法相故

[13]我今增益論  其心無所貪
為令智者樂  疾得寂滅樂

經本至略義說深廣難可受持如虛空論難可了知前已說是故增益論本隨順修多羅義令易了知以知義故煩惱則[14]

[15]雜阿毘曇心論品[16]第十一

已說擇品今當略說諸論令智者欣樂

[17]離律不律儀  而得於律儀
不因彼致勝  能決定者說

謂無色界沒生色界時無色界凡夫名非律儀非不律儀無色界善惡律儀非分故從彼命終生色界時得善律儀色界律儀與心俱故非勝進無色界界勝故

頗得沙門果  賢聖離諸過
得有為善法  不名為修習

謂果所攝聖道滅已然後退不增進根還得彼先過去果所攝道先滅故非修現在因非分故離諸過者非世俗故有為者非無為故善者非不善無記故

道未興起時  遠離諸過咎
解脫時離惡  能決定者說

謂修行者住金剛三昧除初盡智諸餘無學法是未起時不向故解脫時者一切無學道頓解脫初盡智生時是生時是解脫時離諸過惡者非有漏故

頗光音纏起  是彼定相應
清淨初禪退  而得於退法

謂阿羅漢第二禪纏退時盡智所得初禪退與盡智合故[A2]又退熏修初禪與第四禪合故阿那含亦爾言淨者明所退非無學故

頗於見諦道  得彼諸善法
彼法是有緣  聖智不見緣

謂與苦比智俱欲界等智苦無間等邊修亦不見彼智緣以彼緣欲界而苦比智不緣欲界故集滅無間等邊亦如是道比忍得緣三諦智而不觀彼諦住異境界故如住學法得無學法得無學法非學法如是從法智品至比智品比智品復至法智品

頗果有漏慧  無漏慧所斷
彼果所因起  謂不離欲慧

謂聖人離欲界欲未離初禪欲欲界初禪果化心離欲欲界愛盡故初禪慧未離欲彼愛未盡故一切化心亦如是隨其義除自地果

頗住無礙道  而得於諸滅
此相違煩惱  非彼無漏見

謂凡夫人修神通時無礙道斷神通相違煩惱而得諸滅非無漏見相違何以故聖人離欲時法忍現在前得忍相違煩惱滅故

頗諸煩惱滅  離欲者獲得
不斷於煩惱  而得無垢盡

謂上地命終生梵天時得欲界煩惱滅而不斷彼煩惱先已斷故餘一切地亦如是

頗無垢淨地  未曾得而得
非離欲非退  不依於見道

謂初禪離欲依初禪及眷屬超昇離生道比智生成就三地阿那含果從彼定起入第二禪得第二禪無漏得彼無漏時非離欲先離欲故非退勝進故非見道見道究竟故當知上地及增益諸根亦如是

[1]獲未曾得  而得於寂滅
不捨彼不得  若能[2]知者說

謂除苦法忍眷屬[3]餘無漏道得彼初無漏捨一切凡夫性不得餘不捨先已捨故

若成就八忍  亦成就七智
此諸無漏見  不見何無漏

謂此人住道比忍成就一切見道慧見一切滅一切道唯除道比忍眷屬彼忍不見自性不自觀故無二性故亦不見相應一行一緣故不見共有一果一決定故

頗法未曾得  有漏邊境界
唯有不動者  彼能擊善法

謂無相無相於無窮生死未曾得而得空聖道故說有漏緣非數滅故說邊境界餘非分故說唯不動空聖道故說擊善法

已起無漏慧  於彼未起者
前生非後因  若能知者說

謂前增非後軟因彼果相似及增故

頗離六地[4]  聖亦成彼果
不成無漏禪  若能知者說

謂空處離欲依禪未至超昇離生苦法忍生道比智未生以八十九沙門果故故言成彼果[5]苦法智是苦法忍依果及功用果見苦所斷煩惱盡是解脫果及功用果而不成無漏禪未得故

頗諸無漏法  而為[6]界所攝
能生彼法者  不入彼界中

謂無漏戒彼界所攝非漏所攝戒者四大所造彼果故四大者觸界所攝身識境界故

頗一大種滅  於禪地不起
二大種在前  若能知者說

謂聖人生欲界無漏初禪次第有漏初禪現在前一種四大滅謂欲界四大以無漏隨轉若於彼生現在前即彼地四大造故二種四大現在前者謂欲界及初禪地[7]四大(道共戒名無漏隨轉若於彼欲界生即彼欲界四大造故此四大與無漏俱起滅也)

頗法因三道  是三種自性
謂三種一地  亦復在三地

謂無學慧以彼見道修道[1]無學道為因盡智無生智無學等見是自性軟中上分別故說三種無學地所攝故說一地有覺有觀等分別故在三地

頗有有漏受  二成一不成
二根二種成  是說為身證

謂身證人依初禪初禪眷屬及第二禪增進根上地不現在前成就苦根有漏樂根此人先得第三禪地無漏[2]以轉根故捨復未更得以依下地增進根故不修上地學道如得學果一憂根不成就離欲故喜根捨根各有二種謂有漏無漏[3]是悉成就以禪未至中間攝捨根是故得捨根初禪二禪攝喜根是故得喜根

九地煩惱滅  而得於諸禪
不得無色定  或復得當說

謂阿羅漢能得禪定非無色諸禪亦得亦現在前無色者成就而不行

一法眾多性  或一三有無
彼是無學法  因力所長養

謂無知根建立一根故說言一九根和合故說眾多性以眾多性故說非一一無學地故說一地覺觀分別故說三地有者謂有名無者無別事無學得故說無學法三因成故說因長養

頗法是有分  與彼餘有分
相似生住壞  若能知者說

謂色入是餘有分彼相與入俱生住滅共一果故色入者不作業故說餘有分彼相者法入攝故是有[4]

頗諸相應法  或說餘有分
或復說有分  若能知者說

謂未來不生法意入是餘有分不作業故餘心法是有分法入攝故

頗二阿那含  共生於一地
第一法或成  俱得一地果

謂一阿那含依第二禪超[5]昇離生第二阿那含依第三禪彼命終俱生第三禪彼依二禪超昇離生者增進禪故捨世間第一法即依第三禪者成就不捨上諸地亦如是得一地果者謂無[6]覺無觀禪

頗有不動法  俱受於一有
一成就九地  善有漏一無

謂一生欲界一生初禪生欲界者九地有漏法成就生初禪者八地除欲界地增捨俱受一有故說一有有漏者以無漏生上成就下故說有漏

頗住一剎那  得捨三脫門
或復捨於二  一捨還復得

謂生無色界當得阿羅漢住金剛三昧得無學三[7]昧門捨學三脫門捨滅受想定及非想非非想處捨一切退分得一切勝分(一念中亦捨亦得故言一念滅受想定及非想得斷知言捨二捨退得勝故捨一得一也)

頗成沙門果  成就聖非聖
而不得斷知  若能知者說

謂無間等苦智生集智未生爾時於八十九沙門果分成就於四沙門果不成就亦不得斷知

度彼無勝海  少力所不[8]
今我隨所能  宣說甚深義
世間貧窮人  彼可[9]卒令富
無智則不然  要須大方便
世間寶易得  慧寶甚難獲
是故應勤學  漸入甚深智
正解涅槃路  邪惑生死徑
慧能滅癡闇  如日除幽冥
為求解脫故  當勤修智慧

薩婆多比丘莊嚴阿毘曇偈願令一切眾生智慧漸增疾得解脫

雜阿毘曇心論卷第十一


校注

[0959004] 下【大】第十一之三【明】 [0959005] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0959006] 苦乃至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0959007] 一呵黎【大】以一呵梨【宋】【元】【明】【宮】 [0959008] 是【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0959009] 內【大】外【宮】 [0960001] 灰【大】炙【宮】 [0960002] 復【大】後復【宋】【元】【明】【宮】 [0960003] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0960004] 心則【大】則心【宋】【元】【明】【宮】 [0960005] 即【大】節節【宋】【元】【明】【宮】 [0960006] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0960007] 勝【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0960008] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0960009] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0960010] 或【大】間【明】 [0960011] 復【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0961001] 退說【大】說退【宋】【元】【明】【宮】 [0961002] 染【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0961003] 得修【大】修得【宋】【元】【明】【宮】 [0961004] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0961005] 無【大】*經【宋】【元】【明】【宮】* [0961006] 具【大】其【明】 [0961007] 治【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0961008] 想【大】相【宮】 [0961009] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0961010] 雖【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0962001] 異【大】異異【宋】【元】【明】【宮】 [0962002] 間【大】問【宮】 [0962003] 雜【大】離【明】 [0962004] 夭【大】*天【宋】【元】【明】【宮】* [0963001] 阿【大】河【宮】 [0963002] 處【大】處處【宋】【元】【明】【宮】 [0963003] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0963004] 若【大】答若【宋】【元】【明】【宮】 [0963005] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0963006] 達【大】遠【明】 [0963007] 說【大】記【明】 [0963008] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0963009] 非【大】悲【元】【明】 [0963010] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0963011] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0963012] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0963013] 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宮】 [0963014] 斷【大】斷雜阿毘曇心擇品竟【宋】【宮】斷擇品下竟【元】 [0963015] 雜阿毘曇心【大】〔-〕【明】 [0963016] 第十一【大】第十二【明】 [0963017] 離【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0964001] 獲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】護【大】 [0964002] 知【大】〔-〕【明】 [0964003] 得【大】得得【宋】【元】【明】【宮】 [0964004] 欲【大】獄【明】 [0964005] 苦【大】若【宋】【元】【明】 [0964006] 界【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0964007] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0965001] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0965002] 樂【大】樂根【宋】【元】【明】【宮】 [0965003] 是【大】起【元】【明】 [0965004] 分【大】八【宋】入【元】【明】 [0965005] 昇【大】*升【宋】【元】【宮】* [0965006] 覺【大】學【宮】 [0965007] 昧【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0965008] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0965009] 卒【大】本【宮】
[A1] 蹉【大】【磧-CB】嗟【麗-CB】
[A2] 又【CB】【麗-CB】有【大】【磧-CB】(cf. K28n0958_p0530a16)
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