[28]雜阿毘曇心論卷第七
已說智,定今當說。
決定義名智,彼善心正性相續名定,建立義名依。依有二種:共起及次第緣,彼二說名依。依定而立故說依。諸定智有八種:四法智、四比智。安不動者,不動搖故說不動。轉者取緣義。如燈依淨油炷離風處光焰甚明,如是智依諸定離於亂風則不動而轉。是故者,說因緣也。定者,智所依,後當說。思者,知見義。勤求者,求欲時也。真實者,不顛倒,謂四真諦。見者,謂無間等。是說真實見,以不離定而起實智故。問:有幾種三昧?答:
決定說四禪及與無色定者,謂決定智者略說八種。三昧攝一切三昧,謂世尊[1]知差別三昧正受,一切聲聞緣覺不知其名,如修多羅廣說。是中一一說味淨及無漏者,一一三昧說三種:味、淨、無漏。
善有漏是淨者,若善有漏,當知是淨。問:善有漏有垢,云何說淨耶?答:煩惱相違故、煩惱不雜故、引導無漏故。無漏離熾然者,離煩惱熾然,當知是無漏。彼雖永離煩惱,第一義淨當知為差別故立名。味則愛相應者,若愛相應定者,當知是味相應。問:何故愛相應說禪,非餘煩惱耶?答:相似故。一向[2]勳著緣是三昧,餘煩惱無有著緣如彼愛者。復次已說愛,當知已說餘煩惱,是煩惱足故。最上無無漏者,彼總說故,言一一三種。當知第一有唯二種,無無漏,不捷疾故。有二邊謂欲界及第一有,聖道離二邊名為中道。離二有根本亦如是。若味相應著者名味正受,若不味著者名淨正受,若無漏思惟五陰無常等行當知是無漏正受。問:淨有幾種?答:
退分者順煩惱,住分者順自地,勝分者順上地,決定分者順聖道。復次退分者若住彼則退,住分者若住彼不進亦不退,勝分者若住彼能勝進,決定分者若住彼則能次第超昇離生。復次退分者為煩惱所[3]陵所雜,從禪次第煩惱現在前、煩惱次第禪現在前。住分者彼能厭下地麁等行,受自地寂靜等行。勝分者能厭自地過,受上地功德。決定分者[4]暖、頂、忍、世間第一法。如禪,無色亦如是,唯除暖等功德。問:禪何等性?答:
五[5]支者,五支所成。分義是支義,如車有眾分。眾具義是支義,如王有將士。支者,若異、若即。若異者,如毘陀六支(四毘陀經:一者億力毘陀,二者[6]阿他毘陀,三者耶訓毘陀,四者三摩毘陀。毘陀者智也,有六[A1]支所成:一學、二欲、三想、四辭、五[7]記、六[8]緣[9]歷也)、比丘五勝支(比丘五勝支所成:一信、二不諂、三不病、四精進、五智)。若即者,如十六支散、八支聖道。彼支者,謂覺、觀、喜、樂、一心。正受時,先麁心法作想,名為覺。麁心法相續隨轉,名為觀。正受時心悅名為喜。身心離惡故快樂名為樂,是猗息樂非受樂。於緣心心法不散名一心。有覺有觀者,初禪有覺有觀。問:已說五支,何故別說有覺有觀耶?答:支者謂善,穢污亦有覺觀故別說。亦復有三受者,彼有三受,謂三識身有樂根、意地有喜根、四識身有捨根。種種者,謂梵天有種種身,有勝有劣,以覺觀力生故,有尊長眷屬處。及四心者,彼有四心:眼識、耳識、身識、意識。是說為初禪者,此諸法說初禪,勝一切煩惱故。正觀一切境界故說禪。
第二有四支者,內淨、喜、樂、一心。種種者,彼無種種身,覺觀非分故。有種種心,謂根本有喜根,喜息已眷屬捨根現在前,捨息已復入喜根。及二受者,謂喜根及捨根。此諸法說第[10]二禪。第三說五支者,謂念、正知、樂、行捨(行捨此行如常行等行也,此是行捨,非根捨也)、一心。念者,於緣不忘記。正知者,止舉捨時分別知。樂者,於緣隨順受。行捨者,樂著樂故不受餘求。一心者,於緣不散。此禪亦二受者,彼亦二受,樂根及捨根。此諸法[11]說第三禪。
離息入息出第四有四枝者,第四禪無入息出息,彼正受身毛孔合,四大極[13]密故。四支者,不苦不樂、行捨、淨念、一心。不苦不樂者,已離苦樂故。行捨者,不求餘事故。淨念者,護善根故念,離八上煩惱故淨。八上煩惱者,謂四根覺觀出入息,離內外亂故。亂義,擇品當廣說。一心者,於緣心不散。問:初禪二禪何故不立正[1]智耶?答:喜及覺[2]觀亂,故不立支種,以是故亦不立念。又不立行捨,猗樂與行捨相違故(樂動、捨沈[3]靜)。問:第三禪何故不立不苦不樂耶?答:隨順無明品故。明無明相違,以是義故第四禪不立正智。問:味相應等三種禪悉成就支耶?答:支者唯說善。當知善禪與支相應,非穢污。問:穢污無何等?答:初禪無,離生喜樂煩惱相應故。第二禪無,內淨煩惱濁亂故。第三禪無,念及正知煩惱樂所迷故。第四禪無,淨念及行捨煩惱相違故。復次初禪二禪無猗樂,一向善故;三禪四禪亦無行捨。隨事如先說者,若事,彼禪先已說,餘禪復說者,非未曾事增益。如初禪二禪說喜樂,當知此二枝非四,如是一切地。問:此禪支有幾?答:
禪支名十八者,禪支名有十八:初禪有五支,第三禪亦爾,第二禪四支,第四禪亦爾。支前已說。事則有十一者,初禪五支名五、事亦五,第二增內淨,第三增行捨、念、樂、正智,第四增不苦不樂。初禪支非二禪支作四句。初禪支非二禪[4]支者,謂覺觀。第二非初者,謂內淨。亦初亦第二者,謂喜、樂、一心。非初非第二者,除上說。如是乃至第四禪展轉說。無色無有支禪眷屬亦然者,四無色及禪眷屬不立支,以苦行故。支所攝禪是樂行,是故說彼地為苦道,若彼立支者,應一切地名樂道。
有覺亦有觀是說未來禪者,未至依有覺有觀,未至者是初禪眷屬。禪中間有觀明智之所說者,禪中間有觀而無覺,修行者轉寂靜故。[5]問:何故初禪二禪立中間依,非上地耶?答:彼[6]昇降可得故。初禪有覺有觀、第二禪無,彼中間有觀無覺,故別立依;上地無此昇降故不立。
未來或二種謂離味相應者,有說禪未來二種性,淨及無漏,非味相應。彼雖有連[7]鎖縛(以愛力令未來禪受梵天生,生死相連由初禪愛[8]瑣,除此則二,取此則三),彼無正受愛,不除受生愛無過。如是說者有味相應。禪中間三種者,禪中間有三種性:味相應、淨、無漏,亦有味相應如餘地。亦俱說一受者,未來及中間俱有一受,謂捨受。未來者有畏,故無樂受,近欲界故。修行者有畏,故樂受不起,事未究竟故。修行者向離欲而未得,故樂受不起,憂隨生故、欲界縛有餘故。如人被縛,[9]有解有餘猶生疑畏,不起樂受。彼亦如是,寂靜劣故。如未來,[10]禪中間亦如是,隨其義說。已說地,所起功德今當說。
彼三摩提者,三三摩提:空、無願(無願應言無實)、無相。彼善心平正,故說三摩提。彼空者二種,謂有漏、無漏。若有漏者一切法緣,無漏者有漏緣。此復九種,謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、有為無為空、無事空、第一義空、空空。內空者,謂內入空作無我思惟。外空、內外空、有為空、無為空、有為無為空亦如是。無事空者,謂無彼彼物。第一義空者,謂眼起時無所從來、滅時無所至,如是比說。空空者,謂有漏空於無漏空作空空思惟。無願亦二種,謂有漏、無漏。俱二種緣,隨其義說。彼復五種,謂內等三種及有為無願、無[11]願[12]無願。有為無願者,於有為法以有漏[13]無漏無願,作無常等行思惟。餘如空說。無相者,[14]無相有二種,謂有漏、無漏。[15]彼復四種,謂於內入數滅以有漏無漏作滅、止、妙、出無相思惟,如是外及內外無相亦無相。[16]無相三摩提,修多羅品當廣說。重三昧,雜品當廣說。通者,六通智品已說。問:若修神通作證[17]道(證者顯現義也,謂不失所作則所作顯也),[18]彼成神通時為起耶不起耶?答:若解脫是無記者彼則起[19](出定名為起。若解脫是無記者則出三昧也,若是善即三昧也),若善者不起。無量者:
二無量無恚者,謂慈及悲。是無恚善根性,瞋恚對治故。是處恚者以慈對治,非處恚者以悲對治。復次為捨眾生命起恚以慈對治,為楚罰眾生起恚以悲對治。是故求功德者,能起無量非求過惡,彼乃至斷善根所亦求功德,謂見本淨業。求過惡者,乃至阿羅漢所亦求過惡,謂見本不淨業。最後說無貪者,捨無量是無貪善根性。謂無貪非欲愛瞋恚對治者,不然。何以故?不[20]絕無恚故。問:捨是貪欲對治,不淨觀亦貪欲對治。何貪以捨對治?何貪以不淨觀對治耶?答:色貪以不淨觀對治,婬貪以捨對治。第三說喜根者,喜無量是喜根性,隨生法是五陰性。相者,以安饒益是慈相,除不安是悲相,隨喜是喜相,任放是捨相。謂彼欲界依者(依者身也),欲界現在前非餘。何以故?樂饒益轉故。謂見欲界眾生苦,欲令得樂饒益,以除苦故。色無色界無苦。復次瞋恚對治故,[1]慈無量者瞋恚過對治。如所說慈修習多修習除瞋恚,悲除害,喜除不樂,捨除欲愛瞋恚,色無色界無此諸過。又欲界有三方,除欝單越。問:無量正受何等思惟?答:
於彼眾生欲令得樂,如是思惟入慈正受。於苦眾生歎言苦哉欲令脫苦,如是思惟入悲正受。欣彼眾生,如是思惟入喜正受。惟彼眾生無有餘想,如是思惟入捨正受。問:慈力不能令苦眾生得樂,何故非顛倒耶?答:善故、安希望所起故、正思惟相應故、瞋恚相違故。眾生緣者,緣欲界眾生。如所說若思惟滿一方成就住者,此說器及器中。以是義故,當知無量是有漏,眾生緣故。周遍總緣一切眾生,謂四生,離此更無有餘眾生。離欲得、方便得,離欲得者,離欲時得,後方便現在前。問:云何方便?答:慈者從親起,謂欲起慈心時於一切眾生立為三品,謂親、怨、中。親復分別下、中、上品。先於上親品起真實希望,謂父母及餘尊重者,謂彼久習惡希望故,饒益心不至,還復攝心作饒益想。如是上親乃至上怨得平等住,是名成就慈心正受。悲、喜亦如是。捨從中品起,如是廣說。名者,緣無量眾生,故說無量。
此諸善根當知無貪性,貪對治故。是有漏,意解思惟故。問:此非無貪善根性。何以故?說觀說想故。如契經說:內色想外觀色,如是廣說。[2]觀者是慧,是故勝處是慧性(阿毘曇解脫處云勝知勝見,見即慧[3]也)。背捨亦說色觀,色是初背捨,是故前三背捨是慧性。如是一切處說地普一想,是故一切處是想性。而說無貪性者,不然。答:此諸善根無貪性,慧想增故。彼說見及想,如宿命念及勝色想,是故無過。如曾滅處隨念智念增故,言彼憶念曾所更無量事,彼亦[4]是智。如勝色想是慧性,以想增故說勝色想。復次[5]想近故說,是故[6]說想。無過無貪慧,想不相離,一依一行一緣一果一依果(依果,此依亦是津膩義也。津膩果凡三種:一從遍因生,二從自分因生,三從報因餘勢生,謂殺生得短壽[7]也),是故說一。當知說餘。云何知無貪性?貪對治故。此善根當知貪對治。若是無癡性者,應說癡對治。慧雖一切煩惱對治,癡最近,故非貪。若一切處是[8]想自性者,非煩惱對治,不決定故。是故當知此善根是無貪性。
若說彼眷屬是則五陰性者,當知此諸善根及眷屬是五陰性。此說三方依者,此諸善根於三方身起,除欝單越。亦非餘。何以故?此諸善根貪欲對治故,非色無色界有貪欲。欝單越雖有貪欲,慧力劣故,是故不能起此善根。欲界諸天雖有貪欲,以著樂故,亦不能起此諸善根。境界欲界色者,此諸善根緣欲界色。初二背捨前四勝處,作青瘀等行,於色入[9]處轉,不淨行轉故,餘者淨行轉,是故得為身念處。問:何故彼修行者於緣受淨相耶?答:為試不淨故。為成不成耶?觀不淨者懈怠心生,欲令攝持故。又欲自觀知所堪能,作是念:以不淨觀不起煩惱未[10]足為奇,淨觀不起乃為奇特。又現善根有所堪能故。
背捨中最後心不相應行者,想受滅背捨是心不相應行性。問:一切心心法滅,何故說想受滅耶?答:以此二力故,令修行者於二界極生疲勞:受力故於禪疲勞,想力故於無色疲勞。受想義如陰中說。是說二界依者,欲界色界身現在前,非無色。何以故?非心故。欲色界有色,是故彼心心法滅,命根依色轉。無色中無色,若彼正受時心心法滅,命根應斷,無所依故。應死非正受,是事不然。先從欲界起者,滅盡正受先從欲界起,於彼退生色界,復離彼欲而現在前。問:何故色無色界得初起禪,無色非滅盡正受耶?答:禪以三事故起,謂因力、業力、法方便力。因力者,謂彼於禪曾已近起。業力者,謂已作受業長養(有四法受業已作而長養)法方便力者,如劫成敗時。無色界二事起,因力及業力,無法方便力,以彼無成敗故。滅盡正受從說力起,說者欲界,謂佛及波羅蜜聲聞說,是故彼欲界身能初起非餘。欲界一入正受不過七日,揣食身故,若過者出則融消。色界一入正受[1]時[2]經劫住。
餘則四陰性者,餘功德謂四背捨、二一切處,四陰性,除色陰,彼無色故。說彼三界依者,此功德三界現在前。空處背捨、空處一切處,初從欲色界起(為捨色故修空,故初從色處起也)。或無色境界及以無漏緣者,空處一切處空處地,四陰緣。識處一切處識處地,四陰緣。空處背捨緣四無色及彼因,彼滅一切比智品。識處背捨緣三無色,餘如上說。無所有處背捨緣二無色,餘如上說。非想非非想處背捨,即緣彼地及彼因,彼滅一切比智品。已說善根自性,謂成就功德今當說。
若生欲界,離欲界欲,及生初禪二禪,成就四無量;若生第三第四禪,成就三無量,除喜。喜根性在[3]二禪,非上地故。減此者無有。
或一乃至八成就於背捨者,或有成就一背捨,或有成就乃至八。成就一者,若生遍淨天,於彼愛盡,果實愛未盡。若生果實,於彼愛未盡。若生空處,於彼愛未盡。成就二者,若生欲界及生初禪二禪,於彼愛盡,遍淨愛未盡。若生[4]三禪四禪,色愛盡,空處愛未盡。若生空處,空處愛盡,識處愛未盡。若生識處,即彼愛未盡。成就三者,若生欲界及初禪二禪,遍淨愛盡,果實愛未[5]盡。若生遍淨及果實,空處愛盡,上愛未盡。若生空處、識處(無漏生上不失下,故生識[6]處成就空處背捨,如是一切也),識處愛盡,上愛未盡。若生無所有處,即彼愛未盡。成就四者,若生欲界及初禪二禪,色愛盡,空處愛未盡。若生三禪四禪,識處愛盡,上愛未盡。若生空處、識處、無所有處,無所有處愛盡。若生非想非非想處,不得滅盡三昧。成就五者,若生欲界及初禪二禪,空處愛盡,識處愛未盡。若生遍淨[7]天及果實,無所有處愛盡,不得滅盡三昧。若生非想非非想處,得滅盡三昧。成就六者,若生欲界及初禪二禪,識處愛盡,上愛未盡。若生遍淨及果實,得滅盡三昧。成就七者,若生欲界及初禪二禪,無所有處愛盡,不得滅盡三昧。成就八者,若生欲界及初禪二禪,得滅盡三昧。此是總說。若有漏背捨者,下地離欲未生上地,則皆成就。若無漏者,生上地亦成就。或四亦復八成就於勝處者,或有成就四勝處或八。成就四者,若生欲界及初禪二禪,於彼愛盡,遍淨愛未盡。若生遍淨,於彼愛盡及生果實。成就八者,若生欲界及初禪二禪,遍淨愛盡。
或有成就一一切處,或二或八或九或十。成就一者,若生空處,即彼愛未盡及生識處。成就二者,若生空處,於彼愛盡。成就八者,若生欲色界,遍淨愛盡,果實愛未盡。成就九者,若生欲色界,果實愛盡,空處愛未盡。成就十者,若生欲色界,空處愛盡。已說成就,謂隨地功德今當說。
五通在四禪根本非餘地者,四根本禪成就五通非餘地,除漏盡通。何以故?攝受支三摩提故。諸智如前說者,如前智品說,隨地所得。三無量或六者,除喜,餘無量在六地:未來、中間、根本四禪。或有不欲令在未來。或復說初禪二禪不起悲喜,根相違故。[8]喜根者是自性受喜行轉,悲者憂行轉,是故彼不相應。如苦集忍智者,不然。何以故?真實行轉故。若言苦集忍智極厭而與喜根相應,悲行亦如是者,彼說有過,彼真實思惟故。歡喜生悲者,意解思惟,是故有過。如是說者,導真實思惟故無過。悲雖非真實思惟,而能導真實思惟,是故無過(欣於除苦,故悲與喜俱也)。問:悲、大悲何差別?答:悲者無恚性,大悲者無癡性。復次悲者共聲聞緣覺,大悲者不共。復次悲者能悲不能度,大悲者能悲能度。復次悲者緣苦苦眾生,大悲者緣三苦眾生。悲者緣身苦,大悲者緣身心苦。問:何故名大悲?答度大苦眾生故名大悲,大賈得故名大悲,攝受大聚眾生故名大悲,大士入大嶮難故名大悲。
前四勝處及喜等初二背捨,在初禪二禪中,非餘也。第三第四禪雖有初二背捨相似善根而不建立,是故亦有初四勝處相似善根。如修多羅說,慈極至遍淨,悲極至空處,喜極至識處,捨極至無所有處。有說此經以無量名說聖道,彼受化者以無量名入聖道故。復次彼對治覺支以[1]無量名說,謂第三禪對治覺支以慈名說,如是乃至無所有處對治覺支以捨名說。復次以相似名說者,謂慈者樂行樂受乃至第三禪,悲者苦行空處呵責色轉,喜者欣悅行識處者悅識住,捨者捨行無所有處說捨。
後四勝處淨背捨、前八一切處在第四禪,非餘下地。亦有淨背捨相似善根而不建立,不淨所壞故。是[3]故亦有後四勝處相似善根,說地正受及地一切處,彼地正受在欲界及四禪。地一切處在第四禪非餘。何以故?離八事惱亂故。欲界色欲有二種(身欲、心欲也),對治彼故。初禪立二背捨、四勝處,初禪色欲亦有二種故。二禪立二背捨,二禪無二種色欲故。三禪不立背捨,樂勝樂故,不能起此等善根。及一切處以彼背捨入勝處,以勝處入一切處。以初背捨入初二勝處,以第二背捨入第三第四勝處,以淨背捨入後四勝處,以後四勝處復入一切處。
餘即名背捨者,除空處、九無[4]閡道及命終心,餘善盡說空處背捨。無[5]閡道向第四禪,命終心向生,是故不立背捨。當知餘無色亦如是。二一切亦然者,空處、識處、一切處亦即名說。問:識處上何故不立一切處耶?答:修行者先入背捨觀而不能勝,然後入勝處而不能無邊意解觀,然後入一切處無邊青意解觀。如是黃赤白復如是。思惟此色何所依,觀依地大種,然後入無邊地意解觀。餘大亦如是。彼復如是思惟:云何昇進?謂覺知。即先入空處一切處。彼覺知何依?觀依意識,彼即入無邊識處一切處。此依更無所依,是故上不立一切處。滅盡最在後者,滅盡正受第一有中攝。何以故?隨順滅心故,次第漸微故易滅。問:滅盡定不應第一有攝。何以故?如所說度一切非想非非想處想受滅成就住。答:第一有攝。世尊以彼度諸正受及愛欲故說也,學者度正受住故說,無學者度愛欲故說。復次度一切非想非非想處者,此說見道斷。想受滅者,此說修道斷。如是曾習未曾習、共不共、離欲得及方便得盡當知,以勝故、不共故、界地究[6]竟故。二背捨說身作證,[7]識滅盡正受。及入定心是有漏,隨順滅心故。出定心有漏無漏,彼正受方便得非離欲得。若退而更起者,得未曾得,非已曾得。餘無漏九地者,若餘無漏功德,謂三三昧漏盡通在九地,謂四禪、三無色、未來、中間。有漏三昧在十一地,謂此九及欲界亦第一有。
三背捨當知有漏及無漏者,空處、識處、無所有處背捨,當知有漏亦無漏。定智通已說者,定前已說。諸智、神通,如智品說。其餘悉有漏者,餘三通似工巧故、受色聲自相故,無量者緣眾生故,一切處勝處初三背捨得解思惟故,第一有正受不捷疾故,想受滅心相違故,皆[8]悉有漏。問:背捨、勝處、一切處何差別?答:
不向故說背捨。勝彼處故說勝處,以勝處故世尊說勝處。雖非一切修行者能勝彼處,但於緣中煩惱不起亦名勝處。無邊意解故說一切處。復次軟善根說背捨,中者說勝處,上者說一切處。復次因說背捨,果說一切處,因果說勝處。已說諸功德自性成就地有漏無漏,謂禪無色三種成就今當說。
未離欲當知成就味相應者,若彼地未離欲,成就彼地味相應。離下未至上成就淨諸定者,謂離欲界欲非梵天,彼成就淨初禪及初禪地餘功德。凡夫人成就味相應及淨,聖人成就三種。
住上應當知成就下無漏者,聖人生梵天上,成就無漏初禪及餘無漏三昧神通等諸功德。有漏諸功德生處縛,無漏不縛,是故離生處捨有漏功德非無漏。方便生功德當知非離欲者,已說離下地欲成就諸功德,當知得非[1]現在。現在前者,彼非離欲方便得者,謂[2]天眼、天耳智,此無記性故,不入淨,無漏,味相應。是故得彼三種禪時,不得作方便已乃現在前。六通,二是無記,解脫道所攝故,餘四是善。問:此諸方便所得功德,何等斷煩惱?何等不斷煩惱耶?答:
根本淨初禪是亦同一縛不能斷煩惱者,根本淨初禪,自地煩惱一縛所縛,故不能斷煩惱,他地世俗道現在前時乃能捨離。如人被縛不能自解。彼亦如是,自地味所味,故不能捨離。如人親友雖劣不捨。彼亦如是,若諸煩惱根本禪對治者彼斷得,若不斷得彼非對治,是故無漏禪煩惱對治,有漏者方便斷。如是乃至非想非非想處。無量亦復然者,無量不斷煩惱,緣眾生故,法相者斷煩惱。復次解脫道攝故,無閡道攝者斷煩惱。復次緣現在故,緣三世者斷煩惱,以須臾治故。世尊修多羅說,慈斷瞋恚。須臾治者,[3]諸結暫息,如負[4]債寬期。
空處、識處、一切處及非想非非想背捨,此法根本所攝,不斷煩惱,如前說。想受滅背捨,心相違故,不斷煩惱。色背捨、勝處、一切處亦不斷煩惱,自相境界故;共相道斷煩惱,非自相。復次意解思惟故,真實思惟斷煩惱非意解。復次假想思惟故,不假[5]想思惟斷煩惱。復次事境界故,非事思惟斷煩惱。復次解脫道攝故,無閡道所攝斷煩惱。二十三種正受:八味相應,八淨,七無漏。問:此三昧一一幾種因?答:
所謂無漏定一一七種因者,無漏初禪[6]於無漏初禪,相應、共有、自分因。於無漏三禪三無色[7]定,自分因。如是乃至無所有處。此則總說。初禪所攝道有六種:隨信行、隨法行、信解脫、見到、時解脫、不時解[8]脫。隨信行道六種因,隨法行道三種因,信解脫道四種因,見到道二種因,時解脫道亦二種因,不時解脫即不時解脫因。味相應因一者,味相應初禪,味相應初禪因非餘。初禪因不相似故,非他地因,因果斷故。彼味相應五種,見苦斷乃至修道斷。見苦斷見苦斷因,如是一切。謂彼淨亦然者,淨初禪淨初禪因,非味相應非無漏,不相似故。非他地淨因,自地繫縛故。淨初禪四[9]種:退分、住分、勝分、決定分。彼退分四種因,住分三[10]昧,勝分二,決定分唯決定分非餘,以劣故。當知餘地亦如是。問:一一次第生幾種?答:
無漏初禪次第生六種,自地淨。及無漏第二第三禪亦如是。無漏無所有處次第生七,自地二、上地一、下地四。[11]無漏第二禪次第生八,自地二、下地二、上地四。無漏識處次第生九,自地二、上地三、下地四。餘無漏次第生十,比智品所攝。禪次第[12]無色現在前,非法智品所攝。法智品者,下地依、下地緣,是故次第無色不現在前。
從六至十一謂淨次第生者,淨非想非非想處次第生六種,自地味相應及淨、下地四淨及無漏非味相應,離[14]欲故。淨初禪次第生七,自地三、上地四。淨及無漏淨無所有處次第生八,自地三、上地一、下地四。淨第二禪次第生九,淨識處次第生十,餘十一。此說方便得、離欲得,非生得,是故不說上下地味相應[15]生得。淨命終時次第生一切地味相應。問:何等淨初禪次第生聖道耶?答:謂決定分。若異者,不應建立四種。次生二至十味相應,非三者。味相應初禪次第生二種,自地味相應及淨;非無漏,煩惱相違故;非上地,未離欲故。非三者不生三,若說三者,不然。第二禪味相應次第生四,自地二,除無漏;下地二,味相應及生得淨,謂第二禪愛畏故,依淨初禪自護。如修多羅說,寧依初禪厭離俱思惟正受,不依第二禪劣思惟。第三禪生五,自地二、第二禪二、初禪[16]一。味相應第四禪生六,空處七,識處八,無所有處九。非想非非想處十,自地二、無所有處二、下地味[17]相應六,謂受生煩惱故。問:一一緣幾種?答:
淨與無漏禪緣於一切地者,淨及無漏禪緣一切地、一切種,廣境界故。彼無漏比智品緣八地,法智品緣一地,方便善根緣四諦。自地有漏法味相應所緣者,味相應初禪緣自地味相應及淨非餘,此義使品已廣說,不緣無漏及他地。
無色則不緣下地有漏種謂根本善有者,無色根本淨及無漏,不緣下地有漏法,離色相故。緣自地及上地,故說非下。比智品緣下無漏故,說非有漏種。以方便所攝無閡道緣下地故,說根本(世俗道斷結,無礙下緣,解脫上緣也)。味相應緣自地故,說善有。穢污如味禪者,如味相應禪緣自地味相應,無色亦如是。
四無量等諸功德緣欲界,前已說,除神通,故說無量等諸功德。彼五神通緣欲色界,謂初禪者緣初禪及欲界非上地,餘亦如是隨其義說。淨禪三種:一煩惱[1]勳,二道勳,三不勳。煩惱勳者[2]退分(有漏有煩惱氣,故名煩惱勳也)。道勳者,道所勳,謂勳修。餘者非勳。問,彼何等禪能勳?答:
依第四禪勳初禪。何以故?離八事惱亂故、於一切依最勝故。有五種勳:軟、中、上、上中、上上,此生五種淨居。下地亦有五種勳,第三禪愛盡故,下地不生淨居。彼所依或起不起勳(起不起是出定不出定也)方便者,以無漏第四禪流注具足正受,然後有漏,次復無漏,於彼流注漸略,乃至無漏二剎那,次第有漏二剎那現在前,此則有漏無漏勳禪方便成。若一剎那無漏,一剎那有漏,復一剎那無漏,是名勳禪成,有十五心:五有漏心、十無漏心。問:何故勳禪?答:
勳禪有三因緣。念正受者,謂修行者愛念正受,為現法樂住故。畏煩惱者,畏退故。樂受生者,樂生淨居故。彼信解脫具三因緣正受。見到有二,不畏煩惱,不退法故。時解脫亦二,不樂生,背一切生故。不時解脫唯一,愛念正受;不畏煩惱,不退法故;不樂生,背一切生故。勳禪五陰性,有漏及無漏緣四諦(以無漏散有漏,如花散支提義,言勳也),如是[4]廣說。無漏心勳有漏心,如花散支提。問:已說三種正受,彼云何得?答:
離欲及受生而得於淨禪者,淨初禪二時得:離欲界欲及上地沒生梵天。問:退時亦得,謂初禪離欲退得初禪退分善根。何故不說耶?答:此中說一切淨,先不得而得。退時退分善根,雖先不得而得,餘三種先成就(先失一得三,今失三得一,非先都無,故非一切不得而得也),是故不說。頗淨初禪離欲得,離欲捨退及受生亦如是耶?答:有退分初禪,欲界離欲時得,梵天離欲時捨(梵天離欲時得勝分等,故捨退分)。梵天離欲退時得,欲界離欲退時捨。上地沒生梵天[5]時得,梵天沒生欲界時捨。乃至無所有處亦如是。非想非非想離欲得,非生得,無上地故。穢污退及生者,味相應初禪退時得,謂初禪離欲、欲界及梵天纏退。生得者,謂上地沒生欲界及梵天,如是乃至無所有處非想非非想唯退得。無漏唯離欲者,無漏初禪離欲得,謂聖人離欲界欲,此說次第人。若依初禪超昇離生亦得,乃至一切地亦如是。問:此諸功德何等斷煩惱?答:
無漏除煩惱者,無漏根本初禪八地煩惱對治,乃至無所有處二地煩惱對治。及正受中間者,正受中間名方便道,謂斷下地煩惱。乃至未離下地欲,不得根本正受。餘非對治。一切定中間相應於捨根者,一切方便道捨根相應,未得故不生歡悅。問:如所說上地無身識。若上[6]地欲眼見耳聞身觸時,彼云何見聞觸耶?答:梵世識現在前。問:上地何故無此識耶?答:前已說,上地覺觀非分故,無此三識身。上地欲見欲聞欲觸,初禪識現在前則見聞觸,非欲界、非修果故。問:何時成就?答:
乃至此識現在前,若眼識若耳識若身識,爾時成就,心羸劣不隱[7]沒無記故。是故剎那成就,從彼起已不隨轉。問:已知善穢污正受得時及諸識成就。彼化心云何得?一時得幾心?答:
有二因緣得化心:受生及離欲。或頓得二三四五受生者,上地沒生梵天,爾時得初禪[1]果二心:一欲界,二初禪。若生二禪得[2]三心:一欲界,二初禪,三即自地。生三禪得四心:下地三、自地一。若生四禪得五心:下地四、自地一。是說受生得。離欲者,離欲界欲得二心,如前說。初禪離欲得三心,二禪離欲得四心,三禪離欲得五心,是故說或一剎那得化心而不斷。欲界離欲時最後無閡道作四句。得而不斷者,謂初禪地初禪果化心(離欲界欲時得初禪果化心,此心為初禪結[3]所縛故不斷)。斷而不得者,謂欲界第二第三第四禪果化心(三地化心是欲界法故,為欲界煩惱縛,離欲界欲縛斷,初禪未離欲故不得也)。亦得亦斷者,謂欲界初禪果化心。不得不斷者,謂餘化心。乃至第三禪離欲,隨義說。於此十四化心,欲界四、色界十。彼欲界化心化作欲界化,色界化心化作色界,化自分故。彼化八種:生欲界化欲界,化自身及他身,如是色界生色界亦如是。欲界化四入,色界化二入。何以故?不化根故。是故化無心、[4]一心一化、或多,但一地也。住神足能令住。雖涅槃化隨轉,如尊者陀驃涅槃已化火燒身,尊者大迦葉全身久住。世尊化教化非分佛事竟故,般涅槃不留化。問:為修慧化亦生慧耶?答:亦生慧(退生得化心,故是先離[5]欲所得修惠也。魔天化心是生慧也)。如魔化為佛身,魔天女化身詣佛所,若化人所食之食。若彼化主本欲自養身者,彼食[6]現在,化主身中消也。若本不欲[7]養身者,則彼食但聚在化人處也。問:成就幾種化心?答:
若生欲界欲愛盡、梵天愛未盡,[8]及生梵天於彼愛未盡,是成就二。若生第二禪於彼愛未盡,是成就三。若生第三禪於彼愛未盡,是成就四。若生第四禪是成就五。若生欲界及梵天,梵天愛盡、二禪愛未盡,是亦成就五。若生二禪,[9]二禪愛盡、三禪愛未盡,是成就七。如是廣說(應說九及增三五,第四禪愛盡生第三禪生第二禪更增三,生初禪更增五也)。問:若欲界化初禪果,及初禪地化初禪果,有何差別?答:色界界勝故勝。又欲界第二禪果,色界初禪果,欲界去勝(能至二禪故言去勝)、色界界勝。一切化皆如是說(離欲得化心及方便得化心,各有十四種,上地下生時[10]得先離欲所得十四[11]種)。[12]
雜阿毘曇心論卷[13]第七
校注
[0923028] 聖本首缺 [0923029] 三藏【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0923030] 定【大】,是【宮】 [0923031] 七【大】,八【明】 [0923032] 智【大】,有【宮】 [0924001] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0924002] 勳【大】,熏【宋】【明】【宮】,重【元】 [0924003] 陵【大】,凌【宋】【元】【宮】 [0924004] 暖【大】*,煖【宋】*【元】*【明】* [0924005] 支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】【聖】,混用 [0924006] 阿他【大】,阿陀【宋】【元】【明】【宮】 [0924007] 記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0924008] 緣【大】,星【宋】【元】【明】【宮】 [0924009] 歷【大】,曆【宋】 [0924010] 二【大】,一【宮】 [0924011] 以上聖本缺 [0924012] 枝【大】,支【宋】【元】【明】【宮】【聖】,混用 [0924013] 密【大】,蜜【明】 [0925001] 智【大】*,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0925002] 觀【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0925003] 靜【大】,靜也【宋】【元】【明】【宮】 [0925004] 支【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925005] 問【大】,間【明】 [0925006] 昇【大】*,升【聖】* [0925007] 鎖【大】,瑣【聖】 [0925008] 瑣【大】,鎖【宋】【元】【明】【宮】 [0925009] 有解【大】,〔-〕【聖】【宮】 [0925010] 禪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925011] 願【大】,相【宋】【元】【明】 [0925012] 無願【大】,〔-〕【聖】 [0925013] 無漏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925014] 無相【大】,〔-〕【聖】【宮】 [0925015] 彼【大】,復【明】 [0925016] 無相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925017] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925018] 彼成神通時為起耶不起耶答若解脫是無記者彼則起【大】∞出定名為起若解脫是無記者則出三昧也若是善即三昧也【宋】【元】【明】【宮】【聖】,(道)+彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925019] 出定名為起若解脫是無記者則出三昧也若是善即三昧也【大】∞彼成神通時為起耶不起耶答若解脫是無記者彼則起【宋】【元】【明】【宮】【聖】,(道)+彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925020] 絕【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0926001] 慈【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0926002] 觀【大】,見【宮】【聖】 [0926003] 也【大】,〔-〕【聖】 [0926004] 是【大】,如是【聖】 [0926005] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0926006] 說想【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0926007] 也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0926008] 想【大】,根【元】【明】 [0926009] 處【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0926010] 足【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0927001] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0927002] 經【大】,逕【聖】 [0927003] 二禪【大】,初二禪【宋】【元】【明】【宮】 [0927004] 三【大】,二【宋】 [0927005] 盡【大】,淨【明】 [0927006] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0927007] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0927008] 喜根【大】,彼喜根【聖】 [0928001] 無量【大】,〔-〕【聖】 [0928002] 說【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0928003] 故【大】,〔-〕【聖】 [0928004] 閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】 [0928005] 閡【大】*,礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0928006] 竟【大】,意【明】 [0928007] 識【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0928008] 悉【大】,〔-〕【宮】 [0928009] 闇【大】,間【宋】【元】【明】【宮】 [0929001] 現在【大】,現在前【宋】【元】【明】 [0929002] 天【大】,入【元】 [0929003] 諸結【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0929004] 債【大】,責【聖】 [0929005] 想【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0929006] 於【大】,捨【明】 [0929007] 定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0929008] 脫【大】,說【明】 [0929009] 種【大】,稱【宮】 [0929010] 昧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0929011] 無漏【大】,無漏地【宮】 [0929012] 無【大】,九【宋】【元】【明】【宮】 [0929013] 二【大】,一【宮】 [0929014] 欲【大】,欲欲【宮】 [0929015] 生【大】,〔-〕【宮】 [0929016] 一【大】,地【宮】 [0929017] 相【大】,想【聖】 [0929018] 應【CB】【麗-CB】【宮】,處【大】 [0930001] 勳【大】*,熏【宮】* [0930002] 退【大】,謂退【明】 [0930003] 唯【大】,惟【聖】 [0930004] 廣【大】,應廣【宋】【元】【明】【宮】 [0930005] 時【大】,〔-〕【聖】 [0930006] 地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0930007] 沒【大】,設【聖】 [0931001] 果【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0931002] 三【大】,二【明】 [0931003] 所【大】,所結所【聖】 [0931004] 一心【大】,心一【宮】 [0931005] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0931006] 現【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0931007] 養【大】,自養【宋】【元】【明】【宮】 [0931008] 及【大】,是【明】 [0931009] 二禪【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0931010] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0931011] 種【大】,種也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0931012] 此下聖本有光明皇后願文 [0931013] 第【大】,〔-〕【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 28 冊 No. 1552 雜阿毘曇心論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-01-22
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