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雜阿毘曇心論

[28]雜阿毘曇心論卷第七

[30]定品第[31]

已說智定今當說

[32]智依於諸定  安不動而轉
是故當思定  勤求見真實

決定義名智彼善心正性相續名定建立義名依依有二種共起及次第緣彼二說名依依定而立故說依諸定智有八種四法智四比智安不動者不動搖故說不動轉者取緣義如燈依淨油炷離風處光焰甚明如是智依諸定離於亂風則不動而轉是故者說因緣也定者智所依後當說思者知見義勤求者求欲時也真實者不顛倒謂四真諦見者謂無間等是說真實見以不離定而起實智故有幾種三昧

決定說四禪  及與無色定
是中一一說  味淨及無漏

決定說四禪及與無色定者謂決定智者略說八種三昧攝一切三昧謂世尊[1]知差別三昧正受一切聲聞緣覺不知其名如修多羅廣說是中一一說味淨及無漏者一一三昧說三種無漏

善有漏是淨  無漏離熾然
味則愛相應  最上無無漏

善有漏是淨者若善有漏當知是淨善有漏有垢云何說淨耶煩惱相違故煩惱不雜故引導無漏故無漏離熾然者離煩惱熾然當知是無漏彼雖永離煩惱第一義淨當知為差別故立名味則愛相應者若愛相應定者當知是味相應何故愛相應說禪非餘煩惱耶相似故一向[2]勳著緣是三昧餘煩惱無有著緣如彼愛者復次已說愛當知已說餘煩惱是煩惱足故最上無無漏者彼總說故言一一三種當知第一有唯二種無無漏不捷疾故有二邊謂欲界及第一有聖道離二邊名為中道離二有根本亦如是若味相應著者名味正受若不味著者名淨正受若無漏思惟五陰無常等行當知是無漏正受淨有幾種

淨者有四分  退分及住分
勝進決定分  隨順諸功德

退分者順煩惱住分者順自地勝分者順上地決定分者順聖道復次退分者若住彼則退住分者若住彼不進亦不退勝分者若住彼能勝進決定分者若住彼則能次第超昇離生復次退分者為煩惱所[3]陵所雜從禪次第煩惱現在前煩惱次第禪現在前住分者彼能厭下地麁等行受自地寂靜等行勝分者能厭自地過受上地功德決定分者[4]世間第一法如禪無色亦如是唯除暖等功德禪何等性

五支有覺觀  亦復有三受
種種及四心  是說為初禪

[5]支者五支所成分義是支義如車有眾分眾具義是支義如王有將士支者若異若即若異者如毘陀六支(四毘陀經一者億力毘陀二者[6]阿他毘陀三者耶訓毘陀四者三摩毘陀毘陀者智也有六[A1]支所成一學二欲三想四辭[7][8][9]歷也)比丘五勝支(比丘五勝支所成一信二不諂三不病四精進五智)若即者如十六支散八支聖道彼支者謂覺一心正受時先麁心法作想名為覺麁心法相續隨轉名為觀正受時心悅名為喜身心離惡故快樂名為樂是猗息樂非受樂於緣心心法不散名一心有覺有觀者初禪有覺有觀已說五支何故別說有覺有觀耶支者謂善穢污亦有覺觀故別說亦復有三受者彼有三受謂三識身有樂根意地有喜根四識身有捨根種種者謂梵天有種種身有勝有劣以覺觀力生故有尊長眷屬處及四心者彼有四心眼識耳識身識意識是說為初禪者此諸法說初禪勝一切煩惱故正觀一切境界故說禪

第二有四支  種種及二受
第三說五支  此禪亦二受

第二有四支者內淨一心種種者彼無種種身覺觀非分故有種種心謂根本有喜根喜息已眷屬捨根現在前捨息已復入喜根及二受者謂喜根及捨根此諸法說第[10]二禪第三說五支者謂念正知行捨(行捨此行如常行等行也此是行捨非根捨也)一心念者於緣不忘記正知者止舉捨時分別知樂者於緣隨順受行捨者樂著樂故不受餘求一心者於緣不散此禪亦二受者彼亦二受樂根及捨根此諸法[11]說第三禪

離息入息出  第四有四[12]
枝者謂說善  隨事如先說

離息入息出第四有四枝者第四禪無入息出息彼正受身毛孔合四大極[13]密故四支者不苦不樂行捨淨念一心不苦不樂者已離苦樂故行捨者不求餘事故淨念者護善根故念離八上煩惱故淨八上煩惱者謂四根覺觀出入息離內外亂故亂義擇品當廣說一心者於緣心不散初禪二禪何故不立正[1]智耶喜及覺[2]觀亂故不立支種以是故亦不立念又不立行捨猗樂與行捨相違故(樂動捨沈[3]靜)第三禪何故不立不苦不樂耶隨順無明品故明無明相違以是義故第四禪不立正智味相應等三種禪悉成就支耶支者唯說善當知善禪與支相應非穢污穢污無何等初禪無離生喜樂煩惱相應故第二禪無內淨煩惱濁亂故第三禪無念及正知煩惱樂所迷故第四禪無淨念及行捨煩惱相違故復次初禪二禪無猗樂一向善故三禪四禪亦無行捨隨事如先說者若事彼禪先已說餘禪復說者非未曾事增益如初禪二禪說喜樂當知此二枝非四如是一切地此禪支有幾

禪支名十八  事則有十一
無色無有支  禪眷屬亦然

禪支名十八者禪支名有十八初禪有五支第三禪亦爾第二禪四支第四禪亦爾支前已說事則有十一者初禪五支名五事亦五第二增內淨第三增行捨正智第四增不苦不樂初禪支非二禪支作四句初禪支非二禪[4]支者謂覺觀第二非初者謂內淨亦初亦第二者謂喜一心非初非第二者除上說如是乃至第四禪展轉說無色無有支禪眷屬亦然者四無色及禪眷屬不立支以苦行故支所攝禪是樂行是故說彼地為苦道若彼立支者應一切地名樂道

有覺亦有觀  是說未來禪
禪中間有觀  明智之所說

有覺亦有觀是說未來禪者未至依有覺有觀未至者是初禪眷屬禪中間有觀明智之所說者禪中間有觀而無覺修行者轉寂靜故[5]何故初禪二禪立中間依非上地耶[6]昇降可得故初禪有覺有觀第二禪無彼中間有觀無覺故別立依上地無此昇降故不立

未來或二種  謂離味相應
禪中間三種  亦俱說一受

未來或二種謂離味相應者有說禪未來二種性淨及無漏非味相應彼雖有連[7]鎖縛(以愛力令未來禪受梵天生生死相連由初禪愛[8]除此則二取此則三)彼無正受愛不除受生愛無過如是說者有味相應禪中間三種者禪中間有三種性味相應無漏亦有味相應如餘地亦俱說一受者未來及中間俱有一受謂捨受未來者有畏故無樂受近欲界故修行者有畏故樂受不起事未究竟故修行者向離欲而未得故樂受不起憂隨生故欲界縛有餘故如人被縛[9]有解有餘猶生疑畏不起樂受彼亦如是寂靜劣故如未來[10]禪中間亦如是隨其義說已說地所起功德今當說

三摩提與通  無量一切處
勝處及諸智  背捨於中起

彼三摩提者三三摩提無願(無願應言無實)無相彼善心平正故說三摩提彼空者二種謂有漏無漏若有漏者一切法緣無漏者有漏緣此復九種謂內空外空內外空有為空無為空有為無為空無事空第一義空空空內空者謂內入空作無我思惟外空內外空有為空無為空有為無為空亦如是無事空者謂無彼彼物第一義空者謂眼起時無所從來滅時無所至如是比說空空者謂有漏空於無漏空作空空思惟無願亦二種謂有漏無漏俱二種緣隨其義說彼復五種謂內等三種及有為無願[11][12]無願有為無願者於有為法以有漏[13]無漏無願作無常等行思惟餘如空說無相者[14]無相有二種謂有漏無漏[15]彼復四種謂於內入數滅以有漏無漏作滅出無相思惟如是外及內外無相亦無相[16]無相三摩提修多羅品當廣說重三昧雜品當廣說通者六通智品已說若修神通作證[17](證者顯現義也謂不失所作則所作顯也)[18]彼成神通時為起耶不起耶若解脫是無記者彼則起[19](出定名為起若解脫是無記者則出三昧也若是善即三昧也)若善者不起無量者

二無量無恚  最後說無貪
第三說喜根  謂彼欲界依

二無量無恚者謂慈及悲是無恚善根性瞋恚對治故是處恚者以慈對治非處恚者以悲對治復次為捨眾生命起恚以慈對治為楚罰眾生起恚以悲對治是故求功德者能起無量非求過惡彼乃至斷善根所亦求功德謂見本淨業求過惡者乃至阿羅漢所亦求過惡謂見本不淨業最後說無貪者捨無量是無貪善根性謂無貪非欲愛瞋恚對治者不然何以故[20]絕無恚故捨是貪欲對治不淨觀亦貪欲對治何貪以捨對治何貪以不淨觀對治耶色貪以不淨觀對治婬貪以捨對治第三說喜根者喜無量是喜根性隨生法是五陰性相者以安饒益是慈相除不安是悲相隨喜是喜相任放是捨相謂彼欲界依者(依者身也)欲界現在前非餘何以故樂饒益轉故謂見欲界眾生苦欲令得樂饒益以除苦故色無色界無苦復次瞋恚對治故[1]慈無量者瞋恚過對治如所說慈修習多修習除瞋恚悲除害喜除不樂捨除欲愛瞋恚色無色界無此諸過又欲界有三方除欝單越無量正受何等思惟

樂苦喜眾生  眾生無餘想
隨其所應轉  無量眾生緣

於彼眾生欲令得樂如是思惟入慈正受於苦眾生歎言苦哉欲令脫苦如是思惟入悲正受欣彼眾生如是思惟入喜正受惟彼眾生無有餘想如是思惟入捨正受慈力不能令苦眾生得樂何故非顛倒耶善故安希望所起故正思惟相應故瞋恚相違故眾生緣者緣欲界眾生如所說若思惟滿一方成就住者此說器及器中以是義故當知無量是有漏眾生緣故周遍總緣一切眾生謂四生離此更無有餘眾生離欲得方便得離欲得者離欲時得後方便現在前云何方便慈者從親起謂欲起慈心時於一切眾生立為三品謂親親復分別下上品先於上親品起真實希望謂父母及餘尊重者謂彼久習惡希望故饒益心不至還復攝心作饒益想如是上親乃至上怨得平等住是名成就慈心正受喜亦如是捨從中品起如是廣說名者緣無量眾生故說無量

勝處說有八  前三色背捨
及八一切處  無貪善根性

此諸善根當知無貪性貪對治故是有漏意解思惟故此非無貪善根性何以故說觀說想故如契經說內色想外觀色如是廣說[2]觀者是慧是故勝處是慧性(阿毘曇解脫處云勝知勝見見即慧[3]也)背捨亦說色觀色是初背捨是故前三背捨是慧性如是一切處說地普一想是故一切處是想性而說無貪性者不然此諸善根無貪性慧想增故彼說見及想如宿命念及勝色想是故無過如曾滅處隨念智念增故言彼憶念曾所更無量事彼亦[4]是智如勝色想是慧性以想增故說勝色想復次[5]想近故說是故[6]說想無過無貪慧想不相離一依一行一緣一果一依果(依果此依亦是津膩義也津膩果凡三種一從遍因生二從自分因生三從報因餘勢生謂殺生得短壽[7]也)是故說一當知說餘云何知無貪性貪對治故此善根當知貪對治若是無癡性者應說癡對治慧雖一切煩惱對治癡最近故非貪若一切處是[8]想自性者非煩惱對治不決定故是故當知此善根是無貪性

若說彼眷屬  是則五陰性
此說三方依  境界欲界色

若說彼眷屬是則五陰性者當知此諸善根及眷屬是五陰性此說三方依者此諸善根於三方身起除欝單越亦非餘何以故此諸善根貪欲對治故非色無色界有貪欲欝單越雖有貪欲慧力劣故是故不能起此善根欲界諸天雖有貪欲以著樂故亦不能起此諸善根境界欲界色者此諸善根緣欲界色初二背捨前四勝處作青瘀等行於色入[9]處轉不淨行轉故餘者淨行轉是故得為身念處何故彼修行者於緣受淨相耶為試不淨故為成不成耶觀不淨者懈怠心生欲令攝持故又欲自觀知所堪能作是念以不淨觀不起煩惱未[10]足為奇淨觀不起乃為奇特又現善根有所堪能故

背捨中最後  心不相應行
是說二界依  先從欲界起

背捨中最後心不相應行者想受滅背捨是心不相應行性一切心心法滅何故說想受滅耶以此二力故令修行者於二界極生疲勞受力故於禪疲勞想力故於無色疲勞受想義如陰中說是說二界依者欲界色界身現在前非無色何以故非心故欲色界有色是故彼心心法滅命根依色轉無色中無色若彼正受時心心法滅命根應斷無所依故應死非正受是事不然先從欲界起者滅盡正受先從欲界起於彼退生色界復離彼欲而現在前何故色無色界得初起禪無色非滅盡正受耶禪以三事故起謂因力業力法方便力因力者謂彼於禪曾已近起業力者謂已作受業長養(有四法受業已作而長養)法方便力者如劫成敗時無色界二事起因力及業力無法方便力以彼無成敗故滅盡正受從說力起說者欲界謂佛及波羅蜜聲聞說是故彼欲界身能初起非餘欲界一入正受不過七日揣食身故若過者出則融消色界一入正受[1][2]經劫住

餘則四陰性  說彼三界依
或無色境界  及以無漏緣

餘則四陰性者餘功德謂四背捨二一切處四陰性除色陰彼無色故說彼三界依者此功德三界現在前空處背捨空處一切處初從欲色界起(為捨色故修空故初從色處起也)或無色境界及以無漏緣者空處一切處空處地四陰緣識處一切處識處地四陰緣空處背捨緣四無色及彼因彼滅一切比智品識處背捨緣三無色餘如上說無所有處背捨緣二無色餘如上說非想非非想處背捨即緣彼地及彼因彼滅一切比智品已說善根自性謂成就功德今當說

當知或有說  成就四無量
或復成就三  減者則不然

若生欲界離欲界欲及生初禪二禪成就四無量若生第三第四禪成就三無量除喜喜根性在[3]二禪非上地故減此者無有

或一乃至八  成就於背捨
或四亦復八  成就於勝處

或一乃至八成就於背捨者或有成就一背捨或有成就乃至八成就一者若生遍淨天於彼愛盡果實愛未盡若生果實於彼愛未盡若生空處於彼愛未盡成就二者若生欲界及生初禪二禪於彼愛盡遍淨愛未盡若生[4]三禪四禪色愛盡空處愛未盡若生空處空處愛盡識處愛未盡若生識處即彼愛未盡成就三者若生欲界及初禪二禪遍淨愛盡果實愛未[5]若生遍淨及果實空處愛盡上愛未盡若生空處識處(無漏生上不失下故生識[6]處成就空處背捨如是一切也)識處愛盡上愛未盡若生無所有處即彼愛未盡成就四者若生欲界及初禪二禪色愛盡空處愛未盡若生三禪四禪識處愛盡上愛未盡若生空處識處無所有處無所有處愛盡若生非想非非想處不得滅盡三昧成就五者若生欲界及初禪二禪空處愛盡識處愛未盡若生遍淨[7]天及果實無所有處愛盡不得滅盡三昧若生非想非非想處得滅盡三昧成就六者若生欲界及初禪二禪識處愛盡上愛未盡若生遍淨及果實得滅盡三昧成就七者若生欲界及初禪二禪無所有處愛盡不得滅盡三昧成就八者若生欲界及初禪二禪得滅盡三昧此是總說若有漏背捨者下地離欲未生上地則皆成就若無漏者生上地亦成就或四亦復八成就於勝處者或有成就四勝處或八成就四者若生欲界及初禪二禪於彼愛盡遍淨愛未盡若生遍淨於彼愛盡及生果實成就八者若生欲界及初禪二禪遍淨愛盡

或一亦復二  八九及與十
當知彼修行  成就一切處

或有成就一一切處或二或八或九或十成就一者若生空處即彼愛未盡及生識處成就二者若生空處於彼愛盡成就八者若生欲色界遍淨愛盡果實愛未盡成就九者若生欲色界果實愛盡空處愛未盡成就十者若生欲色界空處愛盡已說成就謂隨地功德今當說

五通在四禪  根本非餘地
諸智如前說  三無量或六

五通在四禪根本非餘地者四根本禪成就五通非餘地除漏盡通何以故攝受支三摩提故諸智如前說者如前智品說隨地所得三無量或六者除喜餘無量在六地未來中間根本四禪或有不欲令在未來或復說初禪二禪不起悲喜根相違故[8]喜根者是自性受喜行轉悲者憂行轉是故彼不相應如苦集忍智者不然何以故真實行轉故若言苦集忍智極厭而與喜根相應悲行亦如是者彼說有過彼真實思惟故歡喜生悲者意解思惟是故有過如是說者導真實思惟故無過悲雖非真實思惟而能導真實思惟是故無過(欣於除苦故悲與喜俱也)大悲何差別悲者無恚性大悲者無癡性復次悲者共聲聞緣覺大悲者不共復次悲者能悲不能度大悲者能悲能度復次悲者緣苦苦眾生大悲者緣三苦眾生悲者緣身苦大悲者緣身心苦何故名大悲答度大苦眾生故名大悲大賈得故名大悲攝受大聚眾生故名大悲大士入大嶮難故名大悲

彼前四勝處  及與喜無量
亦初二背捨  在於初二禪

前四勝處及喜等初二背捨在初禪二禪中非餘也第三第四禪雖有初二背捨相似善根而不建立是故亦有初四勝處相似善根如修多羅說慈極至遍淨悲極至空處喜極至識處捨極至無所有處有說此經以無量名說聖道彼受化者以無量名入聖道故復次彼對治覺支以[1]無量名說謂第三禪對治覺支以慈名說如是乃至無所有處對治覺支以捨名說復次以相似名說者謂慈者樂行樂受乃至第三禪悲者苦行空處呵責色轉喜者欣悅行識處者悅識住捨者捨行無所有處說捨

餘有四勝處  及與一背捨
亦八一切處  [2]說在最上禪

後四勝處淨背捨前八一切處在第四禪非餘下地亦有淨背捨相似善根而不建立不淨所壞故[3]故亦有後四勝處相似善根說地正受及地一切處彼地正受在欲界及四禪地一切處在第四禪非餘何以故離八事惱亂故欲界色欲有二種(身欲心欲也)對治彼故初禪立二背捨四勝處初禪色欲亦有二種故二禪立二背捨二禪無二種色欲故三禪不立背捨樂勝樂故不能起此等善根及一切處以彼背捨入勝處以勝處入一切處以初背捨入初二勝處以第二背捨入第三第四勝處以淨背捨入後四勝處以後四勝處復入一切處

餘即名背捨  二一切亦然
滅盡最在後  餘無漏九地

餘即名背捨者除空處九無[4]閡道及命終心餘善盡說空處背捨[5]閡道向第四禪命終心向生是故不立背捨當知餘無色亦如是二一切亦然者空處識處一切處亦即名說識處上何故不立一切處耶修行者先入背捨觀而不能勝然後入勝處而不能無邊意解觀然後入一切處無邊青意解觀如是黃赤白復如是思惟此色何所依觀依地大種然後入無邊地意解觀餘大亦如是彼復如是思惟云何昇進謂覺知即先入空處一切處彼覺知何依觀依意識彼即入無邊識處一切處此依更無所依是故上不立一切處滅盡最在後者滅盡正受第一有中攝何以故隨順滅心故次第漸微故易滅滅盡定不應第一有攝何以故如所說度一切非想非非想處想受滅成就住第一有攝世尊以彼度諸正受及愛欲故說也學者度正受住故說無學者度愛欲故說復次度一切非想非非想處者此說見道斷想受滅者此說修道斷如是曾習未曾習共不共離欲得及方便得盡當知以勝故不共故界地究[6]竟故二背捨說身作證[7]識滅盡正受及入定心是有漏隨順滅心故出定心有漏無漏彼正受方便得非離欲得若退而更起者得未曾得非已曾得餘無漏九地者若餘無漏功德謂三三昧漏盡通在九地謂四禪三無色未來中間有漏三昧在十一地謂此九及欲界亦第一有

三背捨當知  有漏及無漏
定智通已說  其餘悉有漏

三背捨當知有漏及無漏者空處識處無所有處背捨當知有漏亦無漏定智通已說者定前已說諸智神通如智品說其餘悉有漏者餘三通似工巧故受色聲自相故無量者緣眾生故一切處勝處初三背捨得解思惟故第一有正受不捷疾故想受滅心相違故[8]悉有漏背捨勝處一切處何差別

謂彼性背捨  能勝所緣處
[9]闇普周滿  名如所度說

不向故說背捨勝彼處故說勝處以勝處故世尊說勝處雖非一切修行者能勝彼處但於緣中煩惱不起亦名勝處無邊意解故說一切處復次軟善根說背捨中者說勝處上者說一切處復次因說背捨果說一切處因果說勝處已說諸功德自性成就地有漏無漏謂禪無色三種成就今當說

未離欲當知  成就味相應
離下未至上  成就淨諸定

未離欲當知成就味相應者若彼地未離欲成就彼地味相應離下未至上成就淨諸定者謂離欲界欲非梵天彼成就淨初禪及初禪地餘功德凡夫人成就味相應及淨聖人成就三種

住上應當知  成就下無漏
方便生功德  當知非離欲

住上應當知成就下無漏者聖人生梵天上成就無漏初禪及餘無漏三昧神通等諸功德有漏諸功德生處縛無漏不縛是故離生處捨有漏功德非無漏方便生功德當知非離欲者已說離下地欲成就諸功德當知得非[1]現在現在前者彼非離欲方便得者[2]天眼天耳智此無記性故不入淨無漏味相應是故得彼三種禪時不得作方便已乃現在前六通二是無記解脫道所攝故餘四是善此諸方便所得功德何等斷煩惱何等不斷煩惱耶

根本淨初禪  是亦同一縛
不能斷煩惱  無量亦復然

根本淨初禪是亦同一縛不能斷煩惱者根本淨初禪自地煩惱一縛所縛故不能斷煩惱他地世俗道現在前時乃能捨離如人被縛不能自解彼亦如是自地味所味故不能捨離如人親友雖劣不捨彼亦如是若諸煩惱根本禪對治者彼斷得若不斷得彼非對治是故無漏禪煩惱對治有漏者方便斷如是乃至非想非非想處無量亦復然者無量不斷煩惱緣眾生故法相者斷煩惱復次解脫道攝故無閡道攝者斷煩惱復次緣現在故緣三世者斷煩惱以須臾治故世尊修多羅說慈斷瞋恚須臾治者[3]諸結暫息如負[4]債寬期

當知五背捨  及與八勝處
亦十一切處  不能斷煩惱

空處識處一切處及非想非非想背捨此法根本所攝不斷煩惱如前說想受滅背捨心相違故不斷煩惱色背捨勝處一切處亦不斷煩惱自相境界故共相道斷煩惱非自相復次意解思惟故真實思惟斷煩惱非意解復次假想思惟故不假[5]想思惟斷煩惱復次事境界故非事思惟斷煩惱復次解脫道攝故無閡道所攝斷煩惱二十三種正受八味相應八淨七無漏此三昧一一幾種因

所謂無漏定  一一七種因
味相應因一  謂彼淨亦然

所謂無漏定一一七種因者無漏初禪[6]於無漏初禪相應共有自分因於無漏三禪三無色[7]自分因如是乃至無所有處此則總說初禪所攝道有六種隨信行隨法行信解脫見到時解脫不時解[8]隨信行道六種因隨法行道三種因信解脫道四種因見到道二種因時解脫道亦二種因不時解脫即不時解脫因味相應因一者味相應初禪味相應初禪因非餘初禪因不相似故非他地因因果斷故彼味相應五種見苦斷乃至修道斷見苦斷見苦斷因如是一切謂彼淨亦然者淨初禪淨初禪因非味相應非無漏不相似故非他地淨因自地繫縛故淨初禪四[9]退分住分勝分決定分彼退分四種因住分三[10]勝分二決定分唯決定分非餘以劣故當知餘地亦如是一一次第生幾種

無漏禪無色  逆順超次第
次第生六種  七八九與十

無漏初禪次第生六種自地淨及無漏第二第三禪亦如是無漏無所有處次第生七自地二上地一下地四[11]無漏第二禪次第生八自地二下地二上地四無漏識處次第生九自地二上地三下地四餘無漏次第生十比智品所攝禪次第[12]無色現在前非法智品所攝法智品者下地依下地緣是故次第無色不現在前

從六至十一  謂淨次第生
次生[13]二至十  味相應非三

從六至十一謂淨次第生者淨非想非非想處次第生六種自地味相應及淨下地四淨及無漏非味相應[14]欲故淨初禪次第生七自地三上地四淨及無漏淨無所有處次第生八自地三上地一下地四淨第二禪次第生九淨識處次第生十餘十一此說方便得離欲得非生得是故不說上下地味相應[15]生得淨命終時次第生一切地味相應何等淨初禪次第生聖道耶謂決定分若異者不應建立四種次生二至十味相應非三者味相應初禪次第生二種自地味相應及淨非無漏煩惱相違故非上地未離欲故非三者不生三若說三者不然第二禪味相應次第生四自地二除無漏下地二味相應及生得淨謂第二禪愛畏故依淨初禪自護如修多羅說寧依初禪厭離俱思惟正受不依第二禪劣思惟第三禪生五自地二第二禪二初禪[16]味相應第四禪生六空處七識處八無所有處九非想非非想處十自地二無所有處二下地味[17]相應六謂受生煩惱故一一緣幾種

淨與無漏禪  緣於一切地
自地有漏法  味相[18]應所緣

淨與無漏禪緣於一切地者淨及無漏禪緣一切地一切種廣境界故彼無漏比智品緣八地法智品緣一地方便善根緣四諦自地有漏法味相應所緣者味相應初禪緣自地味相應及淨非餘此義使品已廣說不緣無漏及他地

無色則不緣  下地有漏種
謂根本善有  穢污如味禪

無色則不緣下地有漏種謂根本善有者無色根本淨及無漏不緣下地有漏法離色相故緣自地及上地故說非下比智品緣下無漏故說非有漏種以方便所攝無閡道緣下地故說根本(世俗道斷結無礙下緣解脫上緣也)味相應緣自地故說善有穢污如味禪者如味相應禪緣自地味相應無色亦如是

謂色界有餘  無量諸功德
是則緣欲界  最勝之所說

四無量等諸功德緣欲界前已說除神通故說無量等諸功德彼五神通緣欲色界謂初禪者緣初禪及欲界非上地餘亦如是隨其義說淨禪三種一煩惱[1]二道勳三不勳煩惱勳者[2]退分(有漏有煩惱氣故名煩惱勳也)道勳者道所勳謂勳修餘者非勳彼何等禪能勳

若能勳諸禪  是依第四禪
三地愛盡故  淨居[3]唯果實

依第四禪勳初禪何以故離八事惱亂故於一切依最勝故有五種勳上中上上此生五種淨居下地亦有五種勳第三禪愛盡故下地不生淨居彼所依或起不起勳(起不起是出定不出定也)方便者以無漏第四禪流注具足正受然後有漏次復無漏於彼流注漸略乃至無漏二剎那次第有漏二剎那現在前此則有漏無漏勳禪方便成若一剎那無漏一剎那有漏復一剎那無漏是名勳禪成有十五心五有漏心十無漏心何故勳禪

或有念正受  或畏諸煩惱
或復樂受生  是各隨義說

勳禪有三因緣念正受者謂修行者愛念正受為現法樂住故畏煩惱者畏退故樂受生者樂生淨居故彼信解脫具三因緣正受見到有二不畏煩惱不退法故時解脫亦二不樂生背一切生故不時解脫唯一愛念正受不畏煩惱不退法故不樂生背一切生故勳禪五陰性有漏及無漏緣四諦(以無漏散有漏如花散支提義言勳也)如是[4]廣說無漏心勳有漏心如花散支提已說三種正受彼云何得

離欲及受生  而得於淨禪
穢污退及生  無漏唯離欲

離欲及受生而得於淨禪者淨初禪二時得離欲界欲及上地沒生梵天退時亦得謂初禪離欲退得初禪退分善根何故不說耶此中說一切淨先不得而得退時退分善根雖先不得而得餘三種先成就(先失一得三今失三得一非先都無故非一切不得而得也)是故不說頗淨初禪離欲得離欲捨退及受生亦如是耶有退分初禪欲界離欲時得梵天離欲時捨(梵天離欲時得勝分等故捨退分)梵天離欲退時得欲界離欲退時捨上地沒生梵天[5]時得梵天沒生欲界時捨乃至無所有處亦如是非想非非想離欲得非生得無上地故穢污退及生者味相應初禪退時得謂初禪離欲欲界及梵天纏退生得者謂上地沒生欲界及梵天如是乃至無所有處非想非非想唯退得無漏唯離欲者無漏初禪離欲得謂聖人離欲界欲此說次第人若依初禪超昇離生亦得乃至一切地亦如是此諸功德何等斷煩惱

無漏除煩惱  及正受中間
一切定中間  相應於捨根

無漏除煩惱者無漏根本初禪八地煩惱對治乃至無所有處二地煩惱對治及正受中間者正受中間名方便道謂斷下地煩惱乃至未離下地欲不得根本正受餘非對治一切定中間相應於捨根者一切方便道捨根相應未得故不生歡悅如所說上地無身識若上[6]地欲眼見耳聞身觸時彼云何見聞觸耶梵世識現在前上地何故無此識耶前已說上地覺觀非分故無此三識身上地欲見欲聞欲觸初禪識現在前則見聞觸非欲界非修果故何時成就

隨識現在前  上地則成就
捨則不成就  心力羸劣故

乃至此識現在前若眼識若耳識若身識爾時成就心羸劣不隱[7]沒無記故是故剎那成就從彼起已不隨轉已知善穢污正受得時及諸識成就彼化心云何得一時得幾心

受生及離欲  得是諸化心
二三及與四  亦五一時得

有二因緣得化心受生及離欲或頓得二三四五受生者上地沒生梵天爾時得初禪[1]果二心一欲界二初禪若生二禪得[2]三心一欲界二初禪三即自地生三禪得四心下地三自地一若生四禪得五心下地四自地一是說受生得離欲者離欲界欲得二心如前說初禪離欲得三心二禪離欲得四心三禪離欲得五心是故說或一剎那得化心而不斷欲界離欲時最後無閡道作四句得而不斷者謂初禪地初禪果化心(離欲界欲時得初禪果化心此心為初禪結[3]所縛故不斷)斷而不得者謂欲界第二第三第四禪果化心(三地化心是欲界法故為欲界煩惱縛離欲界欲縛斷初禪未離欲故不得也)亦得亦斷者謂欲界初禪果化心不得不斷者謂餘化心乃至第三禪離欲隨義說於此十四化心欲界四色界十彼欲界化心化作欲界化色界化心化作色界化自分故彼化八種生欲界化欲界化自身及他身如是色界生色界亦如是欲界化四入色界化二入何以故不化根故是故化無心[4]一心一化或多但一地也住神足能令住雖涅槃化隨轉如尊者陀驃涅槃已化火燒身尊者大迦葉全身久住世尊化教化非分佛事竟故般涅槃不留化為修慧化亦生慧耶亦生慧(退生得化心故是先離[5]欲所得修惠也魔天化心是生慧也)如魔化為佛身魔天女化身詣佛所若化人所食之食若彼化主本欲自養身者彼食[6]現在化主身中消也若本不欲[7]養身者則彼食但聚在化人處也成就幾種化心

或有二三四  五七及與九
增三或亦五  如是成化心

若生欲界欲愛盡梵天愛未盡[8]及生梵天於彼愛未盡是成就二若生第二禪於彼愛未盡是成就三若生第三禪於彼愛未盡是成就四若生第四禪是成就五若生欲界及梵天梵天愛盡二禪愛未盡是亦成就五若生二禪[9]二禪愛盡三禪愛未盡是成就七如是廣說(應說九及增三五第四禪愛盡生第三禪生第二禪更增三生初禪更增五也)若欲界化初禪果及初禪地化初禪果有何差別色界界勝故勝又欲界第二禪果色界初禪果欲界去勝(能至二禪故言去勝)色界界勝一切化皆如是說(離欲得化心及方便得化心各有十四種上地下生時[10]得先離欲所得十四[11]種)[12]

雜阿毘曇心論卷[13]第七


校注

[0923028] 聖本首缺 [0923029] 三藏【大】〔-〕【宋】【宮】 [0923030] 定【大】是【宮】 [0923031] 七【大】八【明】 [0923032] 智【大】有【宮】 [0924001] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0924002] 勳【大】熏【宋】【明】【宮】重【元】 [0924003] 陵【大】凌【宋】【元】【宮】 [0924004] 暖【大】*煖【宋】*【元】*【明】* [0924005] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】【聖】混用 [0924006] 阿他【大】阿陀【宋】【元】【明】【宮】 [0924007] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0924008] 緣【大】星【宋】【元】【明】【宮】 [0924009] 歷【大】曆【宋】 [0924010] 二【大】一【宮】 [0924011] 以上聖本缺 [0924012] 枝【大】支【宋】【元】【明】【宮】【聖】混用 [0924013] 密【大】蜜【明】 [0925001] 智【大】*知【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0925002] 觀【大】〔-〕【宮】【聖】 [0925003] 靜【大】靜也【宋】【元】【明】【宮】 [0925004] 支【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925005] 問【大】間【明】 [0925006] 昇【大】*升【聖】* [0925007] 鎖【大】瑣【聖】 [0925008] 瑣【大】鎖【宋】【元】【明】【宮】 [0925009] 有解【大】〔-〕【聖】【宮】 [0925010] 禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925011] 願【大】相【宋】【元】【明】 [0925012] 無願【大】〔-〕【聖】 [0925013] 無漏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925014] 無相【大】〔-〕【聖】【宮】 [0925015] 彼【大】復【明】 [0925016] 無相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925017] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925018] 彼成神通時為起耶不起耶答若解脫是無記者彼則起【大】∞出定名為起若解脫是無記者則出三昧也若是善即三昧也【宋】【元】【明】【宮】【聖】(道)+彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925019] 出定名為起若解脫是無記者則出三昧也若是善即三昧也【大】∞彼成神通時為起耶不起耶答若解脫是無記者彼則起【宋】【元】【明】【宮】【聖】(道)+彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0925020] 絕【大】然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0926001] 慈【大】〔-〕【宮】【聖】 [0926002] 觀【大】見【宮】【聖】 [0926003] 也【大】〔-〕【聖】 [0926004] 是【大】如是【聖】 [0926005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0926006] 說想【大】〔-〕【宮】【聖】 [0926007] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0926008] 想【大】根【元】【明】 [0926009] 處【大】〔-〕【宮】【聖】 [0926010] 足【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0927001] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0927002] 經【大】逕【聖】 [0927003] 二禪【大】初二禪【宋】【元】【明】【宮】 [0927004] 三【大】二【宋】 [0927005] 盡【大】淨【明】 [0927006] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0927007] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0927008] 喜根【大】彼喜根【聖】 [0928001] 無量【大】〔-〕【聖】 [0928002] 說【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0928003] 故【大】〔-〕【聖】 [0928004] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0928005] 閡【大】*礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0928006] 竟【大】意【明】 [0928007] 識【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0928008] 悉【大】〔-〕【宮】 [0928009] 闇【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0929001] 現在【大】現在前【宋】【元】【明】 [0929002] 天【大】入【元】 [0929003] 諸結【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0929004] 債【大】責【聖】 [0929005] 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0929006] 於【大】捨【明】 [0929007] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0929008] 脫【大】說【明】 [0929009] 種【大】稱【宮】 [0929010] 昧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0929011] 無漏【大】無漏地【宮】 [0929012] 無【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0929013] 二【大】一【宮】 [0929014] 欲【大】欲欲【宮】 [0929015] 生【大】〔-〕【宮】 [0929016] 一【大】地【宮】 [0929017] 相【大】想【聖】 [0929018] 應【CB】【麗-CB】【宮】處【大】 [0930001] 勳【大】*熏【宮】* [0930002] 退【大】謂退【明】 [0930003] 唯【大】惟【聖】 [0930004] 廣【大】應廣【宋】【元】【明】【宮】 [0930005] 時【大】〔-〕【聖】 [0930006] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0930007] 沒【大】設【聖】 [0931001] 果【大】〔-〕【宮】【聖】 [0931002] 三【大】二【明】 [0931003] 所【大】所結所【聖】 [0931004] 一心【大】心一【宮】 [0931005] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0931006] 現【大】即【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0931007] 養【大】自養【宋】【元】【明】【宮】 [0931008] 及【大】是【明】 [0931009] 二禪【大】〔-〕【宮】【聖】 [0931010] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0931011] 種【大】種也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0931012] 此下聖本有光明皇后願文 [0931013] 第【大】〔-〕【明】
[A1] 支【大】【磧-CB】交【麗-CB】
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