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雜阿毘曇心論

雜阿毘曇心論卷第二

行品第[23]

已說諸法[24]自相住法生今當說若以諸法攝自性謂以自力生者不然何以故

至竟無能生  用離等侶故
一切眾緣力  諸法乃得生

至竟無能生用離等侶故者諸行自性羸劣不能自生若不自生當云何生

一切眾緣力  諸法乃得生

如人船相假得度彼岸彼心心法展轉力生攝受境界亦如是先當說心心法由伴生

若彼心起時  是心必有俱
諸心法等聚  及不相應行

諸行展轉相因生彼心若依若緣若剎那生彼心法等聚生云何心法等聚

想欲及觸慧  念思與解脫
憶定及與受  此說心等聚

想者於境界取像貌欲者於緣欲受觸者於依緣心和合生觸境界慧者於緣決定審諦念者於緣記不忘思者功德惡俱相違造作轉心解脫者於緣作想受彼限量是事必爾憶者於緣發悟定者受緣不亂受者可樂不可樂俱相違於境界受

一切心生時  是生聖所說
同共一緣行  亦復常相應

此十法一切善不善無記心俱生大地可得故說大地同共一緣行者一切心同一緣轉不相離無二決定亦復常相應者展轉共俱及與心俱常相應辦一事故相應有何義等義是相應義心法或多或少云何等義是相應義事等故若一心中[1]一想二受者非相應義以一心一想生餘心法亦爾以是故等義是相應義復次時緣等義是相應義時等者一剎那時生故依等者若心依眼生心法亦爾行等者若心行青生心法亦爾緣等者若心緣色[2]生彼亦緣色是故說常相應已說心法通一切不通今當說

諸根有慚愧  信猗不放逸
不害精進捨  一切善心俱

諸根者[3]謂二善根不貪[4]於生及資生具壞貪著名不貪於眾生數及非眾生數壞瞋恚名不[5]瞋恚於諸過惡自厭名為慚於諸過惡羞他名為愧於三寶四諦淨心名為信身心離惡[6]為猗息作善方便離惡不作名不放逸不逼迫他名不害斷起未起惡生起未起善欲方便勤修不息名精進心平等名為捨此善十法通一切善心中若有漏無漏五識相應意識相應故說善大地已說善大地煩惱大地今當說

邪解不正憶  不順智失念
不信懈怠亂  無明掉放逸

顛倒解名邪解[7]邪受境界名不正憶顛倒決定名不順智邪記[8]妄受名失念於三寶四諦不淨心名不信不斷起未起惡不生起未起善不勤方便名懈怠境界所牽散隨諸緣名為亂前際等不知名無明[9]心躁動不息名為掉離作善方便名放逸

煩惱大地十  一切穢污心
無慚及無愧  說不善大地

煩惱大地十一切穢污心者此邪解脫等十法一切染污心俱謂欲界色界無色界五識身意識地是故說煩惱大地睡亦一切穢污心俱何故不立煩惱大地順正受故謂眾生睡速發定是故不立若大地彼煩惱大地應作四句或有大地非煩惱大地謂受或煩惱大地非大地謂不信懈怠無明放逸或大地亦煩惱大地謂憶解脫或非大地非煩惱大地除上爾所事已說煩惱大地不善大地今當說

無慚及無愧  說不善大地

謂於諸過惡不自厭名無慚於諸過惡不羞他名無愧此二法一向不善一切不善心相[10]是故立不善大地中已說不善大地小煩惱大地今當說

忿恨誑慳嫉  惱諂覆高害
如此諸煩惱  說為小大地

於饒益不饒益應作不作非作反作瞋相續生名為忿於可欲不可欲應作不作非作反作忿相續生名為恨為欺彼故現承事相名為誑於財法惜著名為慳於他利[11]養恭敬名譽功德不忍心忌名為嫉不欲事會所欲事乖思惟心熱名為惱覆藏自性曲順時宜名為諂為名利故自隱過惡名為覆[12]方他[13]性族財富色力梵行持戒智慧正業心自舉恃名為高欲逼迫他名為害此十法說小煩惱大地不通有故修道斷非見道斷在意地非五識非一心俱生行各異故有一則無二[14]大地善大地煩惱大地不善大地小煩惱大地何差別大地四種不善隱沒[A1]無記不隱沒無記善大地唯善煩惱大地二種不善及隱沒無記不善大地唯不善小煩惱大地中高二種不善及隱沒無記餘一向不善

不善心品中  心法二十一
欲三見一減  二見除三種

不善心品中心法二十一者不善謂欲界煩惱相應除身見邊見轉成不愛果故名不善不善有八種邪見見取戒取不共及彼相應無明彼貪疑心二十一法共生十大地及懈怠等十法謂懈怠無明不信放逸無慚無愧欲三見一減者欲界邪見見取戒取彼相應心二十法共生除慧二見除三種者欲界身見邊見彼相應心十八法共生除慧及無慚無愧餘如前說除無慚無愧一向不善故無兩慧使見即慧故

欲善二十二  不共有二十
無記說十二  悔[1]眠俱即增

欲善者謂欲界淨心轉成愛果有三種生得及聞彼心二十二法共生十大地十善大地不共有[2]二十者不共名彼心獨一無明煩惱[3]有二十心法共生除一煩惱無記說十二者欲界不隱沒無記心四種報生威儀工巧變化心彼四種無記心十二心法共生十大地悔眠俱即增者心追變名為悔是善不善無記[4]彼心品中[5]增悔餘如前說當知悔三種不善及不隱沒無記非餘自力故毘婆沙者[6]不欲令悔有無記以悔捷利故眠名身心[7]昏昧略緣境界名為眠彼一切五品心俱生即彼心品增眠若悔眠俱生於三品中增二此說欲界心色界復云何

初禪離不善  餘知如欲有
禪中間除覺  於上觀亦然

初禪無不善彼有四品心不共隱沒無記不隱沒無記此諸心品除無慚無愧餘如欲界說彼善品二十二俱生十九五見及不共俱生有十八不隱沒無記十二無慚無愧一向不善故彼色[8]界無色界無悔眠亦爾禪中間除覺餘如初禪說於上觀亦然者第二第三第四禪及無色界無觀已說心心法伴力生色今當說

極微在四根  十種應當知
身根九餘八  謂是有香地

極微在四根十種應當知者四根十種極微共生四大眼根身根耳鼻舌根亦爾身根九者謂餘身根有九種彼唯有身根種餘如前說餘八者離根色香味觸極微八種此諸極微何界說謂是有香地欲界中極微與香合香味不相離有香則有味色界極微非揣食性故離香味色界四根極微八種餘身根極微七種外極微六種若眼根極微十種者云何不眼即是色即是餘種如是則法性雜亂與阿毘曇相違阿毘曇說眼根一界一入一陰攝二種極微事極微聚極微事極微者謂眼根極微即眼根[9]餘極微皆說自事[10]以事極微故阿毘曇說眼根一界一入一陰攝聚極微者眾多事此中說聚極微住自相故法相不雜亂如心相應法其相各異非為雜亂彼亦如是四種遠義此品[11]後當說前說若心生必心法共生及不相應行於中已說心法心不相應行云何

一切有為法  生住及異滅
此亦有四相  展轉更相為

一切有為法生住及異滅者一切有為法有四相世中起故生已起自事立故住已住勢衰故異已異勢壞故滅此相說心不相應行若一切有為法有四相者應相復有相此亦有四相即此相俱生生生住住異異滅滅若爾者便無窮展轉更相為相隨相展轉相生非無窮前生生生生生生生前生如是住住住各各相住異異異各各相異滅滅滅各各相滅相隨相展轉相為前相為幾法

當知前四相  相各為八法
隨相亦應知  相相唯[12]相一

前四相一一為八法前生除自己生八法三相四隨相及彼法住者除自己住八法異者除自己異八法滅者除自己滅八法三相四隨相及彼法自性不自為故自性不自滅如指端不自觸隨相為幾法隨相亦應[13]知相相唯相一此四隨相各為一法隨生生前生隨住住前住隨異異前異隨滅滅前滅已說諸行展轉相生[14]謂一時生不亂今當說

異性相說遠  處所時亦然
戒種及大地  諸識性分別

異性相說遠處所時亦然者遠有四種所謂異性遠相遠處所遠時遠何等遠法[15][16]種及大[17]地諸識性分別彼異性遠者謂如一身中善戒惡戒無作相續生雖於一身中一時起同無作性而性各異故說遠相遠者謂四大種展轉相養共一處住合為一體其相各異故說遠處所遠者謂天竺[18]振旦地雖一時生合成一體然彼處異故說遠時遠者謂眼生眼識彼後生前生時[19]間遠故說遠已說諸行一時生不亂諸行從因生彼因今當說

所作共自分  一切相應報
從是六種因  轉生有為法

謂所作因共有因自分因一切遍因相應因報因此六因攝一切因此六因生一切有為行已說因名一一相今當說

相似不相似  各除其自性
一切是作因  生時無障故

相似不相似各除其自性一切是作因者若相似不相似法除自性展轉為因說所作因何以故生時無障故法生時除自性一切性各自住異分等生不障礙如因地故作淨不淨業因空故得往來如眼識生時十七界不障礙故生如是一切界何以故自性於自性非所作因自性不自為故不自依故自性於自性不養不損不受不害不持不壞不增不減不成不敗不障礙名所作因自性於自性無不障礙故不立所作因若不障礙是所作因者以何等故不一切法一時生耶一時滅耶生時滅耶滅時生耶不和合故雖有所作因要須和合生亦非一切法一時和合生和合滅亦非一和合二果若如是者有一殺眾生餘眾生不為障礙何故殺者有罪非餘眾生耶無惡心分又不作業故盜等亦如是若外物是一切眾生增上所生者何以故不與取不於一切眾生邊得盜罪無受分故無人功果故若一切眾生於彼悉有受分及人功果者取者於彼則得盜罪亦非一物一切眾生受及人功果三種增上自增上法增上世增上自增上者彼起煩惱境界現在前能自守護不為罪業莫令我受苦法增上者如有多聞者彼起煩惱境界現在前為護法故而不為罪世增上者如有一名聞大德彼起煩惱境界現在前護世間故而不為罪已說所作因共有因今當說

一起性有依  亦復說無依
當知共有因  展轉為因果

一起性有依亦復說無依當知共有因者一時生心心法隨心轉心不相應行道共定共戒及共生四大此諸法說共有因展轉為因果者若一時起展轉為果是共有因十一[1]入雖一時生彼不展轉為果自分因者異時共一果共有因者諸行展轉力一時生謂心於心法隨心轉心不相應行隨心轉色此亦於心也眼於生等生等於眼及四大種展轉共有因有對造色非展轉果故非共有因隨轉有何義若有心則有彼法謂下則下中則中上則上如是比彼有十隨轉所謂一起一住一滅一果一依一報善則善不善則不善無記則無記墮一世生已說十種隨轉於中有漏斷結道八種隨轉除不善無記世俗方便道解脫道勝進道及餘善有漏心七種隨轉除不善無記及解脫果無漏斷結道七種隨轉除不善無記及報無漏方便道解脫道勝進道六種隨轉除不善無記解脫果及報不善心七種隨轉除善無記及解脫果無記心六種隨轉除善不善解脫果及報有共有亦共有因有共有非共有因彼眼於八法共有亦共有因謂四相四隨相相於眼共有共有因隨相於眼共有非共有因生於八法共有共有因除生自性眼及餘相隨相生此五法於生共有共有因餘隨相共有非共有因如是餘相隨相亦如是乃至觸入亦如是意入於五十[2]八法共有共有因謂十大地大地相四十意入相隨相八法於餘共有非共有因有五十四法於意入共有共有因除四隨相又說十四法於意入共有共有因謂十大地心相四餘八十四法共有非共有因大地亦如是說五十四法於心共有共有因除心隨相是說為善若異此者與眾事分阿毘曇相違故如彼說除身見等法生住異滅諸餘穢污苦諦如是一切法盡當知已說共有因自分因今當說

前生與後生  亦說彼未生
自地相似因  或說於他地

前生與後生者謂過去前生於過去後生及現在自分因為已生已生因復未生因耶亦說彼未生未生者謂未來如是前生後生因當知過去現在於未來自分因未來於未來無自分因無前後故云何一切前生於後生未生自分因為不自地欲界欲界因非他地乃至非想非非想非想非非想地因非他地何以故因果斷地故云何一切自地一切自地因為不相似自分因自地亦相[3]似自分因非不相似如善善因穢污穢污因無記無記因以相似相似法相續謂習善生善習不善生不善習工巧生工巧習威儀生威儀是說內分外分隨種生亦如是一向自地自分因復為他地耶或說於他地他地當分別若無漏法一切九地展轉因離愛故不墮界故下與勝因非勝下因有漏者愛縛故墮界故唯自地已說種種自分因謂善法非一切善法因今當說

穢污有九種  展轉更相因
謂受生所得  方便生非下

穢污有九種者此染污九種下下乃至上上展轉更相因以展轉相續現在前故及彼彼受生一切頓得故穢污九種展轉相因餘者復云何謂受生所得若受生得善彼亦九種展轉相因方便生者復云何方便生非下若方便生謂聞修生彼於等及增因非下謂下下因乃至上上因上上唯上上因乃至非下[1]下因復次聞聞因思因修因復次思思因及修因非聞因以下故修唯修因非餘以下故復次修慧四種[2]世間第一法彼暖法四種因頂三忍二世間第一法唯世間第一法因非餘此說善有漏法不隱沒無記四種報生威儀工巧變化心彼報生四種因威儀三工巧二化心唯化因是說有漏無漏法者苦法忍苦法忍因乃至無生智因無生智唯無生智因非餘已說自分因[3]此因受果與果今當說

善等自分因  受果而不與
或與而不受  或俱不俱說

有善自分因受果而不與應作四句受而不與者謂善根斷時最後捨得或與而不受者謂善根續生時最[4]生初得或俱者不斷善根餘自性住俱非者除上爾所事復次穢污受而不與者謂當得阿羅漢果時穢污得最後捨與而不受者阿羅漢果退時最初得[5]得俱者未離欲餘自性住俱非者除上爾所事已說無緣有緣法受而不與者善心次第穢污及無記心現在前與而不受者穢污及無記心次第善心現在前俱者善心次第善心現在前俱非者除上爾所事穢污及無記心亦如是說已說自分因一切遍因今當說

苦集於自地  疑見及無明
說一切遍因  諸煩惱前起

苦集於自地疑見及無明說一切遍因者長養境界故一向決定故二種使故一切煩惱苦集諦攝故見苦集所斷煩惱種見疑即彼相應無明及不共無明此諸使不勤方便亦熾然故及遍煩惱故說一切遍因斷知分別故界分別故自地非他[6]為誰遍因為何分是遍因諸煩惱前起過[7]去現在未來一切遍因現在未來一切遍因又復諸煩惱心相續生如我見審爾計著以見力故[8]常審爾計著謗真諦相受第一及清淨於諦猶豫貪恚癡慢等諸過差別生如是一切一切遍應當知一切遍使品當說已說一切遍因相應因今當說

謂同一行法  一依亦一時
及一境界轉  是說相應因

若行若依若時若境界心轉即彼行彼依彼時彼境界受等心法轉若彼心法轉即彼心轉性羸劣故展轉力生如束蘆是故說心於心法相應因心法於心法及心因非心於心因何以故三事故無一剎那二心俱生前心不待後心一切諸法自性不自顧色心不相應行無相應因無緣故已說相應因報因今當說

不善善有漏  三世之所攝
以彼有報故  說名為報因

若善有漏及不善墮三世行於生死中生生相續果報生[9]謂善愛果不善不愛果有業一入果報生謂命根若得意入則二入謂意入法入觸入亦如是若得身入則三入謂身入觸入法入色香味入亦如是若得眼入則四入謂眼入身入觸入法入耳鼻舌入亦如是有業或五六七八九十十一入報以業種種故當知果報亦種種如外種[10]果亦種種如稻甘蔗蒲[11]桃等非種種者麥等當知內緣起亦如是有一世業三世報無三世業一世報果不減因故如是一剎那業多剎那果非多剎那業一剎那果欲界一陰報因得一果謂得也二陰報因得一果謂身業口業四陰報因得一果謂善不善心法色界一陰報因得一果謂得及無想正受二陰報因得一果謂初禪作色四陰報因得一果謂無隨轉業善心心法五陰報因得一果謂有隨轉業善心心法無色界一陰報因得一果謂得及滅盡正受四陰報因得一果謂善心心法一業種一身種類非多謂現報業等各別故與阿那律陀契經相違者不然彼說初故如是說一施報故生大[12]性家生識宿命自見施果已更增淨業果報增廣乃至漏盡說彼根本如一粒種子又復說彼一施時有眾多行於一緣中發願或願天上或願人中已說因自性如此因受果與果今當說

五中世受果  亦說二與果
已盡與果一  二因當分別

五中世受果者現在名中世五因住現在世受果亦說二與果者若相應因共有因住現在世與果於此時受果即於此時與果故說二與果已盡與果一者已盡名過去報因於過去世住與果二因當分別者謂自分因及遍因或住現在世與果或過去世所作因不說以亂故已說因受果與果世建立今當說

作因一切法  二因說二世
餘三說三世  增依報功果

作因一切法二因說二世餘三說三世者有為無為一切法說作因自分因一切遍因說過去現在餘三因說三世已分別三世諸因若果因有果今當說增依報功果作因有增上果自分因遍因有依果報因有報果相應因共有因有功用果已分別諸因諸法從因生今當說

報生心心法  及與諸煩惱
悉從五因生  是義應當知

報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者彼報生心心法及煩惱心心法從五因生報生心心法五因所作共有自分相應報因所作因者彼法生時相似不相似法住不障礙共有因者展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生自分因者彼前生自分法相應因者彼俱一緣中轉報因者彼善不善此則彼果除遍因報無記故煩惱心心法除報因染污故從遍因生餘四因如前說

若彼不相應  諸餘相應法
除其初無漏  是從四因生

報色及心不相應行從四因生除遍因無記故除相應因無緣故穢污色及心不相應行從四因生除相應因無緣故除報因染污故諸餘相應法除其初無漏者謂善有漏心心法威儀工巧變化心心法除苦法忍相應諸餘無漏心心法從四因生除遍因報因

謂餘不相應  自分當知三
及諸餘相應  初生無漏法

謂報生穢污餘若有自分因除初無漏從三因生所作因[A2]共有因自分因非相應因[1]緣故二因前已除及諸餘相應初生無漏法者如苦法忍相應法亦三因生所作因共有因相應因無前生無漏故無自分因亦無遍因報因

於中不相應  是從於二因
若從一因生  當知必無有

於中不相應是從[2]二因生者初無漏品中色心不相應行從二因生所作因共有因已說一切有為法於彼廣說中從一因生者必無有何以故自性羸劣故乃至一極微生亦除自己諸餘一切法所作因及共生生住異滅亦共有因此總說義略說四種法報生穢污除報及初無漏諸餘不穢污彼初無漏彼報生相應不相應乃至初無漏法彼報生相應從五因生除遍因報生不相應[3]從四因生除遍因相應因如是穢污相應不相應差別者唯除報因從一切遍因生除報及初無漏諸餘不染污相應四因生除遍因報因不相應三因生除遍因相應因報因初無漏相應三因生相應因共有因所作因不相應二因生所作因共有因已說諸因如此因世尊教化力及覺真實相力故說緣今當說

次第亦緣緣  增上及與因
法從四緣生  世尊之所說

一切法性緣力境界力攝受生性羸劣故一切緣皆四緣攝[4]與開[5]道方便是次第緣[6]杖方便是緣緣不障礙分是增上緣種子法方便是因緣

除羅漢後心  諸餘心心法
常有行已生  是說次第緣

除阿羅漢最後心相應諸餘過去現在心心法一一相續生彼諸心一一生相續無間故名次第緣彼阿羅漢最後心相應非次第緣無餘心相續故未來心心法未起故無餘心相續亦無次第緣亦非未來先後次第方便立若未來先後次第方便立者壞正方便修義正方便修邪方便修應隨分次第生若言一心次第建立二心善及穢污若正思惟時善心生穢污心非數滅若邪方便思惟時穢污心生善心非數滅如種子亦為[7]牙亦為[8]若牙具和合牙則生糜則不生若糜具和合糜則生牙則不生此則不然何以故前已說先後非分故以阿羅漢最後心是意界故應是次第緣者不然緣分異故若言阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者得依相故如是阿羅漢最後心無間相續亦名次第緣此亦不然何以故緣分異故相故立界如無分眼不見色以眼識空故亦名眼界亦得依相故阿羅漢最後心如前說[1]緣者業故建立阿羅漢最後心作次第緣[2]事無間相續生非分心法亦如是說常者非如自分因遍因以何等故色心不相應行非次第緣以亂故不亂者說次第緣色心不相應行亂故非次第緣[3]一時善不善無記漏無漏異界行現在前故欲界三種思惟聞慧思慧生慧非修慧不定故彼欲界聞慧思慧次第聖道現在前聖道次第三種思惟現在前色界三種思惟聞慧修慧生慧非思慧色界定故彼聞慧修慧次第聖道現在前聖道次第聞慧修慧現在前無色界二種思惟修慧生慧彼修慧次第聖道現在前聖道次第修慧現在前此義擇品當廣說

或法心次第  非彼心無間
無間非次第  俱不俱當知

或法心次第非彼心無間者除初正受剎那諸餘正受剎那相續及起定心無間非次第者初正受剎那彼生住異無常及諸[4]相續心彼生住異無常俱者初正受剎那除起定心諸餘相續心不俱者除初正受剎那彼生住異無常諸餘相續正受剎那等彼生住異無常若法心次第彼正受無間應作四句或法心次第非正受無間者初正受剎那除起定心諸餘相續心正受無間非心次第者除初正受剎那彼生住異無常諸餘相續正受等彼生住異無常俱者除初正受剎那諸餘相續正受及起定心不俱者初正受剎那彼生住異無常除起定心[5]彼生住異無常諸餘相續心彼生住異無常滅盡正受心所牽心所作故心次第心相違故非心次第緣起定心前雖有定無間相續以非心故還以心為次第緣已說次第緣緣緣今當說

境界於一切  心及諸心法
是故一切法  說名為緣緣

一切法是心心法緣隨其事謂眼識及相應以色為緣乃至意識及相應以一切法為緣於一色眼識生一決定知言並見眾色者此則不然以速故非俱[6]見言俱者增上慢如旋火輪非輪輪想增上慢若不了了見色差別者則可總受如觀叢林聲香味觸亦應如是知已說緣緣增上緣今當說

若彼所作因  此即增上緣
所謂因緣者  當知餘因說

前說所作因當知即是增上緣除自性一切性不障礙故法生時自作己事以勝故名增上緣已說增上緣因緣今當說所謂因緣者當知餘因說除所作因餘因說因緣已說緣諸法隨緣生今當說

心及諸心法  是從四緣生
二正受從三  謂餘說於二

心及諸心法是從四緣生者心心法從四緣生前開導故生是彼次第緣境界是彼緣緣除自己餘一切法是彼增上緣餘因隨其所應說因緣二正受從三者無想正受滅盡正受從三緣生二正受前心心法是彼次第緣自地前生善法及彼共起四相是彼因緣增上緣如前說謂餘說於二者除無想定滅盡定餘心不相應行及色此諸法二緣生謂因緣增上緣已說諸法從緣生有為法分齊今當說

[7]齊有三種  名色及與時
初分說一字  極微剎那餘

分齊有三種名色及與時者一切有為法立三種分齊隨其事名分齊色分齊時分齊此云何初分說一字極微剎那餘少名者謂一字名之至少極於一字故說一字[8]為名分齊少色者謂一極微若真實行智分析色相色之至細極於一微故說一微為色分齊少時者謂一剎那時之至少極於一念故說剎那為時分齊剎那量者有說如壯夫疾迴歷觀眾星隨其所歷一星一剎那如是一切又說如壯夫彈指頃經六十四剎那又說如壯夫以極利刀斷迦尸細縷斷一縷一剎那如是一切又說世尊不說剎那如所說比丘當知四善射夫執弓俱射如彼廣說[9]說極微如是色增長今當說

七微成阿耨  七耨成銅塵
水兔羊毛塵  當知從七[10]

七極微成一阿耨彼是最細色天眼能見及菩薩轉輪王見七阿耨為銅上塵七銅上塵為水上塵七水上塵為[11]一兔毫上塵七兔毫上塵為一羊毛上塵

牛毛[1]戶向塵  蟣𪍿麥等
小大是轉增  皆從七數起

七羊毛塵成一牛毛塵七牛毛塵成一向遊塵七向遊塵成一蟣七蟣成一成一𪍿

如是七𪍿  轉增為一指
二十四指量  名之為一肘

𪍿麥為一指二十四指為一肘

四肘為一弓  五百拘屢舍
去村拘屢舍  是名為空處

如是應當知彼數即身量四肘為一弓去村五百弓名[2]為空處是摩竭提一拘屢舍北方名拘屢舍半已知剎那乃至拘屢舍八拘屢舍名一由旬當說身量以何為身量彼數即身量前所說肘量及拘屢舍當知即是身量彼人間肘作身量閻浮提人長三肘半或四肘弗婆提人長八肘瞿陀尼人十六肘欝單越人三十二肘以前說拘屢舍為天身量四天王身拘屢舍四分之一三十三天半拘屢舍帝釋身一拘屢舍[3]夜摩天身拘屢舍四分之三兜率陀天身一拘屢舍化自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一他化自在天身一拘屢舍半此是欲界天身量色界梵天身半由延梵福樓天身一由延大梵天身一由延半少光天身二由延無量光天身四由延光音天身八由延少淨天身十六由延無量淨天身三十二由延遍淨天身六十四由延福愛天身百二十五由延福生天身二百五十由延廣果天身五百由延無想天身亦爾無希望天身千由延無熱天身二千由延善見天身四千由延善現天身八千由延色究竟天身萬六千由延此說色界天身量此名色分齊如前說時分齊一剎那餘時今當說

剎那百二十  說名怛剎那
六十名羅婆  三十摩睺羅

百二十剎那名一怛剎那六十怛剎那名一羅婆七千二百剎那也三十羅婆名一摩睺羅多二十一萬六千剎那也

三十摩睺羅  說名一日夜
欲界或晝夜  於上以劫數

三十摩睺羅多為一日一夜有六百四十八萬剎那也已知日夜剎那數壽命今當說欲界或晝夜於上以劫數者欲界眾生壽即以上晝夜數為欲界壽量或劫數閻浮提人壽或無量或十歲弗婆提人二百五十歲瞿陀尼人五百歲欝單越人千歲人間五十歲為四天王天上一日一夜即以是日三十日為一月十二月為一歲如是日月歲數四天王天壽五百歲人間九百萬歲是等活地獄一日一夜即以是日三十日為一月十二月為一歲如是日月歲數等活地獄壽五百歲人間百歲為三十三天一日一夜如是日月歲數三十三天壽千歲人間三億六百萬歲是黑繩大地獄一日一夜如是日月歲數黑繩大地獄壽千歲人間二百歲為焰摩天上一日一夜如是日月歲數焰摩天壽二千歲人間十四億四百萬歲是眾合大地獄一日一夜如是日月歲數眾合大地獄壽二千歲人間四百歲為兜率陀天上一日一夜如是日月歲數兜率陀天壽四千歲人間五十七億六百萬歲是呼地獄一日一夜如是日月歲數呼地獄壽四千歲人間八百歲為化樂天上一日一夜如是日月歲數化樂天壽八千歲人間二百三十億四百萬歲[A3]大呼地獄一日一夜如是日月歲數大呼地獄壽八千歲人間千六百歲為他化自在[4]天一日一夜如是日月歲數他化自在天壽一萬六千歲人間九百二十一億六百萬歲是熱大地獄一日一夜如是日月歲數熱大地獄壽一萬六千歲眾熱大地獄壽半劫無擇大地獄[5]壽一劫畜生趣極長壽亦一劫如持地龍王餓鬼極長壽五百歲已說欲界壽上界復云何於上以劫數彼色界梵身天壽半劫梵福樓天壽一劫大梵天壽一劫半少光天二劫無量光天四劫光音天八劫少淨天十六劫無量淨天三十二劫遍淨天六十四劫福愛天一百二十五劫[6]生天二百五十劫廣果天五百劫無想天亦如是無希望天千劫無熱天二千劫善見天四千劫善現天八千劫色究竟天萬六千劫無色界空處二萬劫識處四萬劫無所有處六萬劫非想非非想處八萬劫一切三界皆有中夭唯除欝單越及兜率天最後身菩薩及無想天以何等故此諸法說行多法生一法一亦能生多緣行所作行是行應當知無有法自力生一法以多法力故生多法亦以一法力故生如是一切有為法是故說緣行所作行是行應當知緣彼行故有所作故說緣行行所作故作彼行故說作行

雜阿毘曇心論卷第[1]


校注

[0880023] 二【大】三【明】 [0880024] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881001] 一【大】二【宮】 [0881002] 生【大】法【宮】 [0881003] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881004] 恚【大】恚心【宋】【元】【明】【宮】 [0881005] 瞋【大】〔-〕【宮】 [0881006] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881007] 脫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881008] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0881009] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881010] 應【大】應故【宋】【元】【明】【宮】 [0881011] 養【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881012] 方【大】妨【宋】【元】【明】【宮】 [0881013] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0881014] 大地【大】〔-〕【宮】 [0882001] 眠【大】睡【宮】 [0882002] 二十【大】十二【宋】【元】【宮】 [0882003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882004] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882005] 增【CB】【宋】【元】【明】【宮】憎【大】 [0882006] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882007] 昏【大】惛【宋】【元】【明】【宮】 [0882008] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882009] 微【大】極微【宋】【元】【明】【宮】 [0882010] 以事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882011] 後【大】彼【明】 [0882012] 相一【大】一相【宋】【元】【明】【宮】 [0882013] 知【CB】【宋】【元】【明】【宮】如【大】 [0882014] 謂【大】*如【宋】【元】【明】【宮】* [0882015] 答【大】答所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0882016] 種【大】地【宮】 [0882017] 地【大】種【宮】 [0882018] 振【大】震【明】 [0882019] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0883001] 入【大】人【宮】 [0883002] 八法共有共有因謂十大地大地相四十意【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】八【大】 [0883003] 似【大】似相似【宋】【元】【明】【宮】 [0884001] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0884002] 暖【大】*煖【宮】* [0884003] 此【大】此自分【宋】【元】【明】【宮】 [0884004] 生初【大】初生【宋】【元】【明】【宮】 [0884005] 得俱【大】俱得【宋】【元】【明】【宮】 [0884006] 地【大】〔-〕【宮】 [0884007] 去【大】去過去【宋】【元】【明】【宮】 [0884008] 常【大】當【宮】 [0884009] 謂【大】如【宮】 [0884010] 種【大】種種【宋】【元】【明】【宮】 [0884011] 桃【大】萄【宋】【元】【明】【宮】 [0884012] 性【大】姓【宮】 [0885001] 緣【大】漏【明】 [0885002] 二因生【大】於二因【宋】【元】【明】【宮】 [0885003] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0885004] 與【大】於【明】 [0885005] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0885006] 杖【大】持【元】【明】 [0885007] 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宮】* [0885008] 糜【大】*麋【宋】【元】【明】【宮】* [0886001] 緣【大】緣生【宋】【元】【明】識生【宮】 [0886002] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886003] 一【大】亦【明】 [0886004] 相【大】*常【宋】【元】【明】【宮】* [0886005] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886006] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886007] 齊【大】*劑【宋】【元】【宮】* [0886008] 為名【大】名為【明】 [0886009] 說【大】說時【宋】【元】【明】【宮】 [0886010] 起【大】從【宮】 [0886011] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0887001] 戶【大】及【明】 [0887002] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0887003] 夜【大】炎【宋】【元】【明】【宮】 [0887004] 天【大】天上【宋】【元】【明】【宮】 [0887005] 壽【大】〔-〕【宮】 [0887006] 生【大】光【宋】【元】【明】【宮】 [0888001] 二【大】二(行品說竟)【宋】【元】
[A1] 無【大】旡【麗-CB】
[A2] 共【CB】其【大】
[A3] 大【大】【磧-CB】天【麗-CB】
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