雜阿毘曇心論卷第二
行品第[23]二
已說諸法[24]自相住,法生今當說。若以諸法攝自性,謂以自力生者,不然。何以故?
至竟無能生用離等侶故者,諸行自性羸劣,不能自生。問:若不自生,當云何生?答:
如人船相假得度彼岸。彼心心法展轉力生,攝受境界亦如是。先當說心心法由伴生。
諸行展轉相因生彼心。若依、若緣、若剎那生,彼心法等聚生。問:云何心法等聚?答:
想者,於境界取像貌。欲者,於緣欲受。觸者,於依緣心和合生觸境界。慧者,於緣決定審諦。念者,於緣記不忘。思者,功德惡俱相違造作轉心。解脫者,於緣作想受彼限量,是事必爾。憶者,於緣發悟。定者,受緣不亂。受者,可樂不可樂俱相違於境界受。
此十法,一切善不善無記心俱生大地可得,故說大地。同共一緣行者,一切心同一緣轉,不相離無二決定。亦復常相應者,展轉共俱及與心俱常相應,辦一事故。問:相應有何義?答:等義是相應義。問:心法或多或少,云何等義是相應義?答:事等故。若一心中[1]一想二受者,非相應義。以一心一想生,餘心法亦爾,以是故等義是相應義。復次時、依、行、緣等義是相應義。時等者,一剎那時生故。依等者,若心依眼生,心法亦爾。行等者,若心行青,生心法亦爾。緣等者,若心緣色,[2]生彼亦緣色。是故說常相應。已說心法通一切,不通今當說。
諸根者,[3]謂二善根:不貪、不[4]恚。於生及資生具壞貪著,名不貪。於眾生數及非眾生數壞瞋恚,名不[5]瞋恚。於諸過惡自厭,名為慚。於諸過惡羞他,名為愧。於三寶四諦淨心,名為信。身心離惡,名[6]為猗息。作善方便離惡不作,名不放逸。不逼迫他、名不害。斷起未起惡、生起未起善、欲方便勤修不息,名精進。心平等,名為捨。此善十法通一切善心中,若有漏無漏五識相應意識相應,故說善大地。已說善大地,煩惱大地今當說。
顛倒解,名邪解[7]脫。邪受境界,名不正憶。顛倒決定,名不順智。邪記[8]妄受,名失念。於三寶四諦不淨心,名不信。不斷起未起惡、不生起未起善、不勤方便,名懈怠。境界所牽散隨諸緣,名為亂。前際等不知,名無明。[9]心躁動不息,名為掉。離作善方便,名放逸。
煩惱大地十一切穢污心者,此邪解脫等十法,一切染污心俱,謂欲界色界無色界、五識身意識地,是故說煩惱大地。問:睡亦一切穢污心俱,何故不立煩惱大地?答:順正受故。謂眾生睡速發定,是故不立。若大地,彼煩惱大地應作四句。或有大地非煩惱大地,謂受、想、思、觸、欲。或煩惱大地非大地,謂不信、懈怠、無明、掉、放逸。或大地亦煩惱大地,謂憶、解脫、念、定、慧。或非大地非煩惱大地,除上爾所事。已說煩惱大地,不善大地今當說。
謂於諸過惡不自厭,名無慚。於諸過惡不羞他,名無愧。此二法一向不善,一切不善心相[10]應,是故立不善大地中。已說不善大地,小煩惱大地今當說。
於饒益不饒益應,作不作、非作反作,瞋相續生,名為忿。於可欲不可欲,應作不作、非作反作,忿相續生,名為恨。為欺彼故現承事相,名為誑。於財法惜著,名為慳。於他利[11]養恭敬名譽功德不忍心忌,名為嫉。不欲事會、所欲事乖,思惟心熱,名為惱。覆藏自性曲順時宜,名為諂。為名利故自隱過惡,名為覆。[12]方他[13]性族財富色力梵行持戒智慧正業,心自舉恃,名為高。欲逼迫他,名為害。此十法說小煩惱大地,不通有故。修道斷非見道斷,在意地非五識。非一心俱生,行各異故,有一則無二。問:[14]大地、善大地、煩惱大地、不善大地、小煩惱大地,何差別?答:大地四種:善、不善、隱沒[A1]無記、不隱沒無記。善大地唯善。煩惱大地二種:不善及隱沒無記。不善大地唯不善。小煩惱大地中,誑、諂、高二種:不善及隱沒無記,餘一向不善。
不善心品中心法二十一者,不善謂欲界煩惱相應,除身見、邊見,轉成不愛果,故名不善。不善有八種:貪、恚、慢、疑、邪見、見取、戒取不共及彼相應無明。彼貪、恚、慢、疑心,二十一法共生:十大地及懈怠等十法,謂懈怠、無明、不信、放逸、掉、睡、覺、觀、無慚、無愧。欲三見一減者,欲界邪見、見取、戒取,彼相應心二十法共生,除慧。二見除三種者,欲界身見、邊見,彼相應心十八法共生,除慧及無慚、無愧。餘如前說,除無慚、無愧,一向不善故。無兩慧使,見即慧故。
欲善者,謂欲界淨心轉成愛果,有三種:生得及聞、思。彼心二十二法共生:十大地、十善大地、覺、觀。不共有[2]二十者,不共名彼心獨一。無明煩惱[3]有二十心法共生,除一煩惱。無記說十二者,欲界不隱沒無記心四種:報生、威儀、工巧、變化心。彼四種無記心,十二心法共生:十大地、覺、觀。悔眠俱即增者,心追變名為悔,是善不善無記。[4]彼心品中[5]增悔,餘如前說。當知悔三種:善、不善及不隱沒無記,非餘自力故。毘婆沙者[6]說,不欲令悔有無記,以悔捷利故。眠名身心[7]昏昧,略緣境界名為眠。彼一切五品心俱生,即彼心品增眠;若悔眠俱生,於三品中增二。問:此說欲界心,色界復云何?答:
初禪無不善,彼有四品心:善、不共、隱沒無記、不隱沒無記。此諸心品,除無慚、無愧,餘如欲界說。彼善品二十二:愛、慢、疑、俱生十九。五見及不共俱生有十八,不隱沒無記十二,無慚無愧一向不善故。彼色[8]界無色界,無悔眠亦爾。禪中間除覺,餘如初禪說。於上觀亦然者,第二第三第四禪及無色界無觀。已說心心法伴力生,色今當說。
極微在四根十種應當知者,四根十種極微共生,四大、色、香、味、觸。眼根、身根,耳鼻舌根亦爾。身根九者,謂餘身根有九種,彼唯有身根種,餘如前說。餘八者,離根,色香味觸極微八種。問:此諸極微何界說?答:謂是有香地。欲界中極微與香合。香味不相離,有香則有味。色界極微非揣食性,故離香味。色界四根極微八種,餘身根極微七種,外極微六種。問:若眼根極微十種者,云何不眼即是色即是餘種?如是則法性雜亂,與阿毘曇相違。阿毘曇說:眼根一界一入一陰攝。答:二種極微,事極微、聚極微。事極微者,謂眼根極微,即眼根[9]微。餘極微皆說自事,[10]以事極微故,阿毘曇說:眼根一界一入一陰攝。聚極微者,眾多事,此中說聚極微。住自相故,法相不雜亂。如心相應法其相各異,非為雜亂,彼亦如是。四種遠義,此品[11]後當說。問:前說若心生必心法共生及不相應行。於中已說心法,心不相應行云何?答:
一切有為法生住及異滅者,一切有為法有四相:生、住、異、滅。世中起故生,已起自事立故住,已住勢衰故異,已異勢壞故滅。此相說心不相應行。問:若一切有為法有四相者,應相復有相。答:此亦有四相,即此相俱生:生生、住住、異異、滅滅。問:若爾者便無窮。答:展轉更相為,相隨相、展轉相,生非無窮。前生生生生,生生生前生,如是住住住各各相住,異異異各各相異,滅滅滅各各相滅。問:相隨相展轉相,為前相、為幾法?答:
前四相一一為八法。前生,除自己生,八法:三相、四隨相及彼法。住者,除自己住,八法。異者,除自己異,八法。滅者,除自己滅,八法。三相、四隨相及彼法,自性不自為故。自性不自滅,如指端不自觸。問:隨相為幾法?答:隨相亦應[13]知相相唯相一。此四隨相各為一法,隨生生前生、隨住住前住、隨異異前異、隨滅滅前滅。已說諸行展轉相生,[14]謂一時生不亂今當說。
異性相說遠處所時亦然者,遠有四種,所謂異性遠、相遠、處所遠、時遠。問:何等遠法?[15]答:戒[16]種及大[17]地諸識性分別。彼異性遠者,謂如一身中善戒惡戒無作相續生,雖於一身中一時起、同無作性,而性各異,故說遠。相遠者,謂四大種展轉相養,共一處住合為一體,其相各異,故說遠。處所遠者,謂天竺、[18]振旦,地雖一時生合成一體,然彼處異,故說遠。時遠者,謂眼生眼識,彼後生前生時[19]間遠,故說遠。已說諸行一時生不亂,諸行從因生彼因今當說。
謂所作因、共有因、自分因、一切遍因、相應因、報因,此六因攝一切因,此六因生一切有為行。已說因名,一一相今當說。
相似不相似各除其自性一切是作因者,若相似不相似法,除自性,展轉為因,說所作因。何以故?生時無障故。法生時,除自性,一切性各自住異分等,生不障礙。如因地故作淨不淨業,因空故得往來,如眼識生時十七界不障礙,故生。如是一切界。問:何以故自性於自性非所作因?答:自性不自為故、不自依故。自性於自性,不養不損、不受不害、不持不壞、不增不減、不成不敗不障礙,名所作因。自性於自性無不障礙,故不立所作因。問:若不障礙是所作因者,以何等故不一切法一時生耶?一時滅耶?生時滅耶?滅時生耶?答:不和合故。雖有所作因,要須和合生,亦非一切法一時和合生和合滅,亦非一和合二果。問:若如是者,有一殺眾生,餘眾生不為障礙,何故殺者有罪非餘眾生耶?答:無惡心分,又不作業故。盜等亦如是。問:若外物是一切眾生增上所生者,何以故不與取不於一切眾生邊得盜罪?答:無受分故,無人功果故。若一切眾生於彼悉有受分及人功果者,取者於彼則得盜罪。亦非一物,一切眾生受及人功果。三種增上:自增上、法增上、世增上。自增上者,彼起煩惱境界現在前,能自守護不為罪業,莫令我受苦。法增上者,如有多聞者,彼起煩惱境界現在前,為護法故而不為罪。世增上者,如有一名聞大德,彼起煩惱境界現在前,護世間故而不為罪。已說所作因,共有因今當說。
一起性有依亦復說無依當知共有因者,一時生心心法,隨心轉心不相應行,道共、定共戒,及共生四大,此諸法說共有因。展轉為因果者,若一時起展轉為果,是共有因。十一[1]入雖一時生,彼不展轉為果。自分因者,異時共一果。共有因者,諸行展轉力一時生,謂心於心法隨心轉心不相應行,隨心轉色此亦於心也。眼於生等、生等於眼,及四大種展轉共有因。有對造色非展轉果,故非共有因。問:隨轉有何義?答:若有心則有彼法,謂下則下、中則中、上則上,如是比。彼有十隨轉,所謂一起、一住、一滅、一果、一依、一報、善則善、不善則不善、無記則無記、墮一世生。已說十種隨轉,於中有漏斷結道八種隨轉,除不善、無記。世俗方便道、解脫道、勝進道及餘善有漏心七種隨轉,除不善、無記及解脫果。無漏斷結道七種隨轉,除不善、無記及報。無漏方便道、解脫道、勝進道六種隨轉,除不善、無記、解脫果及報。不善心七種隨轉,除善、無記及解脫果。無記心六種隨轉,除善、不善、解脫果及報。有共有亦共有因,有共有非共有因。彼眼於八法共有亦共有因,謂四相、四隨相。相於眼共有共有因。隨相於眼共有非共有因。生於八法共有共有因,除生自性,眼及餘相隨相生。此五法於生共有共有因,餘隨相共有非共有因。如是餘相隨相亦如是,乃至觸入亦如是。意入於五十[2]八法共有共有因,謂十大地大地相,四十意入相隨相,八法於餘共有非共有因。有五十四法於意入共有共有因,除四隨相。又說:十四法於意入共有共有因,謂十大地、心相四,餘八十四法共有非共有因。大地亦如是說。五十四法於心共有共有因,除心隨相。是說為善。若異此者,與眾事分阿毘曇相違故。如彼說,除身見等法生住異滅諸餘穢污苦諦,如是一切法盡當知。已說共有因,自分因今當說。
前生與後生者,謂過去前生,於過去後生,及現在自分因。問:為已生已生因,復未生因耶?答:亦說彼未生。未生者,謂未來如是前生後生因。當知過去現在於未來自分因,未來於未來無自分因,無前後故。問:云何一切前生於後生未生自分因為不?答:自地欲界,欲界因非他地,乃至非想非非想,非想非非想地因非他地。何以故?因果斷地故。問:云何一切自地一切自地因為不?答:相似自分因。自地亦相[3]似自分因,非不相似。如善善因、穢污穢污因、無記無記因,以相似相似法相續,謂習善生善、習不善生不善、習工巧生工巧、習威儀生威儀。是說內分外分,隨種生亦如是。問:一向自地自分因,復為他地耶?答:或說於他地。他地當分別,若無漏法,一切九地展轉因,離愛故、不墮界故,下與勝因,非勝下因。有漏者,愛縛故、墮界故,唯自地。已說種種自分因,謂善法非一切善法因今當說。
穢污有九種者,此染污九種:下下乃至上上。展轉更相因,以展轉相續現在前故,及彼彼受生,一切頓得故。問:穢污九種展轉相因,餘者復云何?答:謂受生所得。若受生得善,彼亦九種展轉相因。問:方便生者復云何?答:方便生非下。若方便生,謂聞、思、修生。彼於等及增因非下,謂下下因乃至上上因。上上唯上上因,乃至非下[1]下因。復次聞,聞因、思因、修因。復次思,思因及修因,非聞因,以下故。修唯修因,非餘,以下故。復次修慧四種:[2]暖、頂、忍、世間第一法。彼暖法四種因,頂三,忍二,世間第一法唯世間第一法因非餘。此說善有漏法。不隱沒無記四種:報生、威儀、工巧、變化心。彼報生四種因,威儀三,工巧二,化心唯化因,是說有漏。無漏法者,苦法忍苦法忍因,乃至無生智因。無生智唯無生智因非餘。已說自分因,謂[3]此因受果與果今當說。
有善自分因受果而不與,應作四句。受而不與者,謂善根斷時最後捨得。或與而不受者,謂善根續生時最[4]生初得。或俱者,不斷善根餘自性住。俱非者,除上爾所事。復次穢污受而不與者,謂當得阿羅漢果時穢污得。最後捨與而不受者,阿羅漢果退時最初得。[5]得俱者,未離欲餘自性住。俱非者,除上爾所事。已說無緣。有緣法受而不與者,善心次第穢污及無記心現在前。與而不受者,穢污及無記心次第善心現在前。俱者,善心次第善心現在前。俱非者,除上爾所事。穢污及無記心亦如是說。已說自分因,一切遍因今當說。
苦集於自地疑見及無明說一切遍因者,長養境界故、一向決定故、二種使故、一切煩惱苦集諦攝故。見苦集所斷煩惱種見疑,即彼相應無明及不共無明。此諸使不勤方便亦熾然故及遍煩惱故,說一切遍因,斷知分別故、界分別故,自地非他[6]地。問:為誰遍因?為何分是遍因?答:諸煩惱前起過[7]去現在未來一切遍因,現在未來一切遍因。又復諸煩惱心相續生,如我見審爾計著,以見力故,起[8]常審爾計著,謗真諦相,受第一及清淨,於諦猶豫貪恚癡慢等諸過差別生。如是一切一切遍應當知,一切遍使品當說。已說一切遍因,相應因今當說。
若行、若依、若時、若境界心轉,即彼行、彼依、彼時、彼境界受等心法轉。若彼心法轉,即彼心轉,性羸劣故。展轉力生如束蘆,是故說心於心法相應因。心法於心法及心因,非心於心因。何以故?三事故。無一剎那二心俱生,前心不待後心,一切諸法自性不自顧。色心不相應行無相應因,無緣故。已說相應因,報因今當說。
若善有漏及不善,墮三世行,於生死中生生相續果報生,[9]謂善愛果、不善不愛果。有業一入果報生,謂命根。若得意入則二入,謂意入、法入;觸入亦如是。若得身入則三入,謂身入、觸入、法入;色香味入亦如是。若得眼入則四入,謂眼入、身入、觸入、法入;耳鼻舌入亦如是。有業或五六七八九十十一入報,以業種種故。當知果報亦種種,如外種[10]種、果亦種種,如稻甘蔗蒲[11]桃等。非種種者,如䵃麥等。當知內緣起亦如是。有一世業三世報,無三世業一世報,果不減因故。如是一剎那業多剎那果,非多剎那業一剎那果。欲界一陰報因得一果,謂得也。二陰報因得一果,謂身業、口業。四陰報因得一果,謂善、不善、心、心法。色界一陰報因得一果,謂得及無想正受。二陰報因得一果,謂初禪作色。四陰報因得一果,謂無隨轉業善心心法。五陰報因得一果,謂有隨轉業善心心法。無色界一陰報因得一果,謂得及滅盡正受。四陰報因得一果,謂善心心法。一業種一身種類非多,謂現報業等各別故,與阿那律陀契經相違者,不然,彼說初,故如是說。一施報故,生大[12]性家生識宿命,自見施果已更增淨業,果報增廣乃至漏盡,說彼根本如一粒種子。又復說彼一施時有眾多行,於一緣中發願,或願天上或願人中。已說因自性如此,因受果與果今當說。
五中世受果者,現在名中世,五因住現在世受果。亦說二與果者,若相應因、共有因住現在世與果,於此時受果,即於此時與果,故說二與果。已盡與果一者,已盡名過去報因,於過去世住與果。二因當分別者,謂自分因及遍因,或住現在世與果或過去世。所作因不說,以亂故。已說因受果與果,世建立今當說。
作因一切法二因說二世餘三說三世者,有為無為一切法說作因,自分因、一切遍因說過去現在,餘三因說三世。已分別三世諸因,若果因有果今當說。增依報功果,作因有增上果,自分因、遍因有依果,報因有報果,相應因、共有因有功用果。已分別諸因,諸法從因生今當說。
報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者,彼報生心心法及煩惱心心法從五因生。報生心心法五因:所作、共有、自分、相應、報因。所作因者,彼法生時相似不相似法住不障礙。共有因者,展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生。自分因者,彼前生自分法。相應因者,彼俱一緣中轉。報因者,彼善不善,此則彼果,除遍因,報無記故。煩惱心心法,除報因,染污故,從遍因生。餘四因如前說。
報色及心不相應行從四因生,除遍因,無記故;除相應因,無緣故。穢污色及心不相應行從四因生,除相應因,無緣故;除報因,染污故。諸餘相應法除其初無漏者,謂善有漏心心法。威儀、工巧變化心心法,除苦法忍相應。諸餘無漏心心法從四因生,除遍因、報因。
謂報生穢污,餘若有自分因,除初無漏,從三因生:所作因、[A2]共有因、自分因;非相應因,無[1]緣故,二因前已除。及諸餘相應初生無漏法者,如苦法忍相應法亦三因生:所作因、共有因、相應因。無前生無漏,故無自分因,亦無遍因、報因。
於中不相應是從[2]二因生者。初無漏品中色心不相應行從二因生:所作因、共有因。已說一切有為法。於彼廣說中,從一因生者必無有。何以故?自性羸劣故。乃至一極微生,亦除自己。諸餘一切法,所作因及共生,生住異滅亦共有因。此總說義,略說四種。法報生穢污,除報及初無漏,諸餘不穢污。彼初無漏,彼報生相應不相應乃至初無漏法。彼報生相應從五因生,除遍因。報生不相應[3]從四因生,除遍因、相應因。如是穢污相應不相應差別者,唯除報因,從一切遍因生。除報及初無漏,諸餘不染污相應四因生,除遍因、報因。不相應三因生,除遍因、相應因、報因。初無漏相應三因生,相應因、共有因、所作因。不相應二因生,所作因、共有因。已說諸因,如此因世尊教化力及覺真實相力故說。緣今當說。
一切法性緣力、境界力攝受生,性羸劣故。一切緣皆四緣攝。彼[4]與開[5]道方便是次第緣,任[6]杖方便是緣緣,不障礙分是增上緣,種子法方便是因緣。
除阿羅漢最後心相應,諸餘過去現在心心法一一相續生,彼諸心一一生相續無間故名次第緣。彼阿羅漢最後心相應非次第緣,無餘心相續故、未來心心法未起故。無餘心相續,亦無次第緣,亦非未來先後次第方便立。若未來先後次第方便立者,壞正方便修義。正方便修、邪方便修,應隨分次第生。若言一心次第建立二心善及穢污,若正思惟時,善心生、穢污心非數滅。若邪方便思惟時,穢污心生、善心非數滅。如種子,亦為[7]牙亦為[8]糜。若牙具和合牙則生,糜則不生。若糜具和合,糜則生牙則不生。此則不然。何以故?前已說先後非分故。以阿羅漢最後心是意界故,應是次第緣者不然,緣分異故。若言阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者,得依相故,如是阿羅漢最後心無間相續亦名次第緣。此亦不然。何以故?緣分異故。相故立界,如無分眼不見色,以眼識空故,亦名眼界,亦得依相故。阿羅漢最後心如前說。[1]緣者業故,建立阿羅漢最後心作次第緣,業[2]事無間相續生。非分心法亦如是說。常者非如自分因、遍因。問:以何等故色心不相應行非次第緣?答:以亂故。不亂者說次第緣,色心不相應行亂,故非次第緣。以[3]一時善不善無記、漏無漏異界行現在前故。欲界三種思惟:聞慧、思慧、生慧,非修慧,不定故。彼欲界聞慧、思慧次第聖道現在前,聖道次第三種思惟現在前。色界三種思惟:聞慧、修慧、生慧,非思慧,色界定故。彼聞慧修慧次第聖道現在前,聖道次第聞慧修慧現在前。無色界二種思惟:修慧、生慧。彼修慧次第聖道現在前,聖道次第修慧現在前。此義擇品當廣說。
或法心次第非彼心無間者,除初正受剎那,諸餘正受剎那相續及起定心。無間非次第者,初正受剎那,彼生住異無常,及諸[4]相續心,彼生住異無常。俱者,初正受剎那,除起定心,諸餘相續心。不俱者,除初正受剎那,彼生住異無常,諸餘相續正受剎那等,彼生住異無常。若法心次第彼正受無間,應作四句。或法心次第非正受無間者,初正受剎那,除起定心,諸餘相續心。正受無間非心次第者,除初正受剎那,彼生住異無常,諸餘相續正受等,彼生住異無常。俱者,除初正受剎那,諸餘相續正受及起定心。不俱者,初正受剎那彼生住異無常,除起定心。[5]彼生住異無常,諸餘相續心,彼生住異無常。滅盡正受,心所牽心所作故、心次第心相違故,非心次第緣。起定心前雖有定無間相續,以非心故,還以心為次第緣。已說次第緣,緣緣今當說。
一切法是心心法,緣隨其事,謂眼識及相應,以色為緣,乃至意識及相應,以一切法為緣。於一色眼識生,一決定知言,並見眾色者。此則不然。以速故,非俱[6]見言。俱者,增上慢如旋火輪,非輪輪想增上慢。若不了了見色差別者,則可總受,如觀叢林。聲香味觸亦應如是知。已說緣緣,增上緣今當說。
前說所作因,當知即是增上緣。除自性,一切性不障礙故。法生時自作己事,以勝故名增上緣。已說增上緣,因緣今當說。所謂因緣者,當知餘因說。除所作因,餘因說因緣。已說緣,諸法隨緣生今當說。
心及諸心法是從四緣生者,心心法從四緣生。前開導故生,是彼次第緣。境界是彼緣緣。除自己,餘一切法是彼增上緣。餘因,隨其所應說因緣。二正受從三者,無想正受、滅盡正受從三緣生。二正受前心心法是彼次第緣,自地前生善法及彼共起四相是彼因緣,增上緣如前說。謂餘說於二者,除無想定、滅盡定,餘心不相應行及色,此諸法二緣生,謂因緣、增上緣。已說諸法從緣生,有為法分齊今當說。
分齊有三種名色及與時者,一切有為法立三種分齊,隨其事,名分齊、色分齊、時分齊。問:此云何?答:初分說一字,極微剎那餘。少名者謂一字,名之至少極於一字,故說一字[8]為名分齊。少色者,謂一極微。若真實行智分析色相,色之至細極於一微,故說一微為色分齊。少時者,謂一剎那。時之至少極於一念,故說剎那為時分齊。剎那量者,有說:如壯夫疾迴歷觀眾星,隨其所歷一星一剎那,如是一切。又說:如壯夫彈指頃,經六十四剎那。又說:如壯夫以極利刀斷迦尸細縷,斷一縷一剎那,如是一切。又說:世尊不說剎那。如所說:比丘當知,四善射夫執弓俱射。如彼廣說。已[9]說極微如是,色增長今當說。
七極微成一阿耨,彼是最細色,天眼能見及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵,七銅上塵為水上塵,七水上塵為[11]一兔毫上塵,七兔毫上塵為一羊毛上塵。
七羊毛塵成一牛毛塵,七牛毛塵成一向遊塵,七向遊塵成一蟣,七蟣成一蝨,七蝨成一𪍿麥。
七𪍿麥為一指,二十四指為一肘。
如是應當知,彼數即身量四肘為一弓,去村五百弓名[2]為空處。是摩竭提一拘屢舍,北方名拘屢舍半。問:已知剎那乃至拘屢舍,八拘屢舍名一由旬。當說身量,以何為身量?答:彼數即身量。前所說肘量及拘屢舍,當知即是身量。彼人間肘作身量,閻浮提人長三肘半或四肘,弗婆提人長八肘,瞿陀尼人十六肘,欝單越人三十二肘。以前說拘屢舍為天身量,四天王身拘屢舍四分之一,三十三天半拘屢舍,帝釋身一拘屢舍,[3]夜摩天身拘屢舍四分之三,兜率陀天身一拘屢舍,化自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一,他化自在天身一拘屢舍半。此是欲界天身量。色界梵天身半由延,梵福樓天身一由延,大梵天身一由延半,少光天身二由延,無量光天身四由延,光音天身八由延,少淨天身十六由延,無量淨天身三十二由延,遍淨天身六十四由延,福愛天身百二十五由延,福生天身二百五十由延,廣果天身五百由延,無想天身亦爾,無希望天身千由延,無熱天身二千由延,善見天身四千由延,善現天身八千由延,色究竟天身萬六千由延。此說色界天身量。此名色分齊。問:如前說時分齊一剎那,餘時今當說。答:
百二十剎那名一怛剎那,六十怛剎那名一羅婆,七千二百剎那也。三十羅婆名一摩睺羅多,二十一萬六千剎那也。
三十摩睺羅多為一日一夜,有六百四十八萬剎那也。已知日夜剎那數,壽命今當說。欲界或晝夜於上以劫數者,欲界眾生壽,即以上晝夜數為欲界壽量或劫數。閻浮提人壽或無量或十歲,弗婆提人二百五十歲,瞿陀尼人五百歲,欝單越人千歲。人間五十歲為四天王天上一日一夜,即以是日三十日為一月,十二月為一歲。如是日月歲數,四天王天壽五百歲,人間九百萬歲,是等活地獄一日一夜。即以是日三十日為一月,十二月為一歲,如是日月歲數,等活地獄壽五百歲。人間百歲,為三十三天一日一夜,如是日月歲數,三十三天壽千歲,人間三億六百萬歲,是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數,黑繩大地獄壽千歲。人間二百歲,為焰摩天上一日一夜,如是日月歲數,焰摩天壽二千歲,人間十四億四百萬歲,是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數,眾合大地獄壽二千歲。人間四百歲,為兜率陀天上一日一夜,如是日月歲數,兜率陀天壽四千歲,人間五十七億六百萬歲,是呼地獄一日一夜,如是日月歲數,呼地獄壽四千歲。人間八百歲,為化樂天上一日一夜,如是日月歲數,化樂天壽八千歲,人間二百三十億四百萬歲,是[A3]大呼地獄一日一夜,如是日月歲數,大呼地獄壽八千歲。人間千六百歲,為他化自在[4]天一日一夜,如是日月歲數,他化自在天壽一萬六千歲,人間九百二十一億六百萬歲,是熱大地獄一日一夜,如是日月歲數,熱大地獄壽一萬六千歲。眾熱大地獄壽半劫,無擇大地獄[5]壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫,如持地龍王。餓鬼極長壽五百歲。問:已說欲界壽,上界復云何?答:於上以劫數。彼色界梵身天壽半劫,梵福樓天壽一劫,大梵天壽一劫半,少光天二劫,無量光天四劫,光音天八劫,少淨天十六劫,無量淨天三十二劫,遍淨天六十四劫,福愛天一百二十五劫,福[6]生天二百五十劫,廣果天五百劫,無想天亦如是,無希望天千劫,無熱天二千劫,善見天四千劫,善現天八千劫,色究竟天萬六千劫。無色界空處二萬劫,識處四萬劫,無所有處六萬劫,非想非非想處八萬劫。一切三界皆有中夭,唯除欝單越及兜率天最後身菩薩及無想天。問:以何等故此諸法說行?答:多法生一法,一亦能生多,緣行所作行,是行應當知。無有法自力生,一法以多法力故生,多法亦以一法力故生,如是一切有為法。是故說緣行所作行是行應當知。緣彼行故有所作,故說緣行。行所作故作彼行,故說作行。
雜阿毘曇心論卷第[1]二
校注
[0880023] 二【大】,三【明】 [0880024] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881001] 一【大】,二【宮】 [0881002] 生【大】,法【宮】 [0881003] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881004] 恚【大】,恚心【宋】【元】【明】【宮】 [0881005] 瞋【大】,〔-〕【宮】 [0881006] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881007] 脫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881008] 妄【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】 [0881009] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881010] 應【大】,應故【宋】【元】【明】【宮】 [0881011] 養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881012] 方【大】,妨【宋】【元】【明】【宮】 [0881013] 性【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】 [0881014] 大地【大】,〔-〕【宮】 [0882001] 眠【大】,睡【宮】 [0882002] 二十【大】,十二【宋】【元】【宮】 [0882003] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882004] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882005] 增【CB】【宋】【元】【明】【宮】,憎【大】 [0882006] 說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882007] 昏【大】,惛【宋】【元】【明】【宮】 [0882008] 界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882009] 微【大】,極微【宋】【元】【明】【宮】 [0882010] 以事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882011] 後【大】,彼【明】 [0882012] 相一【大】,一相【宋】【元】【明】【宮】 [0882013] 知【CB】【宋】【元】【明】【宮】,如【大】 [0882014] 謂【大】*,如【宋】【元】【明】【宮】* [0882015] 答【大】,答所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0882016] 種【大】,地【宮】 [0882017] 地【大】,種【宮】 [0882018] 振【大】,震【明】 [0882019] 間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0883001] 入【大】,人【宮】 [0883002] 八法共有共有因謂十大地大地相四十意【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,八【大】 [0883003] 似【大】,似相似【宋】【元】【明】【宮】 [0884001] 下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0884002] 暖【大】*,煖【宮】* [0884003] 此【大】,此自分【宋】【元】【明】【宮】 [0884004] 生初【大】,初生【宋】【元】【明】【宮】 [0884005] 得俱【大】,俱得【宋】【元】【明】【宮】 [0884006] 地【大】,〔-〕【宮】 [0884007] 去【大】,去過去【宋】【元】【明】【宮】 [0884008] 常【大】,當【宮】 [0884009] 謂【大】,如【宮】 [0884010] 種【大】,種種【宋】【元】【明】【宮】 [0884011] 桃【大】,萄【宋】【元】【明】【宮】 [0884012] 性【大】,姓【宮】 [0885001] 緣【大】,漏【明】 [0885002] 二因生【大】,於二因【宋】【元】【明】【宮】 [0885003] 從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0885004] 與【大】,於【明】 [0885005] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0885006] 杖【大】,持【元】【明】 [0885007] 牙【大】*,芽【宋】【元】【明】【宮】* [0885008] 糜【大】*,麋【宋】【元】【明】【宮】* [0886001] 緣【大】,緣生【宋】【元】【明】,識生【宮】 [0886002] 事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886003] 一【大】,亦【明】 [0886004] 相【大】*,常【宋】【元】【明】【宮】* [0886005] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886006] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886007] 齊【大】*,劑【宋】【元】【宮】* [0886008] 為名【大】,名為【明】 [0886009] 說【大】,說時【宋】【元】【明】【宮】 [0886010] 起【大】,從【宮】 [0886011] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宮】* [0887001] 戶【大】,及【明】 [0887002] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0887003] 夜【大】,炎【宋】【元】【明】【宮】 [0887004] 天【大】,天上【宋】【元】【明】【宮】 [0887005] 壽【大】,〔-〕【宮】 [0887006] 生【大】,光【宋】【元】【明】【宮】 [0888001] 二【大】,二(行品說竟)【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 28 冊 No. 1552 雜阿毘曇心論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-01-22
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