文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

合部金光明經

[7]合部金光明經卷第八

捨身品第二十二

爾時道場菩提樹神復白佛言「世尊我聞世尊過去修行菩薩道時具受無量百千苦行捐捨身命[9]惟願世尊少說往昔苦行因緣為利眾生受諸快樂

爾時世尊即現神足神足力故令此大地六種震動於大講堂眾會之中有七寶塔從地[1]踊出眾寶羅網彌[2]覆其上爾時大眾見是事已生希有心

爾時世尊即從座起禮拜此塔恭敬圍[A1]遶還就本座

爾時道場菩提樹神白佛言「世尊如來世雄出現於世常為一切之所恭敬於諸眾生最勝最尊何因緣故禮拜是塔

佛言「善女天我本修行菩薩道時我身舍利安止是塔因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提

爾時佛告尊者阿難「汝可開塔取中舍利示此大眾是舍利者乃是無量六波羅蜜功德所薰

爾時阿難聞佛教勅即往塔所禮拜供養開其塔戶見其塔中有七寶函以手開函見其舍利色妙紅白而白佛言「世尊是中舍利其色紅白

佛告阿難「汝可持來此是大士真身舍利」爾時阿難即舉寶函還至佛所持以上佛

爾時佛告一切大眾「汝等今可禮是舍利此舍利者是戒慧之所熏修甚難可得最上福田」爾時大眾聞是語已心懷歡喜即從坐起合掌恭敬頂禮菩薩大士舍利

爾時世尊欲為大眾斷疑網故說是舍利往昔因緣「阿難過去之世有王名曰摩訶羅陀修行善法善治國土無有怨敵時有三子[3]正微妙形色殊特威德第一第一太子[4]名摩訶波那羅次子名曰摩訶提婆小子名曰摩訶薩埵

「是三王子於諸園林遊戲觀看次第漸到一大竹林憩駕止息第一王子作如是言『我於今日心甚怖懅於是林中將無衰損』第二王子復作是言『我於今日不自惜身但離所愛心憂愁耳』第三王子復作是言『我於今日獨無怖懅亦無愁惱山中空寂神仙所讚「是處閑靜能令行人安隱受樂」』

「時諸王子說是語已轉復前行見有一虎適產七日而有七子圍遶周匝飢餓窮悴身體羸損[5]欲將[6]第一王子見是虎已作如是言『怪哉此虎產來七日七子圍[A2]遶不得求食若為飢逼必還噉子[A3]第三王子言『此虎經常所食何物』第一王子言『此虎唯食新熱肉血』第三王子言『君等誰能與此虎食』第二王子言『此虎飢餓身體羸瘦窮困頓乏餘命無幾不容餘處為其求食設餘求者命必不濟誰能為此不惜身命

「第一王子言『一切難捨不過己身[7]第三王子言『我等今者以貪惜故於此身命不能放捨智慧薄少故於是事而生驚怖若諸大士欲利益他生大悲心為眾生者捨此身命不足為難』時諸王子心大愁憂久住視之目未曾捨作是觀已尋便離去

「爾時第三王子作是念言『我今捨身時已到矣何以故我從昔來多棄是身都無所為亦常愛護處之屋宅又復供給衣服飲食臥具醫藥象馬車乘隨時將養令無所乏而不知恩反生怨害然復不[8]免無常敗壞復次是身不堅無所利益可惡如賊猶若行廁我於今日當使此身作無上業於生死海中作大橋梁復次若捨此身則捨無量癰疽瘭疾百千怖畏是身唯有[9]大小便利是身不堅如水上沫是身不淨多諸蟲戶是身[10]不淨筋纏血塗腦共相連持如是觀察甚可患厭是故我今應當捨離以求寂滅無上涅槃永離憂患無常變異生死休息無諸塵累無量禪定智慧功德具足成就微妙法身百福莊嚴諸佛所讚證成如是無上法身與諸眾生無量法樂』是時王子勇猛堪任作是大願以上大悲[11]薰修其心慮其二兄心懷怖懅或恐固遮為作留難即便語言『兄等今者可與眷屬還其所止

「爾時王子摩訶薩埵還至虎所脫身衣裳置竹枝上作是誓言『我今為利諸眾生故證於最勝無上道故大悲不動捨難捨故為求菩提智所讚故欲度三有諸眾生故滅生死怖眾惱熱故』是時王子作是誓已即自放身臥餓虎前是時王子以大悲力故虎無能為王子復作如是念言『虎今羸瘦身無勢力不能得我身血肉食』即起求刀周遍求之了不能得即以[12]乾竹刺頸出血於高山上投身虎前

「是時大地六種震動日無精光——如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽——又雨雜華種種妙香時虛空中有諸餘天見是事已心生歡喜歎未曾有讚言『善哉善哉大士汝今真是行大悲者為眾生故[13]難捨能捨於諸學人第一勇健汝已為得諸佛所讚常樂住處不久當證無惱無熱清淨涅槃』是虎爾時見血流出污王子身即便舐血噉食其肉唯留餘骨

「爾時第一王子見地大動為第二王子而說偈言

「『震動大地  及以大海  日無精光
如有覆蔽  於上虛空  雨諸華香
必是我弟  捨所愛身

[1]第二王子復說偈言

「『彼虎產來  已經七日  七子圍遶
窮無飲食  氣力羸損  命不云遠
小弟大悲  知其窮悴  懼不堪忍
還食其子  恐定捨身  以救彼命

「時二王子心大愁怖涕泣悲歎容貌憔悴復共相將還至虎所見弟所著被服衣裳皆悉在一竹枝之上骸骨髮爪布散狼藉流血處處遍污其地見已悶絕不自勝持投身骨上良久乃[2]即起舉[3]手呼天而哭『我弟幼稚才能過人特為父母之所愛念奄忽捨身以飼餓虎我今還宮父母設問當云何答我寧在此併命一處不忍見是骸骨髮爪何心捨離還見父母妻子眷屬朋友知識』時二王子悲號懊惱漸捨而去

「時小王子所將侍從各散諸方互相謂言『今者我天為何所在』爾時王妃於睡[4]中夢夢乳被割牙齒墮落得三鴿雛一為鷹食爾時王妃大地動時即便驚[5]心大愁怖而說偈言

「『今日何故  大地大水  一切皆動
物不安所  日無精光  如有覆蔽
我心憂苦  目睫[6]𥌎動  如我今者
所見瑞相  必有災異  不祥苦惱

「於是王妃說是偈已時有青衣在外已聞王子消息心驚惶怖尋即入內啟白王妃作如是言『向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在』王妃聞已生大憂惱涕泣滿目至大王所『我於向者傳聞外人失我最小所[7]愛之子』大王聞已而復悶絕悲哽苦惱[8]抆淚而言『如何今日失我心中所愛重者』」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「我於往昔  無量劫中  捨所重身
以求菩提  若為國王  及作王子
常捨難捨  以求菩提  我念宿命
有大國王  其王名曰  摩訶羅陀
是王有子  能大布施  其子名曰
摩訶薩埵  復有二兄  長者名曰
大波那羅  次名大天  三人同遊
至一空山  見新產虎  [9]餓窮無食
時勝大士  生大悲心  『我今當捨
所重之身  此虎或為  飢餓所逼
儻能還食  自所生子』  即上高山
自投虎前  為令虎子  得全性命
是時大地  及諸大山  皆悉震動
驚諸蟲獸  虎師子  四散馳走
世間皆闇  無有光明  是時二兄
故在竹林  心懷憂惱  愁苦涕泣
漸漸推求  遂至虎所  見虎虎子
血污其口  又見骸骨  髮
處處迸血  狼藉在地  [10]時二王子
見是事已  心更悶絕  自躄於地
以灰塵土  自塗坌身  忘失正念
生狂癡心  所將侍從  覩見是事
亦生悲慟  失聲號哭  互以冷水
共相噴灑  然後蘇息  而復得起
是時王子  當捨身時  正值後宮
妃后婇女  眷屬五百  共相娛樂
王妃是時  兩乳汁出  一切[11]支節
痛如針刺  心生愁惱  [12]以喪愛子
於是王妃  疾至王所  其聲微細
悲泣而言  『大王今當  諦聽諦聽
憂愁盛火  今來燒我  我今二乳
俱時汁出  身體苦切  如被針刺
我見如是  [A4]不祥瑞相  恐更不復
見所愛子  今以身命  奉上大王
願速遣人  求覓我子  夢三鴿雛
在我懷抱  其最小者  可適我心
有鷹飛來  奪我而去  夢是事已
即生憂惱  我今愁怖  恐命不濟
願速遣人  推求我子』  是時王妃
說是語已  即時悶絕  而復躄地
王聞是語  復生憂惱  以不得見
所愛子故  其王大臣  及諸眷屬
悉皆聚集  在王左右  哀哭悲號
聲動天地  爾時城內  所有人民
聞是聲已  驚愕而出  各相謂言
『今是王子  為活來耶  為已死亡
如是大[13]  常出軟語  為眾所愛
今難可見  已有諸人  入林推求
不久自當  得定消息』  諸人爾時
[A5]慞惶如是  而復悲號  哀動神祇
爾時大王  即從坐起  以水灑妃
良久乃蘇  還得正念  微聲問王
『我子今者  為死活耶』  爾時王妃
念其子故  倍復懊惱  心無暫捨
『可惜我子  形色端[1]  如何一旦
捨我終亡  云何我身  不先薨沒
而見如是  諸苦惱事  善子妙色
猶淨蓮華  誰壞汝身  使令分離
將非是我  昔日怨讐  [2]挾本業緣
而殺汝耶  我子面目  淨如滿月
不圖一旦  遇斯禍對  寧使我身
破碎如塵  不令我子  喪失身命
我所見夢  已為得報  [3]值我無情
能堪是苦  如我所夢  牙齒墮落
二乳一時  汁自流出  必定是我
失所愛子  夢三鴿雛  鷹奪一去
三子之中  必定失一
「爾時大王  即告其妃  『我今當遣
大臣使者  周遍東西  推求覓子
汝今且可  莫大憂愁』  大王如是
慰喻妃已  即便嚴駕  出其宮殿
心生愁惱  憂苦所切  雖在大眾
顏貌憔悴  即出其城  覓所愛子
爾時亦有  無量諸人  哀號動地
尋從王後
「是時大王  既出城已  四向顧望
求覓其子  煩惋心亂  靡知所在
最後遙見  有一信來  頭蒙塵土
血污其衣  灰糞塗身  悲號而至
爾時大王  摩訶羅陀  見是使已
倍生懊惱  舉[4]手號叫  仰天而哭
先所遣臣  尋復來至  既至王所
作如是言  『願王莫愁  諸子猶在
不久當至  令王得見』  須臾之頃
復有臣來  見王愁苦  顏貌憔悴
身所著衣  垢膩塵污  『大王當知
一子已終  二子雖存  哀悴無賴
第三王子  見虎新產  飢窮七日
恐還食子  見是虎已  深生悲心
發大誓願  「當度眾生  於未來世
證成菩提」  即上高處  投身[5]餓虎
虎飢所逼  便起噉食  一切血肉
已為都盡  唯有骸骨  狼藉在地
是時大王  聞臣語已  轉復悶絕
失念躄地  憂愁盛火  熾然其身
諸臣眷屬  亦復如是  以水灑王
良久乃蘇  復起舉手  號天而哭
復有臣來  而白王言  『向於林中
見二王子  愁憂苦毒  悲號涕[6]
[7]迷悶失志  自投於地  臣即求水
灑其身上  良久之頃  乃還蘇息
望見四方  大火熾然  扶持暫起
尋復躄地  舉手悲哀  號天而哭
乍復讚歎  其弟功德』  是時大王
以離愛子  其心迷沒  氣力惙然
憂惱涕泣  並復思惟  『是最小子
我所愛重  無常大鬼  奄便吞食
其餘二子  今雖存在  而為憂火
之所焚燒  或能為是  喪失命根
我宜速往  至彼林中  迎載諸子
急還宮殿  其母在後  憂苦逼切
心肝分裂  或能失命  若見二子
慰喻其心  可使終保  餘年壽命
爾時大王  駕乘名象  與諸侍從
欲至彼林  即於中路  見其二子
號天扣地  稱弟名字  時王即前
抱持二子  悲號涕泣  隨路還宮
速令二子  覲見其母」  佛告樹神
「汝今當知  爾時王子  摩訶薩埵
捨身飼虎  今我身是  爾時大王
摩訶羅陀  於今父王  輸頭檀是
爾時王妃  今摩耶是  第一王子
今彌勒是  第二王子  今調達是
爾時虎者  今瞿夷是  時虎七子
今五比丘  及舍利弗  目揵連是

「爾時大王摩訶羅陀及其妃后悲號涕泣悉皆脫身御服瓔珞與諸大眾往竹林中收其舍利即於此處起七寶塔

「是時王子摩訶薩埵臨捨命時作是誓願『願我舍利於未來世過算數劫常為眾生而作佛事』」

說是經時無量阿僧祇[8]天及人發阿耨多羅三藐三菩提心

「樹神是名禮塔往昔因緣」爾時佛神力故是七寶塔即沒不現

金光明經讚佛品第二十三

爾時無量百千萬億諸菩薩眾從此世界至金寶蓋山[9]王如來國土到彼土已五體投地為佛作禮却一面立向佛合掌異口同音而讚歎曰

「如來之身  金色微妙  其明照曜
如金山王  身淨柔軟  如金蓮花
無量妙相  以自莊嚴  隨形之好
光飾其體  淨潔無比  如紫金山
圓足無垢  如淨滿月  其音清徹
妙如梵聲  師子吼聲  大雷震聲
六種清淨  微妙音聲  迦陵頻伽
孔雀之聲  清淨無垢  威德具足
百福相好  莊嚴其身  光明遠照
無有齊限  智慧寂滅  無諸愛習
世尊成就  無量功德  譬如大海
須彌寶山  為諸眾生  生憐愍心
於未來世  能與快樂  如來所說
第一深義  能令眾生  寂滅安隱
能與眾生  無量快樂  能演無上
甘露妙法  能開無上  甘露法門
能入一切  無患窟宅  能令眾生
悉得解脫  度於三有  無量苦海
安住正道  無諸憂苦  如來世尊
功德智慧  大慈悲[1]  精進方便
如是無量  不可稱計  我等今者
不能[2]說喻  諸天世人  於無量劫
盡思度量  不能得知  如來所有
功德智慧  無量大海  一[3]渧少分
我今略讚  如來功德  百千億分
不能宣一  若[4]我功德  得聚集者
迴與眾生  證無上道

爾時信相菩薩即於此會從坐而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而說讚言

「世尊百福  相好微妙  功德千數
莊嚴其身  色淨遠照  視之無厭
如日千光  彌滿虛空  光明熾盛
無量無邊  猶如無數  珍寶大聚
其明五色  青  琉璃[5]頗梨
如融真金  光明赫[A6]  通徹諸山
悉能遠照  無量佛土  能滅眾生
無量苦惱  又與眾生  上妙快樂
諸根清淨  微妙第一  眾生見者
無有厭足  髮紺柔軟  猶孔雀項
如諸蜂王  集在蓮華  清淨大悲
功德莊嚴  無量三昧  及以大慈
如是功德  悉以聚集  相好妙色
嚴飾其身  種種功德  助成菩提
如來悉能  調伏眾生  令心柔軟
受諸快樂  種種深妙  功德莊嚴
亦為十方  諸佛所讚  其光遠照
遍於諸方  猶如日[6]  充滿虛空
功德成就  如須彌山  在在示現
於諸世界  齒白齊[7]  猶如珂雪
其德如日  處空明顯  眉間[8]毫相
右旋[9]宛轉  光明流出  如琉璃珠
其色微妙  如日處空

爾時道場菩提樹神復說讚曰

「南無清淨  無上正覺  甚深妙法
[10]願覺了  遠離一切  非法非道
獨拔而出  成佛正覺  知有非有
本性清淨
「希有希有  如來功德  希有希有
如來大海  希有希有  如須彌山
希有希有  佛無邊行  希有希有
佛出於世  如優曇華  時一現耳
希有希有  無量大悲  釋迦牟尼
為人中日  為欲利益  諸眾生故
宣說如是  妙寶經典  善哉如來
諸根寂滅  而復遊入  善寂大城
無垢清淨  甚深三昧  入於諸佛
所行之處  一切聲聞  身皆空寂
兩足世尊  行處亦空  如是一切
無量諸法  推本性相  亦皆空寂
一切眾生  性相亦空  狂愚心故
不能覺知  我常念佛  樂見世尊
常作誓願  不離佛日  我常於地
長跪合掌  其心戀慕  欲見於佛
我常修行  最上大悲  哀泣雨淚
欲見於佛  我常渴仰  欲見於佛
為是事故  憂火熾然  唯願世尊
賜我慈悲  清冷法水  以滅是火
世尊慈愍  悲心無量  願使我身
常得見佛  世尊常護  一切人天
是故我今  渴仰欲見  聲聞之身
猶如虛空  焰幻響化  如水中月
眾生之性  如夢所見  如來行處
淨如琉璃  入於無上  甘露法處
能與眾生  無量快樂  如來行處
微妙甚深  一切眾生  無能知者
五通神仙  及諸聲聞  一切緣覺
亦不能知  我今不疑  佛所行處
唯願慈悲  為我現身」  爾時世尊
從三昧起  以微妙音  而讚嘆言
「善哉善哉  樹神善女  汝於今日
快說[1]是言

金光明經付囑品第二十四

爾時世尊告彼大菩薩眾言「汝等善丈夫輩誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提於我滅後以此法本當作廣現令正法久住故

爾時彼菩薩眾中有六十俱[3]致菩薩及六十俱致天女同以一咽喉聲說如是言「世尊我等堪能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提於彼後時當作廣現

爾時世尊說此[4]伽陀

「諸佛是實語  安住於實法
彼等實住故  此經增住持
大悲為鎧甲  大慈為安住
彼等慈力故  此經增住持
福聚為鎧甲  智聚所出生
諸聚和合故  此經增住持
降伏諸[5]摩羅  諸論亦破散
已斷於諸見  此經增住持
護世天帝等  諸梵及修羅
乾闥婆  住持此已作
地住及虛空  所有諸天女
諸佛住持故  已說此行法
梵行相應故  四實已莊嚴
盡四摩羅故  此[A7]經增住持
虛空若作色  或色作非色
諸佛所住持  無有能令動

爾時四大天王同以一咽喉聲說此伽他

「我等於此經  守護當如是
及子諸眷屬  亦善作守護
若當持此[6]  菩提已作緣
我當近彼等  四方作守護

爾時天帝向佛說此伽他

「我知諸佛恩  導師亦已證
於此勝經典  已說佛出生
我於彼諸佛  報恩當作護
當護如是經  及彼持經者

爾時娑訶世界主大梵天王向佛說此伽他

「諸定及無量  諸乘及解脫
皆由此經出  已說佛出生
我捨梵處樂  此經所在處
至彼聽聞故  守護當如是

爾時刪兜率多天子向佛說此伽他

「若住於菩提  彼當住兜率
此經佛已說  若當有持者
世尊我當能  捨於天福報
閻浮洲內住  當說此行法

爾時[7]主摩羅子向佛說此伽他

「清淨摩羅業  彼不隨摩羅
若當能持此  修多羅正義
我等於此經  守護當如是
我發精進欲  如是今廣現

爾時摩羅波卑摩向佛說此[8]伽陀

「我於彼眾生  當不作障礙
若當持此者  煩惱皆折伏
摩羅不得便  故說於此經
以佛住持故  我當護彼等

爾時善德天子向佛說此伽陀

「若諸佛菩提  彼於此經說
若持此經典  彼即供諸尊
我當持此經  為俱致天說
教化向菩提  當聽及敬重

爾時慈氏菩薩向佛說此伽陀

「不請之朋友  若彼住菩提
守護諸法故  能捨於自體
故我至兜率  如是修多羅
以佛住持故  我當作廣顯

爾時上座摩訶迦葉波向佛說此伽陀

「我等少智慧  聲聞乘已說
隨能隨勢力  教師法當持
若有持此經  我當攝受彼
及以堪能辯  與彼作善言

爾時命者阿難陀向佛說此伽陀

「諸經多千數  我聞教師口
如是等經典  我先未曾聞
我值遇此經  對面已受取
我當作廣顯  欲求於菩提

佛說[9]此時菩提高樹善寂天女及彼大辯天女等功德天女等諸天女及諸天眾——釋梵[10]鞞沙門等為首諸天王及彼諸大天眾乾闥婆阿修羅等世間於佛所說皆大歡喜

[11]

爾時釋迦牟尼佛從三昧起現大神力以右手摩諸大菩薩摩訶薩頂與諸天王及龍王二十八部散脂鬼神大將軍等而作是言「我於無量百千萬億恒河沙劫修習是金光明微妙經典汝等當受持讀誦廣宣此法復於閻浮提內無令斷絕若有善男子善女人於未來世中有受持讀誦此經典者汝等諸天常當擁護當知是人於未來世無量百千人天之中常受快樂於未來世值遇諸佛疾得證成阿耨多羅三藐三菩提

爾時諸大菩薩及天龍王二十八部散脂大將等即從座起到於佛前五體投地俱發聲言「如世尊勅當具奉行」如是三白「如世尊勅當具奉行

於是散脂大將軍而白佛言「世尊若後未來世中有受持是經若自書若使人書我當與此二十八部諸鬼神等常當隨侍擁衛——隱蔽其形——是說法者皆悉消滅諸惡令得安隱願不有慮

爾時釋迦牟尼佛現大神力十方無量世界皆六種震動是時諸佛皆大歡喜——囑累是經故——讚美持法者現無量神力

於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩大眾及信相菩薩金光金藏常悲法上等及四天王十千天子與道場菩提樹神地神堅牢等及一切世間天阿脩羅等聞佛所說皆發無上菩提之心踊躍歡喜作禮而去

合部金光明經卷第八


校注

[0396007] 合部【大】*〔-〕【元】【明】【宮】【聖】* [0396008] 隋大興善寺沙門釋寶貴合【大】隋大興善寺沙門寶貴入【宋】【宮】隋開皇年大興善寺沙門寶貴對天竺三藏志德入【元】隋大興善寺沙門寶貴對天竺三藏志德入【明】〔-〕【聖】 [0396009] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0397001] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0397002] 覆【大】滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0397003] 正【大】政【聖】 [0397004] 名【大】名曰【元】【明】【聖】 [0397005] 欲將【大】將欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0397006] 絕【大】死【聖】 [0397007] 第三【大】第二【宋】【元】【明】【宮】 [0397008] 免【大】勉【聖】 [0397009] 大小【大】小大【宋】【元】【明】【宮】 [0397010] 不淨【大】可惡【元】【明】 [0397011] 薰【大】熏【宋】【元】【明】 [0397012] 乾竹【大】干竹【聖】 [0397013] 難捨能捨【大】能捨難捨【元】【明】【聖】 [0398001] 第二【大】第一【宋】【元】【明】 [0398002] 悟【大】蘇【元】【明】 [0398003] 手【大】首【元】【明】 [0398004] 中夢【大】眠中【元】【明】 [0398005] 寤【大】悟【聖】 [0398006] 𥌎【大】瞤【元】【明】 [0398007] 愛【大】受【聖】 [0398008] 抆【大】收【聖】 [0398009] 餓【大】飢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0398010] 時【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0398011] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0398012] 以【大】似【元】【明】 [0398013] 士【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0399001] 正【大】政【聖】 [0399002] 挾【大】使【聖】俠【宮】 [0399003] 值【大】直【元】【明】【宮】 [0399004] 手【大】首【元】【明】 [0399005] 餓虎【大】虎前【元】【明】 [0399006] 泣【大】哭【宮】 [0399007] 迷【大】愁【宋】【元】【明】 [0399008] 天【大】諸天【元】【明】【聖】 [0399009] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400001] 力【大】心【聖】 [0400002] 說【大】孔【明】 [0400003] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0400004] 我【CB】【麗-CB】【宮】有【大】 [0400005] 頗梨【大】玻瓈【宋】【元】【明】 [0400006] 月【大】明【元】【明】 [0400007] 整【大】密【元】【明】 [0400008] 毫【大】豪【聖】 [0400009] 宛【大】婉【宮】 [0400010] 願【大】順【元】【明】 [0401001] 是言+(一切眾生若聞此法皆入甘霖無生法門)四句十六字【宋】【元】【明】【宮】 [0401002] 隋闍那崛多譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0401003] 致【大】*胝【元】【明】*【聖】 [0401004] 伽陀【大】伽他【明】 [0401005] 摩羅【大】下同魔羅【宋】【元】【明】【宮】下同 [0401006] 者【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0401007] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0401008] 伽陀【大】下同伽他【宋】【元】【明】【宮】下同 [0401009] 此【大】此經【宋】【元】【明】【宮】 [0401010] 鞞【大】毘【宋】【元】【明】【宮】 [0401011] (爾時釋迦牟尼佛作禮而去)四百十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 遶【CB】【麗-CB】繞【大】(cf. K09n0128_p1415c16)
[A2] 遶【CB】【麗-CB】繞【大】(cf. K09n0128_p1416b08)
[A3] [-]【CB】[07]【大】(cf. Q09_p0593a)
[A4] 不【CB】【麗-CB】大【大】(cf. K09n0128_p1418a21)
[A5] 慞【CB】憧【大】
[A6] 奕【CB】弈【大】
[A7] 經【CB】【麗-CB】藏【大】(cf. K09n0128_p1421b09)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?