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合部金光明經

合部金光明經卷第三

陀羅尼最淨地品第六

是時師子相無礙光焰菩薩與無量億眾從座俱起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮佛足以種種華香寶幢幡蓋以為供養而作是言「以幾因緣得菩提心何者是菩提心世尊於菩提者現在心不可得未來心不可得過去心不可得離菩提者菩提心亦不可得菩提者不可言說心者亦無色無相無事[20]無業非可造作眾生[21]亦不可得亦不可知世尊云何諸法甚深之義而可得知

佛言「善男子菩提祕密事業造作不可得知離菩提菩提心亦不可得菩提者不可言說心亦無相眾生亦不可得知何以故如意心亦如是如心菩提亦如是如心如菩提眾生亦如是如眾生一切三世法亦如是

佛言「善男子如是菩薩摩訶薩得名是心通一切法是說菩提菩提心菩提非過去非未來非現在心亦如是眾生亦如是於如此中亦不可得何以故一切法無生故菩提不可得菩提名不可得眾生眾生名不可得聲聞聲聞名不可得緣覺緣覺名不可得菩薩菩薩名不可得佛名不可得行非行不可得行非行名不可得於一切寂靜法中而得安住[22]依一切功德善根而得發出是名初發菩提心

「譬如寶須彌山[1]是名檀波羅蜜因

「第二發心譬如大地持[2]一一法事故是名尸波羅蜜因譬如師子臆長[3]毫獸王有大神力獨步無畏無有戰怖如是第三心說羼提波羅蜜因譬如風輪那羅延力勇壯速疾如是第四心不退轉是名毘梨耶波羅蜜因譬如七寶樓觀有四階道清涼之風來吹四門如是第五心[4]上種種功德法藏猶未滿足是名禪波羅蜜因譬如日輪光耀炎盛如是第六心能破滅生死大闇故是名般若波羅蜜因譬如大富商主能令一切心願滿足如是第七心能令得度生死險惡道故能令得多功德寶故[5]名方便勝智波羅蜜因譬如月淨圓滿如是第八心一切境界清淨具足故是名願波羅蜜因譬如轉輪聖王主兵寶臣如意處分如是第九心善能莊嚴清淨佛土功德普洽廣利一切故是名力波羅蜜因譬如虛空及轉輪聖王如是第十心於一切境界皆悉通達故於一切法自在至灌頂位故是名智波羅蜜因

佛言「善男子如是十種菩薩摩訶薩菩提心因

佛言「善男子依五種法成就菩薩摩訶薩檀波羅蜜何者為五一者信根二者慈悲三者無求欲心四者攝受一切眾生五者願求一切智智善男子依是五法檀波羅蜜能得成就

佛言「善男子依是五法菩薩摩訶薩成就尸波羅蜜何者為五一者三業清淨二者不為一切眾生作煩惱因緣三者斷諸惡道開善道門四者過於聲聞緣覺之地五者一切功德願滿足故善男子依是五法尸波羅蜜能得成就

佛言「善男子依五法菩薩摩訶薩成就羼提波羅蜜何者為五一者伏貪瞋煩惱二者不惜身命不生安樂止息之觀三者思惟往業四者為欲成[6]熟一切眾生功德善根發慈悲心五者為得甚深無生法忍善男子是名菩薩摩訶薩成就羼提波羅蜜

佛言「善男子依五法菩薩摩訶薩成就毘梨耶波羅蜜[7]何等為五一者與諸煩惱不得共住二者福德未具不得安樂三者一切難行不生厭心四者為欲利益一切眾生成就大慈[8]悲攝受五者願求不退轉地善男子是名菩薩摩訶薩成就毘梨耶波羅蜜

佛言「善男子依五法成就菩薩摩訶薩禪那波羅蜜何等為五一者一切善法攝持不散二者解脫生死二處不著三者願得神通為成就眾生善根故四者發心洗浣法界為清淨心故五者為斷眾生一切煩惱根故善男子是名菩薩摩訶薩成就禪那波羅蜜

佛言「善男子有五法菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜云何為五一者一切諸佛菩薩[9]聰慧大智供養親近心無厭足二者諸佛如來說甚深法心常樂聞無有厭足三者真俗勝智四者見思煩惱如是勝智能分別斷五者於世間五明之法皆悉通達善男子是名菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜

佛言「善男子依五法菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜何者為五一者於一切眾生意欲煩惱行心悉通達二者無量對治諸法之門心皆曉了三者大慈大悲入出自在四者於摩訶波羅蜜多能修行成熟滿足悉皆願求五者一切佛法了達攝受皆悉願求善男子是名菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜

佛言「善男子又有五法菩薩摩訶薩成就願波羅蜜何者為五一者於一切法本來不生不滅不有不無心安樂住二者觀一切諸法最妙一切垢清淨心得安住三者過一切相心如如無作無行不異不動安心於如四者為利益眾生事於俗諦中得安心住五者於奢摩他毘鉢舍那同時能住善男子是名菩薩摩訶薩成就願波羅蜜

佛言「善男子依此五法菩薩摩訶薩成就力波羅蜜何者為五一者一切眾生心行險惡智力能解二者能令一切眾生入於甚深之法三者一切眾生往還生死隨其因緣如是見知四者於一切眾生三聚智力能分別知五者如理為種為熟為脫如是說法皆是智力故善男子是名菩薩摩訶薩成就力波羅蜜

佛言「善男子復有五法菩薩摩訶薩修行成就智波羅蜜何等為五一者於一切法分別善惡具足智能二者於黑白法遠離攝受具足智能三者於生死涅槃不厭不喜具足智能四者大福德行大智慧行得度究竟具足智能五者一切諸佛不共法等及一切智智具足灌頂智能善男子是名菩薩摩訶薩成就智波羅蜜

佛言「善男子何者波羅蜜義行道勝利是波羅蜜義大甚深智滿足是波羅蜜義非行法心不執著是波羅蜜義生死過失涅槃功德正覺正觀是波羅蜜義愚人智人皆悉攝受是波羅蜜義能現種種珍妙法寶是波羅蜜義無礙解脫智滿[1]是波羅蜜義法界眾生界[A1]正分別[2]是波羅蜜義檀等及智能令至不退轉地是波羅蜜義能令滿足無生法忍是波羅蜜義一切眾生功德善根能令成熟是波羅蜜義於菩提[3]清涼道場佛慧十力四無畏不共法等成就是波羅蜜義生死涅槃皆是妄見能度無餘是波羅蜜義濟度一切是波羅蜜義一切外人來相詰難善能解釋令其降伏是波羅蜜義能轉十二行法輪是波羅蜜義無所著無所見無患累無異思惟是波羅蜜義

[4]善男子初菩薩地是相前現三千大千世界無量無邊種種寶[5]物等藏皆悉盈滿菩薩悉見

「善男子菩薩二地是相前現三千大千世界地平如掌無量無[6]數種種妙色清淨之寶莊嚴之具菩薩悉見

「善男子菩薩三地是相前現自身勇健鎧仗莊嚴一切怨賊皆能摧伏菩薩悉見

「善男子菩薩四地是相前現四方風輪種種妙華悉皆散灑圓滿地上菩薩悉見

「善男子菩薩五地是相前現如寶女人一切莊嚴其身頂上散多那華妙寶瓔珞貫飾身首菩薩悉見

「善男子菩薩六地是相前現七寶華池有四階道金沙遍滿清淨無穢八功德水皆悉盈滿欝波羅花拘物頭華[7]分陀利華莊嚴其[8]於華池所自身遊戲快樂清淨[9]清涼無比菩薩悉見

「善男子菩薩七地是相前現左邊右邊應墮地獄以菩薩力故還得不墮無有損傷無有痛惱菩薩悉見

「善男子菩薩八地是相前現左邊右邊師子臆長[10]毫獸王一切眾獸悉皆怖畏菩薩悉見

「善男子菩薩九地是相前現轉輪聖王無量億眾圍遶供養頂上白蓋——無量眾寶之所莊嚴——以覆於上菩薩悉見

「善男子菩薩十地是相前現如來之身金色晃耀無量淨光悉皆圓滿無量億梵王圍遶恭敬供養轉於無上微妙法輪菩薩悉見

「善男子云何初地而名歡喜得出世心昔所未得而今始得大事大用如意所願悉皆成就大歡喜慶樂故是故初地名為歡喜[11]

「一切微細之罪破戒過失皆清淨故是故二地說名無垢地

「無量智慧光明三昧不可傾動無能摧伏聞持陀羅尼為作本故是故三地說名明地

「能燒煩惱以智慧火增長光明是修行道品依處所故是故四地說名焰地

「是修行方便勝智自在難得故見思煩惱不可伏故是故五地說名難勝地

「行法相續了了[12]顯現無相多思惟[13]現前故是故六地說名現前地

「無漏[14]無間無相思惟解脫三昧遠修行故是地清淨無障無礙是故七地說名遠行地

「無相正思惟修[15][16]自在諸煩惱行不能令[17]是故八地說名不動地

「說一切種種法而得自在無患累故增長智慧自在[18]無礙故是故九地說名善慧地

「法身如虛空智慧如大雲能令遍滿覆一切故是故[19]第十名法雲地

「初地欲行有相道是無明障礙[20]生死怖畏是[21]無明依二[22]種麁心是初地障

「微細罪過因無明種種業行相因無明依二種麁心是二地障

「昔所未得勝利得故動[23]因無明不具聞持陀羅尼因無明依二種麁心是三地障

「味禪定樂生愛著心[24]因無明微妙淨法愛因無明依二種麁心是四地障

「一意欲入涅槃思惟一意欲入生死思惟是涅槃思惟是生死思惟無明[25]為因生死涅槃不平等思惟無明為因依二種麁心是五地障

「行法相續了了顯現無明為因法相數數行至於心無明為因依二種麁心是六地障

「微細諸相或現不現[26]無明一味[27]熟思惟欲斷未得方便無明依二種麁心是七地障

「於無相法多用功力無明執相自在難可得度無明依二種麁心是八地障

「說法無量名味句無量智慧分別無量未能攝持無明四無礙辯未得自在無明依二種麁心是九地障

「最大神通未得如意無明微妙祕密之藏[28]修行未足無明依二種[29]麁心是[30]十地障

「一切境界微細智礙無明為因未來是礙不更生未得不更生智無明為因是如來地[1]

[2]善男子於初菩薩地行向檀波羅蜜於二地行向尸波羅蜜於三地行向羼提波羅蜜四地行向毘[A2]梨耶波羅蜜五地行向禪那波羅蜜六地行向般若波羅蜜七地行向方便勝智波羅蜜八地行向願波羅蜜九地行向力波羅蜜十地行向智波羅蜜

「善男子菩薩摩訶薩初發心名妙寶起三摩提攝受得生

第二發心可愛住三摩提攝受得生第三發心難動三摩提攝受得生第四發心不退轉三昧攝受得生第五發心寶華三昧攝受得生第六發心日圓光焰三昧攝受得生第七發心一切願[3]如意成就三昧攝受得生第八發心現在佛現前證住三昧攝受得生第九發心智[4]藏三昧攝受得生第十發心首楞嚴[5]摩伽三昧攝受得生

「善男子[6]名諸菩薩摩訶薩十種發心

「善男子菩薩摩訶薩於此初地依功德力名陀羅尼得生

爾時世尊而說呪曰

[7]怛姪他(天可切後九篇初他字悉同此音)(其一)富樓尼(念履切後九篇音尼字悉同此音)(其二)那羅弟(吳音呼弟)(其三)頭吼頭吼頭吼(其四)(移我切)跋修履愈(其五)烏婆娑底(知履切)(其六)(移我切)跋旃杜魯(其七)(吳音呼弟)愈多底(吳音呼底)(其八)多跋鐸洛衫(霜艦切)(其九)但地(圖賣切)波履訶嵐(里含切)(其十)苟留(良吼切)(其十一)鎖訶(虎可切後九篇末訶字悉同此音)(其十二)

「善男子是陀羅尼名過一恒河沙數諸佛為救護初地菩薩誦持此陀羅尼呪得度脫一切怖畏一切惡獸一切惡鬼人非人等災橫諸惱解脫五障不忘念初地

「善男子諸菩薩摩訶薩於此二地善安樂住名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)欝坐(殊果切)(良紙切)(其二)脂履脂履(其三)欝竪羅(留我切)(其四)竪羅(留我切)(泥感切)(其五)禪斗禪斗欝坐(殊果切)(良紙切)(其六)吼柳吼柳(其七)鎖訶(虎可切)(其八)

「善男子是陀羅尼名過二恒河沙數諸佛為[8]救護二地菩薩誦持此陀羅尼呪得度脫一切怖畏一切惡獸一切惡鬼人非人等怨賊災橫諸惱解脫五障不忘念二地

「善男子菩薩摩訶薩於此三地難勝大力名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)但杝(圖買切)(其二)(方限切)(圖買切)(其三)柯羅智(知爾切)(其四)高懶(急囀音呼此兩字)(知爾切)(其五)枳由離(良紙切)(其六)但底(知履切)(良紙切)(其七)鎖訶(其八)

「善男子是陀羅尼名過三恒[9]河沙諸佛為救護三地菩薩誦持陀羅尼呪得度脫一切怖畏一切惡獸虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊災橫諸有惱害解脫五障不忘念三地

「善男子菩薩摩訶薩於此四地大利益難壞名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)尸履尸履(其二)陀彌尼陀彌尼(其三)陀履陀履尼(其四)尸履尸履尼(其五)(防履切)(申我切)(留我切)婆細(吳音呼洒)(其六)波豕那(其七)盤陀訶(虎可切)(無死切)(吳音呼底)(其八)鎖訶(虎可切)(其九)

「善男子是陀羅尼名過四恒河沙諸佛為救護四地菩薩誦持陀羅尼得度一切怖畏一切惡獸虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊災橫及諸毒害[10]脫五障不忘念四地

「善男子菩薩摩訶薩於此五地種種功德莊嚴名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)訶里訶里尼(其二)遮履遮履尼(其三)柯羅(留我切)摩尼(其四)僧柯羅(留我切)摩尼(其五)三婆訶沙尼(其六)(常琰切)婆訶尼(其七)(吳音呼悉)耽婆訶尼(其八)謨訶尼(其九)莎琰部吼陛(吳音呼陛)(其十)鎖訶(虎可切)(其十一)

「善男子是陀羅尼名過五恒河沙諸佛為救護五地菩薩誦持陀羅尼得度一切怖畏一切毒害虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊災橫諸有惱害解脫五障不忘念五地

「善男子是菩薩摩訶薩於此六地圓智等名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)毘頭離(良紙切)毘頭離(同上音)(其二)摩履尼(其三)柯履柯履(其四)(蜉必切)頭誘訶底(吳音呼底)(其五)(良吼切)留留留(三字同上)(其六)周柳周柳(其七)杜魯婆杜魯婆(其八)(申我切)捨捨(兩字同上音)(章我切)(其九)婆栗沙(使下切)(其十)(相脫切)(急囀音呼此兩字)私底(知履切)(其十一)薩婆薩[A3]埵南(寧甘切)(其十二)悉遲(直梨切)(香家切)(其十三)(無丹切)多羅波杝(其十四)鎖訶(虎可切)(其十五)

「善男子是陀羅尼名過六恒河沙諸佛為救護六地菩薩誦持陀羅尼得度一切怖畏一切毒害虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊災橫諸有惱害解脫五障不忘念六地

「善男子菩薩摩訶薩於此七地法勝行名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)闍訶闍訶漏(良後切)(其二)闍訶闍訶闍訶漏(同前音)(其三)鞞柳枳鞞柳枳(其四)阿蜜多羅(留我切)伽訶尼(其五)婆力灑尼(其六)鞞柳恥枳(其七)婆柳婆底(其八)鞞提喜(訶履切)(其九)(防隣切)陀鞞履尼(其十)蜜栗怛底(知履切)(其十一)蒲呼酉蒲呼(其十二)鎖訶(虎可切)(其十三)

「善男子是陀羅尼名過七恒河沙諸佛為救護七地菩薩誦持陀羅尼呪得度一切怖畏一切惡獸虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊毒害災橫解脫五障不忘念七地

「善男子菩薩摩訶薩於此八地無盡藏名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)矢履(急囀音呼此兩字)矢履(其二)尸履(小緩音呼此兩字)(其三)(無死切)底寐(同上[A4]音)(其四)柯履柯履(其五)訶履訶履(其六)醯柳醯柳(其七)周柳周柳(其八)盤陀訶寐(無死切)(其九)鎖訶(其十)

「善男子是陀羅尼名過八恒河沙諸佛為救護八地菩薩誦持陀羅尼得度一切怖畏一切惡獸虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊毒害災橫解脫五障不忘念八地

「善男子菩薩摩訶薩於此九地無量門名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)訶履旃地履枳(其二)俱嵐婆羅(留我切)(吳音呼弟他弟切)(其三)斗羅(同前音)(其四)拔吒拔吒死(其五)矢履矢履(其六)柯尸履(其七)柯比尸履(其八)(相脫切)活私底(知履切)(其九)薩婆薩埵南(寧甘切)(其十)鎖訶(虎可切)(其十一)

「善男子是陀羅尼名過九恒河沙諸佛為救護九地菩薩誦持陀羅尼得度一切怖畏一切惡獸虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊毒害災橫解脫五障不忘念九地

「善男子菩薩摩訶薩於此十地破壞堅固金剛山名陀羅尼得生

「怛姪他(其一)悉提(吳音呼提)(吳音呼弟訶弟切後三醯字悉同此音)(其二)修悉提(同前音)(訶弟切)(其三)姥者禰(吳音呼弟年弟切後三禰字悉同此音)(其四)姥差(楚解切)(其五)毘目底(吳音呼底後四底字悉同此音)(其六)阿摩詈(吳音呼弟留弟切後五詈字悉同此音)(其七)毘摩詈(其八)涅摩詈(其九)(望恒切)伽詈(其十)喜懶若(如也切)(奇達切)[A5](留達切急囀此音呼此兩字)(吳音呼陛)(訶弟切)(其十一)[A6]剌那竭(奇達切)[A7]剌陛(吳音呼陛)(其十二)婆曼多跋渴(喜達切)(吳音呼弟)(其十三)薩婆賴他(聽我切)娑陀呵(虎可切)(其十四)摩那死(其十五)摩訶摩那死(其十六)頞部吼底(其十七)頞哲部吼底(其十八)婆羅弟(同前音)(其十九)毘羅是(其二十)頞周底(其二十一)阿美里底(其二十二)阿羅是(其二十三)毘羅是(其二十四)婆藍訶米(吳音呼弟無弟切)(其二十五)婆藍摩須詈(其二十六)富樓禰(其二十七)[A8]樓那摩怒羅體(吳音呼體)(其二十八)鎖訶(其二十九)

「善男子是陀羅尼灌頂吉祥句名過十恒[1]河沙諸佛為救護十地菩薩誦持陀羅尼呪得度一切怖畏一切惡獸虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊毒害災橫解脫五障不忘念十地

是時師子相無礙光炎菩薩即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮佛足即以偈[2]頌而讚嘆佛

「敬禮無譬喻  說深無相義
眾生[3]失於見  世尊能濟度
世尊佛眼故  [4]無見一法相
無上尊法眼  見不思議義
不能生一法  亦不滅一法
為平等見故  尊至無上處
不損生死故  願尊證涅槃
過二法見故  是故證寂靜
世尊智一味  淨品不淨品
不分別界故  獲無上清淨
世尊無邊身  不說一言字
一切弟子眾  飽滿法雨故
眾生相思惟  一切種皆無
困苦諸眾生  世尊普救濟
無常  有我無我等
如是眾多義  世尊慧無著
世間不一  譬如空谷響
不度亦不滅  唯佛能了知
法界無分別  是故無異乘
為度眾生故  分別說三乘

是時大自在梵王於大會中從坐而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮佛足而白佛言「世尊希有難量是金光明經微妙之義究竟滿足皆能成就一切佛法一切佛恩

佛言「如是如是善男子如汝所說善男子若得聽聞是金光明經一切菩薩不退阿耨多羅三藐三菩提何以故善男子是不退地菩薩成熟善根是第一印是金光明微妙經典——眾經之王——故得聽聞受持讀誦何以故善男子若一切眾生未種善根未成熟善根未親近諸佛不得聽聞是金光明經

「善男子是金光明經以聽聞受持故是善男子善女人一切罪障悉能除滅[5]極清淨常得見佛不離世尊常聞妙法常聽正法生不退地師子勝人而得親近不相遠離無盡無減海印出妙功德陀羅尼無盡無減眾生意行言語通達陀羅尼無盡無減日圓無垢相光陀羅尼無盡無減滿月相光陀羅尼無盡無減能伏一切惑事功德流陀羅尼無盡無減破壞堅固金剛山陀羅尼無盡無減說不可說義因緣藏陀羅尼無盡無減真實語言法則音聲通達陀羅尼無盡無減虛空無垢心行印陀羅尼無盡無減無邊佛身能顯現陀羅尼

「善男子如是諸陀羅尼等得成就故菩薩摩訶薩於十方一切佛土諸化佛身[1]說無上種種正法於法如如不動不去不來善能成熟一切眾生善根亦不見一切眾生可成熟者說種種諸法於諸言辭不動不去不住不來能現生滅向無生滅說諸行法無所去來一切法無異故

說是金光明經已三萬億菩薩摩訶薩得無生法忍無量諸菩薩不退菩提心無量無邊比丘得法眼淨無量眾生發菩薩心

是時世尊而說偈言

「逆生死流道  甚深微難見
貪欲覆眾生  愚冥暗不見

是時大會之眾從座而[2]偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮佛足而白佛言「若有處處講宣此金光明經是會大眾皆悉往彼為作聽眾是說法師種種利益安樂無障身心泰然我等皆當盡心供養令諸聽眾安隱快樂是所國土無諸怨賊恐怖之難無飢饉畏無非人畏人民興盛是說法處一切諸天人非人等及諸眾生不得從上而過污漫說法之處何以故說法之處即是其塔善男子善女人應當以諸香華繒綵幡蓋供養是說法處我等為作救護利益消除一切障礙隨其所須如意供給悉令具足

佛言「善男子如是汝等應當精勤修行如此經典[3]法久住於世

合部金光明經卷第三

[4]生死怖畏無明故是初地障

「礙微細罪過因無明種種業行相因無明故是二地障

「業所未得勝利得故動涌因無明故不具聞持陀羅尼因無明是二無明說三地障

「味禪定樂生愛著心無明作因是四地障

「一意欲入涅槃思惟一意欲入生死思惟是涅槃思惟是生死思惟無明為因生死涅槃不平等思惟無明為因是第五地障

「行法相續了了顯現無明為因法相數數行至於心無明為因是第六地障

「微細諸相或現不現無明為因一味熟思惟欲斷未得方便無明為因是七地障

「於無相法多用功力無明為因執相自在難可得度無明為因[5]依二種麁心是八地障

「說法無量名味句無量智慧分別無量未能攝持無明為因四無礙辯未得自在無明為因依二種麁心是第九地障

「最大神通未得如意無明為因微妙祕密之藏修行未足無明為因依二種麁心是第十地障

「一切境界微細智礙無明為因未來是礙不更生未得不更生智無明為因是如來地障

[6]哆姪他[7](天可[8][9a]後九句並同此)[9b](一) 富樓[10](念履[11]下抳並同此)(二) 那羅提([12]音弟)(三) 豆(平[13]聲)吼豆吼豆吼(四) 耶(移我切)跋修[14]履瑜(五) 烏婆娑底(知履切)(六) 耶(同上)跋旃陀(上聲)(七) 提([15]同上)[16]瑜多底(八) [17]哆跋[18]鐸駱懺(霜𦡶切)(九) 檀地(途買切)波履訶嵐(羅含切)(十) 苟留(良吼切)(十一) 莎(平聲)(上聲)(十二)

[19][20]姪他(一)[21](殊果切)[22](音戾)(二)(平聲)履旨履(三)欝社[23](去聲)(四)[24]社邏南(上聲)(五)禪斗禪斗(六)[25]坐離(同上)(七)吼柳吼柳(八)莎訶(九)

「哆姪他(一)[26](並同前音)(二)(六限切)(上聲)(三)柯羅智(知爾切)(四)高懶(二合)(五)枳由[27](六)[28]檀知(上聲)(七)[29]莎訶(八)

「哆姪他(一)尸利尸利(二)陀彌抳陀彌抳(三)陀履陀履抳(四)尸履尸履抳(五)陛捨(申俄切)邏婆細([30]音洒)(六)波豕那(七)盤陀[31](上聲)[32](無死切)(八)莎訶(九)

「哆姪他(一)[33]里訶里抳(二)遮履遮履[34](三)迦邏摩抳(四)僧迦邏摩抳(五)三婆訶沙抳(六)[35](常琰切)婆訶𢴧(七)悉耽婆訶抳(八)謨訶抳(九)[36]琰部吼陛(十)莎訶(十一)

「哆姪[37][38](一) 毘頭詈毘頭詈(二) 摩履抳(三) 柯履柯履(四) 苾(浮必切)頭誘訶底(五) 溜溜溜溜(囀音[9a]呼)[9b](六) 周柳周柳(七) 杜魯婆杜魯婆(八) 遮(申俄切)遮遮(同上)(章我切)(九) 婆[40]栗沙(使下切)(十) 薩(相脫切)(二合急呼)[41]祇底(知履切)(十一) 薩婆薩[42]埵南(十二) [43]悉遲遐(香家切)(十三) 曼(無丹切)多羅波拖(十四) 莎訶(十五)

「哆姪[1][2](一)闍訶闍訶漏(良後切)(二)闍訶闍訶闍訶漏(同上)(三)鞞柳枳鞞柳枳(四)阿蜜多邏伽訶多抳(五)婆力灑抳(六)鞞柳恥枳(七)婆柳波底(八)鞞提喜枳(九)頻陀鞞履抳(十)蜜栗[3]呾底枳(十一)[4]蒲呼酉蒲呼(十二)莎訶(十三)

「哆姪他(一)死履(二合急呼)死履(二)始履(小緩呼)[5](三)(無死切)[6]寐底(四)柯履柯履(五)訶履訶履(六)醯柳醯柳(七)周柳周柳(八)(平聲)[7]訶寐(同上)(九)莎訶(十)

「哆姪他[8](一) 訶[9]履旃[10][11](徒可切)履枳(二) 俱嵐婆邏梯(他弟切)(三) 斗邏死(四) 拔吒拔吒死(五) 死履死履(六) 柯死履(七) 柯補([12]音比)修履(八) 薩(相脫切)(二合)[13]祇底(九) 薩婆薩埵南(平聲)(十) 莎訶(十一)

「哆姪他[14](一) 悉提醯(訶弟切下三同)(二) 修悉提醯(三) 姥[15]者禰(年弟切)(四) 姥差(楚解切)(同上)(五) 毘目底(六) 阿摩詈(留弟切下同)(七) 毘摩詈(八) 涅摩詈(九) 瞢(望恒切)伽詈(十) 喜懶若(如也切)[16](奇達切)[17](留達切二合急呼)[18](十一) [19][20]刺那[21]竭刺陛醯(十二) [22]娑曼多跋[23]竭提詈(十三) 薩跋刺他(聽我切)娑陀[24](虎可切)[25](十四) 摩那死(十五) 摩訶摩那死(十六) 遏部吼底(十七) 遏哲部吼底(十八) 婆邏提(上聲)(十九) 毘邏提(二十) 遏周底(二十一) 阿美里底(二十二) 阿邏是(二十三) 毘邏是(二十四) 婆覽訶寐(忘己[26]切)([27]二十五) 婆覽[28]摩須詈(二十六) 富婁禰(二十七) 富婁那摩怒邏體(二十八) 莎訶(二十九)


校注

[0372020] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372021] 者【大】〔-〕【元】【明】 [0372022] 依【大】佛言善男子依【聖】 [0373001] 王【大】〔-〕【宮】【聖】 [0373002] 一一【大】一切【元】【明】 [0373003] 毫【大】豪【宮】【聖】 [0373004] 上【大】生【宋】【元】【明】 [0373005] 名【大】*〔-〕【宮】* [0373006] 熟【大】*就【聖】* [0373007] 何等【大】*何者【元】【明】* [0373008] 悲【大】〔-〕【宮】【聖】 [0373009] 聰慧【大】聽慧【聖】 [0374001] 足【大】具足【聖】 [0374002] 知【大】智【明】 [0374003] 清涼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0374004] 善【大】是善【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0374005] 物等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0374006] 數【大】邊【聖】 [0374007] 分【大】芬【宮】 [0374008] 池【大】地【宮】 [0374009] 清涼【大】清淨【聖】 [0374010] 毫【大】豪【宮】【聖】 [0374011] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0374012] 顯現【大】顯現故【宋】【元】【明】【宮】 [0374013] 現前【大】了了現前【宋】【元】【明】【宮】 [0374014] 無間【大】無聞【聖】 [0374015] 得【大】行【元】【明】 [0374016] 自在【大】自在故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0374017] 動【大】動故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0374018] 無礙【大】〔-〕【宋】【聖】 [0374019] 第十【大】第十地說【聖】 [0374020] ((生死怖畏是如來地障))三百五十一字宋本宮本大異故別附卷末 [0374021] 無明【大】*無明故【聖】* [0374022] 種麁【大】下同無明【元】【明】下同 [0374023] 涌【大】踊【聖】 [0374024] 因無明【大】無明作因【聖】 [0374025] 為【大】*為作【元】【明】* [0374026] 無明【大】*無明為因【元】【明】【聖】* [0374027] 熟【大】執【聖】 [0374028] 修【大】得【聖】 [0374029] 麁心【大】無名【元】【明】 [0374030] 十地【大】第十地【元】【明】 [0375001] 障【大】障礙【聖】 [0375002] 是【大】〔-〕【聖】 [0375003] 如【大】〔-〕【宮】 [0375004] 藏【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0375005] 摩伽【大】〔-〕【宮】 [0375006] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0375007] 自此呪以下十呪與宋元明三本宮本聖本大異今以宋本元本宮本聖本對校明本別附卷末 cf. p. 377 [0375008] 救【大】〔-〕【宋】【宮】 [0375009] 河【大】〔-〕【宮】 [0375010] 脫【大】除【宮】 [0376001] 河【大】〔-〕【宮】 [0376002] 頌【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0376003] 失於【大】妄想【宋】【元】【明】【宮】 [0376004] 無【大】不【元】【明】 [0376005] 極【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0377001] 說【大】諸【宮】 [0377002] 起【大】趣【聖】 [0377003] 法【大】〔-〕【宮】【聖】 [0377004] ((生死如來地障))三百三十六字【宋】(374頁註參照) [0377005] 依二種麁心【大】*〔-〕【宮】* [0377006] 此呪以下十呪明本也今以與宋本元本宮本聖本對校之cf. p. 375 [0377007] (天可一)【大】〔-〕【宮】【聖】以下悉無夾註【聖】以下至第五咒無夾註【宮】 [0377008] 切【大】反【宋】【元】 [0377009] 〔後九句並同此一〕-【宋】以下至第五呪五句悉無夾註【宋】 [0377009a] 後九句並同此【大】〔-〕【宋】以下至第五呪五句悉無夾註【宋】 [0377009b] 一【大】〔-〕【宋】以下至第五呪五句悉無夾註【宋】 [0377010] 抳【大】泥【宮】 [0377011] 切【大】下同反【元】下同 [0377012] 音弟【大】弟音呼【元】 [0377013] 聲【大】下同呼【元】下同 [0377014] 履【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0377015] 同上【大】弟音呼【元】 [0377016] 瑜【大】俞【宋】【宮】【聖】 [0377017] 哆【大】多【宮】【聖】 [0377018] 鐸【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0377019] 多【大】哆【宋】【元】【宮】 [0377020] 姪【大】下同咥【宋】【宮】【聖】下同 [0377021] 坐【大】闍禍【宋】【宮】闍福【聖】 [0377022] 離【大】戾【宋】【宮】【聖】 [0377023] 邏【大】*羅【宋】【宮】【聖】* [0377024] 社邏【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0377025] 坐【大】社禍【宋】【宮】社福【聖】 [0377026] 地【大】陀【宋】【宮】【聖】 [0377027] 詈【大】*離【聖】* [0377028] 檀知【大】但底【聖】 [0377029] 莎【大】鎖【聖】 [0377030] 音洒【大】洒音呼【元】 [0377031] 訶【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0377032] 寐【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0377033] 里【大】*履【聖】* [0377034] 尼【大】〔-〕【宋】【宮】 [0377035] 剡【大】煩【聖】 [0377036] 琰【大】堛【宮】 [0377037] 他【大】下同咃【宋】【宮】下同 [0377038] (一)【大】〔-〕【宮】以下無夾註但第六句有夾註【宮】 [0377039] 〔呼六〕來註-【宋】【宮】以下至第九呪第一句悉無夾註【宋】 [0377039a] 呼【大】〔-〕【宋】【宮】以下至第九呪第一句悉無夾註【宋】 [0377039b] 六【大】〔-〕【宋】【宮】以下至第九呪第一句悉無夾註【宋】 [0377040] 栗沙【大】娑【宋】【宮】【聖】 [0377041] 祇【大】私【宋】【宮】【聖】 [0377042] 埵【大】埵悉【宋】【宮】【聖】 [0377043] 悉遲遐【大】彌【宋】【宮】【聖】 [0378001] 他【大】下同咃【聖】下同 [0378002] (一)【大】〔-〕【宮】以下二呪無夾註 [0378003] 呾【大】咀【宋】【宮】【聖】 [0378004] 蒲呼酉蒲呼酉【大】【宋】【宮】【聖】 [0378005] 尼【大】始履【宋】【宮】【聖】 [0378006] 寐底【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0378007] 訶【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0378008] (一)【大】〔-〕【宮】以下無夾註【宮】 [0378009] 履【大】底(六履反)【宋】【宮】 [0378010] 柁【大】地【宋】【宮】【聖】 [0378011] 徒可切【大】〔-〕【宋】【宮】以下至次呪二十四句悉無夾註【宋】【宮】【聖】 [0378012] 音比【大】比音呼【元】 [0378013] 祇【大】私【宋】【宮】【聖】 [0378014] (一)【大】〔-〕【宮】以下無夾註但有第二十五句夾註 [0378015] 者【大】差【宮】 [0378016] 竭【大】伽【宋】【宮】【聖】 [0378017] 刺【大】*賴【宋】【宮】【聖】* [0378018] 醯【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0378019] 何【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0378020] 刺【大】*剌【宮】*=賴【聖】以下同 [0378021] 竭刺【大】伽賴【宋】【宮】 [0378022] 娑【大】婆【宮】【聖】 [0378023] 竭【大】陀【宋】【宮】【聖】 [0378024] 呵【大】抳【宋】【宮】【聖】 [0378025] 禰【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0378026] 切【大】反【宋】【元】【宮】 [0378027] 二十五【大】〔-〕【宋】【宮】以下每句無記數【宋】 [0378028] 摩須詈【大】訶未【宋】【宮】【聖】
[A1] 正【CB】【麗-CB】生【大】(cf. K09n0128_p1384a07)
[A2] 梨【CB】【麗-CB】黎【大】(cf. K09n0128_p1385b18)
[A3] 埵【CB】【麗-CB】捶【大】(cf. K09n0128_p1386c14; T16n0664_p0377c23)
[A4] 音【CB】【麗-CB】切【大】(cf. K09n0128_p1387a16)
[A5] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K09n0128_p1387b20)
[A6] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K09n0128_p1387b21)
[A7] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K09n0128_p1387b21)
[A8] 樓【CB】【麗-CB】棲【大】(cf. K09n0128_p1387c06; T16n0664_p0378a23)
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