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合部金光明經

合部金光明經卷第六

銀主陀羅尼品第十一

爾時世尊告命者[4]奢利弗言「奢利弗此諸菩薩熏修諸法——所謂諸菩薩母菩薩昔行菩薩攝受——有法本名不染著陀羅尼

如是語已命者奢利弗白佛言「世尊言陀羅尼陀羅尼者此何句義為陀羅尼非陀羅尼世尊為方處非方處

如是語已佛告命者奢利弗言「甚善甚善奢利弗如汝發行大乘信解大乘增力大乘如汝所說其陀羅尼非方處非不方處非法非不法非過去非未來非現在非事物非不事物非緣非不緣非行非不行無有法生亦無有滅但為利益菩薩故如是說是陀羅尼所作道所謂佛諸功德佛戒佛學佛密意佛出生所謂法本名不染著陀羅尼

如是語已命者奢利弗白佛言「世尊願為演說修伽多願為演說此陀羅尼法本菩薩於中住已當成不退轉於阿耨多羅三藐三菩提當成正願不依[5]止法自性辯才當得希有自安住道所謂得陀羅尼故

如是語已佛告命者奢利弗言「甚善甚善奢利弗如是如是奢利弗得陀羅尼菩薩應言如佛奢利弗得陀羅尼菩薩若有供養尊重承事供給者當如供養於佛奢利弗若當有聞此陀羅尼若持若信解彼等還應如是供養不離菩提心如佛無異奢利弗此是陀羅尼

[6]𭊾[7](一)[8]刪陀囉尼(二)欝多囉尼(三)三鉢囉帝[9]駃癡(去聲)(四)修那摩(五)修鉢囉帝沙吒(六)鼻闍夜婆羅(七)薩帝耶鉢[10]囉帝闍若(八)修阿嚧訶(九)闍那摩帝(十)欝多波駄泥(十一)阿婆那摩泥(十二)阿鼻師駄泥(十三)阿鼻婢耶訶囉(十四)首婆[11]嘙帝(十五)修泥尸利多(十六)婆睺窮婆(十七)阿鼻婆陀(十八)娑婆訶

「奢利弗此是陀羅尼句名不染著正住正受作已若菩薩持者彼若一劫若百劫若千劫若百千劫不捨諸願彼身當能降伏刀[12]毒藥惡獸皆能降伏何以故奢利弗此不染著陀羅尼過去諸佛母未來諸佛母現在諸佛母所謂法本名不染著陀羅尼奢利弗若有十阿僧祇三千大千世界七寶滿中[13]作已施與諸佛世尊及以上勝衣服飲食當持供養彼等諸佛阿僧祇劫若於此不染著陀羅尼法本當持一句此生福德過多於彼何以故奢利弗此不染著陀羅尼法本是諸佛母故

[14]大辯天品第十二

爾時大辯天神白佛言「世尊是說法者我當益其樂說[16]辯力令其說法莊嚴次第善得大智若是經中有失文字句義違[A1]我能令是說法比丘次第還得能與總持令不忘失若有眾生於百千佛所種諸善根是說法者為是等故於閻浮提[17]廣說流布是妙經典令不斷絕復令無量無邊眾生得聞是經當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚不可稱量福德之報善解無量種種方便善能辯暢一切諸論善知世間種種[18]伎術能出生死得不退轉必定疾得阿耨多羅三藐三菩提

[19](此下闍那崛多續譯補之)我今復欲說其呪藥洗浴法若有比丘受持此經復有眾生深樂聽聞是經典者為是人等能除一切惡星災怪除其疫氣疾病生死之苦惡口鬪諍縣官口舌夜臥惡夢惡神障難[20]𥜒蠱呪[21]一切惡障悉得除滅是諸眾生若有聽受是經法者應當誦持此呪呪藥作湯洗浴其身是故我說呪藥之法

取好菖蒲雄黃[22]苜蓿香尸利沙(合歡)苷松香奢彌(苟杞)草藿香嵩高草沈香桂皮丁香[23]風香白膠香安息香阿蘿娑煎香零陵香艾納香栴檀香石雄黃青木香欝金香附子芥子縮師蜜欝金根那羅陀[24]草龍華如是等藥各等分採之用鬼星日和合搗之搗訖以此呪呪之一百八遍而說呪曰

「哆[25]姪咃穌坻 羯利坻 迦摩哆寫闍怒迦囉池呵怒迦囉池 因陀羅闍離 奢迦提離 波奢提 離阿跋哆 迦斯該那 拘都俱 迦毘羅迦毘羅末坻尸羅末坻珊題頭[26]頭摩跋坻尸梨尸梨薩帝 耶薩㗌帝 [27]娑波呵

「以牛糞塗地縱廣七肘以為道場以華散著道場中遍覆其地懸繒幡蓋用金椀銀椀盛石蜜漿[28]葡萄[29]漿蜜漿乳汁置於道場外四角頭各置一人身帶[30]鍪鉀手持戎仗隱身而立復須四童女子各著淨衣奉持華瓶亦於道場四角而立燒膠香供養不得斷絕復作五色神幡四角安寶幢五種音聲伎樂以新淨器盛其香湯置道場中於先結界然後洗浴說此結界呪曰

「哆姪咃 遏邏羈 [A2]那耶𭌹 醯梨尸 梨企企梨 娑波呵

「以呪呪水二十一遍散著四方復說呪湯呪身呪先呪身一百八遍復呪湯一百八遍以此湯洗浴其身

「哆姪咃 娑伽遲 毘伽遲 毘伽[1]荼跋帝娑波呵」

「誦呪洗浴訖行者為其是人發弘誓願『願四方神星覆護身命常令休吉無諸障難惡星災怪悉無所畏四大安吉無諸疾患一切怖畏悉得除愈』復說呪身呪願呪

「娑瀰毘娑瀰 娑波呵 娑伽遲 毘伽遲娑波呵娑伽囉 三浮哆耶 娑波呵 乾陀摩陀那耶娑波呵 尼羅犍咃耶娑波呵 阿波羅耆哆 毘梨蛇耶娑波呵醯摩婆 三浮哆耶 娑波呵 阿尼彌邏薄迦哆邏耶娑波呵南無婆伽婆帝 跋藍摩禰那摩娑羅薩簸帝摩訶提鞞四填妬 蔓哆羅般陀擔婆羅熊摩[2]阿奴蔓若都娑波呵」

於是大辯天神白佛言「世尊若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持讀誦書寫流通如法行者若城邑聚落曠野露地塔寺僧房俗人住處我為是諸人等將諸眷屬作天伎樂來詣道場除一切病一切惡星災怪除其一切疫病生死之苦除一切惡口鬪諍縣官口舌除一切夜臥惡夢除一切惡神障難除一切[3]𥜒蠱呪咀除一切惡障若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持讀誦此經速度煩惱入阿毘跋致地向阿耨多羅三藐三菩提以此功德速成阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊讚大辯天神言「善哉善哉大辯天神能為一切眾生思惟善事能令一切眾生施其無畏為諸眾生說此呪藥功能利益一切眾生

於是大辯天神禮佛三拜還復故座

爾時婆羅門憍陳如以呪力故當請大辯天神

「亦當恭敬  大辯天神  一切世間
名悉遍到  恒在山中  天鬼神
一切悉敬  常[4]披草衣  一脚而立
一切諸天  悉來到彼  欲請天神
願施一切  眾生智慧  言語辯[5]
能以善言

[6]多姪咃 茂梨毘梨 阿婆耆 阿婆闍跋帝興渠梨 彌渠梨 賓伽羅跋帝 鴦渠灑末利脂穌摩帝 題[7]耆摩帝 阿祇利 摩祇利多羅遮跋帝 脂脂利尸利彌利 摩脂利波羅移禰 盧迦折師帝 盧迦施離師帝 盧[8]伽畢利易膝陀跋羅帝 毘摩目企 首脂遮利阿波羅帝呵帝[9]阿波羅帝河多浮地 南牟指南牟脂 摩呵題脾波羅帝伽利迄那 [10]那摩娑迦[11]灆摩摩浮地阿波羅帝呵多婆婆妬 奢薩多羅 奢盧羈單多 羅卑吒迦迦毘耶地踈 多姪咃 摩呵波羅婆毘醯利彌利 醯利彌利 毘遮羅妬 摩摩浮地伊梵那摩寫婆伽婆帝 毘耶題娑羅娑跋帝 迦羅遲只由離醯利彌利醯利彌利 阿婆呵[12]咩彌摩呵題 毘佛陀薩知那達摩薩知那僧伽薩知那因陀羅薩知那 婆婁那薩知那移盧只薩知[13]那 婆題那知爽薩知那 薩知那婆支禰那 阿婆呵 咩彌摩呵題毘哆[14]𭉐咃 醯利彌利 醯利[15]醯利毘遮邏都孛題 摩摩南無婆伽婆帝 摩呵題毘娑邏娑波帝 膝[16]填妬曼[17]多羅波陀 娑波呵」

爾時憍陳如婆羅門以偈讚大辯天神

「一切諸鬼神  今當至心聽
我今欲讚嘆  大聖辯天神
一切諸女中  辯天最為尊
諸天修羅等  乾闥及夜叉
世間諸聖中  一切最為尊
種種諸功德  以用莊嚴身
眼如優波羅  智慧功德相
譬如七寶珠  世間甚難見
我今欲讚嘆  甚深最勝語
決定施與一切眾  最勝最高無過者
相好端嚴潤眾生  形貌清淨如蓮華
眼目修[18]禓勝一切  身體端正視無厭
種種莊嚴諸相好  光明清淨如月光
智慧悉能遍一切  強記不[A3]忘能總持
乘師子上現人形  體有八臂莊嚴身
眾生見者如滿月  語言辯了聲微妙
智慧甚深難思議  以此智慧恒圓滿
能施眾生一切願  於一切眾最為尊
帝釋修羅諸天等  乾闥婆等及夜叉
一切大眾恒讚嘆  『我某甲等當恭敬
供養清淨慇重心』  以此願故皆吉祥
於怖畏處恒防護  若復有人於晨朝
清淨誦此七言偈  我令是人悉滿願
須者給與無所乏

說是偈已令一切眾悉發阿耨多羅三藐三菩提心

金光明經功德天品第十三

爾時功德天白佛言「世尊是說法者我當隨其所須之物——衣服飲食臥具醫藥——及餘資產供給是人無所乏少令心安住晝夜歡樂正念思惟是經章句分別深義若有眾生於百千佛所種諸善根是說法者為是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕是諸眾生聽是經已於未來世無量百千那由他劫常在天上人中受樂值遇諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提三惡道苦悉畢無餘

「世尊我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來[1]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊所種諸善根是故我今隨所念方隨所視方隨所至方[2]令無量百千眾生受諸快樂若衣服飲食資生之具銀七寶真珠琉璃珊瑚[3]璧玉珂貝悉無所乏若有人能稱金光明微妙經典為我供養諸佛世尊三稱我名燒香供養供養佛已別以華香種種美味供施於我灑散諸方當知是人即能集聚資財寶物以是因緣增長地味地神諸天悉得歡喜所種穀米[4]枝葉果實滋茂樹神歡喜出生無量種種諸物我時慈念諸眾生故多與資生所須之物

「世尊於此北方毘沙門王有城名曰阿尼曼陀其城有園名[5]功德華光於是園中有最勝園名曰金幢七寶極妙此即是我常止住處若有欲得財寶增長是人當於自所住處[6]應淨掃灑洗浴其身著鮮白衣妙香塗身為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號禮拜供養燒香散華亦當三稱金光明經至誠發願別以香華種種美味供施於我散灑諸方爾時當說如是章句

[7]婆梨富樓那遮[8]利 三曼陀達舍[9]尼 摩訶毘呵羅伽[10]帝 三曼陀[11]毘那伽帝 摩訶伽梨波帝 波[12]娑彌 薩婆[13]哆三曼陀 修鉢梨富隷 阿夜那達摩帝 摩訶毘鼓畢帝 摩訶彌勒簸僧祇帝 醯帝[14]簁三博祇悕帝三曼陀阿咃 阿㝹[15]娑羅尼

[16](此下呪八行新飜出還是功德天說與舊呪不同不知何者是非故並寫出之)[17]南無一切三世佛 南無一切諸菩薩 南無彌勒菩薩等

「我今當欲說神呪

[18][19]姪咃 波梨富樓那遮利 三曼陀達舍尼 摩訶毘呵羅伽帝 三曼陀毘陀那伽帝摩訶迦葉梨耶 波利波羅波禰薩婆利陀三曼多修鉢利帝 富隷那阿夜那達摩多摩訶俱畢帝 摩訶彌勒帝盧簸僧祇帝帝醯帝[20]簁僧祇晞帝 三曼陀遏咃何㝹波羅尼 莎波呵

「是灌頂章句畢定吉祥真實不虛等行眾生及中善根應當受持讀誦通利七日七夜受持八戒朝暮淨心香華供養十方諸佛[21]常為己身及諸眾生迴向具足阿耨多羅三藐三菩提作是誓願『令我所求皆得吉祥』自於所居房舍屋宅淨潔掃除若自住處若阿蘭若處以香泥塗地燒微妙香敷淨好座以種種華香布散其地以待於我我於爾時如一念頃入其室宅即坐其座從此日夜令此居家若村邑若僧坊若露[22]無所乏少——若錢若金銀若珍寶若牛羊若穀米——一切所須即得具足悉受快樂若能以己所作善根最勝之分迴與我者我當終身不遠其人於所住處至心護念隨其所求令得成就應當至心禮如是等諸佛世尊其名曰寶勝如來無垢熾寶光明王相如來金焰光明如來金百光明照藏如來金山寶蓋如來金華焰光相如來大炬如來寶相如來亦應敬禮信相菩薩金光明菩薩金藏菩薩常悲菩薩法上菩薩亦應禮敬東方阿閦如來南方寶相如來西方無量壽佛北方微妙聲佛

金光明經堅牢地神品第十四

爾時地神堅牢白佛言「世尊是金光明經若現在世若未來世在在處處——若城邑聚落若山澤空處若王宮宅——世尊隨是經典所流布處是地分中敷師子座令說法者坐其座上廣演宣說是妙經典我當在中常作宿衛隱蔽其身於法座下頂戴其足我聞法已得服甘露無上法味增益氣力而此大地深十六萬八千由旬從金剛際至海地上悉得眾味增長具足豐壤肥濃過於今日以是之故閻浮提內藥草樹木根莖枝葉華果滋茂美色香味皆悉具足眾生食已增長壽命色力辯安六情諸根具足通利威德顏貌端嚴殊特成就如是種種等已所作事業多得成辦有大勢力精懃勇猛

「是故世尊閻浮提內安隱豐樂人民熾盛一切眾生多受快樂應心適意隨其所樂是諸眾生得是威德大勢力已能供養是金光明經及恭敬供養受持經者四部之眾我於爾時當往其所為諸眾生受快樂故請說法者廣令宣布如是妙典何以故世尊是金光明若廣說時我及眷屬所得[1]威德倍過於常增長身力心進勇銳世尊我服甘露無上味已閻浮提地——縱廣七千由旬——豐壤倍常

「世尊如此大地眾生所依悉能增長一切所須之物增長一切所須物已令諸眾生隨意所用受於快樂種種飲食衣服臥具宮殿屋宅樹木林苑[2]如是等物[3]因依於地悉皆具足是故世尊是諸眾生為知我恩應作是念『我當[4]畢定聽受是經供養恭敬尊重讚嘆』作是念已即從住處——若城邑聚落舍宅空地——往法會所聽受是經既聽受已還其所止各應相[5]慶作如是言『我等今者聞此甚深無上妙法已為攝取不可思議功德之聚值遇無量無邊諸佛三惡道報已得解脫於未來世常生天上人中受樂』是諸眾生各於住處若為他人演說是經——若說一喻一品一緣若復稱嘆一佛[6]菩薩一四句偈乃至一句及稱是經首題名字——世尊隨是眾生所住之處其地具足豐壤肥濃過於餘地凡是因地所生之物悉得增長滋茂廣大令諸眾生受於快樂多饒財寶好行惠施心常堅固深信三寶

爾時佛告地神堅牢「若有眾生乃至聞是金光明經一句之義人中命終隨意往生三十三天地神若有眾生為欲供養是經典故莊嚴屋宅乃至張懸一幡一蓋[7]或以一衣欲界六天已有自然七寶宮殿是人命終即往生彼地神於諸七寶宮殿之中各各自然有七天女共相娛樂日夜常受不可思議微妙快樂

爾時地神白佛言「世尊以是因緣說法比丘坐法座時我常晝夜衛護不離隱蔽其形[8]在法座下頂戴其足世尊若有眾生於百千佛所種諸善根是說法者為是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕是諸眾生聽是經已未來之世無量百千那由他劫於天上人中常受快樂值遇諸佛疾成阿耨多羅三藐三菩提三惡道苦悉斷無餘

金光明經散脂鬼神品第十五

爾時散脂鬼神大將軍及二十八部諸鬼神等即從坐起偏袒右肩右膝著地白佛言「世尊是金光明微妙經典若現在世及未來世在在處處——若城邑聚落若山澤空處若王宮宅——隨是經典所流布處我當與此二十八部[9]大鬼神等往至彼所隱蔽其形隨逐擁護是說法者消滅諸惡令得安隱及聽法眾——若男若女童男童女——於是經中乃至得聞一如來名一菩薩名及此經典首題名字受持讀誦我當隨侍宿衛擁護悉滅其惡令得安隱及國邑城郭若王宮殿舍宅空處皆亦如是

「世尊何因緣故我名散脂鬼神大將唯然世尊自當證知世尊我知一切法一切緣法了一切法知法分[10]如法安住一切法如性於一切法含受一切法世尊我現見不可思議智光不可思議智炬不可思議智行不可思議智聚不可思議智境世尊我於諸法正解[11]得正分別正解於緣正能覺了世尊[12]是故名散脂大將

「世尊我散脂大將令說法者莊嚴言辭辯不斷絕眾味精氣從毛孔入充益身力心進勇銳成就不可思議智慧入正憶念如是等事悉令具足心無疲厭身受諸樂心得歡喜以是之故能為眾生廣說是經若諸眾生於百千佛所種諸善根說法之人為是眾生閻浮提內廣宣流布是妙經典令不斷絕無量眾生聞是經已當得不可思議智聚攝取不可思議功德之聚於未來世無量百千劫人天之中常受快樂於未來世值遇諸佛疾得證成阿耨多羅三藐三菩提一切眾苦三惡趣分永滅無餘

「南無寶華功德海琉璃金山光照如來正遍知南無無量百千億那由他莊嚴其身釋迦如來[13]正遍知熾然如是微妙法炬南無第一威德成就眾事大功德天南無不可思量智慧功德成就大辯天

金光明經正論品第十六

爾時佛告地神堅牢「過去有王名力尊相其王有子名曰信相不久當受灌頂之位統領國土爾時父王告其太子信相『世有正論善治國土我於昔時曾為太子不久亦當紹父王位爾時父王持是正論亦為我說我以是論於二萬歲善治國土未曾一念以非法行於自眷屬情無愛著

[1]何等名為治世正論地神爾時力尊相王為信相太子說是偈言

「『我今當說  諸王正論  為利眾生
斷諸疑惑  一切人王  諸天天王
應當歡喜  合掌諦聽  諸王和合
集金剛山  護世四鎮  起問梵王
「大師梵尊  天中自在  能除疑惑
當為我斷  云何是人  得名為天
云何人王  復名天子  生在人中
處王宮殿  正法治世  而名為天
護世四王  問是事已  時梵尊師
即說偈言  「汝今雖以  此義問我
我要當為  一切眾生  敷揚宣說
第一勝論  因集業故  生於人中
王領國土  故稱人王  處在胎中
諸天守護  或先守護  然後入胎
雖在人中  生為人王  以天護故
復稱天子  三十三天  [2]各以己德
分與是人  故稱天子  神力所加
故得自在  遠離惡法  遮令不起
安住善法  修令增廣  能令眾生
多生天上  半名人王  亦名執樂
羅剎魁膾  能遮諸惡  亦名父母
教誨修善  示現果報  諸天所護
善惡諸業  現在未來  現受果報
諸天所護  若有惡事  縱而不問
不治其罪  不以正教  捨遠善法
增長惡聚  故使國中  多諸奸鬪
三十三天  各生瞋恨  由其國王
縱惡不治  壞國[3]惡法  奸詐熾盛
他方怨敵  競來侵掠  自家所有
錢財珍寶  諸惡盜賊  共相劫奪
如法治世  不行是事  若行是者
其國殄滅  譬如狂象  蹋蓮華池
暴風卒起  屢降惡雨  惡星數出
日月無光  五穀果實  咸不滋茂
由王捨[4]  使國飢饉  天於宮殿
悉懷愁惱  由王暴[5]  不修善事
是時天王  各相謂言  『是王行惡
與惡為伴  以造惡故  速得天瞋
以天瞋故  不久國敗  非法兵仗
奸詐鬪訟  疾疫惡病  集其國土
諸天即便  捨離是王  令其國敗
生大愁惱  兄弟姊妹  眷屬妻子
孤迸流離  身亦滅亡  流星數墮
二日並現  他方惡賊  侵掠其土
人民飢[6]饉  多諸疾疫  所重大臣
捨離薨亡  象馬車乘  一念喪滅
諸家財產  國土所有  互相劫奪
刀兵而死  五星諸宿  違失常度
諸惡疾疫  流遍其國  諸受寵祿
所任大臣  及諸群僚  專行非法
如是行惡  偏受恩遇  修善法者
日日衰減  於行惡者  而生恭敬
見修善者  心不顧錄  故使世間
三異並起  星宿失度  降暴風雨
破壞甘露  無上正法  眾生等類
及以地肥  恭敬弊惡  毀諸善人
故天降雹  飢餓疫死  穀米果實
滋味衰減  多病眾生  充滿其國
甘美盛果  日日損減  苦[7]澁惡味
隨時增長  本所遊戲  可愛之處
悉皆枯悴  無可樂者  眾生所食
精妙上味  漸漸損減  食無[8]肌膚
顏貌醜陋  氣力衰微  凡所食噉
不知厭足  力精勇猛  悉滅無有
懶惰懈怠  充滿其國  多有[9]疾苦
逼切其身  惡星變動  羅剎亂行
若有人王  行於非法  增長惡伴
損人天道  於三有中  多受苦惱
起如是等  無量惡事  皆由人王
愛著眷屬  縱之造惡  捨而不治
若為諸天  所護生者  如是人王
終不為是  有行善者  得生天中
行不善者  墮在三塗  三十三天
皆生[A4]燋熱  由王縱惡  捨而不[10]
違逆諸天  及父母勅  不能正治
則非孝子  起諸奸惡  壞國土者
不應縱捨  當正治罪  是故諸天
護持是王  以滅惡法  修[11]集善根
現世正治  得增王位  應各為說
不善業  能示因果  故得為王
諸天護持  隣王佐助  為自為他
修正治國  有壞國者  應當正教
為命及國  修行正法  不應行惡
惡不應縱  所有餘事  不[1]應壞國
[A5]要因多奸  然後傾敗  若起多奸
壞於國土  譬如大象  壞蓮華池
怨恨諸天  故天生惱  起諸惡事
彌滿其國  是故應隨  正法治[2]
以善化國  不順非法  寧捨身命
不愛眷屬  於親非親  心常平等
視親非親  和合為一  正行名稱
流布三界  正法治國  人多行善
常以善心  仰瞻國[3]  能令天眾
具足充滿  是故正治  名為人王
一切諸天  愛護人王  猶如父母
擁護其子  故令日  五星諸宿
隨其分齊  不失常度  風雨隨時
無諸災禍  令國豐實  安樂熾盛
增益人民  諸天之眾  以是因緣
諸人王等  寧捨身命  不應為惡
不應捨離  正法珍寶  由正法寶
世人[4]愛樂  常當親近  修正法者
聚集功德  莊嚴其身  於自眷屬
常知止足  當遠惡人  修治正法
安止眾生  於諸善法  教勅防護
令離不善  是故國土  安隱豐樂
是王亦得  威德具足  隨諸人民
所行惡法  應當調伏  如法教詔
是王當得  好名善譽  善能攝護
安樂眾生」』」

合部金光明經卷第六


校注

[0386001] 隋【大】隋開皇年【元】 [0386002] 釋寶貴合【大】寶貴入【宋】【宮】寶貴對天竺三藏志德入【元】【明】 [0386003] 隋闍那崛多譯【CB】隋闍那堀多譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0386004] 奢利弗【大】下同舍利弗【元】【明】下同 [0386005] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0386006] 多【大】哆【宋】【元】【明】【宮】 [0386007] 他【大】咃【宋】【元】【明】【宮】 [0386008] 刪【大】那【宋】【元】【明】【宮】 [0386009] 駃【大】駛【宋】【元】【明】【宮】 [0386010] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0386011] 嘙【大】𭒂【宋】【元】【明】【宮】 [0386012] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0386013] 作已【大】以作【宮】 [0386014] 大辯天品【大】金光明經大辯天品【宋】【元】【宮】 [0386015] 北涼三藏曇無讖譯【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0386016] 辯【大】辯才【宮】 [0386017] 廣說【大】廣宣【元】【明】 [0386018] 伎【大】技【元】【明】 [0386019] 〔此下補之〕夾註十字-【宋】【元】【明】【宮】 [0386020] 𥜒【大】厭【宋】【元】【明】【宮】 [0386021] 咀【大】*詛【元】【明】* [0386022] 苜【大】茂【宋】【元】【明】【宮】 [0386023] 風【大】楓【元】【明】 [0386024] 草【大】萆【宋】【宮】𦸣【元】【明】 [0386025] 姪【大】下同𭊾【宋】【元】【明】【宮】下同 [0386026] 頭【大】〔-〕【宋】【宮】 [0386027] 娑波呵【大】下同娑婆訶【宋】【元】【明】【宮】下同 [0386028] 葡萄【大】蒱桃【宋】【宮】蒲愰【元】蒲萄【明】 [0386029] 漿【大】〔-〕【宮】 [0386030] 鍪【大】牟【宋】【元】【明】【宮】 [0387001] 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宮】 [0387002] 阿【大】訶【明】 [0387003] 𥜒【大】厭【宋】【元】【明】【宮】 [0387004] 披【大】被【元】【明】 [0387005] 了【大】才【明】 [0387006] 多【大】哆【宋】【元】【明】【宮】 [0387007] 耆【大】奢【宋】【元】【明】【宮】 [0387008] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0387009] 阿【大】呵【宋】【元】【明】【宮】 [0387010] 那【大】摩【宋】【元】【明】 [0387011] 灆【大】濫【宋】【元】【明】【宮】 [0387012] 咩【大】羊【宋】【元】【明】【宮】 [0387013] 那【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0387014] 𭉐【大】𭊾【宋】【元】【明】【宮】 [0387015] 醯【大】彌【宮】 [0387016] 填【大】瑱【宋】【元】【明】【宮】 [0387017] 多羅【大】羅多【宋】【元】【明】【宮】 [0387018] 禓【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0388001] 應【大】應供【宋】【元】【明】【宮】 [0388002] 令【大】能令【元】【明】 [0388003] 魄【大】珀【宋】【元】【明】【宮】 [0388004] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宮】 [0388005] 功【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388006] 應【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0388007] 婆【大】波【宮】 [0388008] 利【大】利(一)【元】【明】 [0388009] 尼【大】尼羅佉(二)【元】【明】尼羅佉【宮】 [0388010] 帝【大】帝(三)【元】【明】以下於此呪*印字下有順序記數至十三【元】【明】 [0388011] 毘【大】毘陀尼【元】【明】【宮】 [0388012] 娑【大】婆【元】【明】【宮】 [0388013] 哆【大】哆㖃(六)【元】【明】哆㖃【宮】 [0388014] 簁【大】蓗【宋】【元】【明】【宮】 [0388015] 娑【大】婆【元】【明】【宮】 [0388016] 〔此下呪出之〕夾註三十字-【元】【明】 [0388017] 〔南無一切說神呪〕四句二十八字-【元】【明】 [0388018] 〔哆姪咃莎波呵〕呪九十九字-【元】【明】 [0388019] 姪【大】𭊾【宋】【宮】 [0388020] 簁【大】蓗【宋】【宮】 [0388021] 常【大】當【明】 [0388022] 處【大】地【元】【明】 [0389001] 威德【大】功德【宋】【元】【明】【宮】 [0389002] 泉井【大】井泉【元】【明】 [0389003] 因依【大】依因【元】【明】 [0389004] 畢【大】必【元】【明】 [0389005] 慶【大】愛【宮】 [0389006] 菩薩【大】一菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0389007] 或【大】及【元】【明】 [0389008] 在【大】往【宋】【宮】 [0389009] 大【大】天【宋】 [0389010] 齊【大】劑【宮】 [0389011] 觀【大】覩【宋】【宮】 [0389012] 是【大】是義【元】【明】【宮】 [0389013] 正【大】應正【宋】【元】【明】【宮】 [0390001] 何【大】為何【宮】 [0390002] 各【大】名【宋】【元】 [0390003] 惡【大】正【宋】【元】【明】 [0390004] 政【大】正【元】【明】 [0390005] 瘧【大】虐【宋】【元】【明】【宮】 [0390006] 饉【大】餓【元】【宮】 [0390007] 澁【大】惱【宮】 [0390008] 肌【大】飢【明】 [0390009] 疾【大】病【宮】 [0390010] 理【大】悔【宋】【元】【明】【宮】 [0390011] 集【大】習【元】【明】 [0391001] 應【大】能【元】【明】 [0391002] 惡【大】世【宋】【元】【明】 [0391003] 王【大】主【宮】 [0391004] 愛【大】受【元】【明】
[A1] 錯【CB】【麗-CB】娑【大】(cf. K09n0128_p1401a06)
[A2] 那【CB】【麗-CB】耶【大】(cf. K09n0128_p1401c06; T16n0665_p0435b03)
[A3] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K09n0128_p1402c21)
[A4] 燋【CB】【麗-CB】【磧-CB】焦【大】(cf. K09n0128_p1407a13; Q09_p0587a06)
[A5] 要【CB】【麗-CB】【磧-CB】惡【大】(cf. K09n0128_p1407a24; Q09_p0587a15)
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