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合部金光明經

合部金光明經卷第四

讚歎品第七

爾時佛告地神堅牢善女天「過去有王名金龍尊常以讚歎[29]讚歎去現在諸佛

「『我今尊重  敬禮讚歎  去現在
十方諸佛  諸佛清淨  微妙寂滅
色中上色  金光照曜  於諸聲中
佛聲最上  猶如大梵  深遠雷音
其髮紺黑  光螺焰起  蜂翠孔雀
色不得喻  其齒鮮白  猶如珂雪
顯發金顏  分齊分明  其目脩廣
清淨無垢  如青蓮華  映水開敷
舌相廣長  形色紅暉  光明照耀
如華初生  眉間毫相  白如珂月
右旋潤澤  如淨琉璃  眉細脩[30]
形如月初  其色黑曜  過於蜂王
鼻高圓直  如鑄金鋌  微妙柔軟
當于面門  如來勝相  次第最上
得味真正  無與等者  一一毛孔
一毛旋生  軟細紺青  猶孔雀項
即於生時  身放大光  普照十方
無量國土  滅盡三界  一切諸苦
令諸眾生  悉受快樂  地獄畜生
及以餓鬼  諸人天等  安隱無患
悉滅一切  無量惡趣  身色微妙
如鎔金聚  面貌清淨  如月盛滿
佛身明曜  如日初出  進止威儀
猶如師子  脩臂下垂  立過于膝
猶如風動  娑羅樹枝  圓光一尋
能照無量  猶如聚集  百千日月
佛身淨妙  無諸垢穢  其明普照
一切佛剎  佛光巍巍  明焰火盛
悉能隱蔽  無量日月  佛日燈炬
照無量界  皆令眾生  尋光見佛
本所修[31]  百千行業  聚集功德
莊嚴佛身  臂𦟛纖圓  如象王鼻
手足淨軟  敬愛無厭  去來諸佛
數如微塵  現在諸佛  亦復如是
如是如來  我今悉禮  身口清淨
意亦如是  以好華香  供養奉獻
百千功德  讚詠歌歎  設以百舌
於千劫中  歎佛功德  不能得盡
如來所有  現世功德  種種深固
微妙第一  設復千舌  欲讚一佛
尚不能盡  功德少分  況欲歎美
諸佛功德  大地及天  以為大海
乃至有頂  滿其中水  尚可以毛
知其[32]渧數  無有能知  佛一功德
我今已禮  讚歎諸佛  身意業
悉皆清淨  一切所修  無量善業
與諸眾生  證無上道』  如是人王
讚歎佛已  復作如是  無量誓願
『若我來世  無量無邊  阿僧祇劫
在在生處  常於夢中  見妙金鼓
得聞懺悔  深奧之[1]  今所讚歎
面貌清淨  願我來世  亦得如是
諸佛功德  不可思議  於百千劫
甚難得值  願於當來  無量之世
夜則夢見  晝如實說  我當具足
修行六度  濟拔眾生  越於苦海
然後我身  成無上道  令我世界
無與等者  奉貢金鼓  讚佛因緣
以此果報  當來之世  值釋迦佛
[2]授記[3]  并令二子  金龍金光
常生我家  同共授記  若有眾生
無救護者  眾苦逼切  無所依止
我於當來  為是等輩  作大救護
及依止處  能除眾苦  悉令滅盡
施與眾生  諸善安樂  我未來世
行菩提道  不計劫數  如盡本際
以此金光  懺悔因緣  使我惡海
及以業海  煩惱大海  悉竭無餘
我功德海  願悉成就  智慧大海
清淨具足  無量功德  助菩提道
猶如大海  珍寶具足  以此金光
懺悔力故  菩提功德  光明無礙
慧光無垢  照徹清淨  我當來世
身光普照  功德威神  光明焰盛
於三界中  最勝殊特  諸功德力
無所減少  當度眾生  越於苦海
并復安置  功德大海  來世多劫
行菩提道  如昔諸佛  行菩提道
三世諸佛  淨妙國土  諸佛至尊
無量功德  令我來世  得此殊異
功德淨土  如佛世尊』  信相當知
爾時國王  金龍尊者  則汝身是
爾時二子  金龍金光  今汝二子
銀相等是

金光明經空品第八

[4]無量餘經  已廣說空  是故此中
略而解說  眾生根鈍  尠於智慧
不能廣知  無量空義  故此尊經
略而說之  異妙方便  種種因緣
為鈍根故  起大悲心  今我演說
此妙經典  如我所解  知眾生意
是身虛偽  猶如空聚  六入村落
結賊所止  一切自住  各不相知
眼根[5]受色  耳分別聲  鼻嗅諸香
舌嗜於味  所有身根  貪受諸觸
意根分別  一切諸法  六情諸根
各各自緣  諸塵境界  不行他緣
心如幻化  馳騁六情  而常妄想
分別諸法  猶如世人  馳走空聚
六賊所害  愚不知避  心常依止
六根境界  各各自知  所伺之處
隨行色  香  心處六情
如鳥投網  其心在在  常處諸根
隨逐諸塵  無有暫捨  身空虛偽
不可長養  無有諍訟  亦無正主
從諸因緣  和合而有  無有堅實
妄想故起  業力機關  假偽空聚
  合集成立  隨時增減
共相殘害  猶如四蛇  同處一篋
四大蚖蛇  其性各異  二上二下
諸方亦二  如是蛇大  悉滅無餘
水二蛇  其性沈下  風火二蛇
性輕上昇  心識二性  躁動不停
隨業受報  [6]天人諸趣  隨所作業
而墮[7]三有  水風種  散滅壞時
大小不淨  盈流於外  體生諸蟲
無可愛樂  捐棄塚間  如朽敗木
善女當觀  諸法如是  何處有人
及以眾生  本性空寂  無明故有
如是諸大  一一不實  本自不生
性無和合  以是因緣  我說諸大
從本不實  和合而有  無明體[8]
本自不有  妄想因緣  和合而生
無所有故  假名無明  是故我說
名曰無明  行名色  六入
  老[9]  眾苦行業
不可思議  生死無際  輪轉不息
本無有生  亦無[10]和合  不善思惟
心行所造  我斷一切  諸見纏等
以智慧刀  裂煩惱網  五陰舍宅
觀悉空寂  證無上道  微妙功德
開甘露門  示甘露器  入甘露城
處甘露室  令諸眾生  食甘露味
吹大法螺  擊大法鼓  然大法燈
雨勝法雨  我今摧伏  一切怨結
竪立第一  微妙法幢  度諸眾生
於生死海  永斷三惡  無量苦惱
煩惱熾然  燒諸眾生  無有救護
無所依止  我以甘露  清涼美味
充足是輩  令離[A1]燋熱  於無量劫
遵修諸行  供養恭敬  諸佛世尊
堅固修[1]  菩提之道  求於如來
真實法身  捨諸所重  肢節
  所愛[2]男女  錢財珍寶
真珠瓔珞  金琉璃  [3]種種異物
三千大千世界中  所有樹木折為籌
三千大地碎微塵  是等微塵遍虛空
一切眾生有智慧  以此智慧與一人
如是人等如微塵  算此微塵可知數
如來智慧不可數  如來一念有智慧
不可數劫算不盡

金光明經依空滿願品第九

是時如意寶光耀善女天於大眾中從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬以偈白佛

「我問照世界  兩足最勝尊
菩薩正行法  [4]惟願垂聽許
佛言「善女天  汝若有疑者
隨汝意所問  吾當分別說
「云何諸菩薩  行菩提正行
離生死涅槃  利益自他故

佛言「善女天依於法界行菩提法修平等行善女天云何依於法界行菩提法修平等行善女天五陰能現法界法界[5]是五陰[6]五陰[7]亦不可說非五陰亦不可說何以故若五陰是法界則是斷見若離五陰即是常見離於二邊不著二邊不可見過所見無名無相是則名為說於法界

「善女天云何五陰能現法界善女天如是五陰不從因緣生何以故若從因緣生已生故得生未生故得生[8]已得生[9]何因緣生若已生不從因緣生若未生時不可得生何以故未生諸法則是不有無名無相非算數譬喻之所能知非因緣所生

「善女天譬如[A2]鼓聲依木依皮[10]依人工等故得出聲是鼓聲空過去亦空未來亦空現在亦空何以故是鼓音聲不從木生不從皮生不從捊生不從人工生是聲不於三世生是則不生若不[11]可得生[12]則不[13]可滅若不可滅無所從來若無所從來亦無處去若無處去不常不斷若不常不斷則不一不異何以故[14]不異法界若爾者凡夫人則見真諦得於無上安樂涅槃是義不然是故不一若言其異者一切諸佛菩薩行相即是執著未得解脫煩惱繫縛[15]則不能得阿耨多羅三藐三菩提何以故一切聖人於行非行法中同智慧行是故不異

「是故五陰[16]非有不從因緣[17]非不有五陰不過聖境界故非言語之所能及無名無相無因無緣無有境界無有譬喻始終寂靜本來自空是故五陰能現法界

「善女天若善男子善女人欲求阿耨多羅三藐三菩提真異俗異如是難可思量於聖凡境界不異思惟不捨於俗不捨於真依於法界行菩提行

爾時世尊作是語已時善女天踊躍歡喜即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心頂禮而白佛言「世尊如上所說菩提正行我今當學

是時娑婆世界主大梵天王於大眾中問如意寶光耀善女天「此菩提行難可修行汝心云何於此菩提行而得自在

時善女天答梵王言「大梵王若佛所說是真甚深一切凡夫不得其味是聖境界微妙難知[18]使我心依於此法得安樂住是真實語者願令一切五濁惡世無量無邊眾生皆得金色三十二相非男非女[19]坐寶蓮華受無量快樂[20]雨天妙華天諸音樂不鼓自鳴一切供養皆悉具足

[21]是時善女天說是語已一切五濁惡世所有眾生皆悉金色具足三十二相非男非女坐寶蓮華受無量快樂猶如他化自在天宮無諸惡道寶樹行列七寶蓮華遍滿世界雨眾七寶上妙天華作天伎樂

如意寶光耀善女天即轉女形作梵天身

時大梵天王問如意寶光耀菩薩言「汝昔以何行菩提行

菩薩答言「梵王若水中月能行菩提行者我亦已行菩提之行若夢見行菩提行我亦行菩提行若焰露行菩提行我亦行菩提行若聲響行菩提行我亦行菩提行

時大梵王聞此說已語菩薩言「汝依何等而說此語

答言「梵王無有一法而有實相因果相成故

梵王又白菩薩言「若如此者諸凡夫人皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提

菩薩答言「以何思惟而作是說梵王[22]愚癡人異智慧人異菩提異非菩提異解脫異非解脫異梵王如是諸法平等無異於此法界如如不異無有中間而可執持無增無減

「梵王譬如幻師善巧幻術及幻弟子於四衢道取諸土沙草木葉等聚在一處作種種幻術使人覩見象眾馬眾車眾軍眾七寶之聚種種倉庫若有眾生愚癡無智不能思惟不知幻本若見若聞作是思惟『如我所見馬眾等謂是真實如見如聞』隨能隨力[1]各執所見自言是實於他非真後不重思惟有智之人則能思惟了於幻本若見若聞作是思惟『如我所見馬等眾非是真實惟有幻事惑人眼目是處說名象馬等眾及諸庫倉惟有名字無有實體如我所見如我所聞』隨能隨力不執所見[2]自言是實於他非真後不重思惟是諸智人隨說世語皆欲令他知[3]實義故如見如聞思惟[4]則不如是

[5]如是梵王若有眾生——愚癡凡夫未得出世聖智慧故——未知一切諸法如如不可言說是諸凡愚若見若聞行非行法作是思惟『實有如是諸法如我所見如我所聞』是諸凡夫[6]人如見如聞隨能隨力執著所見自言是實於他非真後不重思惟若有眾生——非凡夫人已見第一義諦[7]得出世聖慧——知一切法如如不可言說是諸聖人若見若聞行法非行法隨能隨力不執著所見自言是實於他非真後不重思惟『無實行法無實非行法如我所見如我所聞惟妄思惟行非行相[8]或人智慧是處說名行非行法惟有[A3]名字無有實體如我所見如我所聞』隨能隨力不執所見自言是實於他非真後不重思惟是諸聖人如世語言隨順其說為欲令他知真實義如是梵王是諸聖人聖智見故不可言法如如攝行非行法是法如如為他證[A4]知故說種種名

時大梵王問如意寶光耀菩薩言「有幾眾生能解能通如是微妙甚深正法

菩薩答言「梵王凡是若干眾幻化人心數若干眾生能解能通是甚深法

梵王又言「此幻化人即是不有如是心數從何而得

菩薩答言「梵王如是法界不有不無如是眾生能解能通是甚深義

是時梵王白佛言「世尊是如意寶光耀菩薩不可思議通達如是甚深之義

佛言「如是如是梵王如汝所言何以故是如意寶光耀菩薩已教梵王學觀無生忍法

於是大梵天王與諸梵眾從坐而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮如意寶光耀菩薩足說如是言「希有希有我等今日得見大師得聞正法

爾時世尊於一切法通達無礙告梵王言「是如意寶光耀菩薩於未來世當得作佛號曰德寶焰吉上藏如來應供正遍知說是金光明微妙經典三千億菩薩得不退阿耨多羅三藐三菩提八千億天子得無垢淨於法成就清淨法眼無量無數國王臣民得法眼淨

五十億比丘行菩提行欲退菩提心聞如意寶光耀菩薩說法[9]堅固不可思議滿足之願更復[10]還發菩提之心各自脫衣供養菩薩重發無上勝進心發無上勝進心已「願令我等功德善根悉皆不退迴向阿耨多羅三藐三菩提

「如是比丘依此功德修行過九十大劫當得成就是諸比丘出於生死佛為授記『過三十阿僧祇劫當得作佛號難勝光王其國名曰無垢光同時皆得阿耨多羅三藐三菩提皆同一號名曰願莊嚴間廁王佛』」

爾時佛告梵王「是金光明經正聞正聽有大神力梵王百千大劫行六波羅蜜無有方便若有善男子善女人已得聽聞是金光明經書寫半月半月一過轉讀是善功德聚於前功德[11]百千分不及一分[12]乃至算數譬喻所不能及梵王是故我今當令修學受持為他廣說何以故如是甚深微妙經典我行菩薩道時如於戰陣不惜身命得通此經受持讀誦為他解說

「梵王譬如轉輪聖王若王在世七寶不滅王若過世一切七寶自然而盡梵王是金光明微妙經典若現在世大正法寶皆悉不滅是故當依金光明經聽聞讀誦受持為他解說令他書寫於功德中行精進波羅蜜不惜[13]壽命不憚疲勞我諸弟子[14]應當如是[15]精勤修學

是時[16]天主大梵天王與無量梵眾帝釋四王及夜叉眾俱從坐起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「我等一切為守護流通是金光明微妙經典說法法師若有諸難我當除却令具諸善色味滿足辯才無礙身心開泰時會之眾皆令快樂是處國土若飢饉怨賊非人之畏我等[17]禳却使其人民豐盛歡逸皆是我等四王恩力若有供養是經卷者我亦當為作大擁護如佛不異

合部金光明經卷第四


校注

[0378029] 讚歎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378030] 楊【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0378031] 集【大】習【元】【明】 [0378032] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0379001] 聲【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0379002] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宮】* [0379003] 莂【大】別【宋】【宮】 [0379004] 無量餘經【大】爾時佛為地神堅牢善女天菩薩復說偈言我定昔來為諸菩薩無量餘經【宋】【明】【宮】 [0379005] 受【大】愛【宮】 [0379006] 天人【大】人天【元】【明】 [0379007] 三有【大】諸有【元】【明】 [0379008] 性【大】相【明】 [0379009] 憂【大】愁【宋】【元】【明】【宮】 [0379010] 和合【大】合和【宮】 [0380001] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0380002] 男女【大】妻子【宋】【元】【明】 [0380003] 種種異物【大】種種異物歡喜布施心無悔悋觀法性空是無上智【宋】【明】【宮】 [0380004] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0380005] 是【大】即是【宋】【元】【明】【宮】 [0380006] 五陰【大】是【宋】【宮】 [0380007] 亦【大】〔-〕【元】【明】 [0380008] 已【大】已生【元】【明】 [0380009] 何【大】何用【元】【明】 [0380010] 捊【大】*桴【宋】【元】【明】【宮】* [0380011] 可得【大】〔-〕【宋】【宮】 [0380012] 則【大】〔-〕【宋】【宮】 [0380013] 可【大】可得【宋】【元】【明】【宮】 [0380014] 一【大】不一【宋】【元】【明】 [0380015] 則【大】所【宮】 [0380016] 非有【大】非有非無【宋】【元】【宮】 [0380017] 生【大】生故【宋】【元】【宮】 [0380018] 使【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0380019] 坐寶蓮華【大】皆於地上坐寶蓮華亦在水中【宋】【宮】 [0380020] 雨【大】復於空中雨【宋】 [0380021] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380022] 愚【CB】【麗-CB】【宮】惑【大】 [0381001] 各執【大】執著【宋】【元】【明】【宮】 [0381002] 自【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0381003] 實【大】於【宮】 [0381004] 則不【大】不亦【宋】【宮】 [0381005] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381007] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381008] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0381009] 堅固【大】見【宮】 [0381010] 還【大】續【宋】【元】【明】【宮】 [0381011] 百【大】百分【元】【明】 [0381012] 乃至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381013] 壽命【大】身命【元】【明】 [0381014] 應【大】悉皆應【宋】【元】【明】【宮】 [0381015] 精勤【大】〔-〕【宮】 [0381016] 天主【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381017] 禳【大】攘【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 燋【CB】【麗-CB】【磧-CB】焦【大】(cf. K09n0128_p1391a10; Q09_p0576b22)
[A2] 鼓【CB】【麗-CB】皷【大】(cf. K09n0128_p1391b21)
[A3] 名【CB】【大】
[A4] 知【CB】【麗-CB】智【大】(cf. K09n0128_p1393a04)
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