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佛說華手經

佛說華手經卷第九

不退[49]轉品第三十

佛告舍利弗「如來今當斷汝等疑亦令將來讀誦是經說者受者皆得斷疑舍利弗如來名為一切智者一切見者一切說者無法不見無法不聞無法不覺無法不知[1]了達三世無所罣礙舍利弗如來名為無等等者於一切法悉得[2]正解自然自在無有所[3]如來今欲於大眾中作師子吼置是愚人行邪道[4]不須廣說若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心於是法中應當一心勤行[5]何以故應作是念『諸佛無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法我於是中若生懈怠必當不信違逆不受不能[6]達知

「舍利弗菩薩若行四法則壞諸佛無上菩提何謂為四[7]離於善友屬惡知識隨其所學毀壞大乘是名初法舍利弗菩薩有所得見深計我心聞甚深經便大驚[8]當墜大坑是第二法舍利弗菩薩[9]雜學外道經書巧於諍論多人所敬是人不能自調伏心亦復不能調伏諸法不調伏故不[10]行大乘是第三法舍利弗菩薩毀禁不能隨順佛所制戒聞是深空[11]淨妙戒法心不了達不能信樂違逆不受是第四法菩薩有是四法[12]不能信受毀壞菩提

爾時世尊欲明此義而說偈言

「若近惡知識  亦隨其所行
故不樂佛道  壞無上菩提
雜學外經典  善巧諸諍論
其有發言者  即皆能破壞
雖自稱智者  而實是愚癡
[13]如是緣故  不信[14]於菩提
若人貪著我  [15]隨有所得見
聞是甚深法  而生大驚畏
是人不能解  如實空寂[16]
不了達菩提  [17]亦不能信樂
以破戒[18]緣故  能起不善業
不能隨順學  如佛所說戒
惡口而兩舌  好出他人過
如是不善人  無惡而不造
是故當遠離  不信菩提道
隨我所讚法  常當勤修學
若人欲見佛  欲知如是法
當安[19]隱持戒  從是生真智
若人持淨戒  菩提心轉固
[20]深淨持戒  能滅惡覺觀
故求菩提者  當深淨持戒
是人於佛道  無有所疑難

「又舍利弗菩薩有四法能護佛道何謂為四自行持戒深發善心安住戒[21]博聞正典不雜邪論聞佛經法能勤讀誦常樂獨處順遠離行舍利弗菩薩[22]若成如是四法能護佛道

爾時世尊欲明此義而說偈言

「菩薩住戒中  不以戒自高
更求甚深法  決定微妙義
以第一[23]深法  求無上菩提
但修佛正法  不習外道論
終不樂讀誦  路伽耶經典
不好譏刺論  但[24]擁護佛法
常行寂滅法  樂住空閑處
無有諸色欲  能嬈亂心者
我今所讚歎  是微妙四法
為成佛道故  汝等當修學
我於世世中  常行如是法
擁護佛法已  故能成大智
護持佛法故  不墮賤惡道
常生尊貴處  為眾所侍衛
能得大財富  而不為放逸
速以造福業  知財無常故
若施則屬我  不施非己物
我身及財產  命終皆捨去
能得善眷屬  亦得善知識
父母諸親族  能令住佛法
常樂行善法  亦令他信樂
以是得大喜  我修正法故
常生於世間  富貴族姓家
所生不放逸  常樂行善法
於身命財利  不生堅固想
諸佛甚難值  無難處亦難
見佛得無難  能起大利益
心常樂出家  因是生智慧
心生大[25]喜悅  [26]而求最勝慧
常安住法中  能起無上道

「又舍利弗菩薩有四法心常喜悅修道自慰能自了知必當作佛名聞十方何謂為四內外所有[27]能盡惠施安住戒中修諸[28]福德於眾智中為最尊勝為深法故不惜身命[29]有讀誦是深經者能加供[30]奉禮敬救護具此四法心常喜悅能自安慰我必作佛名聞十方

爾時世尊欲明此義而說偈言

「悉捨諸財產  安住淨戒中
[1]眾智中最勝  不疑空寂法
若見有讀誦  受持及演說
如是深經者  供以眾樂具
是故此菩薩  常喜心行道
能自[2]記作佛  [3]常為世中尊
若過去未來  今現在諸佛
皆為授記言  汝必當逮覺
若人[4]隨學此  諸佛所學法
當知是菩薩  安住無上道
此法佛所讚  諸菩薩所行
是人住其中  故能成佛道
譬如以坏瓶  從高而墜下
中間無[5]有礙  當知必破壞
菩薩亦如是  能修習此道
中間無[6]礙者  必當得作佛
譬如人織作  以經緯相次
於中無妨礙  能速得成就
菩薩亦如是  常修習此法
於中不懈[7]  乃至得[8]成佛
若人於良田  [9]稼植諸果樹
時時加溉灌  漸令得滋茂
隨時而養護  為障風寒熱
此樹漸增長  榮欝妙華實
其蔭甚清涼  令人樂止息
華果給眾生  為之作利益
菩薩亦如是  始種菩提心
漸修菩薩道  諮問多聞者
以時行[10]惠施  常淨持禁戒
諸餘菩[11]薩法  亦行不懈息
如是次第行  當坐於道場
壞破諸魔[12]  [13]成無上菩提
隨時轉法輪  世[14]界所不轉
漸度脫眾生  將導無量眾
如是[15]大智人  發此無上心
世世不退轉  乃至成菩提
是故汝等今  當漸修此法
時至當作佛  隨時轉法輪

「又舍利弗菩薩有四法終不退轉無上菩提捨身當為轉輪聖王得隨意福得大身力如那羅延作轉輪王捨四天下而行出家既出家已能得自在修四梵行命終當得生梵世上作大梵[16]何謂為四舍利弗菩薩若見塔廟毀壞當加修飾乃至一塊若一[A1]摶泥是為初法乃至得作大梵天王舍利弗菩薩若於四衢道中多人觀處起佛塔廟造立形像為作念佛[17]善福之緣若轉法輪及出家相若坐道場若壞魔軍若現神[18]若般[19]涅槃若從天上來下之相是第二法乃至得作大梵天王舍利弗菩薩若見[20]比丘僧壞為二部[21]諍訟瞋恚互相過惡菩薩爾時勤求方便令其和合是第三法[22]至得作大梵天王舍利弗菩薩若見佛法欲壞能讀說乃至一偈令法不絕勤行[23]修集為護法故[24]敬養法師專心護法不惜身命是第四法菩薩若成是四法者世世轉身作轉輪王得大身力如那羅延捨四天下而行出家既出家已能得隨意修四梵行命終[25]當得生梵世上作大梵王

爾時世尊欲[26]重明此義而說偈言

「若見佛塔壞  能勤加修飾
菩薩以是故  當得大身力
於四衢道中  造立佛塔廟
顯示佛[27]德相  令眾心[28]得淨
故獲大[29]福報  名聞廣流布
亦得大眷屬  多人所稱讚
[30]若見僧毀壞  更共相諍訟
方便令悔過  還使得和合
[31]以是福緣故  勇健無能勝
能獲大身力  猶如那羅延
見佛法欲滅  無有信受者
能一心[32]救護  不貪惜身命
見護持法者  加供[33]奉禮敬
為諸天侍衛  諸佛所護念
以救護法[34]  當為轉輪王
遊行四天下  以法化諸國
雖治諸國[35]  而不為放逸
能惡厭眾欲  捨國行出家
能修[36]樂四禪  具諸神通力
淨修四梵行  常樂諸[37]善福
於此命終已  得生梵世上
於諸梵天中  [38]當為自在王
是四上妙法  諸佛所稱讚
我本為菩薩  亦親近修習
隨所聽聞法  如說而修行
具足到彼岸  逮[39]無上菩提
若人能修學  我本所行法
世世常尊貴  大力難沮壞
常得人中尊  忉利諸天王
亦於欲界中  得作自在王
又至色界中  而作自在王
一切處尊貴  誰不行是道
能淨持禁戒  [1]能深有慚愧
所願皆[2]得成  住諸善福本
勤修行[3]不怠  具[4]行忍禪定
得無上大智  明了一切法
百千萬億種  無量方便法
皆悉能成辦  [5]速知其義趣
能於一句中  演散無量義
善巧眾[6]技術  常於中最勝
常得大智慧  辯才無有量
專心行菩[7]  捨離餘智慧
常行質直心  善修正見故
能得值諸佛  捨離一切難
是乘為最大  諸佛之所讚
於是微妙乘  不限諸過咎
不限諸盲者  亦不限聾者
及癃殘百[8]  瘖瘂諸醜陋
亦不限貧窮  及失福德者
不限造惡業  惡趣因緣者
誰聞讚是乘  無一切諸惡
而當不修學  唯除樂惡者
是故求智者  當求是佛慧
修學此[9]慧故  到諸法彼岸
我世世所生  常處尊貴家
端正力勇[10]  具足諸眷屬
我初不懈怠  勤修行精進
能淨持禁戒  常一心[11]行慧
隨我過去世  所修行善法
[12]令皆受[13]是報  汝等且具觀
過百千萬億  無數那由他
於爾所世界  我智悉通了
亦悉知是中  一切眾生心
又知其所行  及深心所樂
我知其所應  化以菩提心
亦知調伏心  又能令熾然
我以佛眼見  是世界眾[14]
知所應教化  拔濟生死中
隨時往說法  教化示導之
現諸神通力  皆令得歡[15]
眾生若貪著  身色及財富
為現諸過失  因是得涅槃
若人有[16]深縛  依[17]於諸邪見
亦為示有見  令知其過咎
隨眾[18]生所貴  種種諸形色
我即為化現  示令知正道
是人得法已  歡[19]悅心加敬
即念言是佛  愍我故教化
即時歸[20]依我  又歸依聖法
然後漸令得  拔諸苦惱箭
為是人說法  令得寂滅道
是人聞我法  漸漸至涅槃
如我知現在  諸法悉無礙
[21]過未來世  其智亦如是
佛身甚高大  不可得限量
大神通力者  尚無能見頂
佛力無有量  亦無有邊際
以是無量力  彌覆恒沙界
何等是如來  真實形色相
一切眾生類  無能限量者
若有眾生來  欲見佛形色
即見種種身  不能取定相
見佛變化身  心得大歡悅
種種稱讚我  是則為錯謬
一切眾生類  無能見佛身
乃至以天眼  亦所不能覩
汝等今所見  是佛神通力
真佛身相者  不可得思議
佛於一毛孔  所現神通力
所利益眾生  尚不可思議
於一毛孔中  出無數億光
能過[22]恒河沙  無量諸世界
汝等今[23]讚我  真坐於此眾
十方世界中  亦各自謂爾
我以一切智  說佛智慧力
猶尚不能盡  [24]而況諸聲聞
諸佛難思議  法亦難思議
若能信此者  [25]報亦難思議

爾時會中有七歲童子名曰[26]撰擇從坐而起合掌向佛而說偈言

「世尊我發心  願當如法王
聞不思議法  而發大莊嚴
請一切眾生  設大法施會
作是師子吼  如所說能成
世尊我從今  永不貪家屬
今於佛法中  出家修正道
出家[1]修進行  及禪定智慧
故逮是正覺  [2]今我亦修學
我深生欲樂  願速聽出家
[3]髮被法服  常修行上法
當以知見力  [4]簡擇是世[5]
我當為世尊  唯願聽出家
我無眾生想  無有眾生故
達知是法已  當為眾生說
破魔軍眾已  恐怖諸外道
壞裂邪見網  為眾作大利
我行安[6]樂道  能至於涅槃
是道無生相  故不可思議
除斷[7]我癡冥  法明照[8]於世
當說如實法  隨諸法性相
得大神通力  現諸希有事
眾生若見者  漸斷一切疑

爾時世尊告撰擇言「善哉[9]善哉童子汝於我法欲出家[10]

「唯然世尊

即時如來而說偈言

「雖不服染衣  心無所染著
則於佛法中  [11]是名真出家
雖不除飾好  能斷諸結縛
心無縛無解  是名真出家
雖不受禁戒  心常離諸惡
開定慧[12]德行  是名真出家
雖不受持法  能壞諸法故
離一切[13]法相  是名真出家
若不分別我  亦不得眾生
而心不退沒  是[14]名發菩提
若發菩提心  不得[15]盡心相
無得而不動  是人不可壞

爾時舍利弗作如是念「今此童子發意已來其已久如佛乃為說是甚深法」時舍利弗以偈問佛

「是撰擇童子  所行為多少
聞是甚深法  而心不驚畏
是人於先世  曾見幾所佛
聞此甚深法  即便能信受
曾從幾如來  聞如是深法
今聞世尊說  而心不退沒

即時世尊以偈答曰

「是撰擇童子  曾於此世界
從無量諸佛  聞是甚深法
我知此童子  鴦伽摩伽國
[16]聞諸佛[17]  修行菩薩道
能明了達知  陰界[18]并諸入
[19]知三脫門  是處[20]及非處
迦尸憍薩羅  此中所聞法
我皆悉知見  亦如上二國
是撰擇童子  [21]已到智彼岸
善法極增長  故得如是智
算數諸[22]伎藝  及世界文頌
如是[23]諸智事  悉皆[24]不忘失
一切世界智  無不可[25]廢忘
出世[26]之智慧  [27]謂知諸法空
若人能了達  一切法空相
經歷無量劫  終不失此智
是名大智慧  能滅諸煩惱
樂此空智者  於法無惱患

時舍利弗問童子言「汝於佛法欲出家也

童子對曰「不欲出家我今即為已出家也

時舍利弗以偈問曰

「我今不見汝  身被染法服
亦不剃鬚髮  云何言出家
汝亦無應器  和[28]尚阿闍梨
又不受禁戒  云何名出家
於何[29]眾受戒  誰為白羯磨
此是佛法中  次第出家法
汝無此眾事  云何名出家
如是[30]諸所問  當見如實答

時撰擇童子以偈答曰

「若不著袈裟  不著非袈裟
不捨不受法  名著真袈裟
我受智袈裟  不生諸憂惱
是衣淨無垢  我常著此服
斷除諸結使  則為剃[31]髮鬚
[32]力所斷故  後更不復生
我器不思議  能受一切法
不盈亦不減  常持眾善法
我自行善法  終不從他受
自成一切智  是受具足戒
佛為我羯磨  觀[33]諸法等故
常修行佛道  隨逐於諸佛
是名我出家  亦是我戒法
是則我衣鉢  亦是白羯磨
我所行無量  於尊法造業
從一佛國[1]  復至一佛[2]
安處於道場  行不思議施
我終不獨[3]  當共無量眾

爾時世尊諦視童子即時童子鬚髮自墮袈裟著身如新除髮七日之後得五神通即於其處忽然不[4]時此世界地大震動眾生[5]恐畏天鼓自鳴百千伎樂同時俱作有大光明普照天地時佛微笑種種妙色無量焰光從口而出三遶世界還從頂入

爾時阿難偏袒右肩合掌向佛以偈問曰

「眾中最勝調御師  行上[6]福德巍巍尊
智慧通達無障礙  今問普智無上覺
世尊何[7]緣故微笑  佛不妄笑必有因
誰應從佛得[8]受記  唯願世尊斷我疑
世尊口出大光明  其明普照諸世界
周匝遶此世界已  還從頂上入不[9]
當為何人作利益  誰於佛慧得受記
故使世尊現微笑  大光普照佛世界
今是世界悉莊嚴  一切眾生皆悅樂
而心安[10]靖不放逸  現如是等神通力

佛告阿難「汝今見是撰擇童子身被法服即於此處忽然不現耶

阿難對曰「唯然已見

「阿難當知今是童子於此滅已即便現於阿閦佛土妙喜世界盡彼壽命淨修梵行即於是身續增其壽如此天帝釋提桓因即於現身更增壽命撰擇童子即以此身從一佛土至一佛土亦於諸國續增壽命如是展轉經歷無量阿僧祇劫未曾離佛於諸佛所皆以現身續增其壽過是無量阿僧祇劫然後當得無上菩提[11]得成[12]為佛[13]曰大智撰擇其佛世界名常照明阿難彼土眾生終不受胎皆悉化生於蓮華上結[14]加趺坐彼佛國界具如是等種種眾妙福德莊嚴

「阿難[15]薩有四法轉身當作善來比丘終不受胎蓮華化生即於現身續增壽命何謂為四自樂出家亦勸他人令行出家亦為佐助出家因緣[16]即出家已為之說法示教利喜是名初法復次阿難菩薩自能勤[17]行求諸佛法亦化他人[18]勤行求法是第二法復次阿難菩薩自行[19]和忍亦化他人令住忍中是第三法復次阿難菩薩自能習行方便深發大願亦化他人令行方便及發大願是第四法阿難菩薩[20]若成是四法者轉身當作善來比丘終不受胎蓮華化生即於現身續增壽命

「復次阿難[21]薩若成四法終不退失無上菩提何謂為四菩薩堅固深發無上[22]菩提之心常樂見佛聽法無厭常行實語不樂欺誑阿難菩薩若成是四法者[23]無上菩提終不退轉

即時世尊欲明此義而說偈言

「堅固深發心  常樂見諸佛
聽法無厭足  常住實語中
見苦惱眾生  深生[24]愍念心
知眾生心已  隨應而說法
是人[25]常聽法  其心無厭[26]
常發勤[27]修行  增長智慧故
常為誠信者  安住實語中
其有所言說  終無有錯謬
若於是四法  隨時而修學
當得[28]佛菩提  轉無上法輪
我說是法中  得無量果報
誰聞如是法  而不修學者

「復次阿難菩薩摩訶薩若成四法終不忘失無上[29]菩提諸天[30]神皆來勸助常不[31]離於眾聖福田若無[32]諸聖便於眾會自為福田何謂為四菩薩摩訶薩勤行[33]不懈教化眾生令發無上菩提之心勤行不懈[34]奉如來為求法故[35]尊敬心供奉法師若見眾生恐畏苦惱施以無畏[36]菩薩若成是四法者世世不失[37]菩提之念

爾時世尊[38]欲重宣此義而說偈言

「供奉諸佛  尊敬佛法  亦以敬心
供奉法師  見諸苦惱  恐畏眾生
即施無畏  救諸苦惱  以是善根
常得見佛  [39]天神勸言  當[40]勤修行
若不見佛  及佛弟子  [41]若辟支佛
諸聖福田  能自出家  修寂滅智
入深禪定  起五神通  得神通已
遊諸世界  入諸聚落  令眾住法
眾生聞[42]  [43]離於不善  不起惡業
轉相敬順  眾生從是  皆得安樂
彼以法尊  我亦如是  人自行法
得是福德  自利利他  誰不行善
故求佛道  當行是法  終不失佛
不思議智
「我本修是法  度善福彼岸
了達是法已  [1]得無上菩提
我實是世雄  亦世界最勝
又能與世界  無上妙智慧

「阿難以是[2]緣故當知菩薩能行是法利益眾生則能修[3]習具足佛法阿難乃往過去無量無邊阿僧祇劫即於此界閻浮提處有大國王名曰方音王大夫人生一太子時諸天神同聲唱言『行善法人今[4]出於世』王聞是聲即時驚怪『何名為法何名非法』阿難是王太子漸漸長大至年七歲詣父王所稽首禮足於一面立問父王言『云何為法云何非法』時方音王以偈答[5]

「『[6]行施持戒斷愛欲  [7]行忍堅住諸善福
離殺盜[8]婬諸不善  是名諸聖所讚法

「爾時太子以偈問曰

「『[9]父母所說法  若在家治國
[10]得遍行耶  願[11]時答此[12]
可行不可行  唯願如實答
實語度惡道  不畏墮地獄
妄語[13]墮惡趣  當受無間苦
是故勿妄語  如實為我說

「時方音王[14]以偈答[15]

「『若在家治國  不能具諸善
刀杖楚害人  是中何有法
若人不從命  我瞋發惡口
強奪他財物  繫閉加楚毒
我若出遊觀  民眾悉恐畏
皆念王今出  我等遭何[16]
若我處正坐  有司將罪人
羅列在我前  言王隨意治
我審其罪咎  即便加楚害
[17]但為他事故  自起眾罪業
若縱則相妨  國界則亂壞
故我苦切治  民眾則恐畏
言王大威嚴  甚惡無慈愍
誰當住此國  敢不隨教[18]
時太子法行  從王聞此偈
生厭心白王  『我欲具行法
我不貪國位  為他起罪業
當捨離父母  出家具修法
[19]若王不見聽  我今當自害
飲毒自墜高  或以刀自殺
王聞子誓已  即大憂惱言
『汝隨意自娛  我當治國事
當恣汝財產  遊戲諸林[20]
何用是出家  為人所形笑
盛年受五欲  老至當出家
命促難保信  [21]僶未生厭心
答言『受世樂  無厭增瞋惱
出家離眾穢  常修行慈[22]
獨在空閑野  於是起淨樂
當依止此處  持戒修梵行
王可共出家  國民眾何益
為他造惡業  自受地獄苦
吞食熱鐵丸  及飲沸銷銅
邪行起罪業  宛轉地獄中
鐵釘釘其體  熱鐵鍱纏身
又以[23]鐵犁牛  耕裂壞其體
獄卒甚可畏  青眼而黃頭
[24]將人到鑊湯  鐵叉迴轉身
經歷千萬歲  備受眾苦惱
罪業深重故  求死不能得
若從鑊湯出  復入大火坑
其身猛焰起  如焚乾竹林
若得出火坑  即復[25]墮火山
從火山下[26]  復入沸屎坑
是中沸焰起  鐵𭉨蟲唼身
無量億千歲  [27]涌沒於其中
或於此得脫  復入竹刺林
猛火大焰起  熱[28]炭燒爍身
入此林中時  四面大風起
鼓動此竹林  刺割其身體
或從此得出  即復入刀林
枝葉如劍戟  刀[29]矟及戈[30]
即入此林時  四面起暴風
飄雨諸鋒刃  段段割截身
如是雨刀劍  割截身體時
無量億千歲  苦毒[31]不可忍
或於此得出  即入[32]灰河中
皮肉悉爛盡  唯有骸骨連
經歷無量歲  具受眾苦惱
或從此得出  復入銷銅河
融銅汎溢滿  擊浪震大音
迴旋百千匝  波[33]湧而揚濤
[34]經流地獄塹  罪人悉入中
即墮此中時  波浪所顛覆
不能得[1]崖底  漂沒於中流
或從此得出  羅剎在岸邊
黃眼而長齒  還捉收縛之
捉已而問言  「汝欲何所求
答言「我飢乏  唯須食為先
即時惡羅[2]  置熱鐵地上
令吞熱鐵丸  燒爛其五[3]
內外俱燋然  遙見大灰河
謂是清冷泉  奔走自投身
若於此得脫  還入沸屎[4]
刀山[5]及火坑  [6]輪轉此眾苦
王富貴無常  不久當敗壞
身命及尊貴  佛說皆無常
故當受我言  捨國共出家
命終當生天  亦得離眾苦
出家處空閑  修淨戒禪定
常樂行慈悲  及修空寂滅
爾時自當知  無有與等者
得寂滅安樂  猶如大梵王
太子如是說  時王及夫人
并餘一切眾  無能障礙者
王子出家已  求法行禪定
具足五神通  為眾演說法
修行寂滅心  樂說空無我
諸法無縛解  [7]當說如是法
『諸人今皆當  一心正觀法
是陰界入中  何有我我所
百千億眾生  聞法已出家
父王及夫人  亦於法出家
是人出家已  發如是願言
『王子所求法  願我皆得之
隨學是菩薩  皆發無[8]上心
隨其所說[9]  成佛入涅槃
阿難彼王子  求法化父母
令住佛法者  汝謂異人乎
阿難汝勿疑  即今我身是
為眾作大利  令住佛道中
我從發意來  常一心求法
[10]勤進力堅固  終無有懈息
我常修是法  無有懈[11]惓心
終不生狐疑  當得佛道不
常志樂菩提  修習上精進
求法以樂心  故得最勝慧
若人求菩提  當如我修學
終不退失利  成佛轉法輪

為法品第三十一

佛告阿難「菩薩有四法聞所說法[12]達其意趣能得智慧得堪受法得堅固念具足[13]義法何謂為四發勤修行求如是等甚深經法得是法已如所說住自住於法亦能勸導令多眾生入是法中入法中已能為解說示教利喜

爾時世尊欲明此義而說偈言

「菩薩求深法  能得無上樂
未得如是法  終不中懈[14]
聞是甚深法  於獨處思惟
[15]是所聞法  常一心修學
能教化他人  [16]令如己所住
非但以言說  身行引導之

「復次阿難菩薩摩訶薩為斯法故常隨法師作是念言『我所不聞不知之法或當乖互失是法利』」

爾時世尊即說偈言

「若有多聞人  常隨逐親近
視之如法王  為修[17]集法故
我所未聞法  不知其義趣
因緣或乖錯  則失是法利
生堅固精進  捨離一切欲
[18]常求決定法  以增真智慧
親近有智人  多聞及利根
為眾所尊[19]  能持此經者

「復次阿難菩薩摩訶薩如所聞法廣為人說而不為法之所傷害阿難云何為法之所傷害若有比丘貪著名稱衣服飲食臥具湯藥種種利養為他[20]讚說隨順頭陀甚深淨戒空相應法又自不能如說修行是名比丘為法所害

爾時世尊欲明此義而說偈言

「菩薩聞是法  為大眾廣說
[21]當如佛所行  勿為法所害
勿為資生故  亦勿為稱讚
[22]恒以慈悲心  而說無上法
於苦惱眾生  而起大慈悲
當一心說法  為利眾生故
若人以利養  為大眾說法
[23]於世利故  則為法所害
當隨從智者  如其所說學
不為法所害  是名[24]擁護法
十方諸世尊  皆稱讚是人
善哉能說法  亦住此法中

「復次阿難菩薩摩訶薩若求法時不取法師惡視[1]嚬蹙輕賤慠慢如是[2]諸過[3]恒如所應一心求法阿難菩薩云何如應求法若諸師長如法教授安住其中為具[4]足法勤[5][6]修行以諸衣服飲食臥具湯藥所須而供[7]奉之是名菩薩如應求法

爾時世尊而說偈言

「菩薩求法時  不取法師過
隨為他人說  亦自住其中
菩薩求法時  如所說應住
如法而求法  安住是法中
是故求法者  應如所說住
是名為初法  謂能如說行
故能證寂滅  如我之所說
我本學是法  能得[8]是菩提
常應勤求法  於法生敬心
所從聞法者  應生世尊想
應作如是念  此則我大師
是人開導我  令住正道中
是則我世尊  心常加尊敬
因是大師故  捨離[9]於世樂
阿難汝當知  乃往過去世
過無量無邊  不可思議劫
有佛現於世  號須彌山王
是佛滅度後  弟子違[10]須羅
利根[11]有大智  為眾讚說法
決了甚深義  [12]達知陰界入
能到戒彼岸  分別阿毘曇
善修三學法  堅持佛法藏
須彌山王佛  加其神通力
求諸佛[13]大智  了達甚深[14]
是比丘[15]福德  說之不可盡
時華大城中  有豪貴長者
富有諸財產  福德故高[16]
其名為樂善  多人所[17]宗敬
持戒有[18]德行  [A2]名聞廣流布
是長者一時  到違須羅所
即以多聞智  隨宜為說法
長者聞法已  喜心發是言
『我所有財產  盡以相供[19]
時彼比丘言  『善哉能大施
聞法得信解  是佛法根本
以所有財物  奉上法師已
於二十歲中  常隨為給侍
是樂善長者  隨從法師時
得聞種種法  心終無厭足
又發如是心  欲種種供[20]
如是供施時  心終不懈倦
一來問訊時  持二十億金
以奉上法師  即皆為受用
常如是數數  隨時而供給
以是供給故  心得大歡[21]
違須羅法師  所將諸弟子
亦復皆供給  各以千兩金
既奉爾所金  又各獻三衣
一一衣價直  二十億兩金
又為違須羅  及諸比丘[22]
各各起房舍  高廣甚嚴好
造一一諸[23]  各二十億金
床榻[24]諸被褥  皆具足[25]嚴飾
法師常隨時  於此中說法
為眾作大利  乃至終其壽
是樂善長者  加供[26]奉其尸
積眾香闍維  起塔百由旬
[27]七體七寶塔  以盛師舍利
安置大塔中  常華香供養
此樂善長者  如是[28]設供[29]
終值無量佛  永不墮惡道
[30]善福緣故  八十億劫中
常為大梵王  亦恒見諸佛
又八十億劫  為忉利天王
常得見諸佛  以種種供養
又於爾所劫  為轉輪聖王
[31]能見諸佛  亦皆深供奉
從是已次第  復得值無量
無數阿僧祇  那由他諸佛
既值無量佛  亦無量供奉
能問諸佛道  佛亦隨義答
阿難汝謂彼  於華大城中
大名聞長者  為是異人乎
汝勿懷此疑  即今我身是
我爾時奉事  違須羅法師
為具佛法故  作如是供養
是善根緣故  [32]得無上菩提
我供給法師  所造[33]諸德本
[34]獲大果報  至今猶不盡
我從是因緣  世世轉高[35]
得見無量佛  亦聞諸佛法
彼諸佛所答  亦如我今說
是名真佛道  汝等當修學

阿難白佛言「甚奇希有如來乃從久遠已來深積德本於過去世常得尊貴世尊[1]違須羅比丘今為現在為入涅槃

佛告阿難「是比丘今未入涅槃於我法中行菩薩道

阿難復言「希有世尊樂善長者供事法師因是德本逮無上[2]菩提而是法師今猶甫爾行菩薩道

佛告阿難「是違須羅不能如我發菩提心[3]恒以樂道而求菩提捨是苦行阿難我於長夜常以苦道求阿耨多羅三藐三菩提我本修行菩薩道時作如是願『若有眾生多[4]隨惡業墮三惡道備受[5]諸苦我於爾時當成正覺度脫此諸苦惱眾生

「阿難是違須羅所修行願說不可盡算數譬喻亦不能明以大行施深發無上菩提之心以此善根作如是願『若我修行菩[6]提道時其有眾生未入法位及求聲聞辟支佛者此諸眾生得見我身若聞我名皆得必定無上菩提』」

阿難白佛言「世尊是違須羅法師受彼樂善上供給者今或在此大眾會中

佛告阿難「違須羅比丘在此眾中今於我前立者是也

歎會品第三十二

阿難白佛言「希有世尊今此大眾[7]行淨人會

佛言「如是[8]如是阿難如汝所言此眾皆是行淨人會謂諸菩薩摩訶薩眾阿難此會大眾為師子會無所畏會為大龍會為殊特會無比之會

阿難白佛言「世尊[9]何故名為大人會[10]為師子會

「阿難於一切法破大無明利益無量無數眾生發大願故名大人會是諸菩薩發大莊嚴能攝一切諸佛法故名師子會

「又復阿難如師子王處深谷中隨所住處諸小蟲獸不能得近以不堪受其氣響故若有近者聞其氣響即皆[11]躄地阿難是菩薩會諸大人會大師子會殊特之會及無比會亦復如是隨所在處魔若魔天魔所使人[12]得嬈近或來近者即得苦惱恐畏心悔還沒不現不堪菩薩大[13]神德故

「阿難如師子王三發聲吼其聲遍聞一由旬內上下亦各徹一由旬阿難是師子吼諸小師子尚皆怖畏況餘鳥獸白香象王聞其吼聲亦皆怖畏不能自制失聲大呼阿難是菩薩會大師子會無所畏會諸新學者假名菩薩如小師子聞大吼聲即時潛伏

「阿難是大眾中諸惡菩薩貪著利養求廣名稱聞大菩薩說甚深法皆大驚[14]墜深坑谷[15]何以故是大菩薩說空無相[16]作之聲諸小菩薩[17]著於吾我諸入[18]亦著持戒禪定智慧著諸道果亦著涅槃及諸佛故不能堪受

「阿難於佛法中何謂為空無相無作我雖說空而於其中無法是空亦無所屬無以為空亦無處所阿難[19]說無相此中無法可名無相亦無所屬亦無有法以為無相亦無處所阿難我說無作是中無法可名無作亦無所屬亦無有法以為無作亦無處所阿難如來雖說是可斷法而於此中無可斷法亦無斷者無用斷法無所斷處阿難如來雖說是可證法而於此中無所證法亦無證者無用證法無所證處阿難如來雖說是可修法而於是中無所修法亦無修者無用修法亦無修處阿難如來雖說是散壞法而於是中無法可壞亦無壞者無用壞法亦無壞處阿難如來雖說是有為法而無有法是有為也亦無所屬亦無所用是有為法阿難如來雖說是無為法而於其中無無為法亦無所屬亦無所用是無為法阿難如來雖說垢法而於是中無法是垢亦無所屬[20]亦無所用是垢法也阿難如來雖說淨法而於是中無法是淨亦無所屬亦無所用是[21]淨法也阿難是則名為一切法印不可壞印不可變異於是印中亦無印相

「阿難若諸菩薩能得此印是名真實人中師子能獨步者無驚畏者以師子吼恐諸外道皆令潛伏[22]降諸魔眾諸貪著者所不能及怖增上慢動我見者不信魔使悅諸佛子能為十方一切眾生開佛法藏能建法幢擊大法鼓吹大法[23]令諸佛子得飲法味分別法施能演說法充足善[24]

「阿難如師子王從所住出三發聲吼[25]師子之子聞是[26]聲已喜而奮迅無所怖畏顧視四方阿難[27]諸大智師子之會無恐畏會大智[28]士會[29]為真菩[30]薩深發無上菩提心者善根[31]未熟若聞如是諸法實相師子吼聲不驚不畏更增[32]喜心

「阿難如師子王隨所住處獨步無畏如是大師子會[33]恐畏會有於佛法發大莊嚴發無等侶無二莊嚴作如是念『我當獨得成無上[34]菩提當無等侶證諸佛法

「阿難如師子王有師子牝若懷妊時一受無二阿難是師子會無恐畏會大菩薩會所有菩薩發大乘心更不復受二乘之念阿難如師子王欲害[1]眾獸若大若小等加一力阿難是師子會無恐畏會大菩薩會所有說法皆以一心普令等解是故阿難今此大會名師子會[2]

[3]上堅德品第三十三

爾時會中有一比丘名曰堅意即從坐起偏袒右肩恭敬合掌白佛言「世尊我欲供奉是經法故亦欲供奉三世諸佛及諸菩薩學是法者亦欲勸助令增善根以是事故今以所珍奉上世尊」即以上衣散如來上又執中衣而白佛言「今以此衣奉獻世尊願於來世在在所從聞此法者隨佛意故亦奉是衣」即時堅意往詣星得比丘所言「汝善知識[4]佛讚我故共以此衣奉上如來」即與星得共持是衣為增善根欲以上佛

即時如來現大神[5]爾時阿難及諸四眾皆於衣中得見如來種種神變

阿難白佛言「希有世尊

如來雖知故問「阿難汝見何[6]義名為希有

爾時阿難欲明此事以偈白佛

「我等於此衣  見無量菩薩
[7]心發菩提  讚佛已飛去
又見諸菩薩  皆從此衣中
取無量百千  阿僧祇種衣
取是諸衣已  即奉十方佛
我見此彼處  無量神通力
奉上佛衣者  佛皆與授記
是人漸行道  皆當得作佛
隨其所住處  皆能淨佛土
眾生各各謂  於此處成佛
又見無量億  種種諸伎樂
從是出法音  空中聞佛聲
我見三千界  諸佛皆充滿
世尊我今念  自謂非聲聞
神通力希有  曜惑我心目
我今以聖智  觀三界皆空
我於此空智  及盡無生智
如是眾智中  常不失正念
但以業報根  於中有錯謬
四眾咸歡悅  飛在[8]於空中
皆悉坐眾寶  千葉蓮華上
又於此衣中  見十方世界
諸佛世導師  及大眾圍遶
又見諸上人  行不思議施
為求菩提故  常親近諸佛
[9]以知是因緣  能大利眾生
能自身現化  遍十方說法
我衣中所見  其事不可盡
見衣中菩薩  歡喜心[10]尊敬
如梵王自在  [11]了達神通力
多聞大辯才  皆得陀羅尼
轉佛[12]正智輪  如是遍十方
又見[13]諸菩薩  所遊諸世界
皆變成眾寶  華香諸莊嚴
見佛坐道場  轉無上法輪
如是佛神力  皆於衣中現
能於諸世界  變化若干形
說法為利益  皆令住菩提
今所見希有  是事難可信
佛神力無量  能示於眾生
佛為良福田  受施中第一
施者得大果  能斷一切苦
若我千萬劫  稱揚不能盡
為誰故示現  如是神力事
誰當淨佛土  修是菩薩道
誰得[14]此神力  願佛斷我疑
七寶諸蓮華  其大如車輪
眾菩薩坐上  遊空到十方
覲佛已還此  即逮無上覺
[15]世界廣嚴淨  現不思議力
我於此世界  見有一菩薩
[16]勤進行菩提  手執衣而立
願佛說是事  云何而修學
此必昔曾無量施  亦行無量隨喜心
願與一切眾生共  是故今見皆得樂
世尊為我說是事  斷一切眾心所疑
[17]故比丘造此願  為是星得為堅意

佛告阿難「且待須臾堅意菩薩欲有所問後當答此

時堅意菩薩白佛言「世尊欲有所問若佛聽許乃敢諮請

佛告堅意「恣汝所問當為汝說令得歡喜

時堅意言「世尊所言入法門者云何為法云何為門云何得入唯願世尊具分別說此名為法是名為門如是得入此名入者

爾時堅意以偈問曰

「云何為上法  云何是法門
云何入此門  唯願答是[1]
云何入是門  能得[2]佛菩提
云何說法時  辯才無窮盡
是法從何來  今[3]來住何所
云何於諸法  其念不錯謬
云何名入相  云何名已入
云何說法時  諸法現在前
說種種法時  云何心不亂
云何無量劫  辯才不斷絕
[4]如是諸菩[5]  為何所志求
說法無邊際  而無增上慢
是菩薩先世  云何施迴向
世世說法時  辯才不斷絕
本云何持戒  云何淨修[6]
云何戒迴向  而[7]心不劣弱
云何[8]修行忍  云何修[9]習忍
以是故能到  無盡無上際
云何發勤進  云何[10]如修習
常能於世世  不離佛菩提
云何起禪定  云何而修習
於定觀何法  能得無盡辯
云何求智慧  親近而修習
是慧在何處  而得不斷辯
住無上善法  說諸法實相
思量佛智慧  甚深寂滅空
讀誦種種經  決定諸義趣
而不欲演說  以離實智故
我問佛是義  斷一切眾疑
於未來世中  當有諸法師
云何當親近  云何諮問法
云何[11]修法行  云何[12]擁護法
以處非處力  為我說是義
[13]令我斷未來  一切眾生疑

爾時佛告堅意菩薩「善哉善哉能問如來是甚深義汝於過去無量佛所久殖德本供奉[14]禮敬諮受難問堅意我念汝昔於此世界虛空分中曾從六萬八千諸佛問如是義諸佛答汝所問義時無量眾生得大利益是故當知汝於過去諸如來所深種善根堅意乃往過去無量無邊阿僧祇劫有佛出世號出寶光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊壽命半劫有七十億阿羅漢眾皆悉漏盡心得自在出寶光佛與諸大眾遊行國邑俱共安居是時閻浮提地[15]大廣博縱廣七[16]萬由旬爾時世有剎利灌頂轉輪聖王名上堅德王四天下

「堅意爾時閻浮[17]提有八十億城皆悉廣大長四十由旬廣三十由旬[18]靜豐樂人民熾盛閻浮提中有一大城縱廣正等八十由旬街巷端直行列相當一一街巷各廣五里中有小城名曰安隱上堅德王止住其中堅意是大城傍七萬園林適無所屬眾生普共遊戲娛樂有一大園縱廣正等八十由旬王所遊觀寶樹七重周匝圍遶亦以七寶七重羅網[19]羅覆其上[20]樹間七重亦以七寶七重牆壁七重寶塹周迴圍遶

「時出寶光佛與七十億阿羅漢眾恭敬圍遶遊行諸國到安隱城上堅德王聞佛大眾俱遊諸國來到此城心大歡喜往詣佛所頭面禮足於一面坐爾時彼佛觀王深心宿行因緣即便為說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經上堅德王聞法歡喜作如是念『我今寧可以眾妙具嚴飾此園奉上如來令其受用』即於其中起七十億諸僧房舍妙衣覆地有七十億經行之處床榻臥具亦七十億皆悉辦已往詣佛所頭面禮足而白佛言『唯願世尊哀愍我故及諸大眾受明日請』出寶光佛默然許之王知受已頂禮佛足右遶已去即於其夜為佛及僧備諸供具種種餚饍——轉輪聖王所食之味

「晨朝詣佛而白佛言『飯具已辦唯願知[21]』出寶光佛著衣持鉢與七十億大阿羅漢恭敬圍遶往詣園中次第而坐上堅德王見佛及僧眾坐已定手自斟酌種種美味恣其所須皆令飽滿知佛及僧飯食已訖澡手滌鉢奉佛及僧各以一衣如是施已自執金鍾澡如來手而作是言『我以此園及諸房舍經行之處床榻臥具并守園者施佛及僧唯願受用亦以自身[22]供給於佛』」

佛告堅意「上堅德王[23]供給出寶光佛朝夕隨時常來聽法[24]是乃至半劫諮問彼佛諸法[25]因果相續佛隨問答利益無量無數眾生堅意汝謂彼時名上堅德轉輪王者[26]豈異人乎勿造斯觀即汝身是堅意我念汝昔於過去世[27]聞是法故以無上供供養千佛如來於今亦當為汝說此法門入法相故[28]

佛說華手經卷第九


校注

[0191049] 轉【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0192001] 了【大】*通【宋】【元】【明】【宮】* [0192002] 正解【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0192003] 歸【大】師【宋】【元】【明】【宮】 [0192004] 法【大】*事【宋】【元】【明】【宮】* [0192005] 何以故【大】精進所以者何【宋】【元】【明】【宮】 [0192006] 達知【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0192007] 離於【大】遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0192008] 畏【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0192009] 雜【大】雖【宮】 [0192010] 行【大】信【宋】【元】【明】【宮】 [0192011] 淨妙【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0192012] 不能【大】能不【宮】 [0192013] 如是【大】是因【宋】【元】【明】【宮】 [0192014] 於菩提【大】無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0192015] 隨【大】墮【宮】 [0192016] 滅【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0192017] 亦【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0192018] 緣故【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0192019] 隱【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0192020] 深【大】*清【宋】【元】【明】【宮】* [0192021] 中【大】*品【宋】【元】【明】【宮】* [0192022] 若成【大】*成就【宋】【元】【明】【宮】* [0192023] 深【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0192024] 擁【大】*守【宋】【元】【明】【宮】* [0192025] 喜悅【大】*勸喜【宋】*【元】*【明】*歡喜【宮】* [0192026] 而求最勝慧【大】求最勝智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0192027] 能盡【大】盡能【宋】【元】【明】【宮】 [0192028] 福【大】*功【宋】【元】【明】【宮】* [0192029] 有【大】見有【宋】【元】【明】【宮】 [0192030] 奉禮敬救【大】養恭敬守【宋】【元】【明】【宮】 [0193001] 眾智【大】智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0193002] 記作佛【大】受記別【宋】【元】【明】【宮】 [0193003] 常【大】*當【宋】【元】【明】【宮】* [0193004] 隨【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0193005] 有【大】障【宋】【元】【明】【宮】 [0193006] 礙者【大】障礙【宋】【元】【明】【宮】 [0193007] 怠【大】息【宋】【元】【明】【宮】 [0193008] 成佛【大】佛道【宋】【元】【明】【宮】 [0193009] 稼植【大】種殖【宋】【元】【明】【宮】 [0193010] 惠施【大】施惠【宋】【元】【明】【宮】 [0193011] 薩【大】提【宋】【宮】 [0193012] 軍【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0193013] 成無上菩提【大】得成無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0193014] 界【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0193015] 大智【大】*智慧【宋】【元】【明】【宮】* [0193016] 天【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0193017] 善福之緣【大】功德因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0193018] 力【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0193019] 涅槃【大】*泥洹【宋】【元】【明】【宮】* [0193020] 比丘【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0193021] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0193022] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0193023] 修集【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0193024] 敬【大】供【宋】【元】【明】【宮】 [0193025] 當【大】常【元】 [0193026] 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0193027] 德相【大】功德【宋】【元】【明】【宮】 [0193028] 得【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0193029] 福報【大】功德【宋】【元】【明】【宮】 [0193030] 若見僧【大】見眾僧【宋】【元】【宮】見眾生【明】 [0193031] 以是福【大】是福因【宋】【元】【明】【宮】 [0193032] 救【大】*守【宋】【元】【明】【宮】* [0193033] 奉禮【大】養恭【宋】【元】【明】【宮】 [0193034] 者【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0193035] 界【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0193036] 樂【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0193037] 善福【大】*功德【宋】【元】【明】【宮】* [0193038] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0193039] 無上菩提【大】得無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0194001] 能【大】*清【宋】【元】【明】【宮】* [0194002] 得成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0194003] 不怠【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0194004] 行忍【大】忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0194005] 速知【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0194006] 技【大】伎【宋】【宮】 [0194007] 薩【大】*提【宋】【元】【明】【宮】* [0194008] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0194009] 慧故【大】智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0194010] 健【大】猛【宋】【元】【明】【宮】 [0194011] 行【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0194012] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0194013] 是【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0194014] 心【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0194015] 悅【大】*喜【宋】【元】【明】【宮】* [0194016] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0194017] 於【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0194018] 生所【大】所尊【宋】【元】【明】【宮】 [0194019] 悅心加【大】喜加恭【宋】【元】【明】【宮】 [0194020] 依【大】*命【宋】【元】【明】【宮】* [0194021] 過未來世【大】過去未來【宋】【元】【明】【宮】 [0194022] 恒河沙【大】恒沙等【宋】【元】【明】【宮】 [0194023] 讚【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0194024] 而【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0194025] 報亦【大】果報【宋】【元】【明】【宮】 [0194026] 撰【大】*選【宋】*【元】*【明】* [0195001] 修進行【大】行精進【宋】【元】【明】【宮】 [0195002] 今我【大】我今【宋】【元】【明】【宮】 [0195003] 髮【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0195004] 簡【大】揀【宋】【元】【明】【宮】 [0195005] 界【大】*間【宋】【元】【明】【宮】* [0195006] 樂【大】*隱【宋】【元】【明】【宮】* [0195007] 我【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0195008] 於世【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0195009] 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0195010] 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0195011] 是名真【大】名真實【宋】【元】【明】【宮】 [0195012] 德行【大】功德【宋】【元】【明】【宮】 [0195013] 法【大】諸【宋】【元】【明】 [0195014] 名【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0195015] 盡【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0195016] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0195017] 法【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0195018] 并【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0195019] 知三【大】三解【宋】【元】【明】【宮】 [0195020] 及非處【大】非處等【宋】【元】【明】【宮】 [0195021] 已到智【大】到智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0195022] 伎【大】技【元】【明】 [0195023] 諸智事【大】等諸智【宋】【元】【明】【宮】 [0195024] 不【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0195025] 廢【大】癡【宮】 [0195026] 之【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0195027] 謂知【大】所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0195028] 尚【大】上【宮】 [0195029] 眾【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0195030] 諸所【大】等謂【宋】【元】【明】【宮】 [0195031] 髮鬚【大】鬚髮【宋】【元】【明】【宮】 [0195032] 力【大】刀【宋】【元】【明】【宮】 [0195033] 諸法【大】法平【宋】【元】【明】【宮】 [0196001] 界【大】*土【宋】【元】【明】【宮】* [0196002] 土【大】*國【宋】【元】【明】【宮】* [0196003] 食【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0196004] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0196005] 恐【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0196006] 福【大】*功【宋】【元】【明】【宮】* [0196007] 緣【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0196008] 受【大】*授【宋】【元】【明】【宮】* [0196009] 現【大】見【宋】【宮】 [0196010] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0196011] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196012] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196013] 曰【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0196014] 加【大】跏【宋】【明】【宮】 [0196015] 薩【大】提【宮】 [0196016] 即【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0196017] 行【大】行精進【宋】【元】【明】【宮】 [0196018] 勤行【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0196019] 和忍【大】柔和忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0196020] 若成【大】*成就【宋】【元】【明】【宮】* [0196021] 薩【大】*薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】* [0196022] 菩提之心【大】道心【宋】【元】【明】【宮】 [0196023] 無上菩提【大】無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0196024] 愍念【大】憐愍【宋】【元】【明】【宮】 [0196025] 常【大】當【元】【明】 [0196026] 足【大】惓【宋】【宮】倦【元】【明】 [0196027] 修行【大】*精進【宋】【元】【明】【宮】* [0196028] 佛菩提【大】無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0196029] 菩提【大】道念【宋】【元】【明】【宮】 [0196030] 龍神【大】神等【宋】【元】【明】【宮】 [0196031] 離於眾聖【大】遠離賢聖【宋】【元】【明】【宮】 [0196032] 諸【大】*賢【宋】【元】【明】【宮】* [0196033] 不懈【大】*精進【宋】【元】【明】【宮】* [0196034] 奉【大】*養【宋】【元】【明】【宮】* [0196035] 尊【大】*恭【宋】【元】【明】【宮】* [0196036] 難【CB】【麗-CB】【宮】離【大】 [0196037] 菩提之【大】無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0196038] 欲重宣【大】欲明【宋】【元】【明】【宮】 [0196039] 天神勸言【大】若得見佛【宋】【元】【明】 [0196040] 勤修行【大】起精進【宋】【元】【明】【宮】 [0196041] 若辟支佛【大】辟支佛等【宋】【元】【明】【宮】 [0196042] 已【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0196043] 離於【大】遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0197001] 得無上菩提【大】逮得無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0197002] 緣故【大】*因緣【宋】【元】【明】【宮】* [0197003] 習【大】集【宋】【元】【宮】 [0197004] 出於世【大】出世間今出世間【宋】【元】【明】【宮】 [0197005] 曰【大】白【元】 [0197006] 行【大】*布【宋】【元】【明】【宮】* [0197007] 行忍【大】忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0197008] 婬【大】等【宮】 [0197009] 父母【大】如父【宋】【元】【明】【宮】 [0197010] 得【大】聞【明】 [0197011] 時【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0197012] 義【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0197013] 墮【大】墜【宋】【元】【明】【宮】 [0197014] 以【大】即以【宋】【元】【明】【宮】 [0197015] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0197016] 罪【大】事【宋】【宮】 [0197017] 但【大】徒【元】【明】 [0197018] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0197019] 若王【大】王若【宋】【元】【明】【宮】 [0197020] 館【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0197021] 僶未【大】勉勿【元】【明】[仁-二+勉]未【宮】 [0197022] 喜【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0197023] 鐵犁牛【大】熱鐵犁【宋】【元】【明】【宮】 [0197024] 將人到鑊湯【大】持人倒爨鑊【宋】【元】【明】【宮】 [0197025] 墮【大】循【宮】 [0197026] 出【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0197027] 涌【大】踊【明】【宮】 [0197028] 炭【大】竹【宋】【元】【明】【宮】 [0197029] 矟【大】槊【宋】【元】【明】【宮】 [0197030] 牟【大】鉾【宋】【元】【明】【宮】 [0197031] 不可忍【大】無可方【宮】 [0197032] 灰【大】*醎【宋】【元】【明】【宮】* [0197033] 湧【大】踊【宋】【宮】涌【明】 [0197034] 經【大】逕【宋】【宮】 [0198001] 崖【大】涯【元】【明】岸【宮】 [0198002] 剎【大】利【元】 [0198003] 藏【大】臟【明】 [0198004] 地【大】池【宋】【元】【明】【宮】 [0198005] 及火坑【大】火坑等【宋】【元】【明】【宮】 [0198006] 輪轉【大】轉輪【宮】 [0198007] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0198008] 上【大】土【明】 [0198009] 法【大】行【元】【明】【宮】 [0198010] 勤【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0198011] 惓【大】倦【元】【明】 [0198012] 達其【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0198013] 義法【大】威儀【宋】【元】【明】【宮】 [0198014] 怠【大】息【宋】【元】【明】【宮】 [0198015] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0198016] 令【大】今【明】 [0198017] 集【大】習【明】 [0198018] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0198019] 敬【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0198020] 讚【大】*講【宋】【元】【明】【宮】* [0198021] 當【大】常【宮】 [0198022] 恒【大】但【宋】【宮】 [0198023] 於【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0198024] 擁【大】守【宋】【元】【明】【宮】 [0199001] 嚬蹙【大】顰蹙【元】顰慼【明】 [0199002] 諸【大】*等【宋】【元】【明】【宮】* [0199003] 恒【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0199004] 足【大】其【宮】 [0199005] 加【大】行【明】 [0199006] 修行【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0199007] 奉【大】養【宮】 [0199008] 是菩提【大】無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0199009] 於世【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0199010] 須【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0199011] 有大智【大】大智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0199012] 達知【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0199013] 大智【大】智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0199014] 法【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0199015] 福【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0199016] 明【大】名【明】 [0199017] 宗【大】寂【宋】 [0199018] 德行【大】威德【宋】【元】【明】【宮】 [0199019] 給【大】*養【宋】【元】【明】【宮】* [0199020] 施【大】養【宋】【元】【明】【宮】* [0199021] 悅【大】*喜【宋】【元】【明】【宮】* [0199022] 眾【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0199023] 塔【大】坊【宋】【元】【明】【宮】 [0199024] 諸被褥【大】被褥等【宋】【元】【明】【宮】 [0199025] 嚴飾【大】莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0199026] 奉【大】*養【宋】【元】【明】【宮】* [0199027] 七體【大】十層【宋】【元】【明】七塸【宮】 [0199028] 設【大】諸【宮】 [0199029] 已【大】養【宋】【元】【明】【宮】 [0199030] 善福【大】福因【宋】【元】【明】【宮】 [0199031] 能【大】得【宋】【元】【明】 [0199032] 得無上菩提【大】今得無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0199033] 諸【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0199034] 獲【大】得【宮】 [0199035] 尊【大】貴【宋】【元】【明】【宮】 [0200001] 違【大】是違【宋】【元】【明】【宮】 [0200002] 菩提【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0200003] 恒【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0200004] 隨【大】墮【宮】 [0200005] 諸【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0200006] 提【大】薩【宋】【元】【明】【宮】 [0200007] 行【大】*清【宋】【元】【明】【宮】* [0200008] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0200009] 何【大】以何【宋】【元】【明】【宮】 [0200010] 為師子【大】師子等【宋】【元】【明】【宮】 [0200011] 躄【大】僻【明】 [0200012] 得嬈【大】能得【宋】【元】【明】【宮】 [0200013] 神【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0200014] 畏【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0200015] 何以故【大】所以者何【宋】【元】【明】【宮】 [0200016] 作【大】*願【宋】【元】【明】【宮】* [0200017] 著於【大】貪著【宋】【元】【明】【宮】 [0200018] 亦【大】著【宋】【元】【明】貪【宮】 [0200019] 說【大】*雖說【宋】【元】【明】【宮】* [0200020] (亦無也)八字【大】無所用法【宋】【宮】 [0200021] 淨法也【大】清淨法【宋】【元】【明】【宮】 [0200022] 降【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0200023] 䗍【大】螺【宮】 [0200024] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0200025] 師子之【大】善師子【宋】【元】【明】【宮】 [0200026] 聲已喜而【大】音聲歡喜【宋】【元】【明】【宮】 [0200027] 諸大智【大】大智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0200028] 士【大】王【宮】 [0200029] 為【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0200030] 薩【大】薩摩訶薩【宋】【元】【明】薩摩訶薩等【宮】 [0200031] 未【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0200032] 喜心【大】歡喜【宋】【元】【明】【宮】 [0200033] 恐【大】怖【宮】 [0200034] 菩提【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0201001] 眾【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0201002] 卷第九終【宋】【元】【明】【宮】 [0201003] 卷第十首【宋】【元】【明】【宮】 [0201004] 佛讚【大】請從【元】【明】佛請【宮】 [0201005] 力【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0201006] 義【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0201007] 心【大】猛【宋】【元】【明】【宮】 [0201008] 於【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0201009] 以知【大】知以【宋】【宮】以如【元】【明】 [0201010] 尊【大】恭【宋】【元】【明】【宮】 [0201011] 了【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0201012] 正智【大】智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0201013] 諸菩薩【大】菩薩等【宋】【元】【明】【宮】 [0201014] 此神力【大】是神通【宋】【元】【明】【宮】 [0201015] 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[A1] 摶【CB】搏【大】
[A2] 名【CB】【麗-CB】多【大】(cf. K12n0396_p1398a11)
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