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佛說華手經

佛說華手經卷第七

得念品第二十三

佛告舍利弗「汝復欲聞菩薩心不

「唯然世尊今正是時應當更說菩薩真心以是真心則能修集無上菩提

佛告舍利弗「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫爾時有佛號德王明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世舍利弗是德王明佛聲聞大會八萬四千菩薩眾會數亦如是時彼聲聞一一會中八萬四千人皆得阿羅漢其諸菩薩一一會中八萬四千人得阿惟越[5]德王明佛爾所漏盡心得自在大阿羅漢諸須陀洹及斯陀含阿那含眾復倍是數時有王子名曰得念往詣佛所頭面禮足却住一面王子見佛有大威德[6]如是思惟『佛為希有成就如是甚深功德我當何緣得集如是佛之智慧及相好身』即隨所念以偈問佛

「『[7]我今見世尊  願當得是智
行何業因緣  逮此無上慧
佛身色第一  猶如星中月
神通力無比  能隨眾說法
智慧無與等  如釋天中尊
於法得自在  我今問是事
佛智淨無礙  三世皆[8]達通
一切眾所尊  為我說此事
世尊昔曾見  無央數諸佛
諮問菩提因  願今為我說
今問無礙智  云何證佛道
一切眾所歸  得度生死苦

「舍利弗時德王明佛以偈答曰

「『童子汝所說  其事實如是
我曾見諸佛  數如恒河沙
見佛過恒沙  名數不可盡
亦於恒沙劫  問佛如是事
汝發菩提心  當成兩足尊
今聽我所說  聞已如說行
常行施不怠  持戒不休息
多聞無厭足  修習真智慧
佛略說此偈  見童子無厭
欲令成佛道  更為廣分別
『汝布施不懈  持[9]戒淨無倦
問智者無厭  是真智因緣
真智無方所  亦無常住處
因緣問諸佛  故生真智慧
佛智不依眼  眼性自空故
是以不應[10]  當求佛智慧
耳鼻舌身根  及意亦如是
此諸入皆空  無可貪著相
四大合成身  心所依止處
是從憶想生  憶想亦非有
若不依止身  亦不依壽命
又不依財利  則能得佛道
常應求出家  常勤[11]精進行
常厭穢諸欲  為離惡道故
汝所行布施  為一切眾生
[12]於眾不分別  亦不戲論施

「時得念王子信心歡喜即於佛前而說偈言

「『世尊能斷疑  拔出生死道
說是深淨法  為我作大利
我謂便成佛  已坐於道場
壞一切魔縛  從佛聞法故
我便為眾導  能動大千界
現種種神通  從佛聞法故
謂便捨大壽  已入於涅槃
一切法皆空  生是真智故
知法滅盡相  滅法無處所
有為皆盡滅  盡滅即為空
我今詣父母  報謝并奉辭
於佛法出家  為修菩提故
即時禮佛足  遶三匝已去
行趣父母所  中道值惡魔
惡魔生是念  『王子欲出家
我當作障礙  嬈亂壞其心
即立於中路  借問王子言
『疾行將何趣  小住欲相問
王子時答曰  『吾從佛所來
得聞無上法  今欲修習之
魔言『汝善哉  精進求佛道
但應先受欲  然後當出家
汝生尊貴處  民財富無量
當先受世樂  勿於後生悔
如是尊貴處  妙五欲難得
若今捨出家  後必生悔心
即時王子曰  『受欲終無安
[1]汝以顛倒心  讚是虛穢法
汝說富貴難  離八難甚難
我今遇是時  出家修佛道
我了知欲界  色無色界過
三界苦無常  斷愛得寂滅
當證無為法  大利益眾生
度脫[2]生病死  往來眾勤苦

「時失念魔語王子曰『仁者自言志求佛法我今亦當相化利益』時得念言『且為吾說聞已當知』魔言『立誓乃為汝說』王子答曰『咄哉仁者吾先相語聞已當知』魔謂得念『汝不應說聞已當知應如是言「但見教化當隨教行」』得念對曰『吾今不應如弟子法隨教便行所以者何汝若於法生非法[3]於非法中而生法想以是教吾吾當思惟善者隨行不善則棄故智者法聞已當知汝欲令吾先定立誓如教便行是凡夫事非智者業是魔所為非佛法也故不隨汝[4]先定立誓懼有智者譏呵我言「云何立誓而後自違」』

「時魔念曰『今是王子聰明黠慧不肯立誓難可誑惑』作是念已語得念言『善哉王子智者之法不應先誓雖然我今教汝汝當信受於何事中見多過咎應當捨離見有少過當親近之』王子聞已即謂魔曰『咄哉丈夫汝今不應作如是說所以者何多過少過皆不應近譬如多毒能傷害人少亦能害如轉輪王飯中有毒能害於人若下賤者飯中有毒亦能害人是故當知多過少過深智之人皆應捨離智所近法無諸過失無熱無惱不動寂滅究竟安樂

「時魔生念『今教是人不肯信受而逆酬答悉能通達反令我疑雖然更有一理是王子心少過多過俱不欲受而菩薩行多諸過咎久處生死往來眾趣貪欲瞋恚愚癡等過非時求者強來從索所愛重物腦及諸身分菩薩行中有如是咎是王子心少過尚捨何況多失今若聞此菩薩行中有如斯咎或當退轉[5]入小乘法入泥洹者如是猶差此則便為大壞其心』思惟是已語王子曰『善哉善哉誠如所言多過少過皆不應近是智者法我所說謬不達汝心王子當知唯有泥洹無諸過咎是故汝當一心勤求止勿往來經歷生死數受眾苦王子當知受胎甚苦處胎時苦出時亦苦愛別離苦怨憎會苦是身無常空不堅固養育勤勞壽命危脆是無常事甚可怖畏無邊[6]生死何可窮盡智者聞是足生厭離汝向自言「諸佛難值八難[7]離難人身難得經法難聞信之亦難」汝今皆已具得斯事不應空捨當生厭離即於此身便入泥洹我本意者正欲說此故先令汝立決定誓乃謂我言「聞已當知」』

「王子答曰『若仁者言生死數數受苦可如所說若言此身當入泥洹是則不可我聞此已乃於眾生轉增慈悲眾生可愍於老死數數受苦我得阿耨多羅三藐三菩提時為轉無量老死苦而為說法令得永離仁者希有大見利益我聞汝說生死苦時便於眾生而起大悲救護之心若我此身即入泥洹誰當救者又今於汝聞是事已轉堅固我大願莊嚴

「爾時弊魔語王子言『汝說少過尚不應近今以何故欲入生死』答言『仁者阿耨多羅三藐三菩提中無一過咎故應習近』魔言『王子無上道中雖無過咎誰當相與我求佛道尚不能得[8]而況汝耶我本生念當得佛道發是邪心即時便有無數乞人來從我索頭腦及諸身分』又言『王子我捨頭目及手足等與諸乞人血流成河汝欲見不』答言『欲見以為利益

「魔即生念『此王子心於無上道如似可轉作如是言「我欲見此以為利益」』魔即化作四大血池其血充滿於此池邊流四血河積諸人頭如須彌山有始壞者有已青[1]白等亦復變作諸死人屍積若眾山或截手足或復出眼[2]割耳斷諸身分又作夜叉諸噉人鬼四邊充滿甚可怖畏或執刀擔山吐火雷電霹靂或復變作諸惡蟲獸師子豹之頭猪犬之頭蛇頭魚頭摩伽魚頭此諸鬼等或執毒蛇或口吐火或有二頭五頭十頭百千萬頭或有一舌二舌十舌百千萬舌一眼二眼五眼十眼百千萬眼各出大聲甚可怖畏各共[3]瞋語瞋目看視[4]嚙脣吐[5]四面圍遶變作如是可畏事已語王子言『汝今見是四大血池出四大河流血滿不』王子言『見

「魔言『此皆是我本發無上[6][7]心時有諸乞人[8]來從我索頭腦種種身分所有流血成此大河汝又見此須彌山等人頭聚不』王子言『見

「魔言『此皆是我往昔施諸乞人所斷之頭汝復見是如四大山死人屍聚或截手足及耳鼻等諸身分不』王子言『見

「魔言『此亦是我本為菩薩行佛道時施諸乞人所捨之身汝復見是四邊夜叉諸惡鬼等可怖畏不』王子言『見』魔言『若人發阿耨多羅三藐三菩提心即便為是諸鬼所[9]從乞頭足種種身分我從往昔發心已來斷爾所頭及諸身分

「魔復化作大羅剎眾語王子言『汝又見是羅剎眾不』王子言『見』魔言『若發無上菩提心者是諸惡鬼殘食五藏[10]心七[11]斷其命根汝今當知若不捨離是菩提心不脫此苦我本思惟是事甚難終不可得不能堪受此眾苦惱是故退轉於無上道當退轉時即脫此苦安隱快樂是故我今為利益汝說如斯事勿復發是無上道心汝若發者受此苦分不得解脫

「得念王子作是思惟『我於佛所發阿耨多羅三藐三菩提心欲趣父母是人中路而見沮壞此或是魔化為人身若魔所使或於佛道而起退轉懈怠之心故來壞我此人先世必有重罪是故今有爾所乞人來索頭種種身分斷其命根受此衰惱復次是諸乞人能助菩薩成無上道所以者何此等乞人從處處來皆以貪欲瞋恚愚癡嫉妬憍慢故從菩薩非時乞求若我不能滿此眾生世間願者云何能與出世間利是人懈怠不能深樂無上道故便生退轉我今見此轉加精進求無上道假使我於一息之頃捨爾所身乃至究竟最後邊身常於一念捨爾所身心終不退我今當發大願莊嚴此諸眾生以煩惱力起是罪業我要當得無上菩提斷煩惱故而為說法』思惟是已便語魔言『咄哉仁者甚為希有大見利益安隱求者開菩提者能示現我如是等事我見此已發大莊嚴轉增堅固深樂菩提

「時魔生念『今此王子見是變化倍復精進深樂菩提』作是念已語王子言『仁者若不信受我語今小相離自當知之

「時諸魔民即語魔曰『今是王子不受汝教可小遠去我甚飢渴當壞其身殘食五藏飲其心血』或復有言『汝小遠去我當碎滅此王子身』或有言曰『汝小避去我索其頭』或有鬼言『我從索眼舌等種種身分』有羅剎言『汝小離之今是王子命盡時到汝欲利益而不肯受我今殺害食其血肉世世受胎處胎出胎我常隨逐而殘食之』有夜叉鬼更相謂言『是人無力不隨主教今當收捕繫縛殺害壞裂其身

「時失念魔語羅剎言『汝等小住我當令此得念王子轉是邪見為之長夜作善知識汝等小住當識汝恩我今欲令生正見心若復不捨惡邪見者便相隨意若能轉者當報汝恩此王子後亦當報我

「時失念魔第二第三語王子曰『當受此言我是深心求益利者為汝盡形作善知識今可捨是顛倒邪見王子當知是無上道難得難證汝復欲見諸大菩薩命終之後所生處不』答言『欲見

「時失念魔即於其處化大地獄語王子言『汝今見是地獄眾生種種[12]考掠受諸苦不』王子言『見』魔言『是人皆坐先世初發無上菩提心時非時求者強來從索所[13]愛重物以慳惜故起瞋恨心受此罪報但為外物尚生此中況復來索頭腦而無瞋心以瞋心故便受此罪汝若慳惜不肯與者則生是中設復與之而生瞋恨亦墮是中二邊不免俱受此苦王子當知若施求者不生瞋心此諸夜叉亦於胎中生時生已殺害割截分裂支體各自持去王子當知是菩薩道二邊有過若與不與俱亦不善汝不信我當問是人何故生此

「王子問言『咄諸仁者汝以何故皆生是處』諸人答言『我等[14]往昔修佛道時於諸求者生慳貪心故生此中』又言『我等本求佛道諸乞人來割截我身我於爾時生瞋恨心故墮斯處是故王子汝當隨順此人所說莫入是中後生悔恨

「爾時王子即謂魔曰『咄哉仁者深見利益示我地獄及此菩薩吾從今日於所重物無有慳悋不施之心若施乞人終不瞋恨所以者何生地獄者是慳貪報非布施果咄哉仁者今可共詣德王明佛當問此事隨佛所說俱共行之』失念魔言『我今何用詣佛所為汝欲往者自可隨意所以者何我恐彼佛還教我發無上道心

「得念王子復語魔言『汝自云是深求利者求安隱者必共我詣德王明佛隨佛所說當共修行』如是至三魔亦不肯『王子且置我本曾已隨佛語故備受眾苦今不能往』王子即時執手牽引俱詣佛所頭面禮足於一面坐以先所論具向佛說

「佛言『得念善哉善哉汝能不隨此人所說是失念魔誑惑[1]欲障汝菩薩道

「即時王子告失念曰『汝今應當歸佛歸法歸比丘僧』魔言『且止我不歸命佛法及僧』語已便默

「爾時王子諦視魔已一心立誓『若我至心求佛道者當令是魔為比丘形』即時失念剃頭法服執持應器立於眾中自見其身出家法服持鉢執錫為沙門像而白佛言『世尊若本無心歸命三寶強變其形為沙門像法應爾耶

「佛告失念『誰強與汝剃頭法服應法器耶[A1]魔即生念『無人與我剃頭法服為沙門者我今何不棄捨而去』即欲自釋法服應器而不能離便作是念『我住此眾隨幾所時常為人笑可於此沒還本宮殿

「作是念已忽然不現上昇天宮語諸眷屬『汝等勿謂我為比丘猶故是本失念魔王吾欲往詣德王明佛有所嬈壞而反使我變為此像甚可笑也

「時諸眷屬罵言『禿人勿為狂言汝則非復是魔天王今更有王在此宮殿』失念聞已深生惱悔悲號啼哭還到佛所

「德王明佛以神通力即時化現阿鼻地獄中有獄卒[2]熱鐵丸大如須彌東西推求失念魔王為何者是有人問言『何用之為』獄卒答言『我欲以此大熱鐵丸著其口中』更有人言『此失念魔已作沙門得脫地獄

「或有獄卒持大火山置兩肩上東西推覓失念魔王為何者是有人問言『何用之為』獄卒答言『欲以火山焚碎其身』有人謂言『是失念魔已得出家脫地獄苦

「或有獄卒以鐵刀山猛火炎起置其肩上東西推求失念魔王為何者是有人問言『何用之為』獄卒答言『欲以刀山斬截其身』有人謂言『失念魔王已於德王明佛法中出家脫地獄苦

「或有獄卒肩負大鑊盛滿融銅東西推覓失念魔者今何所在有人問言『汝用之為』獄卒答言『欲以融銅灌其口中燒其脣舌咽喉[3]燋爛下過』有人謂言『是失念魔於德王明佛法中出家脫地獄苦

「或有獄卒手執鐵叉[4]戟種種器[5]東西推求作如是言『失念魔者今在何所』有人問言『何用之為』獄卒答言『我欲[6]以種種器仗斫刺割截殘害其身』有人謂言『是失念魔[7]王已得出家脫地獄苦

「時失念魔於地獄中聞諸獄卒可畏音聲收捕繫縛打斫刺割壞裂其身勿縱令活聞是事已甚大怖畏作是念言『今自眼見無所復疑我定衰退失本天宮入大地獄諸獄卒等四邊唱喚欲收捕我今當何怙唯出家法可以依恃若佛信我至誠心者當於佛法出家為道冀得脫此大地獄苦可以此意向王子說』作是念已即向得念具陳斯事『我欲於佛法出家

「得念答言『汝若能以信樂清淨而發無上菩提心者然後乃可於法出家所以者何諸佛法中不但正以剃頭染服名為出家隨其出家所應行法汝當行已乃得出家失念當知於佛法中若有貪著我我所者及分別者不名出家失念汝當先發無上菩提之心然後正觀以何法故名為地獄地獄體性如是推求必當不得地獄定性亦復不見入地獄法及不入法』時失念魔即發無上菩提之心常樂正觀如是法相不久便得無生法忍

「舍利弗得念王子一心開導是失念魔令離諸惡至不退地德王明佛便為之授無上道記舍利弗是則名為真菩薩心諸菩薩等以是心故能集無量無邊佛法

「舍利弗汝謂失念是異人乎勿造斯觀即是過去拘珊提佛於此賢劫度脫眾生已入涅槃時得念者豈異人乎今此眾中堅意菩薩摩訶薩是

「舍利弗爾時得念到父母所於一[8]面立白父母言『我[9]今欲於德王明佛法中出家』於父母前而說偈言

「『我於法出家  父母勿障礙
出家佛所讚  是眾樂之本
欲得帝王樂  生天及財富
欲求功德慧  當於法出家
父母今尊貴  本行施戒故
更造功德本  當得為法王
本行施戒忍  今得為人王
若欲增長善  今可行出家
人受福報盡  後墮諸惡道
起重罪業故  不能值諸佛
若人捨餘福  出家行善法
則能離八難  常得值諸佛
見佛速得信  以信生恭敬
敬心順行道  疾得成菩提
若欲離諸難  當遠惡知識
隨我學出家  是眾樂之本
諸天龍鬼神  及[1]乾闥婆等
無能作障礙  令我不出家
若欲作障礙  徒自起罪業
如大力象王  壞瑣[2]能隨意
我今亦如是  斷[3]棄貪愛縛
斷已當出家  無人能[4]轉者
父母敬[5]其德  默然聽出家
即右[A2]遶已去  逕往詣佛所
詣佛出家已  無量眾生聞
心皆[6]生信樂  隨王子出家
王子善知識  無量長者子
信佛法微妙  皆共行出家
王聞子出家  亦捨國尊位
即與八十億  七[7]十那由他
如是等眷屬  悉共行出家
爾時王夫人  聞王出家已
與八萬婇女  亦共行出家
皆隨此王子  而發大乘心
如是讚出家  誰不隨學者

「舍利弗汝謂是得念父種善根王為異人乎勿造斯觀即我身是

爾時世尊而說偈言

「時王及大臣  婇女諸眷屬
二萬一千歲  俱淨修梵行
命終時彼佛  處眾而微笑
與彼王授記  說其本行願
是王修梵行  深發大乘願
終不墮諸難  常生無難處
是王無量劫  供養無數佛
賢劫成世雄  號曰釋迦文
是王諸眷屬  得念等比丘
釋迦文佛所  出家為弟子
皆淨修梵行  終還得人身
於佛滅度後  廣分布舍利
斯等於末世  佛法將滅時
還得共聽聞  我今所說經
佛慧淨無礙  演智光所說
諸有所言論  終歸皆真實
若人聞是法  深信衣毛竪
則不生狐疑  我未得[8]受記
若人在末世  於深法得忍
便應作是念  我聞法王說
比丘比丘尼  諸清信士女
能樂是深法  我皆與授記
佛說此法時  於大眾會中
具滿八十億  七十那由[9]
皆得柔順忍  為小法王子

[10]正見品第二十四

爾時世尊告舍利弗「所言正見為何謂也舍利弗其正見者無高無下等觀諸法又是見者[11]等不異故[12]故名正見何謂[13]為等眼即[14]涅槃不離眼有涅槃眼及涅槃是二同等以何故等非眼眼等非涅槃涅槃等[15]何以故眼中無眼涅槃中無涅槃眼中無涅槃涅槃中無眼眼及涅槃[16]無二無別無二別故故名為等[17]等即涅槃不離意有涅槃意及涅槃是二同等以何故等[18]非意意等非涅槃涅槃[19]何以故意中無意涅槃中無涅槃意中無涅槃涅槃中無意意及涅槃無二無別若無分別是法即空空即同等是名正見

「又舍利弗[20]正見故名為正見[21]於是正中無有邪相故名正見復次是見無稱無量故名正見云何名[22]為壞正見相舍利弗如是[23]諸經違逆不信不受[24]不如說行名壞正見

「又舍利弗分別諸法此則名為深壞正見何以故無分別者[25]得正見如經中說若聖弟子不念地相亦復不念此地彼地我在地中地在我中不念餘大風等不念梵世光音遍淨不念廣果無誑無熱空處識處無所有[26]非有想非無想處不念涅槃亦復不念此彼涅槃涅槃中我我中涅槃

「舍利弗又正見者無一切見何以故[27]有所見皆是邪見無一切見即是正見

「舍利弗又正見者不可言[28]何以故一切言說但空音聲或人於此而生貪著

「舍利弗又如如來所知正見於是見中無有邪見何以故一切言說皆住如中如不可說言說亦然舍利弗一切身業亦復如是安住如中無正無邪無有分別

「舍利弗一切諸業皆住如中非正非邪無有分別一切[1]業報亦住如中如業相說是故如來真實說者作如是言『若有作業必有業報業報隨業』如是舍利弗是智名為分別五道五道智者皆是非智一切五道從非智生舍利弗菩薩聞是不應驚[2]起退沒也

「舍利弗有四種法若習近者[3]增長愚癡不生智慧何謂為四[4]修習外道經典是增愚癡不生智慧親近修習諸邪見法是增愚癡不生智慧樂決斷事是增愚癡不生智慧[5]諸深[6]法與空相應不受不讀亦不正觀是增愚癡不生智慧是名為四

「舍利弗[7]違此四法能生智慧應當修習何謂為四修習正見能斷邪見是第一法能破愚癡得生智慧若有讀誦外經典處[8]修淨行者當遠捨離不應止住是第[9]二法能破愚癡得生智慧舍利弗若諸住處有斷[10]事人修淨行者不應同止若欲住者但說正道莫雜非法[11]以滅是事安隱同行亦為折伏非法者故[12]亦和合[13]僧不令壞故是第三法能破愚癡得生智慧舍利弗斯諸深經一心聽受如說修行為人敷演令法久住是第四法能破愚癡得生智慧是名為四舍利弗菩薩法者[14]行慚愧持戒[15]律淨不起業故菩薩應生無所畏心莊嚴願故菩薩常應修大人行起大[16]進行不懈[17]息故

歎教品第二十五

佛告舍利弗「菩薩若為[18]擁護正法[19]了達真論問我弟子如來爾時甚為慶慰何以故繼佛種故是故汝等聲聞弟子應為菩薩演說正法示教利喜[20]當得無量無邊[21]福德舍利弗若我弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷念佛念法亦念如來為求法故無量無邊阿僧祇劫受諸勤苦以如是念為菩薩說乃至一偈又作是念『此諸菩薩或聞是法示教利喜當種善根修[22]習佛法得阿耨多羅三藐三菩提為斷無量無邊眾生無始生死諸苦惱故而為說法』所得福德假[23]令有形若四天下所有眾生皆得人身於此福德各持一分搏若須彌[24]而此福德猶不滅盡

「又舍利弗置四天下若小千中千大千[25]世界所有眾生有色無色有想無想非有想非無想假令一時皆得人身各以一器大如須彌於此福德盛滿而去猶不滅盡舍利弗我諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷為菩薩說一四句偈示教利喜得是無量無邊福德舍利弗是諸菩薩若知此人為其說法得大利益故能[26]得成爾所佛法又能增長佛之智慧若以頂戴及肩荷負一切樂具而供[27]給之乃至得成無上[28]菩提先為說法令見四諦舍利弗是諸菩薩雖作如是供給利益未報其恩何以故由此人故能[29]見無量無邊佛法是故當知為諸菩薩講說法者其恩難報

「舍利弗乃往過去無量無邊阿僧祇劫爾時有佛號曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊壽七萬歲其聲聞眾有三大會初會說法八十那由他人皆得成道中會說法六十那由他人後會說法四十那由他人亦皆得道

「舍利弗彼佛滅後正法住世滿四千歲法欲滅時有一比丘名曰妙智利根聰達多聞智慧時閻浮提王名曰歡喜王所住城亦名歡喜其城縱長十二由旬廣七由旬豐樂安[30]人民充滿時此城中有一長者名曰柔軟長者有子名曰利意[31](丹喜)詣妙智所於一面坐妙智比丘即時為說菩薩之法是長者子聞法歡喜即持寶衣價直億金以為供養作如是言『善哉法師所說微妙願顧我舍說如斯法當令我等獲大利益法師法施亦[32]復大果我從今日當盡形壽供養衣服飲食湯藥資生所須并及法師同意徒友我亦盡形供養供給』妙智比丘可言『善哉』時長者子頭面禮足右遶已去於後妙智往詣其舍教化利意[33](丹喜下同)父母眷屬皆令志求無上菩提是長者子以此福德經歷無量阿僧祇劫未曾離佛常得聞法遇善知識

「舍利弗汝謂利意是異人乎勿造斯觀即我身是時利意父柔軟長者迦葉佛是舍利弗汝意謂是利意父母家內眷屬於無上道有退轉乎勿造斯觀何以故是諸人等皆已必定無上菩提今於我所淨修梵行吾即為授無上道記

「舍利弗妙智比丘即於彼身而般涅槃若此比丘不以小乘入涅槃者但為利意一人說法福德因緣應成佛道況乃復為柔軟長者及諸眷屬說法福德

「舍利弗若是比丘不入涅槃不見世[34]界所有一切供養之具能報其恩何以故我從妙智得聞法故逮大[1]淨妙甚深佛法是故當知若人能為菩薩說法示教利喜必獲無量無邊福德何以故菩薩發心為起無量[2]利益事故

「舍利弗譬如大海初漸起時當知皆為有價無價摩尼寶珠作所住處此寶皆從大海生故菩薩發心亦復如是初漸起時當知便是諸智慧寶之所生處若有世界及出世界有漏無漏有為無為若垢若淨一切法器

「舍利弗譬如大海初漸起時當知便為大身眾生作所住處從中生長滋育繁茂菩薩發心亦復如是初漸生時當知便為無量無數大智慧身大善根身諸眾生[3]身作所住處皆依是心漸得增長

「舍利弗譬如大海初漸起時當知便為諸大龍王作所住處其大龍王不為金翅之所吞食雙翼扇風亦不能惱是諸龍王從大海出能起大雲覆八萬洲普注洪澤無不[4]霑洽舍利弗菩薩發心亦復如是初漸生時當知便為成佛道時大菩薩龍作所住處是大龍王不為金翅之所吞食如是菩薩住深佛法魔若魔民不能得出是大龍王不為金翅翼風所惱若欲惱者即時[5]消滅菩薩如是魔若魔民不能惱壞欲生惱心即皆消滅能壞魔縛魔業魔事舍利弗是大龍王從大海出於四天下及八萬洲普降[6]慧澤皆令霑洽卉木叢林百穀藥樹皆得生長亦令二足四足眾生無飢渴想降此雨已還處本宮大菩薩龍亦復如是從佛法出能於三千大千世界城邑聚落雨大法雨能斷無量無數眾生三種渴愛欲愛色愛及無色愛

「舍利弗譬如大海初欲成時於四天下八萬諸洲所有流水及大小雨泉源流入其中皆悉能受不增不減海法應爾種種水入皆捨本名俱名海水皆失本味同為一醎菩薩發心亦復如是從初欲成至得阿耨多羅三藐三菩提時具足佛法能以智慧斷眾生疑諸大論師福德智慧善根[7]已成若未成者佛為斷疑皆失本稱但同一號名佛弟子如大海水等一醎味我諸弟子同得離欲一解脫味

「舍利弗譬如大海漸次轉深若大海水初便頓深諸求寶者無能得入以漸漸深乃至無等故成大海諸菩薩心亦復如是初發意時漸漸轉深乃成無等舍利弗是菩薩心漸漸深者是檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜其甚深者所謂[8]波若波羅蜜是無等深者[9]佛法也舍利弗若菩薩道初便[10]頓深證於[11]實際無量眾生求法寶者則不能入

「舍利弗譬如大海所以成者皆為利益一切世界菩薩發心亦復如是從初已來皆為利益一切世界舍利弗譬如大海初漸起時有寶洲性菩薩發心亦復如是初便漸有念處正勤四如意足及諸禪定[12]背捨三昧法寶洲性

舍利弗白佛言「希有世尊能樂說是大海[13]諸喻以明菩薩發心福德無量無邊

佛告舍利弗「菩薩心者[14]非大海喻所能知也何以故是心深發大願莊嚴如來若說此心福德若滿一劫若過一劫猶不能盡何以故諸菩薩等發如是心能成大事難勝難壞最上[15]最妙能與眾生一切樂具轉三界苦生大智慧難測崖底無所障[16][17]大智光明舍利弗以要言之諸菩薩心所成大事說不可盡

「舍利弗譬如三千大千世界初漸起時當知便為其中所有一切眾生作依止處菩薩[18]如是初發阿耨多羅三藐三菩提[19]當知便為無量眾生得智慧故

「舍利弗譬如須彌山王初漸起時當知便為無量諸天作所住處因是山王忉利諸天便能破壞阿修羅眾菩薩如是初發阿耨多羅三藐三菩提心修道成佛能為無量無數弟子作依止處如忉利天因須彌山則能破壞阿修羅眾如是眾生因如來故能壞魔眾

「舍利弗譬如鐵圍山王初漸起時當知便為其中眾生障蔽八哆呵婆羅風[20]便不能壞[21]菩薩如是初發無上菩提之心漸次轉高堅固難沮當知能為親近菩薩所有眾生障諸魔風使不惱壞

「舍利弗如雪山王初漸起時當知便為諸藥[22]木依止生處菩薩如是[23]初生[24]之時便為無量無數眾生習諸法藥壞煩惱[25]

「舍利弗譬如寶性初始生時當知便為無量百千萬億眾生作利益分菩薩如是從初始起大智寶性當知便為無量無邊阿僧祇眾生作利益分

「舍利弗譬如日天子宮初欲成時當知便為照四天下八萬諸洲能照能熱菩薩如是從初[26]始起漸漸增長成佛住處當知便為三千大千世界眾生作大法明亦能乾竭諸貪愛[27]恚煩惱[28]淤泥

「舍利弗譬如阿耨達池初漸起時當知便為阿耨達龍作所住處從此池邊流四大[1]皆為二足四足眾生而作利益[2]斷除渴乏生諸金寶漸入大海是大乘法初漸起時亦復如是[3]一切菩薩因是乘故能習佛法得阿耨多羅三藐三菩提已則能流演四大法河謂義無礙法無礙言辭無礙樂說無礙無相[4]八背捨味如是[5]諸音無量無數眾生聞已斷煩惱渴能令得證永離實際如是舍利弗諸菩薩心初漸起時能成大事難勝難壞無等等事亦大利益無量眾生令發無上菩提之心

「舍利弗如來雖作是說不能窮盡是故當知[6]有人能為菩薩說法示教利喜所得功德無量無邊不可稱數舍利弗我以佛眼觀此福報不見邊際隨向何乘皆能得到如人施佛所種善根乃至涅槃終不中盡

「舍利弗乃往過世有一菩薩名曰樂法生長王家所聞善言皆寫讀誦時此王子為求法故遊諸國邑時有一人住深坑側語樂法言『王子汝來我當相與佛所說偈』時此菩薩上坑岸上呼其人言『咄善男子汝當與我佛所說偈』是人答言『不空相與』樂法菩薩身著寶衣此衣價直二十億金摩尼瓔珞以為[7]咽飾其珠價直四十億金是人見已心生貪著作如是念『若此王子與我寶衣摩尼瓔珞然後當與佛所說偈』爾時王子語是人言『為須何物當以相與汝當與我佛所說偈』是人貪心增長熾盛語菩薩言『若能與我所著寶衣及珠瓔珞聞佛偈已投此深坑能如是者當先立誓然後為汝說佛一偈』王子答言『咄哉仁者汝欲令我投此深坑為得何利』是人答言『我無所得但恐汝今捨此寶衣[8]及珠瓔珞既聞偈已便生悔心恃豪勢力而還奪我』王子答言『汝但說之我終不悔』是人即言『若不肯誓當知汝心則為已悔』菩薩復言『汝但說之當相隨意與汝寶衣及珠瓔珞亦投深坑』是人聞誓便為菩薩說佛一偈

「爾時菩薩即與寶衣摩尼瓔珞又立誓言『若我誠心捨此寶衣及摩尼珠歡喜無悔以是實語當令我今從高墜下安隱平住無所傷損』作是誓已便自投身未到地頃四天王來徐接置地安立而曰『咄[9]希有佛所說偈甚深微妙有大利益』是人即便從高而下到菩薩所作如是言『王子希有能為難事欲求何法』菩薩答言『我以是[10]當得阿耨多羅三藐三菩提成佛道已未度者度未解者解未滅者滅[11]安者令得安

「舍利弗是人聞已便生信心語菩薩言『還取寶衣及[12]諸瓔珞何以故汝服寶衣佩此珠瓔正是所宜』菩薩答言[13]是不可[14]猶如人吐豈可還食』是人白言『若不還取願受我悔後作佛時當見救濟

「舍利弗汝謂爾時樂法王子為一偈故脫身寶衣及摩尼珠與彼人已又以自身投深坑者豈異人乎勿造斯觀即我身是爾時是人為我說偈後於我所得信心已作如是言『汝成佛時當度我者』豈異人乎勿造斯觀今和伽利比丘[15]

「舍利弗我曾一時與諸比丘處在深㵎遊空經行時和伽利在高岸上我呼之言『自投身來』信佛語故便自投身無所傷損得六神通舍利弗汝且觀是善根之力是人為我但說一偈信我語故自身歸[16][17]今得解脫舍利弗是人[18]以貪心為本種諸善根尚得漏盡況復有人信受我語[19]了達佛慧說菩薩法一四句偈示教利喜我不見此福德有盡除入涅槃[20]

[21]毀壞品第二十六

舍利弗白佛言「世尊若人為菩薩說一四句偈示教利喜助成佛道得爾所福若復有人為欲破壞菩薩心故而作障礙當說是人得幾[22]所罪何以故若已壞亂當壞亂者聞是[23]罪已便自改悔

佛告舍利弗「若人[24]作礙壞菩薩心得無[25]邊罪如人欲壞無價寶珠是人則失無量財利如是舍利弗若人壞亂菩薩心者則為毀滅無量法寶

「舍利弗如種藥樹有人剪伐不令增長是人則壞無量眾生療治病[26]令多眾生為病所困如是舍利弗若人欲壞是菩薩心大安樂心滅除無量眾生苦患大智藥心當知是人則令無量無數眾生為諸[27][28][29]諂曲無慚無愧諸煩惱病之所侵害亦令無量阿僧祇眾[30]生失於涅槃安[A3]樂住處

「舍利弗若人毀壞阿耨達池殺大龍王當知是人則為壞失二足四足渴乏眾生八[31]德之水如是舍利弗若人壞亂菩薩心者則為破壞能除無量眾生渴愛八聖道水

「舍利弗譬如有人壞日宮殿是人則為滅四天下眾生光明如是舍利弗若人壞亂菩薩心者當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明舍利弗如人破壞一切寶性當知是人則壞無量眾生珍寶如是舍利弗若人壞亂菩薩心者當知是人則壞無量阿僧祇眾法寶之分亦為毀滅如是[1]諸經令不聞見舍利弗如從寶性出無量寶給足眾生如是舍利弗諸菩薩心是法寶性從此法寶生諸佛法不可思議神通智力是故舍利弗當知破壞菩薩心者則得無量無邊深罪

「舍利弗如人惡心出佛身血若復有人破戒不信毀壞[2]捨離是菩薩心[3]其罪正等舍利弗置是惡心出佛身血我說具足五[4]無間罪若人毀壞菩薩心者其罪過此何以故起五[5]無間罪尚不能壞一佛之法若人毀壞菩薩心者則為斷滅一切佛法舍利弗譬如殺牛則為已壞乳酪[6]及酥如是舍利弗若人破壞菩薩心者則為斷滅一切佛慧是故舍利弗若人破戒不信呵罵[7]呰毀壞菩薩心當知此罪過[8]五無間舍利弗[9]是無間之罪令四天下滿中[10]阿羅漢若有一人皆奪其命汝意云何是人得罪寧為多不

舍利弗言「甚多世尊

佛言「我今告[11]若人[12]呰毀壞亂菩薩令其信受捨離是心失佛智慧比前罪者百分千分百千萬分尚不及一乃至譬喻亦不能及何以故雖奪爾所阿羅漢命[13]而不能[14]障諸佛十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲佛不虛行不障如來象王迴觀師子奮迅無見頂相不障如來吹百千種具足法貝亦不妨轉無上法輪不障聖主自在神力[15]復不障能知眾生諸根利鈍種種欲樂差別智慧舍利弗若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心得成大乘堅誓莊嚴若有人來壞亂此心令其退捨是人則障佛十種力乃至眾生種種欲[16]

「舍利弗置四天下若滿三千大千世界諸阿羅漢譬如竹[A4]𥯤叢林若有一人皆奪其命汝意云何是人得罪寧為多不

「甚多世尊

「舍利弗若復有人懷恚輕慢破戒不信毀壞散亂是菩薩心此人得罪唯佛能知何以故此人壞亂菩薩深心則為毀滅一切佛法斷諸佛種何以故若無菩薩最初心者云何當有如是佛慧佛自在力出於世界是故舍利弗[A5]此無上心大心深心諸菩薩心若在比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉[17]乾闥婆阿修羅迦留羅[18]那羅摩睺羅伽人非人所一切世界皆應禮敬何以故有此心者當知即是未來世尊

「舍利弗汝意云何如來稱讚是菩薩心頗於是中分別齊限眾生名字若剎利家婆羅門家居士大家轉輪[19]四天王天釋提桓因若忉利天若炎摩天兜率陀天[20]化樂天他化自在天若梵天若大梵王諸名字不

「不也世尊何以故世尊但說[21]如是[22]淨心大心深心

「汝意云何若我如是稱讚此心是中頗說若大力士如那羅延等若少若老富貴貧賤上下人不

「不也世尊

「舍利弗汝見是心所在之處若少若老富貴貧賤有力無力汝等皆應敬念防護助成此人是為聲聞無上報恩能以法施化菩薩故舍利弗若聲聞人能如是者則為具足供養如來謂能示教令諸菩薩於無上[23]菩提心不退轉

舍利弗白佛言「世尊菩薩有三種心初發心二者轉心[24]成心是三心中世尊稱讚攝護何心

佛言「如是[25]如是如汝所言菩薩有三種心初心轉心及[26]已成心舍利弗是中如來稱讚攝護初心轉心[27]其得成何以故若或有人發阿耨多羅三藐三菩提心令不退轉墮於聲聞辟支佛地以不墮故漸當得成無上菩提[28]是故菩薩發菩提心應當觀察是心空相

「舍利弗何等是心云何空相舍利弗心名意識即是識陰意入意界心空相者心無心相亦無作者何以故若有作者則有彼作而此人受若心自作則自作自受

「舍利弗是心相空無有作者無使作者若無作者則無作相若人戲論是心相者則與無礙無相諍若與無礙無相諍是人則與如來共諍與如來諍當知是人則墜深坑其深坑者[29]則謂地獄餓鬼畜生及諸得見陰界入見我見人見眾生之見舍利弗取要言之僧見及涅槃見如是皆名有所得見如是諸見為惡趣原眾生貪著是諸見故[30]因墜深坑亦陷他人令墮深坑其深坑者則謂五道生死是也

爾時會中有一乞人名曰[31]撰擇從坐而起恭敬合掌白世尊曰「我今不欲[32]墮是深坑亦不欲與如來共諍我從昔來生如是心欲得阿耨多羅三藐三菩提還自生念『我是貧人多諸苦惱資生艱難此諸剎利[33]及婆羅[34]居士大家尚不能習無上菩提況我乞人第一貧賤』今從佛[35]稱讚如是菩薩初心此中不說剎利大姓婆羅門家居士大家及四天王釋提桓因忉利天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天不說梵世及梵[36]天王亦復不說貧我從今日定發阿耨多羅三藐三菩提心不自輕身

佛言「善哉撰擇汝今乃能隨學如來決定發此無上道心

爾時撰擇即於佛前而說偈言

「我不求稱讚  稱讚非上妙
[1]欲求最勝[2]  [3]謂佛無上智
佛於世界上  亦世界無上
於苦惱眾生  能為作歸[4]
佛證無漏法  微妙淨無量
愍眾生故說  度脫生死患
佛神[5]力無礙  光明亦無邊
得無[6]岸智慧  福德巍巍尊
世尊我本心  亦謂得成佛
心還生退沒  誰與貧賤者
有諸王居士  釋梵諸尊神
[7]神德人天  是尚不能得
況我貧賤者  乞匃自濟命
佛智世無上  云何而可得
世尊知我心  告舍利弗言
我說是發心  無貧富貴賤
亦不說剎[8]  婆羅門居士
諸天龍[9]鬼神  但說發淨心
今聞佛所說  我心得[10]大力
謂必當成佛  能發深心故
天地可易位  須彌可粉塵
虛空尚可變  我心不可轉
假使眾生類  一切皆為魔
悉來見嬈亂  我心定不轉
若人於我前  而作如是言
『佛智甚難得  誰與貧賤者
我聞已答言  『汝是貧賤者
汝無[11]有信財  我有當作佛
諸佛無有性  亦無[12]有定種
但一心迴向  於無上大乘
是則諸佛性  亦為如來種
一心求佛道  供養故成佛
我不惜身命  亦不貪世樂
唯志無上道  度一切眾生
今於法王前  真實語無畏
若當有錯謬  唯佛哀愍說

爾時世尊以偈答[13]

「汝發無上心  乘於無上乘
是中無錯謬  當成佛法王
撰擇聞佛說  心得無量喜
以心[14]善淨故  飛高七多羅
世尊時微笑  口出五色光
普照明天地  還從頂上入
阿難即合掌  諮問兩足尊
「世雄智無礙  此為何[15]所因
是王舍城中  最下賤乞人
住在[16]於空中  合掌禮敬佛
今諸天龍王  夜叉人非人
皆一心合掌  禮敬是乞人
[17]今問世尊  何故笑放光
誰專行佛道  而欲為[18]授記
誰當住佛[19]  而發無上心
當證最勝慧  度眾老病死
誰當坐道場  破壞魔王軍
得無上佛道  轉最妙法輪
誰當獲大智  逮無量神通
得普智無礙  分別眾生根
誰當得梵音  言說皆奇特
真智無礙故  所演無變異
誰證無上道  常處微妙定
[20]了達三界心  哀愍故說法
誰當說法時  天人皆歡喜
當得不虛行  象王迴觀法
誰為大眾導  嚴淨佛世界
離一切諸難  廣開寂滅道
大神德世尊  我[21]當問此事
何緣故微笑  願說令眾喜

爾時世尊告阿難曰「如來因是撰擇乞人是故微笑放大光明即時會中天夜叉緊那羅摩睺羅伽人非人等有八十億那由他眾皆發無上菩提之心我為是等授阿耨多羅三藐三菩提記

爾時世尊欲明此義而說偈言

「如來說此因緣時  滿八十億那由他
眾生悉發無上心  此等皆當[22]成佛道
今是撰擇深智人  歡喜合掌立空中
恭敬讚歎供養我  自願逮覺如今佛
是人福德因緣故  終不墜落諸惡趣
生生常離八難處  世世恒得見諸佛
既得值遇諸佛已  為得無上菩提故
寶蓋[23]幡幢及華香  以此供具供養佛
[24]代諸佛修道時  上妙衣服及眾味
床榻臥具[25]亦湯藥  以此供具供養佛
當漸次第值彌勒  為求佛故深加敬
以七十億那由他  摩尼寶珠為[1]供養
一一摩尼珠光明  能照八十由旬內
集此寶珠眾光力  悉能遍照諸世界
又以七寶起塔廟  滿七十億那由他
其塔縱廣各十里  以眾妙寶為莊嚴
衣服床榻及茵褥  亦七十億那由他
以如是[2]諸莊嚴具  上彌勒佛及眾僧
安居三月設供養  如是不倦經百歲
是人然後當出家  彌勒法中修梵行
如是愛樂[3]恭敬心  深加供養彌勒佛
漸次習行菩薩道  悉見賢劫一切佛
從是復得見諸佛  其數過如恒河沙
見已心得深善淨  皆加供養修佛道
是人淨心福德報  我今略說不能盡
其果無量無可喻  誰聞是已不求佛
是人往來生死中  恒河沙劫求佛道
末後當證無上智  成佛號名集[4]堅實
壽命算數一千劫  時佛[5]世界甚清淨
閻浮提地亦莊嚴  如須彌頂忉利宮
集堅實世尊  聲聞[6]大眾會
過億那由他  如恒河沙數
一一大會中  如[7]恒河沙人
皆得阿羅漢  自在神通力
悉通達三藏  明了諸問答
如我舍利弗  智慧中第一
有菩薩大會  其數復倍上
彼佛大菩薩  亦名阿逸多
彼諸菩薩眾  得無生法忍
[8]轉身生諸國  隨處各成佛
一一大會中  恒沙數菩薩
彼佛與授記  當成無上道
彼佛滅度後  法住滿一劫
舍利廣流布  亦如我滅後
集堅實舍利  天人所供養
隨眾生所樂  現諸神通力
是舍利塔廟  皆以七寶成
欄楯及寶柱  [9]香華眾幡蓋
以是妙寶飾  莊[10]嚴如來塔
以此諸塔廟  嚴淨閻浮提
若人持眾華  供[11]養於佛塔
即變成華蓋  有如是神力
集堅實世尊  形像在諸塔
隨眾生所樂  微笑現光明
大光普照已  還入於本處
若入頂相中  自知受佛記
若光從口入  知受緣覺乘
光若從臍入  自知受聲聞
彼世尊形像  有是神通力
如是滿一劫  劫盡乃當滅
有為法無常  故當勤[12]行進

爾時舍利弗白佛言「希有世尊撰擇乞人如是下賤而心已成上妙貴法何有智者輕賤之[13]

佛告舍利弗「如是如是如汝所說何有智者輕賤此人唯除凡夫無聞無智舍利弗以是義故我經中說智者不應輕量他人輕量他人則為自傷舍利弗汝意謂此撰擇乞人本來頗為天夜叉乾闥婆阿修羅摩睺羅伽人非人等所敬禮不

「不也世尊何以故此貧賤人未為如來所授記時無人禮敬今為世尊所授記已[14]一切天阿修羅[15]眾咸皆[16]禮敬

「舍利弗[17]為諸佛未來世中無礙知見不與聲聞辟支佛共是故舍利弗我諸弟子信受佛語若為眾生演說法時應先稱揚佛之[18]神德眾生聞已或能發心求佛智慧以發心故佛種不斷

「舍利弗一切世界尠有眾生為他求利自利利人是最為難舍利弗且置為他求利眾生[19]之中[20]能自利[21]是人尚難何以故今凡夫人欲求自利而[22]乃自傷何以故舍利弗我不見人若侵害他自不衰惱是故當知住自利因是則為難又於是中自利利他最為甚難舍利弗若人毀發大乘心者當知是人不能自利亦不利他斯則不名修行道者

「舍利弗是愚癡人行於邪道為失自利亦失他利以此因緣[23]是人當得八衰惱法何謂為八失所愛重親友家屬[24]界衰亂財產日耗災火焚燒縣官所侵諸根毀壞死入地獄獄卒[25]考掠是名為八

[26]復次有八大不安法何謂為八謂生地獄餓鬼畜生是大不安若得人身常生邊地不識善惡無佛無法無聖眾處是大不安設得人身生於中國瘖瘂癃殘百疾是亦名為大不安法雖生中國具足人身常為衰弊心懷諂曲虛偽奸詭是亦名為大不安法受外道[27][28]於邪[29]邪見惡行[30]亦成不淨身意業諸佛賢聖尚不能救是亦名為大不安法若生中國具足人身佛得道夜即便命終不值佛法是亦名為大不安法是為輕毀求佛道者八不安法

「舍利弗當知是人若生地獄必墮阿鼻大地獄中得大身形多受眾苦續起重罪若墮畜生為惡蟲獸[1]苦飢渴侵奪他命殘食肌肉以自濟活隨所生處續增罪業若為水性作摩伽魚[2]縶民伽羅失[3]收摩[4]羅及欝陀羅等人所網[5]生被[6]切割備受眾惱求死不得若復陸生或為駝[7]若作駝牛為人穿鼻身常負重加諸杖痛[8]呼大[9]無有救者中路疲乏不能前進命未盡間生被割剝殘食其肉猶並罵言『多食喜臥大折損我

「舍利弗汝且觀是罪業因緣如我所知若廣說者從劫至劫猶不能盡舍利弗取要言之若人毀壞菩薩心者若離八難無有是處何以故是人續起眾罪業故當知汝等得脫此難為自救濟[10]

佛說華手經卷第七


校注

[0176005] 致【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0176006] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0176007] 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宮】 [0176008] 達通【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0176009] 戒淨【大】淨戒【宋】【元】【明】【宮】 [0176010] 著【大】者【宮】 [0176011] 精進行【大】行精進【宋】【元】【明】【宮】 [0176012] 於【大】施【宮】 [0177001] 汝【大】欲【宮】 [0177002] 生【大】老【宋】【元】【明】【宮】 [0177003] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0177004] 先【大】決【宋】【元】【明】【宮】 [0177005] 入【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0177006] 生【大】生生【宋】【元】【明】【宮】 [0177007] 離難【大】難離【宋】【元】【明】【宮】 [0177008] 而【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0178001] 瘀【大】游【宋】【元】【明】【宮】 [0178002] 割【大】刖【宋】【元】【明】【宮】 [0178003] 瞋【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0178004] 嚙【大】齧【宋】【元】【明】【宮】 [0178005] 舌【大】血【宮】 [0178006] 道心【大】菩提心【元】【明】 [0178007] 心【大】〔-〕【宋】【宮】 [0178008] 來【大】求【宮】 [0178009] 惱【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0178010] 心【大】心血【元】【明】 [0178011] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0178012] 考【大】拷【宋】【元】【明】【宮】 [0178013] 愛【大】受【宮】 [0178014] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0179001] 欲障【大】障礙【宋】【元】【明】【宮】 [0179002] 熱【大】執【宮】 [0179003] 藏【大】臟【明】 [0179004] 牟【大】鉾【明】【宮】 [0179005] 仗【CB】*【麗-CB】*【磧-CB】*【宮】*杖【大】* [0179006] 以【大】以此【宋】【元】【明】【宮】 [0179007] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0179008] 面【大】向【明】 [0179009] 今【大】〔-〕【宮】 [0180001] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0180002] 能【大】得【宋】 [0180003] 棄【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0180004] 轉【大】縛【宮】 [0180005] 其【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0180006] 生【大】住【宋】【宮】 [0180007] 十【大】*人【宮】* [0180008] 受【大】授【元】【明】 [0180009] 他【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0180010] 正【大】華手經正【元】 [0180011] 等【大】平等【宋】【元】【明】【宮】 [0180012] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0180013] 為【大】平【宋】【元】【明】【宮】 [0180014] 涅槃【大】下同泥洹【宋】【元】【明】【宮】下同 [0180015] 何以故【大】下同所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同 [0180016] 無二無別無二別故故名為【大】無差別無差別故名為平【宋】【元】【明】等無差別無差別故名為平【宮】 [0180017] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0180018] (非意槃)七字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0180019] 等【大】等故等【宋】【宮】 [0180020] 正見【大】見正【宋】【元】【明】【宮】 [0180021] 於是正【大】是正見【宋】【元】【明】【宮】 [0180022] 為壞【大】壞是【宋】【元】【明】【宮】 [0180023] 諸【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0180024] 讚【大】讀【宋】【元】【明】【宮】 [0180025] 得【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0180026] 處【大】處及【宋】【元】【明】【宮】 [0180027] 有所【大】所有【宋】【元】【明】【宮】 [0180028] 說【CB】【麗-CB】【宮】見【大】 [0181001] 業【大】*果【宋】【元】【明】【宮】* [0181002] 畏【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0181003] 增長【大】但增【宋】【元】【明】【宮】 [0181004] 誦【CB】【麗-CB】【宮】諷【大】 [0181005] 諸【大】*等【宋】【元】【明】【宮】* [0181006] 法【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0181007] 違【大】為【宮】 [0181008] 修【大】*清【宋】【元】【明】【宮】* [0181009] 二【大】一【元】 [0181010] 事人【大】人事【宮】 [0181011] 以【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0181012] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181013] 僧【大】眾僧【宋】【元】【明】【宮】 [0181014] 行【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0181015] 律【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0181016] 進行【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0181017] 息【大】〔-〕【宮】 [0181018] 擁【大】守【宋】【元】【明】【宮】 [0181019] 了【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0181020] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0181021] 福【大】*功【宋】【元】【明】【宮】* [0181022] 習【大】*集【宋】【元】【明】【宮】* [0181023] 令【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0181024] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181025] 世界【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0181026] 得成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0181027] 給【大】*養【宋】【元】【明】【宮】* [0181028] 菩提【大】道時【宋】【元】【明】【宮】 [0181029] 見【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0181030] 靜【大】隱【宋】【元】【明】【宮】 [0181031] (丹喜)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181032] 復【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0181033] (丹喜下同)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181034] 界【大】*間【宋】【元】【明】【宮】* [0182001] 淨妙【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0182002] 利益【大】益利【宮】 [0182003] 身【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0182004] 霑【大】*沾【宋】【元】【明】【宮】* [0182005] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】* [0182006] 慧【大】惠【元】【明】 [0182007] 已成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0182008] 波【大】般【宋】【元】【明】【宮】 [0182009] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0182010] 頓【CB】【宋】【元】【明】【宮】頊【大】 [0182011] 實【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0182012] 背捨【大】*解脫【宋】【元】【明】【宮】* [0182013] 諸【大】譬【宋】【元】【明】【宮】 [0182014] 非大海【大】不可以是大海譬【宋】【元】【明】【宮】 [0182015] 最妙【大】妙事【宋】【宮】 [0182016] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0182017] 大智光明【大】大光明事【宋】【元】【明】【宮】 [0182018] 如是初【大】*初心亦復如是【宋】【元】【明】【宮】* [0182019] 心【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0182020] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0182021] 菩薩如是【大】*諸菩薩心亦復如是【宋】【元】【明】【宮】* [0182022] 木【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0182023] 初【大】若初【宋】【元】【明】【宮】 [0182024] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0182025] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0182026] 始起【大】起時【宋】【元】【明】【宮】 [0182027] 恚【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0182028] 淤【大】污【宋】【宮】 [0183001] 池【大】河【宋】【元】【明】【宮】 [0183002] 斷【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0183003] 一切菩薩【大】諸菩薩等【宋】【元】【明】【宮】 [0183004] 作【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0183005] 諸【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0183006] 有【大】本【宋】【元】【明】 [0183007] 咽【大】首【宋】【元】【明】【宮】 [0183008] 及【大】及諸【宋】 [0183009] 人【大】任【宋】【元】【明】仁【宮】 [0183010] 法【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0183011] 安【大】*安隱【宋】【元】【明】【宮】* [0183012] 諸【大】珠【宋】【元】【明】【宮】 [0183013] 是【大】是事【宋】【元】【明】【宮】 [0183014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0183015] 是【大】是也【宋】【元】【明】【宮】 [0183016] 依【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0183017] 今【大】命【宮】 [0183018] 以【大】但以【宋】【元】【明】【宮】 [0183019] 了【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0183020] 卷第七終【宋】【元】【明】【宮】 [0183021] 卷第八首【宋】【元】【明】【宮】 [0183022] 所【大】許【宋】【元】【明】【宮】 [0183023] 罪【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0183024] 作【大】障【宋】【元】【明】【宮】 [0183025] 邊【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0183026] 法【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0183027] 貪【大】貪欲【宋】【元】【明】【宮】 [0183028] 慢【大】憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0183029] 妬【大】嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0183030] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0183031] 德之【大】功德【宋】【元】【明】【宮】 [0184001] 諸【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0184002] 捨【大】違【宋】【宮】 [0184003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184004] 無間【大】逆重【宋】【元】【明】【宮】 [0184005] 無間罪【大】逆罪【宋】【元】【明】【宮】 [0184006] 及酥【大】蘇等【宋】酥等【元】【明】【宮】 [0184007] 呰毀【大】訾毀【宋】【宮】毀訾【元】【明】 [0184008] 五無間【大】於五逆【宋】【元】【明】【宮】 [0184009] 是無間之罪【大】是逆罪【宋】【宮】五逆罪【元】【明】 [0184010] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184011] 汝【大】汝誠言【宋】【元】【明】【宮】 [0184012] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0184013] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184014] 障【大】*障礙【宋】【元】【明】【宮】* [0184015] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184016] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0184017] 乾【大】*揵【宋】【元】【明】【宮】* [0184018] 那【大】*陀【宋】【元】【明】【宮】* [0184019] 王【大】聖王【宋】【元】【明】【宮】 [0184020] 化【大】若化【宋】【元】【明】【宮】 [0184021] 如【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0184022] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0184023] 菩提心【大】道心【宋】【元】【明】【宮】 [0184024] 者【CB】【宋】【元】【明】【宮】曰【大】 [0184025] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184026] 已成【大】*成就【宋】【元】【明】【宮】* [0184027] 其得成【大】得成就【宋】【元】【明】【宮】 [0184028] 是【大】〔-〕【宋】【宮】 [0184029] 則【大】所【宋】【元】【明】【宮】* [0184030] 因【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0184031] 撰【大】*選【元】【明】* [0184032] 墮【大】墜【宋】【元】【明】【宮】 [0184033] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184034] 門【大】門等【宋】【元】【明】【宮】 [0184035] 聞【大】聞但【宋】【元】【明】【宮】 [0184036] 天王【大】王天【宋】【元】【明】【宮】 [0185001] 欲【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0185002] 意【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0185003] 謂【大】諸【宋】【元】【明】 [0185004] 依【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0185005] 力【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0185006] 岸【大】崖【宋】【元】【明】【宮】 [0185007] 神【大】*威【宋】【元】【明】【宮】* [0185008] 利【大】那【宋】 [0185009] 鬼神【大】神等【宋】【元】【明】【宮】 [0185010] 大【大】勢【宋】【元】【明】【宮】 [0185011] 有信【大】信等【宋】【元】【明】【宮】 [0185012] 有【大】決【宋】【元】【明】【宮】 [0185013] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0185014] 善【大】*清【宋】【元】【明】【宮】* [0185015] 所因【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0185016] 於【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0185017] 今【大】等【宋】【宮】 [0185018] 授【大】受【宋】【宮】 [0185019] 道【大】智【宋】【宮】 [0185020] 了【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0185021] 當【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0185022] 成佛道【大】得成佛【宋】【元】【明】【宮】 [0185023] 幡幢及華香【大】幢幡華香等【宋】【宮】幢旛華香等【元】【明】 [0185024] 代【大】侍【宋】【元】【明】【宮】 [0185025] 亦湯藥【大】湯藥等【宋】【元】【明】【宮】 [0186001] 供養【大】此義【宮】 [0186002] 諸【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0186003] 恭【大】共【明】 [0186004] 堅【大】*竪【宮】* [0186005] 世界【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0186006] 大眾【大】眾大【宋】【元】【明】【宮】 [0186007] 恒河沙【大】恒沙等【宋】【元】【明】【宮】 [0186008] 轉【大】便【宮】 [0186009] 香華【大】華香【宋】【元】【明】【宮】 [0186010] 嚴【大】挍【宋】【元】【明】【宮】 [0186011] 養【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0186012] 行【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0186013] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0186014] 一切【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0186015] 眾【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0186016] 禮敬【大】敬禮【宋】【元】【明】【宮】 [0186017] 為【大】謂【明】 [0186018] 神【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0186019] 之中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186020] 能【大】但能【宋】【元】【明】【宮】 [0186021] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186022] 乃【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0186023] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186024] 界衰【大】土喪【宋】【元】【明】【宮】 [0186025] 考【大】拷【宋】【元】【明】【宮】 [0186026] 復次【大】次復【宋】【元】【明】【宮】 [0186027] 教【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0186028] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186029] 論【大】論議【宋】【元】【明】【宮】 [0186030] 亦成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0187001] 苦【大】若【宮】 [0187002] 縶【大】蟄【宋】【元】 [0187003] 收【大】牧【宋】【元】【宮】 [0187004] 羅及【大】欝【宮】 [0187005] 鈎【大】釣【宋】【元】【明】【宮】 [0187006] 切【大】刀【宋】【元】【明】【宮】 [0187007] 犬【大】大【宮】 [0187008] 呼【大】㘁【宋】【宮】嘷【元】【明】 [0187009] 㘁【大】呼【宋】【元】【明】【宮】 [0187010] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 魔【CB】【麗-CB】應【大】(cf. K12n0396_p1373b07)
[A2] 遶【CB】【麗-CB】繞【大】(cf. K12n0396_p1374c02)
[A3] 樂【CB】【麗-CB】穩【大】(cf. K12n0396_p1379c22)
[A4] 𥯤【CB】【麗-CB】【磧-CB】葦【大】(cf. K12n0396_p1380c01; Q12_p0791a28)
[A5] 此【CB】【麗-CB】比【大】(cf. K12n0396_p1380c10)
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