佛說華手經卷第七
得念品第二十三
佛告舍利弗:「汝復欲聞菩薩心不?」
「唯然。世尊!今正是時,應當更說菩薩真心。以是真心,則能修集無上菩提。」
佛告舍利弗:「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號德王明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出現於世。舍利弗!是德王明佛,聲聞大會八萬四千,菩薩眾會數亦如是。時彼聲聞一一會中,八萬四千人皆得阿羅漢。其諸菩薩一一會中,八萬四千人得阿惟越[5]致。德王明佛爾所漏盡心得自在大阿羅漢,諸須陀洹及斯陀含、阿那含眾,復倍是數。時有王子名曰得念,往詣佛所,頭面禮足,却住一面。王子見佛,有大威德,作[6]如是思惟:『佛為希有!成就如是甚深功德,我當何緣得集如是佛之智慧,及相好身?』即隨所念,以偈問佛:
「舍利弗!時德王明佛以偈答曰:
「時得念王子信心歡喜,即於佛前而說偈言:
「時失念魔語王子曰:『仁者自言志求佛法,我今亦當相化利益。』時得念言:『且為吾說,聞已當知。』魔言:『立誓,乃為汝說。』王子答曰:『咄哉,仁者!吾先相語聞已當知。』魔謂得念:『汝不應說聞已當知,應如是言:「但見教化,當隨教行!」』得念對曰:『吾今不應如弟子法,隨教便行。所以者何?汝若於法生非法[3]想,於非法中而生法想,以是教吾,吾當思惟,善者隨行,不善則棄。故智者法,聞已當知。汝欲令吾先定立誓,如教便行。是凡夫事,非智者業;是魔所為,非佛法也。故不隨汝[4]先定立誓,懼有智者譏呵我言:「云何立誓而後自違?」』
「時魔念曰:『今是王子聰明黠慧,不肯立誓,難可誑惑。』作是念已,語得念言:『善哉,王子!智者之法,不應先誓。雖然,我今教汝,汝當信受。於何事中,見多過咎應當捨離,見有少過當親近之?』王子聞已,即謂魔曰:『咄哉,丈夫!汝今不應作如是說。所以者何?多過、少過皆不應近!譬如多毒能傷害人,少亦能害。如轉輪王飯中有毒能害於人,若下賤者飯中有毒亦能害人。是故當知,多過、少過,深智之人皆應捨離。智所近法無諸過失,無熱、無惱不動寂滅,究竟安樂。』
「時魔生念:『今教是人不肯信受而逆酬答,悉能通達,反令我疑。雖然,更有一理,是王子心,少過、多過俱不欲受,而菩薩行多諸過咎,久處生死,往來眾趣,貪欲、瞋恚、愚癡等過,非時求者,強來從索所愛重物:頭、目、髓、腦及諸身分。菩薩行中有如是咎,是王子心少過尚捨,何況多失?今若聞此菩薩行中有如斯咎,或當退轉,[5]入小乘法。入泥洹者,如是猶差,此則便為大壞其心。』思惟是已,語王子曰:『善哉,善哉!誠如所言,多過、少過皆不應近,是智者法。我所說謬,不達汝心。王子當知,唯有泥洹無諸過咎,是故汝當一心勤求,止勿往來經歷生死,數受眾苦。王子當知,受胎甚苦,處胎時苦,出時亦苦,愛別離苦,怨憎會苦,是身無常,空不堅固,養育勤勞,壽命危脆,是無常事甚可怖畏,無邊[6]生死何可窮盡?智者聞是足生厭離。汝向自言:「諸佛難值,八難[7]離難,人身難得,經法難聞,信之亦難。」汝今皆已具得斯事,不應空捨,當生厭離,即於此身便入泥洹。我本意者正欲說此,故先令汝立決定誓,乃謂我言:「聞已當知。」』
「王子答曰:『若仁者言生、老、病、死數數受苦,可如所說;若言此身當入泥洹,是則不可。我聞此已,乃於眾生轉增慈悲。眾生可愍,於老、病、死數數受苦。我得阿耨多羅三藐三菩提時,為轉無量老、病、死苦,而為說法,令得永離。仁者希有!大見利益,我聞汝說生死苦時,便於眾生而起大悲救護之心。若我此身即入泥洹,誰當救者?又今於汝聞是事已,轉堅固我大願莊嚴。』
「爾時,弊魔語王子言:『汝說少過尚不應近,今以何故欲入生死?』答言:『仁者!阿耨多羅三藐三菩提中,無一過咎,故應習近。』魔言:『王子!無上道中雖無過咎,誰當相與?我求佛道尚不能得,[8]而況汝耶?我本生念當得佛道,發是邪心,即時便有無數乞人,來從我索頭、目、髓、腦及諸身分。』又言:『王子!我捨頭、目及手、足等與諸乞人,血流成河。汝欲見不?』答言:『欲見,以為利益。』
「魔即生念:『此王子心於無上道如似可轉?作如是言:「我欲見此,以為利益。」』魔即化作四大血池,其血充滿;於此池邊流四血河,積諸人頭如須彌山。有始壞者,有已青[1]瘀、黃、赤、白等;亦復變作諸死人屍,積若眾山,或截手足,或復出眼,或[2]割耳、鼻,斷諸身分;又作夜叉,諸噉人鬼,四邊充滿,甚可怖畏。或執刀、杖、弓、矢、鉾、戟,擔山、吐火、雷電、霹靂;或復變作諸惡蟲獸、師子、熊、羆、虎、豹之頭,牛、馬、駝、象、猪犬之頭,蛇頭、魚頭、摩伽魚頭。此諸鬼等或執毒蛇或口吐火,或有二頭、五頭、十頭、百千萬頭,或有一舌、二舌、十舌、百千萬舌,一眼、二眼、五眼、十眼、百千萬眼,各出大聲,甚可怖畏。各共[3]瞋語,瞋目看視,[4]嚙脣吐[5]舌,四面圍遶。變作如是可畏事已,語王子言:『汝今見是四大血池,出四大河,流血滿不?』王子言:『見。』
「魔言:『此皆是我本發無上[6]道[7]心時,有諸乞人,[8]來從我索頭、目、髓、腦種種身分,所有流血成此大河。汝又見此須彌山等人頭聚不?』王子言:『見。』
「魔言:『此皆是我往昔施諸乞人所斷之頭。汝復見是如四大山死人屍聚,或截手、足及耳、鼻等諸身分不?』王子言:『見。』
「魔言:『此亦是我本為菩薩行佛道時,施諸乞人,所捨之身。汝復見是四邊夜叉諸惡鬼等,可怖畏不?』王子言:『見。』魔言:『若人發阿耨多羅三藐三菩提心,即便為是諸鬼所[9]惱,從乞頭、目、耳、鼻、手、足種種身分。我從往昔發心已來,斷爾所頭及諸身分。』
「魔復化作大羅剎眾,語王子言:『汝又見是羅剎眾不?』王子言:『見。』魔言:『若發無上菩提心者,是諸惡鬼殘食五藏,飲[10]心七[11]渧,斷其命根。汝今當知,若不捨離是菩提心,不脫此苦。我本思惟是事甚難,終不可得,不能堪受此眾苦惱,是故退轉於無上道。當退轉時,即脫此苦,安隱快樂。是故我今為利益汝,說如斯事,勿復發是無上道心!汝若發者,受此苦分,不得解脫。』
「得念王子作是思惟:『我於佛所發阿耨多羅三藐三菩提心,欲趣父母,是人中路而見沮壞。此或是魔化為人身,若魔所使,或於佛道而起退轉、懈怠之心,故來壞我。此人先世必有重罪,是故今有爾所乞人,來索頭、目、種種身分,斷其命根,受此衰惱。復次,是諸乞人,能助菩薩成無上道。所以者何?此等乞人從處處來,皆以貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、憍慢,故從菩薩非時乞求。若我不能滿此眾生世間願者,云何能與出世間利?是人懈怠,不能深樂無上道故,便生退轉。我今見此,轉加精進,求無上道。假使我於一息之頃,捨爾所身,乃至究竟最後邊身,常於一念捨爾所身,心終不退。我今當發大願莊嚴,此諸眾生以煩惱力,起是罪業;我要當得無上菩提,斷煩惱故,而為說法!』思惟是已,便語魔言:『咄哉,仁者!甚為希有,大見利益。安隱求者、開菩提者,能示現我如是等事。我見此已,發大莊嚴,轉增堅固,深樂菩提。』
「時魔生念:『今此王子見是變化,倍復精進,深樂菩提。』作是念已,語王子言:『仁者!若不信受我語,今小相離,自當知之。』
「時諸魔民即語魔曰:『今是王子不受汝教,可小遠去。我甚飢渴,當壞其身,殘食五藏,飲其心血!』或復有言:『汝小遠去,我當碎滅此王子身。』或有言曰:『汝小避去,我索其頭。』或有鬼言:『我從索眼、耳、鼻、舌等種種身分。』有羅剎言:『汝小離之,今是王子命盡時到,汝欲利益而不肯受。我今殺害,食其血肉。世世受胎、處胎、出胎,我常隨逐而殘食之。』有夜叉鬼更相謂言:『是人無力,不隨主教。今當收捕、繫縛、殺害、壞裂其身。』
「時失念魔語羅剎言:『汝等小住,我當令此得念王子轉是邪見,為之長夜作善知識。汝等小住,當識汝恩,我今欲令生正見心。若復不捨惡邪見者,便相隨意;若能轉者,當報汝恩,此王子後亦當報我。』
「時失念魔第二、第三語王子曰:『當受此言!我是深心求益利者,為汝盡形作善知識,今可捨是顛倒邪見。王子!當知是無上道難得、難證,汝復欲見諸大菩薩,命終之後所生處不?』答言:『欲見。』
「時失念魔即於其處化大地獄,語王子言:『汝今見是地獄眾生,種種[12]考掠、受諸苦不?』王子言:『見。』魔言:『是人皆坐先世初發無上菩提心時,非時求者強來從索所[13]愛重物。以慳惜故,起瞋恨心,受此罪報。但為外物尚生此中,況復來索頭、目、髓、腦而無瞋心?以瞋心故,便受此罪。汝若慳惜不肯與者,則生是中;設復與之而生瞋恨,亦墮是中。二邊不免俱受此苦。王子當知,若施求者不生瞋心,此諸夜叉亦於胎中,生時生已殺害割截,分裂支體各自持去。王子當知,是菩薩道二邊有過,若與、不與俱亦不善。汝不信我,當問是人何故生此?』
「王子問言:『咄,諸仁者!汝以何故皆生是處?』諸人答言:『我等[14]往昔修佛道時,於諸求者生慳貪心,故生此中。』又言:『我等本求佛道,諸乞人來割截我身,我於爾時,生瞋恨心,故墮斯處。是故,王子!汝當隨順此人所說,莫入是中,後生悔恨。』
「爾時,王子即謂魔曰:『咄哉,仁者!深見利益,示我地獄及此菩薩,吾從今日於所重物,無有慳悋、不施之心。若施乞人,終不瞋恨。所以者何?生地獄者,是慳貪報,非布施果。咄哉,仁者!今可共詣德王明佛,當問此事。隨佛所說,俱共行之。』失念魔言:『我今何用詣佛所為?汝欲往者自可隨意。所以者何?我恐彼佛還教我發無上道心。』
「得念王子復語魔言:『汝自云是深求利者、求安隱者,必共我詣德王明佛,隨佛所說,當共修行。』如是至三,魔亦不肯:『王子!且置,我本曾已隨佛語故,備受眾苦,今不能往。』王子即時執手牽引,俱詣佛所,頭面禮足,於一面坐,以先所論具向佛說。
「佛言:『得念!善哉,善哉!汝能不隨此人所說。是失念魔誑惑,[1]欲障汝菩薩道。』
「即時王子告失念曰:『汝今應當歸佛、歸法、歸比丘僧。』魔言:『且止!我不歸命佛、法及僧。』語已,便默。
「爾時,王子諦視魔已,一心立誓:『若我至心求佛道者,當令是魔為比丘形!』即時失念剃頭法服,執持應器,立於眾中。自見其身出家、法服,持鉢、執錫為沙門像,而白佛言:『世尊!若本無心歸命三寶,強變其形為沙門像,法應爾耶?』
「佛告失念:『誰強與汝剃頭、法服、應法器耶?』[A1]魔即生念:『無人與我剃頭、法服為沙門者,我今何不棄捨而去!』即欲自釋法服、應器,而不能離,便作是念:『我住此眾,隨幾所時常為人笑。可於此沒,還本宮殿。』
「作是念已,忽然不現,上昇天宮,語諸眷屬:『汝等勿謂我為比丘,猶故是本失念魔王!吾欲往詣德王明佛有所嬈壞,而反使我變為此像,甚可笑也。』
「時諸眷屬罵言:『禿人!勿為狂言,汝則非復是魔天王,今更有王在此宮殿。』失念聞已,深生惱悔,悲號啼哭,還到佛所。
「德王明佛以神通力,即時化現阿鼻地獄,中有獄卒,持[2]熱鐵丸,大如須彌,東西推求失念魔王為何者是?有人問言:『何用之為?』獄卒答言:『我欲以此大熱鐵丸著其口中。』更有人言:『此失念魔已作沙門,得脫地獄。』
「或有獄卒,持大火山置兩肩上,東西推覓失念魔王為何者是?有人問言:『何用之為?』獄卒答言:『欲以火山焚碎其身。』有人謂言:『是失念魔已得出家,脫地獄苦。』
「或有獄卒,以鐵刀山猛火炎起置其肩上,東西推求失念魔王為何者是?有人問言:『何用之為?』獄卒答言:『欲以刀山斬截其身!』有人謂言:『失念魔王已於德王明佛法中出家,脫地獄苦。』
「或有獄卒,肩負大鑊盛滿融銅,東西推覓失念魔者今何所在?有人問言:『汝用之為?』獄卒答言:『欲以融銅灌其口中,燒其脣舌、咽喉、五[3]藏,燋爛下過。』有人謂言:『是失念魔於德王明佛法中出家,脫地獄苦。』
「或有獄卒,手執鐵叉、弓、矢、[4]牟、戟種種器[5]仗,東西推求,作如是言:『失念魔者今在何所?』有人問言:『何用之為?』獄卒答言:『我欲[6]以種種器仗斫刺割截殘害其身。』有人謂言:『是失念魔[7]王已得出家,脫地獄苦。』
「時失念魔於地獄中,聞諸獄卒可畏音聲,收捕、繫縛、打斫、刺割,壞裂其身勿縱令活。聞是事已,甚大怖畏,作是念言:『今自眼見,無所復疑。我定衰退,失本天宮,入大地獄。諸獄卒等,四邊唱喚欲收捕我。今當何怙?唯出家法可以依恃。若佛信我至誠心者,當於佛法出家為道,冀得脫此大地獄苦。可以此意向王子說。』作是念已,即向得念具陳斯事,言:『我欲於佛法出家。』
「得念答言:『汝若能以信樂清淨,而發無上菩提心者,然後乃可於法出家。所以者何?諸佛法中,不但正以剃頭、染服名為出家;隨其出家所應行法,汝當行已乃得出家。失念當知,於佛法中,若有貪著我、我所者及分別者,不名出家。失念!汝當先發無上菩提之心,然後正觀,以何法故名為地獄?地獄體性如是推求,必當不得地獄定性,亦復不見入地獄法及不入法。』時失念魔即發無上菩提之心,常樂正觀如是法相,不久便得無生法忍。
「舍利弗!得念王子一心開導是失念魔,令離諸惡,至不退地。德王明佛便為之授無上道記。舍利弗!是則名為真菩薩心。諸菩薩等以是心故,能集無量無邊佛法。
「舍利弗!汝謂失念是異人乎?勿造斯觀,即是過去拘珊提佛,於此賢劫度脫眾生已入涅槃。時得念者豈異人乎?今此眾中堅意菩薩摩訶薩是。
「舍利弗!爾時得念到父母所,於一[8]面立,白父母言:『我[9]今欲於德王明佛法中出家。』於父母前而說偈言:
「舍利弗!汝謂是得念父種善根王為異人乎?勿造斯觀,即我身是。」
爾時,世尊而說偈言:
[10]正見品第二十四
爾時,世尊告舍利弗:「所言正見,為何謂也?舍利弗!其正見者,無高無下,等觀諸法。又是見者,[11]等不異故,[12]故名正見。何謂[13]為等?眼即[14]涅槃,不離眼有涅槃。眼及涅槃是二同等。以何故等?非眼、眼等,非涅槃、涅槃等。[15]何以故?眼中無眼,涅槃中無涅槃;眼中無涅槃,涅槃中無眼,眼及涅槃[16]無二無別;無二別故,故名為等。耳、鼻、舌、身、意[17]等即涅槃,不離意有涅槃,意及涅槃是二同等。以何故等?[18]非意、意等,非涅槃、涅槃[19]等。何以故?意中無意,涅槃中無涅槃;意中無涅槃,涅槃中無意,意及涅槃無二無別。若無分別是法即空,空即同等,是名正見。
「又,舍利弗!是[20]正見故,名為正見。[21]於是正中,無有邪相,故名正見。復次,是見無稱無量,故名正見。云何名[22]為壞正見相?舍利弗!如是[23]諸經違逆不信、不受、不[24]讚、不如說行,名壞正見。
「又,舍利弗!分別諸法,此則名為深壞正見。何以故?無分別者,即[25]得正見。如經中說:若聖弟子,不念地相,亦復不念此地、彼地,我在地中、地在我中。不念餘大,水、火、風等,不念梵世、光音、遍淨,不念廣果、無誑、無熱、空處、識處、無所有[26]處、非有想非無想處,不念涅槃,亦復不念此彼涅槃、涅槃中我、我中涅槃。
「舍利弗!又正見者,無一切見。何以故?諸[27]有所見,皆是邪見,無一切見即是正見。
「舍利弗!又正見者,不可言[28]說。何以故?一切言說但空音聲,或人於此而生貪著。
「舍利弗!又如如來所知正見,於是見中無有邪見。何以故?一切言說皆住如中,如不可說,言說亦然。舍利弗!一切身業亦復如是,安住如中,無正、無邪、無有分別。
「舍利弗!一切諸業皆住如中,非正、非邪、無有分別。一切[1]業報亦住如中,如業相說。是故如來真實說者,作如是言:『若有作業,必有業報,業報隨業。』如是,舍利弗!是智名為分別五道。五道智者,皆是非智,一切五道從非智生。舍利弗!菩薩聞是,不應驚[2]畏,起退沒也。
「舍利弗!有四種法,若習近者,[3]增長愚癡,不生智慧。何謂為四?讀[4]誦、修習外道經典,是增愚癡,不生智慧;親近修習諸邪見法,是增愚癡,不生智慧;樂決斷事,是增愚癡,不生智慧;斯[5]諸深[6]法與空相應,不受不讀,亦不正觀,是增愚癡,不生智慧;是名為四。
「舍利弗![7]違此四法,能生智慧,應當修習。何謂為四?修習正見,能斷邪見,是第一法,能破愚癡,得生智慧。若有讀誦外經典處,[8]修淨行者當遠捨離,不應止住,是第[9]二法,能破愚癡,得生智慧。舍利弗!若諸住處有斷[10]事人,修淨行者不應同止,若欲住者,但說正道,莫雜非法,[11]以滅是事,安隱同行,亦為折伏非法者故,[12]亦和合[13]僧不令壞故,是第三法,能破愚癡,得生智慧。舍利弗!斯諸深經一心聽受,如說修行,為人敷演,令法久住,是第四法,能破愚癡,得生智慧。是名為四。舍利弗!菩薩法者,深[14]行慚愧,持戒[15]律淨,不起業故;菩薩應生無所畏心,莊嚴願故;菩薩常應修大人行,起大[16]進行,不懈[17]息故。」
歎教品第二十五
佛告舍利弗:「菩薩若為[18]擁護正法,[19]了達真論,問我弟子。如來爾時甚為慶慰。何以故?繼佛種故。是故汝等聲聞弟子,應為菩薩演說正法,示教利喜,[20]當得無量無邊[21]福德。舍利弗!若我弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,念佛念法亦念如來,為求法故,無量無邊阿僧祇劫受諸勤苦,以如是念,為菩薩說乃至一偈;又作是念:『此諸菩薩,或聞是法,示教利喜,當種善根修[22]習佛法,得阿耨多羅三藐三菩提,為斷無量無邊眾生無始生死諸苦惱故而為說法。』所得福德假[23]令有形,若四天下所有眾生皆得人身,於此福德各持一分,搏若須彌[24]山,而此福德猶不滅盡。
「又,舍利弗!置四天下。若小千、中千、大千[25]世界所有眾生,有色、無色、有想、無想、非有想、非無想,假令一時皆得人身,各以一器大如須彌,於此福德盛滿而去,猶不滅盡。舍利弗!我諸弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,為菩薩說一四句偈,示教利喜,得是無量無邊福德。舍利弗!是諸菩薩若知此人為其說法,得大利益,故能[26]得成爾所佛法,又能增長佛之智慧。若以頂戴及肩荷負一切樂具,而供[27]給之,乃至得成無上[28]菩提,先為說法,令見四諦。舍利弗!是諸菩薩雖作如是供給利益,未報其恩。何以故?由此人故能[29]見無量無邊佛法。是故當知,為諸菩薩講說法者,其恩難報。
「舍利弗!乃往過去無量無邊阿僧祇劫,爾時有佛,號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,壽七萬歲。其聲聞眾有三大會:初會說法,八十那由他人皆得成道;中會說法,六十那由他人;後會說法,四十那由他人亦皆得道。
「舍利弗!彼佛滅後,正法住世滿四千歲。法欲滅時,有一比丘,名曰妙智,利根聰達,多聞智慧。時閻浮提王名曰歡喜,王所住城亦名歡喜。其城縱長十二由旬、廣七由旬,豐樂安[30]靜,人民充滿。時此城中有一長者,名曰柔軟,長者有子名曰利意[31](丹喜),詣妙智所,於一面坐。妙智比丘即時為說菩薩之法,是長者子聞法歡喜,即持寶衣,價直億金,以為供養,作如是言:『善哉!法師!所說微妙。願顧我舍說如斯法,當令我等獲大利益!法師法施亦[32]復大果。我從今日當盡形壽,供養衣服、飲食、湯藥、資生所須,并及法師同意徒友,我亦盡形供養供給。』妙智比丘可言:『善哉!』時長者子頭面禮足,右遶已去。於後妙智往詣其舍,教化利意[33](丹喜,下同)父母、眷屬,皆令志求無上菩提。是長者子以此福德,經歷無量阿僧祇劫未曾離佛,常得聞法,遇善知識。
「舍利弗!汝謂利意是異人乎?勿造斯觀,即我身是。時利意父柔軟長者,迦葉佛是。舍利弗!汝意謂是利意父母、家內眷屬,於無上道有退轉乎?勿造斯觀。何以故?是諸人等,皆已必定無上菩提,今於我所淨修梵行,吾即為授無上道記。
「舍利弗!妙智比丘即於彼身而般涅槃。若此比丘不以小乘入涅槃者,但為利意一人說法福德因緣,應成佛道,況乃復為柔軟長者及諸眷屬說法福德。
「舍利弗!若是比丘不入涅槃,不見世[34]界所有一切供養之具能報其恩。何以故?我從妙智得聞法故,逮大[1]淨妙甚深佛法。是故當知,若人能為菩薩說法,示教利喜,必獲無量無邊福德。何以故?菩薩發心為起無量[2]利益事故。
「舍利弗!譬如大海,初漸起時,當知皆為有價、無價摩尼寶珠作所住處,此寶皆從大海生故。菩薩發心亦復如是,初漸起時,當知便是諸智慧寶之所生處,若有世界及出世界、有漏、無漏、有為、無為、若垢、若淨一切法器。
「舍利弗!譬如大海,初漸起時,當知便為大身眾生作所住處,從中生長,滋育繁茂。菩薩發心亦復如是,初漸生時,當知便為無量無數大智慧身、大善根身諸眾生[3]身作所住處,皆依是心,漸得增長。
「舍利弗!譬如大海,初漸起時,當知便為諸大龍王作所住處。其大龍王不為金翅之所吞食,雙翼扇風亦不能惱。是諸龍王從大海出,能起大雲,覆八萬洲,普注洪澤,無不[4]霑洽。舍利弗!菩薩發心亦復如是,初漸生時,當知便為成佛道時大菩薩龍作所住處。是大龍王不為金翅之所吞食;如是菩薩住深佛法,魔若魔民不能得出。是大龍王不為金翅翼風所惱,若欲惱者即時[5]消滅。菩薩如是,魔若魔民不能惱壞,欲生惱心即皆消滅,能壞魔縛、魔業、魔事。舍利弗!是大龍王從大海出,於四天下及八萬洲,普降[6]慧澤,皆令霑洽,卉木叢林、百穀、藥樹皆得生長,亦令二足、四足眾生無飢渴想。降此雨已,還處本宮。大菩薩龍亦復如是,從佛法出,能於三千大千世界城邑、聚落雨大法雨,能斷無量無數眾生三種渴愛:欲愛、色愛及無色愛。
「舍利弗!譬如大海,初欲成時,於四天下八萬諸洲,所有流水及大小雨、江、河、泉源流入其中,皆悉能受,不增不減,海法應爾,種種水入皆捨本名,俱名海水,皆失本味同為一醎。菩薩發心亦復如是,從初欲成至得阿耨多羅三藐三菩提時,具足佛法,能以智慧斷眾生疑,諸大論師福德、智慧善根[7]已成。若未成者,佛為斷疑,皆失本稱,但同一號,名佛弟子,如大海水等一醎味,我諸弟子同得離欲一解脫味。
「舍利弗!譬如大海,漸次轉深。若大海水初便頓深,諸求寶者無能得入。以漸漸深乃至無等,故成大海。諸菩薩心亦復如是,初發意時漸漸轉深,乃成無等。舍利弗!是菩薩心漸漸深者,是檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜;其甚深者,所謂[8]波若波羅蜜是;無等深者,諸[9]佛法也。舍利弗!若菩薩道初便[10]頓深,證於[11]實際,無量眾生求法寶者,則不能入。
「舍利弗!譬如大海,所以成者,皆為利益一切世界。菩薩發心亦復如是,從初已來,皆為利益一切世界。舍利弗!譬如大海,初漸起時,有寶洲性。菩薩發心亦復如是,初便漸有念處、正勤、四如意足、根、力、覺、道,及諸禪定、[12]背捨、三昧法寶洲性。」
舍利弗白佛言:「希有,世尊!能樂說是大海[13]諸喻,以明菩薩發心福德無量無邊。」
佛告舍利弗:「菩薩心者,[14]非大海喻所能知也。何以故?是心深發大願莊嚴。如來若說此心福德,若滿一劫、若過一劫,猶不能盡。何以故?諸菩薩等發如是心,能成大事,難勝,難壞,最上[15]最妙,能與眾生一切樂具,轉三界苦,生大智慧,難測崖底、無所障[16]閡[17]大智光明。舍利弗!以要言之,諸菩薩心所成大事,說不可盡。
「舍利弗!譬如三千大千世界,初漸起時,當知便為其中所有一切眾生作依止處。菩薩[18]如是,初發阿耨多羅三藐三菩提[19]心,當知便為無量眾生得智慧故。
「舍利弗!譬如須彌山王,初漸起時,當知便為無量諸天作所住處。因是山王,忉利諸天便能破壞阿修羅眾。菩薩如是,初發阿耨多羅三藐三菩提心,修道成佛,能為無量無數弟子作依止處。如忉利天因須彌山,則能破壞阿修羅眾;如是眾生因如來故,能壞魔眾。
「舍利弗!譬如鐵圍山王,初漸起時,當知便為其中眾生,障蔽八哆呵婆羅風,[20]便不能壞。[21]菩薩如是,初發無上菩提之心,漸次轉高,堅固難沮,當知能為親近菩薩所有眾生,障諸魔風使不惱壞。
「舍利弗!如雪山王,初漸起時,當知便為諸藥、草、[22]木依止生處。菩薩如是,[23]初生[24]之時,便為無量無數眾生,習諸法藥壞煩惱[25]疾。
「舍利弗!譬如寶性,初始生時,當知便為無量百千萬億眾生作利益分。菩薩如是,從初始起大智寶性,當知便為無量無邊阿僧祇眾生,作利益分。
「舍利弗!譬如日天子宮,初欲成時,當知便為照四天下八萬諸洲能照能熱。菩薩如是,從初[26]始起漸漸增長成佛住處,當知便為三千大千世界眾生作大法明,亦能乾竭諸貪愛[27]恚煩惱[28]淤泥。
「舍利弗!譬如阿耨達池,初漸起時,當知便為阿耨達龍作所住處,從此池邊流四大[1]池,皆為二足、四足眾生而作利益,[2]斷除渴乏,生諸金寶,漸入大海。是大乘法初漸起時,亦復如是,[3]一切菩薩因是乘故,能習佛法,得阿耨多羅三藐三菩提已,則能流演四大法河,謂義無礙、法無礙、言辭無礙、樂說無礙,空、無相、無[4]作,八背捨味、根、力、覺、道,如是[5]諸音,無量無數眾生聞已,斷煩惱渴,能令得證永離實際。如是,舍利弗!諸菩薩心初漸起時,能成大事、難勝、難壞、無等等事,亦大利益無量眾生,令發無上菩提之心。
「舍利弗!如來雖作是說,不能窮盡。是故當知,[6]有人能為菩薩說法,示教利喜,所得功德無量無邊不可稱數。舍利弗!我以佛眼觀此福報,不見邊際,隨向何乘皆能得到。如人施佛所種善根,乃至涅槃,終不中盡。
「舍利弗!乃往過世,有一菩薩名曰樂法,生長王家,所聞善言,皆寫、讀誦。時此王子為求法故,遊諸國邑。時有一人,住深坑側,語樂法言:『王子!汝來,我當相與佛所說偈。』時此菩薩上坑岸上,呼其人言:『咄,善男子!汝當與我佛所說偈。』是人答言:『不空相與。』樂法菩薩身著寶衣,此衣價直二十億金,摩尼瓔珞以為[7]咽飾,其珠價直四十億金。是人見已心生貪著,作如是念:『若此王子與我寶衣、摩尼瓔珞,然後當與佛所說偈。』爾時,王子語是人言:『為須何物,當以相與。汝當與我佛所說偈。』是人貪心增長熾盛,語菩薩言:『若能與我所著寶衣及珠瓔珞,聞佛偈已,投此深坑,能如是者,當先立誓,然後為汝說佛一偈。』王子答言:『咄哉,仁者!汝欲令我投此深坑,為得何利?』是人答言:『我無所得。但恐汝今捨此寶衣[8]及珠瓔珞,既聞偈已,便生悔心,恃豪勢力而還奪我。』王子答言:『汝但說之,我終不悔。』是人即言:『若不肯誓,當知汝心則為已悔。』菩薩復言:『汝但說之,當相隨意與汝寶衣及珠瓔珞,亦投深坑。』是人聞誓,便為菩薩說佛一偈。
「爾時,菩薩即與寶衣、摩尼瓔珞,又立誓言:『若我誠心,捨此寶衣及摩尼珠歡喜無悔,以是實語,當令我今從高墜下,安隱平住,無所傷損。』作是誓已,便自投身。未到地頃,四天王來徐接置地,安立而曰:『咄[9]人,希有!佛所說偈甚深微妙,有大利益。』是人即便從高而下,到菩薩所,作如是言:『王子!希有。能為難事,欲求何法?』菩薩答言:『我以是[10]法,當得阿耨多羅三藐三菩提。成佛道已,未度者度、未解者解、未滅者滅、未[11]安者令得安。』
「舍利弗!是人聞已,便生信心,語菩薩言:『還取寶衣及[12]諸瓔珞。何以故?汝服寶衣、佩此珠瓔正是所宜。』菩薩答言:『[13]是不可[14]也!猶如人吐,豈可還食?』是人白言:『若不還取,願受我悔。後作佛時,當見救濟。』
「舍利弗!汝謂爾時樂法王子為一偈故,脫身寶衣及摩尼珠,與彼人已,又以自身投深坑者,豈異人乎?勿造斯觀,即我身是。爾時是人為我說偈,後於我所得信心已,作如是言:『汝成佛時,當度我者。』豈異人乎?勿造斯觀,今和伽利比丘[15]是。
「舍利弗!我曾一時與諸比丘,處在深㵎,遊空經行。時和伽利在高岸上,我呼之言:『自投身來!』信佛語故,便自投身,無所傷損,得六神通。舍利弗!汝且觀是善根之力,是人為我但說一偈,信我語故,自身歸[16]依,[17]今得解脫。舍利弗!是人[18]以貪心為本,種諸善根,尚得漏盡,況復有人信受我語,[19]了達佛慧,說菩薩法一四句偈,示教利喜,我不見此福德有盡,除入涅槃。」[20]
[21]毀壞品第二十六
舍利弗白佛言:「世尊!若人為菩薩說一四句偈,示教利喜,助成佛道,得爾所福。若復有人為欲破壞菩薩心故,而作障礙,當說是人得幾[22]所罪?何以故?若已壞亂、當壞亂者,聞是[23]罪已,便自改悔。」
佛告舍利弗:「若人[24]作礙,壞菩薩心,得無[25]邊罪。如人欲壞無價寶珠,是人則失無量財利。如是,舍利弗!若人壞亂菩薩心者,則為毀滅無量法寶。
「舍利弗!如種藥樹,有人剪伐,不令增長,是人則壞無量眾生療治病[26]法,令多眾生為病所困。如是,舍利弗!若人欲壞是菩薩心、大安樂心、滅除無量眾生苦患大智藥心,當知是人則令無量無數眾生,為諸[27]貪、恚、癡、[28]慢、慳、[29]妬、諂曲、無慚、無愧,諸煩惱病之所侵害,亦令無量阿僧祇眾[30]生失於涅槃安[A3]樂住處。
「舍利弗!若人毀壞阿耨達池、殺大龍王,當知是人則為壞失二足、四足,渴乏眾生八[31]德之水。如是,舍利弗!若人壞亂菩薩心者,則為破壞能除無量眾生渴愛八聖道水。
「舍利弗!譬如有人壞日宮殿,是人則為滅四天下眾生光明。如是,舍利弗!若人壞亂菩薩心者,當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。舍利弗!如人破壞一切寶性,當知是人則壞無量眾生珍寶。如是,舍利弗!若人壞亂菩薩心者,當知是人則壞無量阿僧祇眾法寶之分,亦為毀滅如是[1]諸經令不聞見。舍利弗!如從寶性出無量寶,給足眾生。如是,舍利弗!諸菩薩心是法寶性,從此法寶生諸佛法不可思議神通、智力,是故,舍利弗!當知破壞菩薩心者,則得無量無邊深罪。
「舍利弗!如人惡心出佛身血,若復有人破戒、不信、毀壞、[2]捨離是菩薩心[3]者,其罪正等。舍利弗!置是惡心出佛身血,我說具足五[4]無間罪;若人毀壞菩薩心者,其罪過此。何以故?起五[5]無間罪,尚不能壞一佛之法,若人毀壞菩薩心者,則為斷滅一切佛法。舍利弗!譬如殺牛,則為已壞乳酪[6]及酥。如是,舍利弗!若人破壞菩薩心者,則為斷滅一切佛慧。是故,舍利弗!若人破戒、不信、呵罵、[7]呰毀壞菩薩心,當知此罪過[8]五無間。舍利弗!置[9]是無間之罪。令四天下滿中[10]阿羅漢,若有一人皆奪其命。汝意云何?是人得罪寧為多不?」
舍利弗言:「甚多。世尊!」
佛言:「我今告[11]汝:若人[12]呰毀壞亂菩薩,令其信受,捨離是心,失佛智慧,比前罪者,百分、千分、百千萬分尚不及一,乃至譬喻亦不能及。何以故?雖奪爾所阿羅漢命,[13]而不能[14]障諸佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、佛不虛行,不障如來象王迴觀、師子奮迅、無見頂相,不障如來吹百千種具足法貝,亦不妨轉無上法輪,不障聖主自在神力,亦[15]復不障能知眾生諸根利鈍、種種欲樂、差別智慧。舍利弗!若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心,得成大乘堅誓莊嚴;若有人來壞亂此心,令其退捨,是人則障佛十種力,乃至眾生種種欲[16]知。
「舍利弗!置四天下。若滿三千大千世界諸阿羅漢,譬如竹、[A4]𥯤、稻、麻、叢林,若有一人皆奪其命。汝意云何?是人得罪寧為多不?」
「甚多。世尊!」
「舍利弗!若復有人懷恚、輕慢、破戒、不信,毀壞、散亂是菩薩心,此人得罪唯佛能知。何以故?此人壞亂菩薩深心,則為毀滅一切佛法,斷諸佛種。何以故?若無菩薩最初心者,云何當有如是佛慧、佛自在力出於世界?是故,舍利弗![A5]此無上心、大心、深心、諸菩薩心,若在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、[17]乾闥婆、阿修羅、迦留羅、緊[18]那羅、摩睺羅伽、人非人所,一切世界皆應禮敬。何以故?有此心者,當知即是未來世尊。
「舍利弗!汝意云何?如來稱讚是菩薩心,頗於是中分別齊限眾生名字,若剎利家、婆羅門家、居士大家、轉輪[19]王、四天王天、釋提桓因、若忉利天、若炎摩天、兜率陀天、[20]化樂天、他化自在天、若梵天、若大梵王諸名字不?」
「不也。世尊!何以故?世尊但說[21]如是[22]淨心、大心、深心。」
「汝意云何?若我如是稱讚此心,是中頗說若大力士如那羅延等,若少、若老、富貴、貧賤、上下人不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!汝見是心所在之處,若少、若老、富貴、貧賤、有力、無力,汝等皆應敬念、防護、助成此人,是為聲聞無上報恩,能以法施化菩薩故。舍利弗!若聲聞人能如是者,則為具足供養如來,謂能示教,令諸菩薩於無上[23]菩提心不退轉。」
舍利弗白佛言:「世尊!菩薩有三種心:一、初發心;二者、轉心;三[24]者、成心。是三心中,世尊稱讚、攝護何心?」
佛言:「如是,[25]如是!如汝所言,菩薩有三種心:初心、轉心及[26]已成心。舍利弗!是中如來稱讚、攝護初心、轉心,令[27]其得成。何以故?若或有人發阿耨多羅三藐三菩提心,令不退轉墮於聲聞、辟支佛地。以不墮故,漸當得成無上菩提。[28]是故菩薩發菩提心,應當觀察是心空相。
「舍利弗!何等是心?云何空相?舍利弗!心名意識,即是識陰,意入意界。心空相者,心無心相,亦無作者。何以故?若有作者,則有彼作,而此人受。若心自作,則自作自受。
「舍利弗!是心相空,無有作者,無使作者。若無作者,則無作相。若人戲論是心相者,則與無礙、空、無相諍;若與無礙、空、無相諍,是人則與如來共諍;與如來諍,當知是人則墜深坑。其深坑者,[29]則謂地獄、餓鬼、畜生,及諸得見、陰界入見、我見、人見、眾生之見。舍利弗!取要言之,佛、法、僧見及涅槃見,如是皆名有所得見。如是諸見為惡趣原,眾生貪著是諸見故,[30]因墜深坑,亦陷他人令墮深坑。其深坑者,則謂五道生死是也。」
爾時,會中有一乞人名曰[31]撰擇,從坐而起,恭敬合掌,白世尊曰:「我今不欲[32]墮是深坑,亦不欲與如來共諍。我從昔來生如是心,欲得阿耨多羅三藐三菩提,還自生念:『我是貧人,多諸苦惱,資生艱難,此諸剎利[33]及婆羅[34]門、居士大家,尚不能習無上菩提,況我乞人第一貧賤!』今從佛[35]聞,稱讚如是菩薩初心,此中不說剎利大姓、婆羅門家、居士、大家,及四天王、釋提桓因、忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,不說梵世及梵[36]天王,亦復不說貧、富、貴、賤。我從今日定發阿耨多羅三藐三菩提心,不自輕身。」
佛言:「善哉!撰擇!汝今乃能隨學如來,決定發此無上道心。」
爾時,撰擇即於佛前而說偈言:
爾時,世尊以偈答[13]言:
爾時,世尊告阿難曰:「如來因是撰擇乞人,是故微笑,放大光明。即時會中天、龍、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,有八十億那由他眾,皆發無上菩提之心。我為是等授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時,世尊欲明此義而說偈言:
爾時,舍利弗白佛言:「希有。世尊!撰擇乞人如是下賤,而心已成上妙貴法,何有智者輕賤之[13]也?」
佛告舍利弗:「如是,如是!如汝所說,何有智者輕賤此人?唯除凡夫無聞、無智。舍利弗!以是義故,我經中說:智者不應輕量他人,輕量他人則為自傷。舍利弗!汝意謂此撰擇乞人,本來頗為天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、摩睺羅伽、人非人等所敬禮不?」
「不也。世尊!何以故?此貧賤人未為如來所授記時,無人禮敬。今為世尊所授記已,[14]一切天、人、阿修羅,[15]眾咸皆[16]禮敬。」
「舍利弗!是[17]為諸佛未來世中無礙知見,不與聲聞辟支佛共。是故,舍利弗!我諸弟子信受佛語,若為眾生演說法時,應先稱揚佛之[18]神德,眾生聞已,或能發心求佛智慧;以發心故,佛種不斷。
「舍利弗!一切世界尠有眾生為他求利,自利利人是最為難。舍利弗!且置為他求利。眾生[19]之中[20]能自利[21]者,是人尚難。何以故。今凡夫人,欲求自利而[22]乃自傷。何以故?舍利弗!我不見人,若侵害他自不衰惱。是故當知,住自利因是則為難。又於是中,自利、利他最為甚難。故,舍利弗!若人毀發大乘心者,當知是人不能自利,亦不利他,斯則不名修行道者。
「舍利弗!是愚癡人行於邪道,為失自利,亦失他利。以此因緣[23]故,是人當得八衰惱法。何謂為八?失所愛重親友家屬;國[24]界衰亂;財產日耗;災火焚燒;縣官所侵;諸根毀壞;死入地獄;獄卒[25]考掠,是名為八。
「[26]復次,有八大不安法。何謂為八?謂生地獄、餓鬼、畜生是大不安;若得人身,常生邊地,不識善惡,無佛、無法、無聖眾處,是大不安;設得人身生於中國,聾、盲、瘖瘂、癃殘、百疾,是亦名為大不安法;雖生中國,具足人身,常為衰弊,心懷諂曲,虛偽奸詭,是亦名為大不安法;受外道[27]教,好[28]於邪[29]論、邪見、惡行,[30]亦成不淨身、口、意業,諸佛賢聖尚不能救,是亦名為大不安法;若生中國,具足人身,佛得道夜即便命終,不值佛法,是亦名為大不安法。是為輕毀求佛道者,八不安法。
「舍利弗!當知是人若生地獄,必墮阿鼻大地獄中,得大身形,多受眾苦,續起重罪。若墮畜生,為惡蟲獸,恒[1]苦飢渴,侵奪他命,殘食肌肉以自濟活,隨所生處續增罪業;若為水性作摩伽魚,[2]縶民伽羅失[3]收摩[4]羅及欝陀羅等人所網[5]鈎,生被[6]切割,備受眾惱,求死不得;若復陸生,或為駝、驢、牛、羊、猪、[7]犬;若作駝、牛為人穿鼻,身常負重加諸杖痛,呻[8]呼大[9]㘁,無有救者;中路疲乏,不能前進;命未盡間,生被割剝,殘食其肉,猶並罵言:『多食、喜臥,大折損我。』
「舍利弗!汝且觀是罪業因緣,如我所知若廣說者,從劫至劫猶不能盡。舍利弗!取要言之,若人毀壞菩薩心者,若離八難無有是處。何以故?是人續起眾罪業故,當知汝等得脫此難,為自救濟。」[10]
佛說華手經卷第七
校注
[0176005] 致【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0176006] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0176007] 我今【大】,今我【宋】【元】【明】【宮】 [0176008] 達通【大】,通達【宋】【元】【明】【宮】 [0176009] 戒淨【大】,淨戒【宋】【元】【明】【宮】 [0176010] 著【大】,者【宮】 [0176011] 精進行【大】,行精進【宋】【元】【明】【宮】 [0176012] 於【大】,施【宮】 [0177001] 汝【大】,欲【宮】 [0177002] 生【大】,老【宋】【元】【明】【宮】 [0177003] 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】* [0177004] 先【大】,決【宋】【元】【明】【宮】 [0177005] 入【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0177006] 生【大】,生生【宋】【元】【明】【宮】 [0177007] 離難【大】,難離【宋】【元】【明】【宮】 [0177008] 而【大】,何【宋】【元】【明】【宮】 [0178001] 瘀【大】,游【宋】【元】【明】【宮】 [0178002] 割【大】,刖【宋】【元】【明】【宮】 [0178003] 瞋【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】 [0178004] 嚙【大】,齧【宋】【元】【明】【宮】 [0178005] 舌【大】,血【宮】 [0178006] 道心【大】,菩提心【元】【明】 [0178007] 心【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0178008] 來【大】,求【宮】 [0178009] 惱【大】,著【宋】【元】【明】【宮】 [0178010] 心【大】,心血【元】【明】 [0178011] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】 [0178012] 考【大】,拷【宋】【元】【明】【宮】 [0178013] 愛【大】,受【宮】 [0178014] 往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0179001] 欲障【大】,障礙【宋】【元】【明】【宮】 [0179002] 熱【大】,執【宮】 [0179003] 藏【大】,臟【明】 [0179004] 牟【大】,鉾【明】【宮】 [0179005] 仗【CB】*【麗-CB】*【磧-CB】*【宮】*,杖【大】* [0179006] 以【大】,以此【宋】【元】【明】【宮】 [0179007] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0179008] 面【大】,向【明】 [0179009] 今【大】,〔-〕【宮】 [0180001] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 [0180002] 能【大】,得【宋】 [0180003] 棄【大】,業【宋】【元】【明】【宮】 [0180004] 轉【大】,縛【宮】 [0180005] 其【大】,威【宋】【元】【明】【宮】 [0180006] 生【大】,住【宋】【宮】 [0180007] 十【大】*,人【宮】* [0180008] 受【大】,授【元】【明】 [0180009] 他【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0180010] 正【大】,華手經正【元】 [0180011] 等【大】,平等【宋】【元】【明】【宮】 [0180012] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0180013] 為【大】,平【宋】【元】【明】【宮】 [0180014] 涅槃【大】下同,泥洹【宋】【元】【明】【宮】下同 [0180015] 何以故【大】下同,所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同 [0180016] 無二無別無二別故故名為【大】,無差別無差別故名為平【宋】【元】【明】,等無差別無差別故名為平【宮】 [0180017] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0180018] (非意…槃)七字【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0180019] 等【大】,等故等【宋】【宮】 [0180020] 正見【大】,見正【宋】【元】【明】【宮】 [0180021] 於是正【大】,是正見【宋】【元】【明】【宮】 [0180022] 為壞【大】,壞是【宋】【元】【明】【宮】 [0180023] 諸【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0180024] 讚【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】 [0180025] 得【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0180026] 處【大】,處及【宋】【元】【明】【宮】 [0180027] 有所【大】,所有【宋】【元】【明】【宮】 [0180028] 說【CB】【麗-CB】【宮】,見【大】 [0181001] 業【大】*,果【宋】【元】【明】【宮】* [0181002] 畏【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】 [0181003] 增長【大】,但增【宋】【元】【明】【宮】 [0181004] 誦【CB】【麗-CB】【宮】,諷【大】 [0181005] 諸【大】*,等【宋】【元】【明】【宮】* [0181006] 法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】 [0181007] 違【大】,為【宮】 [0181008] 修【大】*,清【宋】【元】【明】【宮】* [0181009] 二【大】,一【元】 [0181010] 事人【大】,人事【宮】 [0181011] 以【大】,但【宋】【元】【明】【宮】 [0181012] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181013] 僧【大】,眾僧【宋】【元】【明】【宮】 [0181014] 行【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0181015] 律【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 [0181016] 進行【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】 [0181017] 息【大】,〔-〕【宮】 [0181018] 擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】 [0181019] 了【大】,通【宋】【元】【明】【宮】 [0181020] 當【大】,常【宋】【元】【明】 [0181021] 福【大】*,功【宋】【元】【明】【宮】* [0181022] 習【大】*,集【宋】【元】【明】【宮】* [0181023] 令【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0181024] 山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181025] 世界【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】 [0181026] 得成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】 [0181027] 給【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】* [0181028] 菩提【大】,道時【宋】【元】【明】【宮】 [0181029] 見【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0181030] 靜【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】 [0181031] (丹喜)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181032] 復【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0181033] (丹喜下同)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181034] 界【大】*,間【宋】【元】【明】【宮】* [0182001] 淨妙【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0182002] 利益【大】,益利【宮】 [0182003] 身【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0182004] 霑【大】*,沾【宋】【元】【明】【宮】* [0182005] 消【大】,銷【宋】【元】【明】,【宮】* [0182006] 慧【大】,惠【元】【明】 [0182007] 已成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】 [0182008] 波【大】,般【宋】【元】【明】【宮】 [0182009] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0182010] 頓【CB】【宋】【元】【明】【宮】,頊【大】 [0182011] 實【大】,真【宋】【元】【明】【宮】 [0182012] 背捨【大】*,解脫【宋】【元】【明】【宮】* [0182013] 諸【大】,譬【宋】【元】【明】【宮】 [0182014] 非大海【大】,不可以是大海譬【宋】【元】【明】【宮】 [0182015] 最妙【大】,妙事【宋】【宮】 [0182016] 閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】 [0182017] 大智光明【大】,大光明事【宋】【元】【明】【宮】 [0182018] 如是初【大】*,初心亦復如是【宋】【元】【明】【宮】* [0182019] 心【大】,願【宋】【元】【明】【宮】 [0182020] 便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0182021] 菩薩如是【大】*,諸菩薩心亦復如是【宋】【元】【明】【宮】* [0182022] 木【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0182023] 初【大】,若初【宋】【元】【明】【宮】 [0182024] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0182025] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0182026] 始起【大】,起時【宋】【元】【明】【宮】 [0182027] 恚【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0182028] 淤【大】,污【宋】【宮】 [0183001] 池【大】,河【宋】【元】【明】【宮】 [0183002] 斷【大】,除【宋】【元】【明】【宮】 [0183003] 一切菩薩【大】,諸菩薩等【宋】【元】【明】【宮】 [0183004] 作【大】,願【宋】【元】【明】【宮】 [0183005] 諸【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0183006] 有【大】,本【宋】【元】【明】 [0183007] 咽【大】,首【宋】【元】【明】【宮】 [0183008] 及【大】,及諸【宋】 [0183009] 人【大】,任【宋】【元】【明】,仁【宮】 [0183010] 法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 [0183011] 安【大】*,安隱【宋】【元】【明】【宮】* [0183012] 諸【大】,珠【宋】【元】【明】【宮】 [0183013] 是【大】,是事【宋】【元】【明】【宮】 [0183014] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0183015] 是【大】,是也【宋】【元】【明】【宮】 [0183016] 依【大】,命【宋】【元】【明】【宮】 [0183017] 今【大】,命【宮】 [0183018] 以【大】,但以【宋】【元】【明】【宮】 [0183019] 了【大】,通【宋】【元】【明】【宮】 [0183020] 卷第七終【宋】【元】【明】【宮】 [0183021] 卷第八首【宋】【元】【明】【宮】 [0183022] 所【大】,許【宋】【元】【明】【宮】 [0183023] 罪【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 [0183024] 作【大】,障【宋】【元】【明】【宮】 [0183025] 邊【大】,量【宋】【元】【明】【宮】 [0183026] 法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 [0183027] 貪【大】,貪欲【宋】【元】【明】【宮】 [0183028] 慢【大】,憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0183029] 妬【大】,嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0183030] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0183031] 德之【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】 [0184001] 諸【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0184002] 捨【大】,違【宋】【宮】 [0184003] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184004] 無間【大】,逆重【宋】【元】【明】【宮】 [0184005] 無間罪【大】,逆罪【宋】【元】【明】【宮】 [0184006] 及酥【大】,蘇等【宋】,酥等【元】【明】【宮】 [0184007] 呰毀【大】,訾毀【宋】【宮】,毀訾【元】【明】 [0184008] 五無間【大】,於五逆【宋】【元】【明】【宮】 [0184009] 是無間之罪【大】,是逆罪【宋】【宮】,五逆罪【元】【明】 [0184010] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184011] 汝【大】,汝誠言【宋】【元】【明】【宮】 [0184012] 呰【大】,訾【宋】【元】【明】【宮】 [0184013] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184014] 障【大】*,障礙【宋】【元】【明】【宮】* [0184015] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184016] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0184017] 乾【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】* [0184018] 那【大】*,陀【宋】【元】【明】【宮】* [0184019] 王【大】,聖王【宋】【元】【明】【宮】 [0184020] 化【大】,若化【宋】【元】【明】【宮】 [0184021] 如【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0184022] 淨【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0184023] 菩提心【大】,道心【宋】【元】【明】【宮】 [0184024] 者【CB】【宋】【元】【明】【宮】,曰【大】 [0184025] 如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184026] 已成【大】*,成就【宋】【元】【明】【宮】* [0184027] 其得成【大】,得成就【宋】【元】【明】【宮】 [0184028] 是【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0184029] 則【大】,所【宋】【元】【明】,【宮】* [0184030] 因【大】,自【宋】【元】【明】【宮】 [0184031] 撰【大】*,選【元】【明】* [0184032] 墮【大】,墜【宋】【元】【明】【宮】 [0184033] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184034] 門【大】,門等【宋】【元】【明】【宮】 [0184035] 聞【大】,聞但【宋】【元】【明】【宮】 [0184036] 天王【大】,王天【宋】【元】【明】【宮】 [0185001] 欲【大】,但【宋】【元】【明】【宮】 [0185002] 意【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】 [0185003] 謂【大】,諸【宋】【元】【明】 [0185004] 依【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】 [0185005] 力【大】,通【宋】【元】【明】【宮】 [0185006] 岸【大】,崖【宋】【元】【明】【宮】 [0185007] 神【大】*,威【宋】【元】【明】【宮】* [0185008] 利【大】,那【宋】 [0185009] 鬼神【大】,神等【宋】【元】【明】【宮】 [0185010] 大【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】 [0185011] 有信【大】,信等【宋】【元】【明】【宮】 [0185012] 有【大】,決【宋】【元】【明】【宮】 [0185013] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0185014] 善【大】*,清【宋】【元】【明】【宮】* [0185015] 所因【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0185016] 於【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】 [0185017] 今【大】,等【宋】【宮】 [0185018] 授【大】,受【宋】【宮】 [0185019] 道【大】,智【宋】【宮】 [0185020] 了【大】,通【宋】【元】【明】【宮】 [0185021] 當【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0185022] 成佛道【大】,得成佛【宋】【元】【明】【宮】 [0185023] 幡幢及華香【大】,幢幡華香等【宋】【宮】,幢旛華香等【元】【明】 [0185024] 代【大】,侍【宋】【元】【明】【宮】 [0185025] 亦湯藥【大】,湯藥等【宋】【元】【明】【宮】 [0186001] 供養【大】,此義【宮】 [0186002] 諸【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0186003] 恭【大】,共【明】 [0186004] 堅【大】*,竪【宮】* [0186005] 世界【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】 [0186006] 大眾【大】,眾大【宋】【元】【明】【宮】 [0186007] 恒河沙【大】,恒沙等【宋】【元】【明】【宮】 [0186008] 轉【大】,便【宮】 [0186009] 香華【大】,華香【宋】【元】【明】【宮】 [0186010] 嚴【大】,挍【宋】【元】【明】【宮】 [0186011] 養【大】,散【宋】【元】【明】【宮】 [0186012] 行【大】,精【宋】【元】【明】【宮】 [0186013] 也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0186014] 一切【大】,世間【宋】【元】【明】【宮】 [0186015] 眾【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0186016] 禮敬【大】,敬禮【宋】【元】【明】【宮】 [0186017] 為【大】,謂【明】 [0186018] 神【大】,功【宋】【元】【明】【宮】 [0186019] 之中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186020] 能【大】,但能【宋】【元】【明】【宮】 [0186021] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186022] 乃【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0186023] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186024] 界衰【大】,土喪【宋】【元】【明】【宮】 [0186025] 考【大】,拷【宋】【元】【明】【宮】 [0186026] 復次【大】,次復【宋】【元】【明】【宮】 [0186027] 教【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0186028] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186029] 論【大】,論議【宋】【元】【明】【宮】 [0186030] 亦成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】 [0187001] 苦【大】,若【宮】 [0187002] 縶【大】,蟄【宋】【元】 [0187003] 收【大】,牧【宋】【元】【宮】 [0187004] 羅及【大】,欝【宮】 [0187005] 鈎【大】,釣【宋】【元】【明】【宮】 [0187006] 切【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】 [0187007] 犬【大】,大【宮】 [0187008] 呼【大】,㘁【宋】【宮】,嘷【元】【明】 [0187009] 㘁【大】,呼【宋】【元】【明】【宮】 [0187010] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 16 冊 No. 657 佛說華手經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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