佛說華手經

佛說華手經卷第八

[11]眾雜品第二十七

佛告舍利弗「有四救法何謂為四怖畏眾生如來能救入邪徑者聖道能救諸惡業者念處能救[12]在八難者菩薩能救[13]名為四

「舍利弗有四安法何謂為四生得值佛名為大[14]得無難處名為大安能信佛法名為大安具聖正見名為大安是名為四

「舍利弗復有四法能成事業何謂為四四大[15]調和令身[16][17]正見能生質直淨心見佛得信為眾樂因發無上心能滅無量無數眾生諸煩惱病是為四法能成事業

「又舍利弗世有四願何謂為四諸病瘦者願欲得[18]飢渴所逼願得[19]食飲苦惱所切願欲得樂行嶮路者願得安隱是為四願

「又舍利弗世界凡有四貪著處以貪著故當墮惡道何謂為四一者貪身[20]貪壽命利財產耽愛欲是名為四

「舍利弗有七藏處[21]謂風藏生藏熟藏冷藏熱藏見藏欲藏舍利弗是諸藏中欲藏最牢此欲藏者為何所依[22]於涕唾[23]痰𤸌膿血筋骨皮肉心肝五藏腸胃屎尿

爾時會中有一居士名曰[24]撰擇居士有妻其名妙色面貌端嚴姿容挺[25]撰擇居士深生愛著煩惱熾盛聞佛所說即白佛言「世尊莫作是說貪欲之心起於屎尿[26]何以故我妻端嚴無諸臭穢

佛知居士貪垢情深即時化作一婦人像端嚴淨潔狀如妙色整容徐步來入眾中居士見已即作是念「我妻何緣來入此會」作是念已即問之曰「汝以何故而來此耶」答[27]「欲聽世尊說法

居士即牽[28]自坐衣上佛以神力令是婦人糞污其衣使此居士不堪臭處以手掩鼻顧視[A1]左右誰為此者

時跋難陀在右邊坐語居士言「何故掩鼻而顧視我」答言「是處甚大臭穢」以佛神力令跋難陀及諸眾會見此婦人便棄糞穢污居士衣時跋難陀語居士言「且觀汝妻所為臭穢」居士答言「我無所疑我妻淨潔身無諸穢若有疑者自當觀之」語跋難陀「我意謂汝為此穢污

時跋難陀即大恚怒從坐而起語居士言「汝無慚愧誰名字汝為居士耶汝今應名屎居士也何不自以手牽汝妻坐衣上耶汝妻坐時便此糞穢汝自坐上為屎所塗而無羞恥反欲謗人」會中唱言「此屎居士可遣出眾」便謂之言「不淨弊人不應在眾」即以手牽令出眾外

撰擇心惑語其妻曰「我敬汝故令坐衣上汝為大人法應爾[29]」妻即答言「汝近[30]屎囊[31]自應爾[32]」居士爾時即[33]生厭心欲去衣糞更污身體謂跋難陀「當何方便得離此穢

跋難陀言「非直此糞污染汝身更有諸衰是汝之分若欲離者當遠逃逝以汝妻糞令此大眾頭痛悶亂

居士答曰「諸釋子等皆多慈愍汝甚惡口乃如是耶

跋難陀言「如汝今者何可[34]慈愍佛之所[35]語而敢違逆作如是言『我妻端[36]無諸臭處』汝今自觀為淨潔不而欲謗我

爾時居士謂其妻曰「汝可還歸」既遣之已語跋難陀「我今明見女人諂曲多諸過咎不淨充滿心生厭離欲於佛法出家為道

跋難陀言「汝今形體臭穢如是若以香塗經歷年載然後或可堪任出家

居士答曰「我若塗香經歷年歲或身無常或佛滅度壞我出家求道因緣今若見聽得出家者我不復[37]往城邑聚落僧房精舍作阿蘭若乞食納衣於空閑處誰聞我臭

佛言「居士汝欲於我法中出家

即白佛言「唯然世尊

佛言「善來汝為沙門修行梵行」即時居士鬚髮自落袈裟著身執持應器如比丘像佛為說法[1][2]聞四聖諦得法眼淨成須陀洹重為說法教化漸令得斯陀含阿那含果

過是夜已執衣持鉢詣王舍城次行乞食遂到本舍在門外立時妻妙色自見其夫剃頭法服出家為道即語之曰「法應見捨為沙門耶

撰擇答言「汝昨[3]法應於我衣上便棄不淨污我身[4]

妙色答言「汝為比丘應謗人也我從父舍到汝家來未見外門況詣竹園至彼會中

爾時比丘語妙色言「有跋難陀為我[5]時人於大眾中見遣令出

時有惡魔隨逐撰擇而語之言「汝昨見者非妙色也是化所作[6]眩惑汝心今可還以五欲自娛沙門瞿曇欺誑汝耳汝今虛妄非實比丘瞿曇沙門常以此術[7]誑惑多人令其出家如今誑汝

撰擇比丘證真法故即覺魔為謂言「惡人汝亦變化我亦變化是妙色姊俱為變化佛所說法皆空如化

爾時妙色聞此法已即於諸法遠塵離垢得法眼淨[8]蠲除疑悔不隨他語於佛法中得無畏力謂撰擇言「所為甚善能於佛法樂修梵行我亦於法出家為道

[9]佛告舍利[10]「若人發心求[11]菩提者應離四法何謂為四離惡伴黨諸惡知識及不善行是為初法所應[12]離也舍利弗若人發心求菩提者應當[13]離於貪著女相不與[14]世人共處同事是第二法所應離也舍利弗若人發心求菩提者應當離於外道書論謂裸形論路伽耶論末伽梨論非佛所說不應親近聽受讀誦是第三法所應離也舍利弗若人發心求菩提者不應親近邪見惡見是第四法所應離也舍利弗如來不見更有餘法深障佛道如此四法是故菩薩應當捨離

「又舍利弗若欲疾得無上[15]菩提當修四法[16]謂為四菩薩應當隨善知識善知識者謂諸佛是[17]若聲聞人能令菩薩住深法藏諸波羅蜜亦是菩薩善知識也應當親近[18]禮敬舍利弗菩薩應當親近出家亦應親近阿蘭若法離女色故舍利弗菩薩應當親近修習大空正見離邪見故[19]舍利弗若諸菩薩欲疾逮得無上菩提應當親近如是四法

爾時世尊欲明此義而說偈言

「遠離女人事  及離惡知識
亦遠外道論  并餘諸邪見
若親近女人  及諸惡知識
受外道論[20]  增長諸邪見
增長邪見故  速墮諸難處
難得離八難  亦難信佛法
若人欲為惡  即便造惡行
若作惡行者  則便墮惡趣
是故求道者  勿習近女色
常當生厭離  觀之如溷猪
勿近惡知識  令住非法者
若近行非法  令人失心目
[21]若親近[22]外道  尼揵[23]諸論[24]
言辭雖嚴飾  能生諸過咎
悉捨是眾事  則離諸邪見
我說此四[25]  往來生死本
遠離下劣法  習近上妙行
我本所修[26]  當行如是法
[27]出家修梵行  親近善知識
諸佛及弟子  令我住佛道
我常修行空  空空及大空
雖行是空法  而不著於空
若法及所得  二俱不在空
是名為真空  世[28]界所不測
我本為佛道  所修行諸法
是法甚微妙  非凡智所及
我求佛道時  諸所聞經法
內心自思量  不隨他人說
我自[29]了達已  而為他人說
是名正真道  空無礙寂滅
空中無有生  亦無有老者
空中亦無死  是名常住相
是名法實相  道場所了達
壞破諸魔兵  得[30]無上菩提
我之所得法  即以為人說
令證無上際  而無所轉相
若欲得佛道  及欲坐道場
欲破諸魔眾  [31]常修此空法
若有人欲轉  無上妙法輪
度無量眾生  當學是空法
欲住佛十力  及四無所畏
處眾師子吼  當習是空法
欲得大名聞  廣流布十方
當正心修習  了達是空法
諸菩薩智者  [32]我隨學空法
能得[33]上菩提  是名最勝智
比丘比丘尼  若隨學我行
[1]亦當得菩提  如我今所得
非但是二眾  能行此空法
一切眾生類  亦學成佛道
我以八直道  修行是空法
了達諸法相  逮無上正覺
我修習是法  能得無礙智
是諸佛真道  謂常習空法
是故諸菩薩  為利眾生故
應當學此法  所謂諸法空

「舍利弗菩薩摩訶薩復有四法世世轉身不失正念能如說行於諸法中得決定心得無礙辯利辯深辯及無等辯諸佛知已[2]其神力當於後世[3]擁護[4]法城何謂為四常樂出家世世修習是出家法為眾生故求法無厭說法無[5]習無依定壞諸法相常勤修習念佛三昧於諸緣中而無[6]淨相是名初法不失正念舍利弗菩薩摩訶薩自求佛道兼化眾生令住其中常樂稱[7]讚諸佛[8]神德是第二法不失正念舍利弗菩薩摩訶薩[9]能成甚深無生法忍是第三法不失正念舍利弗菩薩摩訶薩於命終時心不散亂常念諸佛及甚深法以是深忍不失正念是名為四

爾時世尊欲明此義而說偈言

「菩薩常求法  亦常行法施
是故於諸法  終不失正念
以化無量眾  令住佛道故
世世轉身時  常得不失念
習近佛所讚  甚深空寂法
是故此菩薩  疾得無生忍
亦不生無生  無生即無生
以是深忍故  常不失正念
是菩薩智者  不亂心命終
常專念諸佛  及諸佛深法
是人命終時  其心不退沒
故世世轉身  常不失正念
是故若有人  欲得無上道
當一[10]切修習  如是[11]諸四法
是法最第一  諸佛之所讚
我今亦稱揚  汝等當修學
如來所說法  為利汝等故
佛為利益者  非強為汝說
若汝求佛智  當修學是道
修學是道故  從此生佛慧
若人懷懈[12]  及生退沒者
終不得佛道  當遠離是[13]
若人計我心  及住眾生想
若依止諸法  不能證佛道
當離是諸心  常修學空相
壞散一切法  [14]及獲甚深智
[15]亦勿有所依  [16]有依即動相
好樂動法故  往來生死中

眾妙品第二十八

佛告舍利弗「菩薩有四法能致一切最勝妙法何謂為四若人發大乘心見法欲壞為久住故勤加[17]行進求法不倦若見如來塔廟毀壞勤加修治令得久住為樂法故不惜身命見苦眾生生大悲心轉加[18]進行作如是願『何時當得[19]習修佛道[20]斷此[21]諸苦而為說法

「舍利弗菩薩摩訶薩求法無厭為求法故發大深心而生大欲菩薩摩訶薩為求大智[22]神德難勝[23]慢心故菩薩摩訶薩常於眾生樂行慈心為之求利作如是念『此[24]諸眾生無有救者唯我一人』菩薩摩訶薩為無瞋恨修大悲故菩薩摩訶薩為無嫉妬令眾生得真智[25]喜故菩薩摩訶薩為無慳心常以法施攝眾生故菩薩摩訶薩為大施者能以深心樂佛道故菩薩摩訶薩於一切法心無所著菩薩摩訶薩為[26]善說者顏色和悅言常含笑見苦眾生倍加[27]勤進菩薩摩訶薩喜[28]樂佛法菩薩摩訶薩為無所畏於大眾中師子吼故菩薩摩訶薩為無驚[29]住佛法故菩薩摩訶薩常勤[30]行進[31]習善根故菩薩摩訶薩於諸國界城邑聚落無所專繫菩薩摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生菩薩摩訶薩[32]聰明利根了達諸法菩薩摩訶薩求真實義如實思量一切法故菩薩摩訶薩於佛法中求真實義為欲自得無上[33]菩提故菩薩摩訶薩為覺悟者善能知時化眾生故

「舍利弗菩薩摩訶薩能如法壞外道論者菩薩摩訶薩於一切法決定義者菩薩摩訶薩為佛法性菩薩摩訶薩為法寶[34]生法寶故菩薩摩訶薩為如大海受一切法無厭足故菩薩摩訶薩如鐵圍山能障無量無數眾生煩惱風故菩薩摩訶薩如大海水演法無盡故菩薩摩訶薩其心[35]淨妙如虛空故菩薩摩訶薩為無盡者等虛空故菩薩摩訶薩如須彌山積善法故菩薩摩訶薩為如大地受憎愛故菩薩摩訶薩為如良田種諸善根不[1]散失故菩薩摩訶薩為如猛日能與眾生法光明故菩薩摩訶薩猶如淨月壞諸[2]暝故菩薩摩訶薩為如[3]密蓋障諸眾生婬怒癡等煩惱熱故菩薩摩訶薩猶如[4]雲蔭為諸眾生安隱息故菩薩摩訶薩猶如大樹能為眾生所歸趣故菩薩摩訶薩能為世界度者歸者所依止者無畏施者菩薩摩訶薩為世界師於諸[5]技藝悉了達故菩薩摩訶薩為眾生利能與今世後世涅槃樂故菩薩摩訶薩一切眾生皆應禮敬

「舍利弗若諸眾生能知菩薩為之如是難行苦行求樂因緣而作重擔如我知者一切眾生皆應頂戴若肩荷負[6]初發心乃至成佛於是時中一切世界諸天及人所有樂具盡以供[7]亦常頂戴令不在地又是菩薩趣道場時以已上服或以天衣眾妙蓮華為敷高座上至有頂以天寶衣而為軒蓋障蔽風日得阿耨多羅三藐三菩提已以諸華香幢幡伎樂亦以自身供[8]給侍是諸眾生如是[9]尊敬[10]猶不能報菩薩之恩何以故[11]薩為與眾生無漏淨妙無上道樂發大莊嚴

「舍利弗以世界樂欲比是者百分千分百千萬分尚不及一乃至譬喻所不能及何以故眾生所奉菩薩樂具皆是世界有漏虛誑無常變異菩薩所施眾生之樂[12]出於世無漏真實無熱無惱無量無限畢竟常樂是故舍利弗當知眾生以一切樂具供給菩薩猶不能報

「舍利弗菩薩摩訶薩於睡眠者而為覺悟於放逸者而為勤進於狂惑者常修正念於盲冥者常為明[13]於病瘦者為大醫藥於邪見者為示正道能於未起善法眾生起善法[14]於未[15]增善法眾生增善法者舍利弗取要言之更無餘人能為眾生歸者救者究竟道者唯有諸佛而諸佛法如來法自然法非從餘出一切皆因菩薩道生

逆順品第二十九

爾時舍利弗白佛言「希有世尊是菩薩道微妙甚[16]能自嚴淨亦淨眾生譬如世尊忉利天上波[17]利質多拘毘羅樹其華[18]開敷既自端嚴亦能嚴飾忉利諸天[19]薩如是具足佛法得阿耨多羅三藐三菩提已既自[20]嚴淨亦為無量眾生所歸成聲聞乘皆得遊戲禪定[21]背捨以自娛樂亦如彼樹其華開敷忉利諸天以為娛樂世尊何有智人不乘[22]此乘但為我等本以懈怠隨信他語於所聞法生安[23]樂心便謂得樂今者乃知自無[24]有力能令一人住是道中世尊我從今已有所說法先應開演是菩薩乘然後當說諸聲聞法何以故我如是者或報佛恩[25]謂令乃至一人發無上心速逮正覺

佛告舍利弗「善哉善哉汝今乃能發如是心欲演大法教化菩薩何以故於當來世多有輕賤此大乘法如是諸經無人信受舍利弗於爾時世若善男子善女人求善法者當自正念依義依法勿處眾中何以故爾時[26]會眾非行道者我聲聞眾修行道者不輕菩薩毀壞大乘況如是等佛之所說甚深經法而生違逆何以故若生違逆是非行者[27][28]是行者業是凡夫業非智者業舍利弗是故當學起智者業離凡夫行若有比丘以我為師應如是行

「舍利弗當來世中求佛道者深信行進一心慚愧樂求善法或為餘人之所輕毀作如是言『是懈怠者無方便力不能現世得沙門果為受五欲而作國王現行法門自言菩薩受他供奉[29]稱歎[30]如是大乘[31]經法佛不說此名為行者

「舍利弗觀是愚人以微[32]少緣而謗毀我我說此人為真行者彼以為非若如來說最勝行者[33]得勝解者彼乃以為非是行者[34]得解者舍利弗時有白衣為彼弟子信受其[35]見諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷讀誦[36]信習如是諸經生怨賊心舍利弗觀是愚人何有持戒我經中說若見[37]兀樹似人相者尚不應瞋況有識者[38]如是惡人常懷瞋惱舍利弗汝且觀彼時世[39]諸倒法非法想非法法想善非善想非善善想於行者中生非行想非行者中而生行想於得解者生不[40]解想非得解者而生解想當知是人不名行者不名[41]解者既不知法亦不知善不能隨順佛所教法[42]如是癡人[43]為瞋所蔽慳貪[44]嫉慢所覆自讚矜高毀下他人[45]貪恚愚癡[46]之所燒害深入諸惡[47]離於善法

「舍利弗若我具說此人過者續增罪業不可救療如是癡人應當[1]離之如避惡牛舍利弗如來[2]為慚愧者師非無慚愧[3]信受者師非無信者順法者師非壞法者行進者師非懈怠者攝念者師非亂念者[4]有智者師非愚癡者舍利弗是愚癡人非我弟子我非彼師汝觀斯人如是佛乘如來[5]正智如來久遠所修學處久修學已了達大慧成無上[6]菩提即以此法為菩薩說作如是念『若有菩薩隨學是法[7]習佛慧便能逮得無上菩提拔濟眾生令脫生死不斷佛種』如來亦自尊敬此法而是愚人輕[8]毀不信甚為不善第一不善[A2]當奈之何是故汝等當依法行勿依於人當自依止勿依[9]於他舍利弗是則名為如來教法云何比丘依[10]法而行不依於人當自依止不依於他舍利弗比丘隨離隨順[11]涅槃修四念處[12]謂念處於身[13]心常念不捨舍利弗如實見法無所有性於是法中正念不謬是名念處是為比丘依法而行不依於[14]常自依止不依於他

「舍利弗若能如是修習念處悉斷貪著名阿羅漢名漏盡者無煩惱者世福田者名自在者無染污者名為智者到彼岸者為導師者婆羅門者

「舍利弗阿羅漢者離於一切惡不善法不樂有為滅除諸業更不令起舍利弗若阿羅漢起罪福業無有是處何以故捨三求故轉九結故於一切法心無所著出過欲界色無色界無有渴愛無熱無惱[15]淨如空名阿羅漢

「舍利弗[16]滿漏盡者於一切法漏盡無餘到畢竟盡[17]諸結者阿羅漢心本來常空無垢淨故無染污者於六塵中若好[18]若毀若譽心無有異斷戲論故世福田者斷諸熱惱能與第一淨法施故名自在者見一切法空無所有於空法中得到彼岸離虛妄論故名自在婆羅門者障諸惡法離一切法無所染故為導師者[19]能為人說無生死[20]導師所名智者是人能知欲界色界及無色界業緣果報皆從虛妄分別故起於中得脫故名智者到彼岸者能破眾魔及[21]一切結能到一切諸法彼岸已出淤泥安住陸地是故名為到彼岸者

「舍利弗如來能隨漏盡阿羅漢所有[22]福德說無增減諸阿羅漢為大福田無有穢惡亦無[23][24]蘖及諸瓦礫舍利弗漏盡阿羅漢若人謗毀而不生念『是人罵我』若人稱讚亦不生念『是人譽[25]』無分別念無所疑[26]善攝六根住必定地[27]依於法行不依於人能自依止不依於他是故舍利弗如是行者終不違逆諸佛菩提亦終不起非行者業如是不為修梵行者之所呵責亦深[28]擁護諸佛菩提令得久住

「舍利弗阿羅漢者於諸法中心無所疑所作已辦住正道中

[29]舍利弗白佛言「世尊阿羅漢者終不違逆不[30]住佛法何以故若違逆者凡夫所為非羅漢業

佛言「如是舍利弗違逆法者凡夫所為非智者業如來但為當來世有耆年比丘多[31]所知識心得暫住獨處[32]離眾不見女色便自謂言『我是[33]阿羅漢』心生貢高爾時[34]眾人多有信者謂是阿羅漢尊敬供給是愚癡人亦貪名利受是供奉自謂我有阿羅漢法不起結[35]使是人不知無分別法喜生分別以結小息便謂[36]得道[37]入聚落執持[38]儀法若在獨處便自縱逸在眾亦異是人樂畜多弟子眾[39]有知識國王大臣大得供奉名聞流布多人愛敬諸結充[40]而便自謂無有結使[41]得聞如是甚深經典空相應法我好弟子愛重聽受求解義趣以尊敬心修行是法而是癡人不肯信受[42]欲懷違逆便作是言『此非佛語非大師教非法非善』是人於法生非法想於非法中而生法想不善法中而生善想於善法中生不善想

「舍利弗是諸癡人隨所得法便自稱讚所不得法毀[43]呰輕賤自大貢高毀下他人如是愚人但有持戒攝念一處[44]漸伏惡心博聞讀誦多畜弟子人所宗奉稱讚[45]禮敬心生[46]慠慢我慢上慢隨聞如是諸[47]深妙經起重罪業是愚癡人而不自知我有是罪轉增慠慢愚癡之心違逆是經起重罪已墮大地獄

佛說華手經卷第[48]


校注

[0187011] 眾【大】華手經眾【元】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0187012] 在八難者菩薩能救【大】起菩薩心能救八難【宮】 [0187013] 名【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0187014] 安【大】*安隱【宋】【元】【明】【宮】* [0187015] 調【大】柔【宋】【元】【明】【宮】 [0187016] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0187017] 安【大】安隱【宮】 [0187018] 活【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0187019] 食飲【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0187020] 貪【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0187021] 謂【大】所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0187022] 於涕【大】止洟【宋】【元】【明】【宮】 [0187023] 痰𤸌【大】淡陰【宋】【宮】 [0187024] 撰【大】*選【元】【明】* [0187025] 特【大】持【元】 [0187026] 何以故【大】下同所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同 [0187027] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0187028] 自坐【大】座自【宋】【元】【明】【宮】 [0187029] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0187030] 屎【大】糞【明】 [0187031] 自【大】法自【宋】【元】【明】【宮】 [0187032] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0187033] 生【大】坐【明】 [0187034] 慈【大】憐【宋】【元】【明】【宮】 [0187035] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0187036] 嚴【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0187037] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0188001] 集【大】習【宮】 [0188002] 聞四聖諦【大】聞是四諦遠塵離垢【宋】【元】【明】【宮】 [0188003] 法【大】〔-〕【宋】不【元】【明】 [0188004] 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0188005] 時【大】侍【宮】 [0188006] 眩【大】詃【宋】【宮】 [0188007] 誑【大】誘【宋】【元】【明】【宮】 [0188008] 蠲【大】觸【明】 [0188009] 佛【大】爾時佛【宋】【元】【明】【宮】 [0188010] 弗【大】弗言【宋】【元】【明】【宮】 [0188011] 菩提者【大】*無上道【宋】【元】【明】【宮】* [0188012] 離也【大】*遠離【宋】【元】【明】【宮】* [0188013] 離於【大】*遠離【宋】【元】【明】【宮】* [0188014] 世【大】女【宋】【元】【明】【宮】 [0188015] 菩提【大】道者【宋】【元】【明】【宮】 [0188016] 謂為【CB】【麗-CB】【宮】為謂【大】 [0188017] 若【大】名【宮】 [0188018] 給禮【大】養恭【宋】【元】【明】【宮】 [0188019] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0188020] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0188021] 若【大】莫【宋】【元】【明】【宮】 [0188022] 外【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0188023] 諸【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0188024] 義【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0188025] 法【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0188026] 習【大】集【宋】【元】【宮】 [0188027] 出家修【大】謂出家【宋】【元】【明】【宮】 [0188028] 界【大】*間【宋】【元】【明】【宮】* [0188029] 了【大】*通【宋】【元】【明】【宮】* [0188030] 無上菩提【大】成無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0188031] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0188032] 我隨【大】隨我【宋】【元】【明】【宮】 [0188033] 上菩提【大】無成道【宋】【元】【明】無上道【宮】 [0189001] 亦當得菩提【大】當得無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0189002] 其神力【大】神通力【宋】【元】【明】【宮】 [0189003] 擁【大】守【宋】【元】【明】【宮】 [0189004] 法【大】於【元】 [0189005] 惓【大】倦【宋】【元】【明】【宮】 [0189006] 淨【大】諍【元】【明】 [0189007] 讚【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0189008] 神【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0189009] 能成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0189010] 切【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0189011] 諸【大】*等【宋】【元】【明】【宮】* [0189012] 怠【大】慢【宋】【元】【明】【宮】 [0189013] 法【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0189014] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0189015] 亦勿有所依【大】勿有所依止【宋】【元】【明】【宮】 [0189016] 有依【大】依止【宋】【元】【明】【宮】 [0189017] 行【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0189018] 進行【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0189019] 習修【大】修集【宋】【元】【宮】修習【明】 [0189020] 斷【大】為斷【宋】【元】【明】【宮】 [0189021] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0189022] 神【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0189023] 慢心【大】憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0189024] 諸眾生【大】此眾生【宋】【元】【明】眾生等【宮】 [0189025] 喜【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0189026] 善【大】善來【宋】【元】【明】【宮】 [0189027] 勤進【大】*精進【宋】【元】【明】【宮】* [0189028] 樂【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0189029] 畏【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0189030] 行進【大】*精進【宋】【元】【明】【宮】* [0189031] 習【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0189032] 聰【大】應【宋】【元】【明】 [0189033] 菩提【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0189034] 田【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0189035] 淨妙【大】*清淨【宋】【元】【明】【宮】* [0190001] 散【大】敗【宋】【元】【明】【宮】 [0190002] 暝【CB】【麗-CB】瞑【大】冥【宋】【元】【明】【宮】 [0190003] 密【大】巨【宋】【元】【明】【宮】 [0190004] 雲【大】密【宋】【元】【明】【宮】 [0190005] 技【大】伎【宋】【宮】 [0190006] 初發【大】發初【宋】【宮】 [0190007] 給【大】*養【宋】【元】【明】【宮】* [0190008] 奉【大】*養【宋】【元】【明】【宮】* [0190009] 尊【大】*恭【宋】【元】【明】【宮】* [0190010] 養【大】養給事【宋】【元】【明】【宮】 [0190011] 薩【大】*薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】* [0190012] 出於世【大】出世間【宋】【元】【明】【宮】 [0190013] 日【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0190014] 者【大】*〔-〕【明】【宮】* [0190015] 增【大】增長【宋】【元】【明】【宮】 [0190016] 深【大】善【宋】【宮】 [0190017] 利【大】隸【宋】【元】【明】【宮】 [0190018] 開敷【大】*敷開【宋】【元】【明】【宮】* [0190019] 薩【大】薩摩訶薩亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0190020] 嚴淨【大】莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0190021] 背捨【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0190022] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0190023] 樂【大】隱【宋】【元】【明】【宮】 [0190024] 有【大】勢【宋】【元】【明】【宮】 [0190025] 謂【大】所謂能【宋】【元】【明】【宮】 [0190026] 會眾【大】眾會【宋】【元】【明】【宮】 [0190027] 業【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190028] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190029] 稱【大】稱揚讚【宋】【元】【明】【宮】 [0190030] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190031] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190032] 少【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0190033] 得勝解【大】勝解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0190034] 得解【大】*解脫【宋】【元】【明】【宮】* [0190035] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0190036] 信【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0190037] 兀【大】杌【宋】【元】【明】【宮】 [0190038] 如【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0190039] 諸【大】顛【宋】【元】【明】【宮】 [0190040] 解【大】*解脫【宋】【元】【明】【宮】* [0190041] 解【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0190042] 如是【大】是愚【宋】【元】【明】【宮】 [0190043] 為瞋【大】瞋恚【宋】【元】【明】【宮】 [0190044] 嫉【大】嫉妬憍【宋】【元】【明】【宮】 [0190045] 貪【大】貪欲瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0190046] 之所燒害【大】所害【宋】【元】【明】【宮】 [0190047] 離於【大】遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0191001] 離之【大】遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0191002] 為【大】但為【宋】【元】【明】【宮】 [0191003] 者【大】〔-〕【宋】【宮】 [0191004] 有智【大】智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0191005] 正智【大】智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0191006] 菩提【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0191007] 習【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0191008] 毀【大】毀耻賤形笑【宋】【元】【明】毀鄙賤形笑【宮】 [0191009] 於【大】*止【宋】【元】【明】【宮】* [0191010] 法而【大】*止法【宋】【元】【明】【宮】* [0191011] 涅槃【大】泥洹【宋】【元】【明】【宮】 [0191012] 謂【大】論【宮】 [0191013] 心【大】心法【宋】【元】【明】【宮】 [0191014] 人【大】是【宋】 [0191015] 淨如空【大】如虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0191016] 滿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191017] 諸結【大】*煩惱【宋】【元】【明】【宮】* [0191018] 惡【大】醜【宋】【元】【明】【宮】 [0191019] 能【大】等【宋】【元】【明】 [0191020] 導師【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0191021] 一切結【大】諸煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0191022] 福【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0191023] 栽【大】災【宋】【宮】 [0191024] 蘖【大】㜸【宋】【宮】 [0191025] 我【大】我心【宋】【元】【明】【宮】 [0191026] 闕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191027] 依於法行【大】依止於法【宋】【元】【明】【宮】 [0191028] 擁【大】守【宋】【元】【明】【宮】 [0191029] 舍【大】時舍【宋】【元】【明】【宮】 [0191030] 住【大】信【宋】【元】【明】【宮】 [0191031] 所知【大】知多【宋】【元】【明】【宮】 [0191032] 離眾【大】遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0191033] 阿【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0191034] 眾人【大】人眾【宋】【元】【明】【宮】 [0191035] 使【大】故【宮】 [0191036] 得道【大】道得【宮】 [0191037] 入【大】人【宮】 [0191038] 儀法【大】威儀【宋】【元】【明】【宮】 [0191039] 有知【大】知多【宋】【元】【明】【宮】 [0191040] 溢【大】滿【宋】【元】【明】【宮】 [0191041] 得聞如是【大】聞如是等【宋】【元】【明】【宮】 [0191042] 欲懷【大】破壞【宋】【元】【明】【宮】 [0191043] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0191044] 漸【大】調【宋】【元】【明】【宮】 [0191045] 禮敬【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [0191046] 慠【大】*憍【宋】【元】【明】【宮】* [0191047] 深妙【大】甚深【宋】【元】【明】【宮】 [0191048] 八【大】八終【明】
[A1] 左【CB】【麗-CB】在【大】(cf. K12n0396_p1384c17)
[A2] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K12n0396_p1389b11)
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