佛說華手經卷第八
[11]眾雜品第二十七
佛告舍利弗:「有四救法。何謂為四?怖畏眾生如來能救;入邪徑者聖道能救;諸惡業者念處能救;[12]在八難者菩薩能救;是[13]名為四。
「舍利弗!有四安法。何謂為四?生得值佛名為大[14]安;得無難處名為大安;能信佛法名為大安;具聖正見名為大安;是名為四。
「舍利弗!復有四法能成事業。何謂為四?四大[15]調和,令身[16]得[17]安;正見能生質直淨心;見佛得信為眾樂因;發無上心能滅無量無數眾生諸煩惱病;是為四法能成事業。
「又,舍利弗!世有四願。何謂為四?諸病瘦者願欲得[18]活;飢渴所逼願得[19]食飲;苦惱所切願欲得樂;行嶮路者願得安隱;是為四願。
「又,舍利弗!世界凡有四貪著處,以貪著故當墮惡道。何謂為四?一者、貪身;二、[20]貪壽命;三、利財產;四、耽愛欲是;名為四。
「舍利弗!有七藏處,[21]謂風藏、生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。舍利弗!是諸藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依?依[22]於涕唾、[23]痰𤸌、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五藏、腸胃、屎尿。」
爾時,會中有一居士名曰[24]撰擇。居士有妻,其名妙色,面貌端嚴,姿容挺[25]特。撰擇居士深生愛著,煩惱熾盛。聞佛所說,即白佛言:「世尊!莫作是說:貪欲之心,起於屎尿。[26]何以故?我妻端嚴,無諸臭穢。」
佛知居士貪垢情深,即時化作一婦人像,端嚴淨潔,狀如妙色,整容徐步,來入眾中。居士見已,即作是念:「我妻何緣來入此會?」作是念已,即問之曰:「汝以何故而來此耶?」答[27]曰:「欲聽世尊說法。」
居士即牽,[28]自坐衣上。佛以神力,令是婦人糞污其衣,使此居士不堪臭處,以手掩鼻,顧視[A1]左右,誰為此者?
時跋難陀在右邊坐,語居士言:「何故掩鼻而顧視我?」答言:「是處甚大臭穢!」以佛神力令跋難陀及諸眾會,見此婦人便棄糞穢,污居士衣。時跋難陀語居士言:「且觀汝妻,所為臭穢。」居士答言:「我無所疑。我妻淨潔,身無諸穢。若有疑者,自當觀之。」語跋難陀:「我意謂汝為此穢污。」
時跋難陀即大恚怒,從坐而起,語居士言:「汝無慚愧。誰名字汝為居士耶?汝今應名屎居士也!何不自以手牽汝妻,坐衣上耶?汝妻坐時便此糞穢,汝自坐上,為屎所塗而無羞恥,反欲謗人。」會中唱言:「此屎居士可遣出眾。」便謂之言:「不淨弊人不應在眾。」即以手牽令出眾外。
撰擇心惑,語其妻曰:「我敬汝故,令坐衣上,汝為大人,法應爾[29]也?」妻即答言:「汝近[30]屎囊,[31]自應爾[32]也。」居士爾時即[33]生厭心,欲去衣糞,更污身體,謂跋難陀:「當何方便得離此穢?」
跋難陀言:「非直此糞污染汝身,更有諸衰是汝之分。若欲離者,當遠逃逝,以汝妻糞令此大眾頭痛、悶亂!」
居士答曰:「諸釋子等皆多慈愍,汝甚惡口乃如是耶?」
跋難陀言:「如汝今者何可[34]慈愍?佛之所[35]語而敢違逆!作如是言:『我妻端[36]嚴,無諸臭處。』汝今自觀為淨潔不?而欲謗我。」
爾時,居士謂其妻曰:「汝可還歸。」既遣之已,語跋難陀:「我今明見女人諂曲,多諸過咎,不淨充滿,心生厭離,欲於佛法出家為道。」
跋難陀言:「汝今形體臭穢如是!若以香塗經歷年載,然後或可堪任出家。」
居士答曰:「我若塗香經歷年歲,或身無常、或佛滅度,壞我出家求道因緣。今若見聽得出家者,我不復[37]往城邑、聚落、僧房、精舍,作阿蘭若,乞食納衣。於空閑處,誰聞我臭?」
佛言:「居士!汝欲於我法中出家?」
即白佛言:「唯然,世尊!」
佛言:「善來!汝為沙門,修行梵行。」即時居士鬚髮自落,袈裟著身,執持應器,如比丘像。佛為說法,苦、[1]集、滅、道。[2]聞四聖諦,得法眼淨,成須陀洹。重為說法、教化,漸令得斯陀含、阿那含果。
過是夜已,執衣持鉢,詣王舍城,次行乞食,遂到本舍,在門外立。時妻妙色,自見其夫剃頭、法服,出家為道,即語之曰:「法應見捨,為沙門耶?」
撰擇答言:「汝昨[3]法應於我衣上便棄不淨,污我身[4]也。」
妙色答言:「汝為比丘,應謗人也?我從父舍到汝家來,未見外門,況詣竹園至彼會中?」
爾時,比丘語妙色言:「有跋難陀,為我[5]時人,於大眾中見遣令出。」
時有惡魔隨逐撰擇,而語之言:「汝昨見者非妙色也!是化所作,[6]眩惑汝心,今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳!汝今虛妄,非實比丘。瞿曇沙門常以此術[7]誑惑多人,令其出家,如今誑汝。」
撰擇比丘證真法故,即覺魔為,謂言:「惡人!汝亦變化,我亦變化,是妙色姊俱為變化,佛所說法皆空如化。」
爾時,妙色聞此法已,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨,[8]蠲除疑悔,不隨他語,於佛法中得無畏力,謂撰擇言:「所為甚善,能於佛法樂修梵行,我亦於法出家為道。」
[9]佛告舍利[10]弗:「若人發心求[11]菩提者,應離四法。何謂為四?離惡伴黨、諸惡知識及不善行,是為初法所應[12]離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,應當[13]離於貪著女相,不與[14]世人共處、同事,是第二法所應離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,應當離於外道書論、謂裸形論、路伽耶論、末伽梨論,非佛所說不應親近、聽受、讀誦,是第三法所應離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,不應親近邪見、惡見,是第四法所應離也。舍利弗!如來不見更有餘法,深障佛道如此四法,是故菩薩應當捨離。
「又,舍利弗!若欲疾得無上[15]菩提,當修四法。何[16]謂為四?菩薩應當隨善知識,善知識者謂諸佛是。[17]若聲聞人能令菩薩住深法藏諸波羅蜜,亦是菩薩善知識也,應當親近、供[18]給、禮敬。又,舍利弗!菩薩應當親近出家,亦應親近阿蘭若法,離女色故。又,舍利弗!菩薩應當親近修習大空正見,離邪見故。[19]又,舍利弗!若諸菩薩欲疾逮得無上菩提,應當親近如是四法。」
爾時,世尊欲明此義而說偈言:
「舍利弗!菩薩摩訶薩復有四法,世世轉身不失正念,能如說行,於諸法中得決定心,得無礙辯、利辯、深辯及無等辯,諸佛知已,加[2]其神力,當於後世[3]擁護[4]法城。何謂為四?常樂出家,世世修習是出家法,為眾生故,求法無厭,說法無[5]惓,習無依定,壞諸法相,常勤修習念佛三昧,於諸緣中而無[6]淨相,是名初法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩自求佛道,兼化眾生令住其中,常樂稱[7]讚諸佛[8]神德,是第二法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩[9]能成甚深無生法忍,是第三法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩於命終時心不散亂,常念諸佛及甚深法,以是深忍不失正念,是名為四。」
爾時,世尊欲明此義而說偈言:
眾妙品第二十八
佛告舍利弗:「菩薩有四法,能致一切最勝妙法。何謂為四?若人發大乘心,見法欲壞,為久住故,勤加[17]行進,求法不倦。若見如來塔廟毀壞,勤加修治,令得久住,為樂法故,不惜身命。見苦眾生,生大悲心,轉加[18]進行,作如是願:『何時當得[19]習修佛道,[20]斷此[21]諸苦而為說法!』
「舍利弗!菩薩摩訶薩求法無厭。為求法故,發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩為求大智,[22]神德難勝,壞[23]慢心故。菩薩摩訶薩常於眾生樂行慈心,為之求利,作如是念:『此[24]諸眾生無有救者,唯我一人!』菩薩摩訶薩為無瞋恨,修大悲故;菩薩摩訶薩為無嫉妬,令眾生得真智[25]喜故;菩薩摩訶薩為無慳心,常以法施攝眾生故;菩薩摩訶薩為大施者,能以深心樂佛道故;菩薩摩訶薩於一切法心無所著;菩薩摩訶薩為[26]善說者,顏色和悅,言常含笑,見苦眾生倍加[27]勤進;菩薩摩訶薩喜[28]樂佛法;菩薩摩訶薩為無所畏,於大眾中師子吼故;菩薩摩訶薩為無驚[29]畏,住佛法故;菩薩摩訶薩常勤[30]行進,[31]習善根故;菩薩摩訶薩於諸國界、城邑、聚落無所專繫;菩薩摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生;菩薩摩訶薩[32]聰明利根、了達諸法;菩薩摩訶薩求真實義,如實思量一切法故;菩薩摩訶薩於佛法中求真實義,為欲自得無上[33]菩提故;菩薩摩訶薩為覺悟者,善能知時化眾生故。
「舍利弗!菩薩摩訶薩能如法壞外道論者;菩薩摩訶薩於一切法決定義者;菩薩摩訶薩為佛法性;菩薩摩訶薩為法寶[34]田,生法寶故;菩薩摩訶薩為如大海,受一切法無厭足故;菩薩摩訶薩如鐵圍山,能障無量無數眾生煩惱風故;菩薩摩訶薩如大海水,演法無盡故;菩薩摩訶薩其心[35]淨妙,如虛空故;菩薩摩訶薩為無盡者,等虛空故;菩薩摩訶薩如須彌山,積善法故;菩薩摩訶薩為如大地,受憎愛故;菩薩摩訶薩為如良田,種諸善根不[1]散失故;菩薩摩訶薩為如猛日,能與眾生法光明故;菩薩摩訶薩猶如淨月,壞諸[2]暝故;菩薩摩訶薩為如[3]密蓋,障諸眾生婬怒癡等煩惱熱故;菩薩摩訶薩猶如[4]雲蔭,為諸眾生安隱息故;菩薩摩訶薩猶如大樹,能為眾生所歸趣故;菩薩摩訶薩能為世界度者、歸者、所依止者、無畏施者;菩薩摩訶薩為世界師,於諸[5]技藝悉了達故;菩薩摩訶薩為眾生利,能與今世後世涅槃樂故;菩薩摩訶薩一切眾生皆應禮敬。
「舍利弗!若諸眾生能知菩薩,為之如是難行苦行、求樂因緣而作重擔。如我知者,一切眾生皆應頂戴,若肩荷負,從[6]初發心乃至成佛,於是時中一切世界諸天及人,所有樂具盡以供[7]給,亦常頂戴令不在地。又是菩薩趣道場時,以已上服,或以天衣、眾妙蓮華,為敷高座;上至有頂,以天寶衣而為軒蓋,障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩提已,以諸華香、幢幡、伎樂,亦以自身供[8]奉、給侍。是諸眾生如是[9]尊敬、供[10]養,猶不能報菩薩之恩。何以故?菩[11]薩為與眾生無漏、淨妙、無上道樂、發大莊嚴。
「舍利弗!以世界樂欲比是者,百分、千分、百千萬分尚不及一,乃至譬喻所不能及。何以故?眾生所奉菩薩樂具,皆是世界有漏、虛誑、無常、變異,菩薩所施眾生之樂,皆[12]出於世,無漏、真實、無熱、無惱、無量、無限,畢竟常樂。是故,舍利弗!當知眾生以一切樂具供給菩薩,猶不能報。
「舍利弗!菩薩摩訶薩於睡眠者而為覺悟,於放逸者而為勤進,於狂惑者常修正念,於盲冥者常為明[13]日,於病瘦者為大醫藥,於邪見者為示正道,能於未起善法眾生起善法[14]者,於未[15]增善法眾生增善法者。舍利弗!取要言之,更無餘人能為眾生歸者、救者、究竟道者,唯有諸佛;而諸佛法、如來法、自然法,非從餘出,一切皆因菩薩道生。」
逆順品第二十九
爾時,舍利弗白佛言:「希有。世尊!是菩薩道微妙甚[16]深,能自嚴淨亦淨眾生。譬如,世尊!忉利天上波[17]利質多拘毘羅樹,其華[18]開敷既自端嚴,亦能嚴飾忉利諸天。菩[19]薩如是,具足佛法,得阿耨多羅三藐三菩提已,既自[20]嚴淨,亦為無量眾生所歸,成聲聞乘皆得遊戲,根、力、覺、道、禪定、[21]背捨以自娛樂,亦如彼樹其華開敷,忉利諸天以為娛樂。世尊!何有智人不乘[22]此乘?但為我等本以懈怠隨信他語,於所聞法生安[23]樂心便謂得樂。今者乃知,自無[24]有力能令一人住是道中。世尊!我從今已有所說法,先應開演是菩薩乘,然後當說諸聲聞法。何以故?我如是者或報佛恩,[25]謂令乃至一人發無上心速逮正覺。」
佛告舍利弗:「善哉,善哉!汝今乃能發如是心,欲演大法教化菩薩。何以故?於當來世多有輕賤此大乘法,如是諸經無人信受。舍利弗!於爾時世,若善男子、善女人求善法者,當自正念依義依法,勿處眾中。何以故?爾時[26]會眾非行道者。我聲聞眾修行道者,不輕菩薩毀壞大乘,況如是等佛之所說甚深經法而生違逆!何以故?若生違逆是非行者[27]業,非[28]是行者業,是凡夫業非智者業。舍利弗!是故當學起智者業離凡夫行。若有比丘以我為師,應如是行。
「舍利弗!當來世中求佛道者,深信行進、一心慚愧、樂求善法,或為餘人之所輕毀,作如是言:『是懈怠者無方便力,不能現世得沙門果,為受五欲而作國王,現行法門自言菩薩,受他供奉,[29]稱歎[30]如是大乘[31]經法。佛不說此名為行者。』
「舍利弗!觀是愚人以微[32]少緣而謗毀我,我說此人為真行者,彼以為非。若如來說最勝行者、[33]得勝解者,彼乃以為非是行者、非[34]得解者。舍利弗!時有白衣為彼弟子信受其[35]語,見諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,讀誦、[36]信習如是諸經,生怨賊心。舍利弗!觀是愚人何有持戒?我經中說:若見[37]兀樹似人相者尚不應瞋,況有識者。[38]如是惡人常懷瞋惱!舍利弗!汝且觀彼時世[39]諸倒,法非法想、非法法想,善非善想、非善善想,於行者中生非行想、非行者中而生行想,於得解者生不[40]解想、非得解者而生解想。當知是人不名行者、不名[41]解者。既不知法亦不知善,不能隨順佛所教法,[42]如是癡人[43]為瞋所蔽,慳貪、[44]嫉慢所覆,自讚、矜高毀下他人,[45]貪恚、愚癡[46]之所燒害,深入諸惡[47]離於善法。
「舍利弗!若我具說此人過者,續增罪業不可救療,如是癡人應當[1]離之,如避惡牛。舍利弗!如來[2]為慚愧者師,非無慚愧[3]者;信受者師,非無信者;順法者師,非壞法者;行進者師,非懈怠者;攝念者師,非亂念者;[4]有智者師,非愚癡者。舍利弗!是愚癡人非我弟子、我非彼師。汝觀斯人,如是佛乘、如來[5]正智,如來久遠所修學處,久修學已,了達大慧成無上[6]菩提,即以此法為菩薩說,作如是念:『若有菩薩隨學是法,修[7]習佛慧,便能逮得無上菩提,拔濟眾生,令脫生死不斷佛種。』如來亦自尊敬此法。而是愚人輕[8]毀不信,甚為不善第一不善,[A2]當奈之何。是故汝等,當依法行勿依於人,當自依止勿依[9]於他。舍利弗!是則名為如來教法。云何比丘依[10]法而行不依於人,當自依止不依於他?舍利弗!比丘隨離、隨順[11]涅槃,修四念處。何[12]謂念處?於身、受、[13]心常念不捨。又,舍利弗!如實見法無所有性,於是法中正念不謬,是名念處,是為比丘依法而行、不依於[14]人,常自依止、不依於他。
「舍利弗!若能如是修習念處悉斷貪著,名阿羅漢,名漏盡者、無煩惱者、世福田者,名自在者、無染污者,名為智者、到彼岸者、為導師者、婆羅門者。
「舍利弗!阿羅漢者,離於一切惡不善法,不樂有為,滅除諸業更不令起。舍利弗!若阿羅漢起罪福業無有是處。何以故?捨三求故、轉九結故,於一切法心無所著,出過欲界、色無、色界,無有渴愛,無熱無惱,心[15]淨如空,名阿羅漢。
「舍利弗!名[16]滿漏盡者,於一切法漏盡無餘到畢竟盡;無[17]諸結者,阿羅漢心本來常空,無垢淨故;無染污者,於六塵中若好、若[18]惡、若毀、若譽心無有異,斷戲論故;世福田者,斷諸熱惱能與第一淨法施故;名自在者,見一切法空無所有,於空法中得到彼岸,離虛妄論故;名自在婆羅門者,障諸惡法離一切法無所染故;為導師者,[19]能為人說無生死[20]導師所;名智者,是人能知欲界、色界及無色界,業緣果報皆從虛妄分別故起,於中得脫故名智者;到彼岸者,能破眾魔及[21]一切結,能到一切諸法彼岸,已出淤泥安住陸地,是故名為到彼岸者。
「舍利弗!如來能隨漏盡阿羅漢所有[22]福德,說無增減。諸阿羅漢為大福田,無有穢惡,亦無[23]栽[24]蘖及諸瓦礫。舍利弗!漏盡阿羅漢,若人謗毀而不生念:『是人罵我。』若人稱讚亦不生念:『是人譽[25]我。』無分別念、無所疑[26]闕,善攝六根住必定地,[27]依於法行不依於人,能自依止不依於他。是故,舍利弗!如是行者,終不違逆諸佛菩提,亦終不起非行者業。如是不為修梵行者之所呵責,亦深[28]擁護諸佛菩提,令得久住。
「舍利弗!阿羅漢者,於諸法中心無所疑,所作已辦,住正道中。」
[29]舍利弗白佛言:「世尊!阿羅漢者,終不違逆不[30]住佛法。何以故?若違逆者,凡夫所為,非羅漢業。」
佛言:「如是。舍利弗!違逆法者,凡夫所為,非智者業。如來但為當來世有耆年比丘多[31]所知識,心得暫住,獨處[32]離眾不見女色,便自謂言:『我是[33]阿羅漢。』心生貢高。爾時[34]眾人多有信者,謂是阿羅漢,尊敬、供給。是愚癡人,亦貪名利受是供奉,自謂我有阿羅漢法,不起結[35]使。是人不知無分別法,喜生分別,以結小息便謂[36]得道。若[37]入聚落執持[38]儀法,若在獨處便自縱逸,在眾亦異。是人樂畜多弟子眾,多[39]有知識,國王、大臣大得供奉,名聞流布多人愛敬,諸結充[40]溢,而便自謂無有結使。[41]得聞如是甚深經典、空相應法,我好弟子愛重、聽受、求解義趣,以尊敬心修行是法;而是癡人不肯信受,[42]欲懷違逆,便作是言:『此非佛語、非大師教、非法非善。』是人於法生非法想、於非法中而生法想,不善法中而生善想、於善法中生不善想。
「舍利弗!是諸癡人,隨所得法便自稱讚,所不得法毀[43]呰輕賤,自大貢高毀下他人。如是愚人,但有持戒攝念一處,[44]漸伏惡心博聞讀誦,多畜弟子人所宗奉,稱讚、[45]禮敬心生[46]慠慢、我慢、上慢,隨聞如是諸[47]深妙經,起重罪業。是愚癡人而不自知我有是罪,轉增慠慢、愚癡之心,違逆是經,起重罪已墮大地獄。」
佛說華手經卷第[48]八
校注
[0187011] 眾【大】,華手經眾【元】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0187012] 在八難者菩薩能救【大】,起菩薩心能救八難【宮】 [0187013] 名【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0187014] 安【大】*,安隱【宋】【元】【明】【宮】* [0187015] 調【大】,柔【宋】【元】【明】【宮】 [0187016] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0187017] 安【大】,安隱【宮】 [0187018] 活【大】,治【宋】【元】【明】【宮】 [0187019] 食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0187020] 貪【大】,著【宋】【元】【明】【宮】 [0187021] 謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0187022] 於涕【大】,止洟【宋】【元】【明】【宮】 [0187023] 痰𤸌【大】,淡陰【宋】【宮】 [0187024] 撰【大】*,選【元】【明】* [0187025] 特【大】,持【元】 [0187026] 何以故【大】下同,所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同 [0187027] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0187028] 自坐【大】,座自【宋】【元】【明】【宮】 [0187029] 也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0187030] 屎【大】,糞【明】 [0187031] 自【大】,法自【宋】【元】【明】【宮】 [0187032] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0187033] 生【大】,坐【明】 [0187034] 慈【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】 [0187035] 語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0187036] 嚴【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0187037] 往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0188001] 集【大】,習【宮】 [0188002] 聞四聖諦【大】,聞是四諦遠塵離垢【宋】【元】【明】【宮】 [0188003] 法【大】,〔-〕【宋】,不【元】【明】 [0188004] 也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】* [0188005] 時【大】,侍【宮】 [0188006] 眩【大】,詃【宋】【宮】 [0188007] 誑【大】,誘【宋】【元】【明】【宮】 [0188008] 蠲【大】,觸【明】 [0188009] 佛【大】,爾時佛【宋】【元】【明】【宮】 [0188010] 弗【大】,弗言【宋】【元】【明】【宮】 [0188011] 菩提者【大】*,無上道【宋】【元】【明】【宮】* [0188012] 離也【大】*,遠離【宋】【元】【明】【宮】* [0188013] 離於【大】*,遠離【宋】【元】【明】【宮】* [0188014] 世【大】,女【宋】【元】【明】【宮】 [0188015] 菩提【大】,道者【宋】【元】【明】【宮】 [0188016] 謂為【CB】【麗-CB】【宮】,為謂【大】 [0188017] 若【大】,名【宮】 [0188018] 給禮【大】,養恭【宋】【元】【明】【宮】 [0188019] 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0188020] 議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0188021] 若【大】,莫【宋】【元】【明】【宮】 [0188022] 外【大】,非【宋】【元】【明】【宮】 [0188023] 諸【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0188024] 義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】 [0188025] 法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 [0188026] 習【大】,集【宋】【元】【宮】 [0188027] 出家修【大】,謂出家【宋】【元】【明】【宮】 [0188028] 界【大】*,間【宋】【元】【明】【宮】* [0188029] 了【大】*,通【宋】【元】【明】【宮】* [0188030] 無上菩提【大】,成無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0188031] 常【大】,當【宋】【元】【明】 [0188032] 我隨【大】,隨我【宋】【元】【明】【宮】 [0188033] 上菩提【大】,無成道【宋】【元】【明】,無上道【宮】 [0189001] 亦當得菩提【大】,當得無上道【宋】【元】【明】【宮】 [0189002] 其神力【大】,神通力【宋】【元】【明】【宮】 [0189003] 擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】 [0189004] 法【大】,於【元】 [0189005] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】【宮】 [0189006] 淨【大】,諍【元】【明】 [0189007] 讚【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】 [0189008] 神【大】,功【宋】【元】【明】【宮】 [0189009] 能成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】 [0189010] 切【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 [0189011] 諸【大】*,等【宋】【元】【明】【宮】* [0189012] 怠【大】,慢【宋】【元】【明】【宮】 [0189013] 法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 [0189014] 及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0189015] 亦勿有所依【大】,勿有所依止【宋】【元】【明】【宮】 [0189016] 有依【大】,依止【宋】【元】【明】【宮】 [0189017] 行【大】,精【宋】【元】【明】【宮】 [0189018] 進行【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】 [0189019] 習修【大】,修集【宋】【元】【宮】,修習【明】 [0189020] 斷【大】,為斷【宋】【元】【明】【宮】 [0189021] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0189022] 神【大】,威【宋】【元】【明】【宮】 [0189023] 慢心【大】,憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0189024] 諸眾生【大】,此眾生【宋】【元】【明】,眾生等【宮】 [0189025] 喜【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】 [0189026] 善【大】,善來【宋】【元】【明】【宮】 [0189027] 勤進【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】* [0189028] 樂【大】,深【宋】【元】【明】【宮】 [0189029] 畏【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】 [0189030] 行進【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】* [0189031] 習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】 [0189032] 聰【大】,應【宋】【元】【明】 [0189033] 菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0189034] 田【大】,因【宋】【元】【明】【宮】 [0189035] 淨妙【大】*,清淨【宋】【元】【明】【宮】* [0190001] 散【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】 [0190002] 暝【CB】【麗-CB】,瞑【大】,冥【宋】【元】【明】【宮】 [0190003] 密【大】,巨【宋】【元】【明】【宮】 [0190004] 雲【大】,密【宋】【元】【明】【宮】 [0190005] 技【大】,伎【宋】【宮】 [0190006] 初發【大】,發初【宋】【宮】 [0190007] 給【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】* [0190008] 奉【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】* [0190009] 尊【大】*,恭【宋】【元】【明】【宮】* [0190010] 養【大】,養給事【宋】【元】【明】【宮】 [0190011] 薩【大】*,薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】* [0190012] 出於世【大】,出世間【宋】【元】【明】【宮】 [0190013] 日【大】,目【宋】【元】【明】【宮】 [0190014] 者【大】*,〔-〕【明】【宮】* [0190015] 增【大】,增長【宋】【元】【明】【宮】 [0190016] 深【大】,善【宋】【宮】 [0190017] 利【大】,隸【宋】【元】【明】【宮】 [0190018] 開敷【大】*,敷開【宋】【元】【明】【宮】* [0190019] 薩【大】,薩摩訶薩亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0190020] 嚴淨【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0190021] 背捨【大】,解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0190022] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0190023] 樂【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】 [0190024] 有【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】 [0190025] 謂【大】,所謂能【宋】【元】【明】【宮】 [0190026] 會眾【大】,眾會【宋】【元】【明】【宮】 [0190027] 業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190028] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190029] 稱【大】,稱揚讚【宋】【元】【明】【宮】 [0190030] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190031] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190032] 少【大】,因【宋】【元】【明】【宮】 [0190033] 得勝解【大】,勝解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0190034] 得解【大】*,解脫【宋】【元】【明】【宮】* [0190035] 語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0190036] 信【大】,修【宋】【元】【明】【宮】 [0190037] 兀【大】,杌【宋】【元】【明】【宮】 [0190038] 如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0190039] 諸【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】 [0190040] 解【大】*,解脫【宋】【元】【明】【宮】* [0190041] 解【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】 [0190042] 如是【大】,是愚【宋】【元】【明】【宮】 [0190043] 為瞋【大】,瞋恚【宋】【元】【明】【宮】 [0190044] 嫉【大】,嫉妬憍【宋】【元】【明】【宮】 [0190045] 貪【大】,貪欲瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0190046] 之所燒害【大】,所害【宋】【元】【明】【宮】 [0190047] 離於【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0191001] 離之【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0191002] 為【大】,但為【宋】【元】【明】【宮】 [0191003] 者【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0191004] 有智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0191005] 正智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0191006] 菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0191007] 習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】 [0191008] 毀【大】,毀耻賤形笑【宋】【元】【明】,毀鄙賤形笑【宮】 [0191009] 於【大】*,止【宋】【元】【明】【宮】* [0191010] 法而【大】*,止法【宋】【元】【明】【宮】* [0191011] 涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】 [0191012] 謂【大】,論【宮】 [0191013] 心【大】,心法【宋】【元】【明】【宮】 [0191014] 人【大】,是【宋】 [0191015] 淨如空【大】,如虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0191016] 滿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191017] 諸結【大】*,煩惱【宋】【元】【明】【宮】* [0191018] 惡【大】,醜【宋】【元】【明】【宮】 [0191019] 能【大】,等【宋】【元】【明】 [0191020] 導師【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0191021] 一切結【大】,諸煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0191022] 福【大】,功【宋】【元】【明】【宮】 [0191023] 栽【大】,災【宋】【宮】 [0191024] 蘖【大】,㜸【宋】【宮】 [0191025] 我【大】,我心【宋】【元】【明】【宮】 [0191026] 闕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191027] 依於法行【大】,依止於法【宋】【元】【明】【宮】 [0191028] 擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】 [0191029] 舍【大】,時舍【宋】【元】【明】【宮】 [0191030] 住【大】,信【宋】【元】【明】【宮】 [0191031] 所知【大】,知多【宋】【元】【明】【宮】 [0191032] 離眾【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0191033] 阿【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0191034] 眾人【大】,人眾【宋】【元】【明】【宮】 [0191035] 使【大】,故【宮】 [0191036] 得道【大】,道得【宮】 [0191037] 入【大】,人【宮】 [0191038] 儀法【大】,威儀【宋】【元】【明】【宮】 [0191039] 有知【大】,知多【宋】【元】【明】【宮】 [0191040] 溢【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】 [0191041] 得聞如是【大】,聞如是等【宋】【元】【明】【宮】 [0191042] 欲懷【大】,破壞【宋】【元】【明】【宮】 [0191043] 呰【大】,訾【宋】【元】【明】【宮】 [0191044] 漸【大】,調【宋】【元】【明】【宮】 [0191045] 禮敬【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】 [0191046] 慠【大】*,憍【宋】【元】【明】【宮】* [0191047] 深妙【大】,甚深【宋】【元】【明】【宮】 [0191048] 八【大】,八終【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 16 冊 No. 657 佛說華手經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jasmine 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】