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佛說華手經

No. 657

[1]佛說華[2]手經卷第一(亦名[3]攝諸善根經)

序品第一

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹園其中閑靜宜修遠離[5]無相無願定者所應住處

爾時慧命舍利弗於日晡時從禪定起往詣佛所頭面禮足却坐一面大目揵連摩訶迦旃延摩訶俱絺羅摩訶劫賓那摩訶均陀須菩提[6]無訶羅闍婆耆舍難陀難提伽跋難陀阿難金毘羅[7]那羅陀婆私詫無醯羅[8]優波離有如是等五百比丘皆於晡時從禪定起往詣佛所頭面禮足却坐一面

爾時復有名聞比丘護國比丘天敬比丘樂名聞比丘樂眾比丘樂欲比丘有如是等五百比丘於舍衛國夏安居已趣王舍城詣竹園中頂禮佛足却坐一面

爾時彌勒[9]菩薩與三萬菩薩於瞻婆國夏安居已來詣竹園頂禮佛足却坐一面跋陀婆羅菩薩寶積菩薩導師菩薩星得菩薩那羅達菩薩因陀達菩薩水天菩薩梵天菩薩善力菩薩大意菩薩勝意菩薩增意菩薩不虛見菩薩善發菩薩大力菩薩常精進菩薩不休息菩薩日藏菩薩持世菩薩持地菩薩持甘露味菩薩善住意菩薩無量意菩薩堅意菩薩[10]越三界菩薩無邊力菩薩無量力菩薩金剛力菩薩無等力菩薩無動力菩薩疾辯菩薩利辯菩薩深辯菩薩無邊辯菩薩無量辯菩薩文殊師利法王子華德藏法王子[11]無竭菩薩寶手菩薩持寶菩薩轉無量劫莊嚴菩薩轉女相願菩薩轉男相願菩薩轉眾生相願菩薩無邊自在菩薩無量自在菩薩[12]自生緣自在菩薩是諸菩薩能隨無量眾生行願而度脫之各於其處夏安居已遊行諸國遇集中路俱詣佛所頭面作禮却坐一面

爾時世尊知諸大眾皆悉雲集以神通力令摩伽[13]陀國舊住比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆詣竹園頂禮佛足却坐一面

爾時長老摩訶迦葉在韋提訶山帝釋石室五百比丘俱止其中皆行頭陀乞食納衣受常坐法隨敷樹下少欲知足樂遠離行

時大迦葉以佛神力於彼石室忽然不現現於竹園行詣佛所世尊遙見告諸比丘「汝等且觀[14]是大迦葉今從彼來是人常修阿蘭若行乞食納衣麁弊三衣邊外遠住少欲知足樂遠離行於一切法心不與合聲聞[15]德行皆悉具足我諸弟子於是法中無能及者汝等當知是大迦葉尚不樂與諸天言說何況人耶

爾時世尊遙命之曰「善來迦葉久乃相見汝當就此如來半[16]」佛移身時大千世界六[17]種震動有大光明遍照世界大音普聞如擊金[18]

摩訶迦葉偏袒右肩右膝著地長跪合掌白世尊曰「佛是大師我為弟子佛之所有衣鉢坐處為弟子法不應受用所以者何如來衣者一切世間諸天及人供養恭敬如宗塔廟我昔從佛受僧伽梨恭敬尊重未曾敢著我從是來不生欲覺瞋覺惱覺不生欲熱恚熱癡熱以自燒惱

「世尊以要言之我於學地受世尊衣以頂戴時即[19]成無學[20]為順[21]教受如來衣而實不敢生高下心但手執持不親餘身若未澡手亦不敢捉豈敢輕慢枕於頭下常與身俱未曾遠離我持此衣敬如舍利佛捨與我我不敢著自持衣來心常念佛除入餘定入餘定時無有地[22]風相[23]亦無今世後世之相於諸所有見聞覺知心之所行於中無想亦無[24]無想

「世尊諸無想行及無想定過諸想行過諸想定及眾想行我於是中不見學行若無學行不見如來若如來法及如來行譬如虛空有種種名名曰虛空虛誑無住亦無所有無取無捨無諍無受又名如實亦稱清淨無色無形不可得見雖以[25]是等種種名字名字虛空而虛空相不可得示若大若小若高若下有邊無邊

「世尊聖智慧名能知一切而是聖慧亦不能知虛空[26]分數若干形色如是相緣

「世尊如來亦爾或言為佛或言大師又稱世尊為炬為燈為歸為救為世間舍為照明者為將導者療眾病者示說道者究竟道者一切智者雖以是等世俗假名稱讚如來我於是中不見有法無受無得所以者何一切諸法本自空故譬如幻師幻作灌頂轉輪聖王有四種兵七寶具足遊四天下其諸民眾見[27]有種種差別形相若干言音世尊是轉輪王不作是念『我為尊貴統四種兵遊諸天下』是四種兵亦復不念『王是我主我為從者』雖有所為而無心念世尊此諸法相亦復如是無有如來亦無聲聞若學無學無辟支佛亦無凡夫

「世尊是法相中若如來法及如來相皆不可得亦不可知不可得取辟支佛法辟支佛相若聲聞法及聲聞相凡夫[1]心法及凡夫[2]人相皆不可得亦不可知不可得取是法相中色相色法皆不可得無知無取識法識相亦不可得無知無取

「世尊又是相中所謂色空以是故空是處色空皆不可得識空以是故空是處識空亦不可得

「世尊又是相中[3]謂如來空如來法空以是故空及此處空皆不可得乃至凡夫凡夫法空以是故空及此處空皆不可得猶如幻化轉輪聖王及四種兵是中實無轉輪聖王無四種兵無幻幻事無地地種無水風種無虛空虛空識種

「世尊我觀諸法皆亦如是我從本來不在此法於是法中亦無分別我以此法念佛功德是名正道世尊若善男子善女人入如是道而行餘法隨順餘師敬從教誨謂有正見則無[4]有處

「世尊我於[5]此法無有所疑我入此門知一切法皆是一相所謂離相無所受相我於帝釋石室中住承世尊命故來到此欲於佛法請質所疑而今如來顧命分坐大千世界六[6]種震動我即[7]惟曰『如來希有成就甚深清淨大法自然無師成無上道住大慈悲摧憍慢幢今乃顧命弟子分坐如貧賤人以尊敬心見轉輪王時轉輪王命之共坐是貧賤人生希有心我見聖王尚以為難況復得與分床共坐佛亦如是一切智人有大威德法王無師自然逮覺一切聲聞及辟支佛無能勝者況餘世間一切天阿修羅等我今得見親近諮請[8]已為大利況乃見命分床共坐甚為希有』我作是念『如來深具大慈大悲大喜大捨不自矜高我為最尊世間中上如來功德而自顯現是名不與一切聲聞辟支佛共』」

爾時世尊讚迦葉言「善哉善哉如汝所言如來無量亦能成就無量大法謂不可量爾所布施施波羅蜜爾所持戒戒波羅蜜爾所忍辱[9]忍波羅蜜爾所精進精進波羅蜜爾所禪定禪定波羅蜜爾所般若般若波羅蜜爾所三昧三昧波羅蜜爾所功德功德波羅蜜爾所行願行願波羅蜜爾所方便方便波羅蜜爾所解脫解脫波羅蜜爾所解[10]脫知見知見波羅蜜迦葉如來成就四無等智能於大眾正師子吼何謂為四戒品無等定品無等慧品無等佛法無等是名如來四無等智

爾時世尊欲明此義而說偈言

「諸佛智無[11]  世所難思議
心業清淨故  能正師子吼
當作師子吼  怖畏諸[12]外道
聞佛甚深法  當[13]墜於大坑
若人住我相  及住眾生相
是人於佛法  我說為外道
若人依法相  依我我所相
是人於佛法  我說為外道
若人貪著戒  及餘諸功德
著多聞自高  我說為外道
[14]人著小欲  知足遠離行
及麁弊納衣  我說為外道
如空無觸[15]  煙塵所不污
我說沙門法  無染亦如是
如人以名華  塗香及燒香
供養於虛空  虛空不生喜
若污以[16]埃塵  不染虛空性
以本[17]性淨故  沙門法亦爾
若以惡口毀  虛空無恚恨
沙門法無染  其喻亦如是
若人於是法  已學今當學
其心無染著  是名真沙門
如空無障礙  煙塵不能[18]
沙門法如是  本淨無變異
如月在空中  其明無翳閡
亦不生是念  我光能悉照
比丘入他家  不染世八法
亦如月無念  我能無所染
比丘入他家  不應懷憍慢
自大自高心  若生皆當滅
當以慈愍心  無欲無所求
說法廣饒益  淨行於世間

[19]神力品第二

爾時世尊告迦葉曰「汝且就座請問所疑當為汝說令得[20]悅解

爾時迦葉即從地起頂禮佛足隨次而坐是時世尊復現神力令諸國[21]土所有比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆承佛力來詣竹園頂禮佛足却坐一面時四部眾夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅[1]陀羅摩睺羅伽人非人等來入竹園皆見廣博不相逼礙

爾時世尊又現神力令此三千大千世界諸四天王帝釋梵王光音諸天遍淨天廣果天無誑天無熱天喜見天善見天阿迦[2]膩吒天皆承佛力至王舍城行詣竹園合掌禮佛却住一面

爾時世尊復以神力[3]娑伽[4]羅龍王阿耨[5]達龍王欠婆羅龍王輸陀羅龍王橋陀龍王難陀龍王跋難陀龍王摩那斯龍王德叉迦龍王孫陀羅龍王伊羅鉢龍王有如是等億千龍王承佛神力來詣竹園頂禮佛足却住一面

爾時三千大千世界天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅[6]伽等上至阿迦尼吒天皆承佛力來入竹園并先在坐諸菩薩眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉容受不相妨閡

爾時世尊告目連曰「汝與如來敷置高座吾今當說斷眾[7]生疑經悉知一切眾生深心皆令歡喜得入法海說諸菩薩摩訶薩行及淨佛國化眾生業亦說成就檀波羅蜜[8]尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦說成就諸法門行能知一切眾生諸根及處非處令諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽人非人等皆得歡喜我於過去業緣果報及心所願智無有礙當為汝等說其少分

大目連即從坐起頂禮佛足為佛敷座高至梵天又於空中作經[9]行處七寶莊嚴柔軟細滑如加陵伽長千[10]世界廣七百由旬經行坐處皆有窓牖七重行列七重寶窟七重欄楯七重寶網羅列圍遶其座左右寶樹行列金銀琉璃頗梨所成金樹銀葉頗梨為華琉璃為果銀樹金葉琉璃為華頗梨為果琉璃樹者銀葉金華頗梨為果頗梨樹者金葉銀華琉璃為果諸寶樹間皆有浴池八功德水充滿其中其池四邊有四寶階金銀琉璃頗梨所成底有金沙青黃赤白雜色蓮華彌覆水上鴛鴦眾鳥相和而鳴七寶羅網覆諸池上竪諸幢幡燒眾名香於經行處華深七[11]其眾華上有化比丘皆如目連

爾時目連以神通力化作座訖還詣佛所白世尊曰「我[12]已敷座唯聖知時

佛告目連「雖設此座如來不於變化座上為眾說法

爾時佛告示無量緣菩薩「汝為如來敷置法座我今當[13]說斷眾[14]生疑經

時示無量緣菩薩承佛教已欲敷法座於時三千大千世界其中菩薩各以上衣積為高座於時如來而作是念「我今當現神通之力令諸菩薩自知所願發心行道淨佛[15]國土成就眾生及成佛時[16]土嚴淨聲聞菩薩眾數如是演說正法度人如是壽命長短佛法如是形色相好正行如是滅度之後法住久近令諸菩薩各於衣中見如是事得斷所疑

爾時世尊安詳而起昇于高坐入佛三昧其三昧名示無量緣時諸菩薩各於衣中自見所得嚴淨[17]國土成無上道聲聞菩薩眾數如是壽命長短色相如是精進正行功德如是演說正法度人如是滅後舍利流布如是法住不壞久近如是各於衣中見如是事

時諸菩薩同時發聲而說偈言

「淨行最高尊  諸法中自在
以功德莊嚴  禪定力無礙
聖主無諂曲  無憍慢戲調
得聖明解脫  住深三昧故
住佛深三昧  現無上聖通
以無礙智慧  悉現未來事
我等得見己  其心安不動
則為坐道場  降魔具三昧
我等便為得  諸佛無上眼
以是無上眼  見諸法皆空
名眼而無閡  名見而無見
達諸法無礙  是名無上眼
等心於有無  因是得佛眼
能於三界中  普見無障礙
佛入三昧故  [18]令我得是眼
及諸總持門  遍入一切法
我等始於今  見佛無盡智
因本修無量  清淨行所得
非少施戒慧  能逮是果報
故處師子座  光明照十方
[19]令諸天龍神  皆知我作佛
亦悉知我等  本行業因緣
佛處無畏座  說法斷眾疑
猶如師子王  處林而獨吼
本從無量劫  修[20]集是智慧
今以三昧力  普令天人知
本求兼利故  修無量施戒
[21]辱進定慧  行是為眾生
以是行因緣  故處師子座
我等今合掌  唯願斷[1]所疑
隨法住久近  令眾得法明
悉斷諸疑網  通達一切法

於時眾中有法王子名華德藏即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌向佛作是念言「我欲從佛問諸法門金剛句門重句門不斷句門修集一切諸法句門若善男子善女人學是句門於一切法[2]當得無閡眼智方便唯願如來觀我先世所種善根深心求道發大莊嚴

於時如來觀此菩薩從初發意所種善根深心求道大莊嚴已顧視眾會口出妙光明如熾焰遍照無量無邊世界山林牆壁風及虛空界皆一金色八方上下流[3]演無閡

爾時三千大千世界所有眾生皆自見身如真金色眾生多為欲火所燒自覺其身婬欲意息多為瞋恚火所燒者自覺其身瞋恚意息多為愚癡火所燒者自覺其身愚癡意息普此三千大千世界大地獄中苦惱眾生以佛神通本願力故暫得休息

爾時三千大千世界其中眾生業障報障煩惱障[4]所覆以佛神力及華德藏本願力故皆得暫[5]

爾時如來身諸毛孔普放無量業報光明皆令眾生增長善根所放光明過于東方無量無邊恒河沙等阿僧祇[6]西北方四維上下亦復如是佛放光已舉聲謦欬其聲遍聞一切世界

網明品第三

爾時東方過無量無邊阿僧祇世界[7]名一蓋是中有佛號一寶嚴現在說法與網明菩薩[8]摩訶薩[9]授阿耨多羅三藐三菩提記作如是言「今是菩薩摩訶薩次於我後當得作佛

爾時網明白彼佛言「今此大光及大音聲誰之所為

彼佛答言「西方去此過于無量阿僧祇國有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在為菩薩說攝一切法斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經彼有菩薩名華德藏欲問彼佛攝一切法能起無量功德法門網明當知彼世界中所有菩薩皆發大願無限之行俱集彼會餘諸世界尠有如是大莊嚴者彼菩薩眾若有得見聞其名者尚得大利況復供養親近諮問

爾時網明白彼佛言「唯然世尊我欲詣彼娑婆世界供養禮覲釋迦[10]牟尼佛及見彼土具足莊嚴諸菩薩眾

彼佛報言「汝自知時當以一心遊于彼國所以者何彼諸菩薩威德難勝

一寶嚴佛以眾蓮華與網明言「汝以是華供養彼佛并稱我意致敬問訊[11]少惱少病起居輕利氣力安耶

網明菩薩禮彼佛足右遶三匝即與無數菩薩大眾前後圍遶如大力士屈伸臂頃於彼國土忽然不現到此世界行詣竹園頂禮佛足而白佛言「唯然世尊我是網明

佛言「善哉今汝安隱

網明菩薩頭面禮已却住一面白世尊曰「一寶嚴佛問訊世尊少惱少病起居輕利氣力安耶以此蓮華奉上世尊」佛即受之轉與彌勒

彌勒受已告跋陀婆羅等五百菩薩言「諸善知識如來與我此眾蓮華今與汝等

時跋陀婆羅菩薩寶積菩薩導師菩薩星得菩薩水天菩薩善力菩薩大意菩薩勝意菩薩增意菩薩不虛見菩薩住意菩薩過力菩薩常精進菩薩不休息菩薩日藏菩薩持世菩薩持地菩薩越三界菩薩無量力菩薩金剛力菩薩堅意菩薩無邊自在菩薩有如是等五百菩薩皆從彌勒受蓮華已白世尊曰「我等本願若有眾生得聞我名及見我者皆得[12]必定於阿耨多羅三藐三菩提世尊彌勒菩薩與我此華我等今以散於東方過去未來現在諸佛亦以供養南西北方四維上下過去未來現在諸佛願所散華遍[13]到十方無量世界其中眾生若見此華聞其香者當隨我等本所志願深心所行不捨一切眾生力故皆當必得阿耨多羅三藐三菩提

時諸菩薩以此蓮華欲散十方佛以手摩一一華中佛身[14]悉現此諸化佛從空而去亦作是言「若有眾生不信諸法空如幻化無相無緣是諸眾生佛不為師非佛弟子」即說偈言

「諸法空無相  無取無所緣
一切如幻化  [15]亦如水中月
不以空故空  性本常自爾
是名佛所說  最上微妙法
諸法空無相  亦復無有我
若人如是知  則為無貪諍
若人樂是法  佛則是其師
我等以[16]佛力  當遊於十方

時諸化佛各說此偈遍至十方

網明菩薩白佛言「世尊此諸菩薩本願清淨至未曾有能令此土苦惱眾生并餘世界多惱患者聞其名字皆得必定阿耨多羅三藐三菩提但為如來及諸菩薩不應生此雜惡世界所以者何譬如無價[1]寶摩尼珠能除一切眾生衰惱得安隱樂若有智人善識寶相聞此寶珠有大功德心念想像周行推覓見在不淨糞穢坑中有諸工巧貧窮下[2]役弊惡之人止住其邊猶尚不識此寶珠名況復能知所有功德時求寶者見如是已即作此言『是珠不應在斯穢處』時貧賤者語此人言『何等是珠今為所在』時求寶者指珠示之其人無智不識寶相便作此言『汝雖如是讚此寶珠我等不見是珠功德汝言無實誰當信者』時求寶人即於其處出珠持去其後貧人遭諸衰惱疾病諍訟眾苦不安

「世尊娑婆世界亦復如是皆相殘食貧窮下賤成就惡法亦如寶珠所住之處穢惡充滿世尊是摩尼珠能滅衰惱與眾安樂當知是佛及此世界具足莊嚴諸菩薩眾寶珠四邊貧窮下賤當知是為娑婆世界諸惡眾生其諸男女聞[3]珠功德便行求覓見在穢處作如是言『此珠不應在是處者』則是我等聞十方國現在諸佛稱揚世尊及此世界具足莊嚴大菩薩眾故來欲見禮敬問訊而見此土多諸苦惱濁亂罪垢薄福眾生充滿其中世尊如此寶珠在不淨處光明不現猶如如來及大莊嚴諸菩薩眾今在此土功德不現[4]如摩[5]尼珠雖在穢處亦能少利諸貧賤者如今世尊於此世界但現大光如來真[6]實光明色相功德勢力自在神通及本願力皆悉不現

「世尊此土眾生善根薄少尚不能信如來所現光明功德何況能信諸大菩薩所有功德則無是處世尊如求寶者從不淨處出此寶珠持之而去其後貧人遭諸衰惱疾病諍訟眾苦不安佛滅度後讀誦修集如是經者生餘國已此世界中有大衰惱乃至不聞佛法名字所以者何是諸眾生樂處惡法共相殘食沒在種種諸[7]大衰[8]無有淨行福行慧行則失大利

「世尊若善男子及善女人欲求善利成佛道者不應生此求聲聞者猶尚不應生此世界何況菩薩所以者何[9]如阿鼻地獄[10]等活地獄黑繩地獄大熱地獄[11]熱地獄等其中眾生無須臾樂世尊彼土如來及諸菩薩見此娑婆世界眾生猶如在此諸地獄中受[12]眾苦惱彼土眾生生便常樂我若說之未曾受故無能信者

「世尊我為聞法入淨法門來詣佛所何用稱說彼土樂為所以者何一切苦樂皆悉無常無決定相我等欲聞無苦無樂無常非常[13]想分別無修非修非為無為無說非說無有世間及出世間無漏非漏無實無虛無有菩提及菩提分無力非力無闇無明無道非道無果非果無發無住無所至處

「唯然世尊我等今者欲聞是法所以者何一切樂事皆從虛妄福德因緣現於世間如來法空無形無相無有十力四無所畏無諸神通亦無說法無苦無樂離諸動念及心所行[14]是如相故名如來諸動念者是實是虛是漏無漏是名世間是出世間是戒非戒是力非力是畏無畏是聖福田[15]是非[16]福田是名如來是菩薩眾是諸聲聞是辟支佛是通是願如來悉斷此諸戲論以是無礙無畏力故能於大眾作師子吼現佛大音

「世尊如來亦能於厭惡中生無厭想淨不厭中生厭離想又能俱離一心行捨是名佛行聖自在行不共聲聞辟支佛行

「世尊不共行者餘無能及亦不能壞所以者何餘人智力不能及知諸佛世尊如是諸行若干分數如是深[17]如是因緣如是寂滅如是安樂

「世尊如來諸行無行眾生所不能行是故世尊如來諸行一切聲聞及辟支佛非所能行非所行者非行非不行一切聲聞及辟支佛於是法中本無行力是故世尊[18]來所行名無邊行無邊行者諸佛如來本所志樂無有邊際

「世尊是法不[19]可以文字說以文字說則離此行是法名為義趣法門能開六萬六千法門皆令照明世尊一寶嚴佛常為眾生說是法門

說是[20]門時七萬七千諸菩薩眾皆逮得是無閡法門便能隨順如來之行此諸菩薩同聲唱言「我等今者則為[21]已逮無上正覺」六萬眾生皆發無上正覺之心

即時如來便為授記八百[22]億萬那由他眾於諸法中遠塵離垢得法眼淨復有三萬比丘尼眾不受諸法漏盡意解時佛微笑放大光明普照世界地大震動

爾時阿難即從坐起偏袒右肩右膝著地白世尊曰[23]何因何緣而現微笑放大光明普照世界地大震動

佛告阿難「網明菩薩說是法門七萬七千諸菩薩眾皆得是門網明菩薩於此世界虛空分中曾從八萬諸如來所聞是法門聞已逮此無閡法門逮此門已常能遊化無量佛國

如相品第四

爾時東方過七百八萬阿僧祇國有世界名一寶聚有佛號曰無邊寶力[1]今現在無量大眾恭敬圍遶而為說法是無邊寶力佛與不虛行力菩薩[2]摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記作如是言「今是菩薩次於我後當得作佛

時不虛行力菩薩於彼眾中見大光明聞大音聲白彼佛言「是為何佛光明音聲

彼佛報言「西方去此過七百八萬阿僧祇國[3]世界名娑婆彼中有佛號釋迦文今現在為大莊嚴諸菩薩說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經

時不虛行力菩薩白彼佛言「我欲詣彼娑婆世界供養[4]覲釋迦文佛及見彼土具[5]大莊嚴諸菩薩眾

彼佛報言「汝自知時當以一心遊彼世界所以者何彼諸菩薩有大威德難勝難及汝以我言問訊彼佛少惱少病起居輕利氣力安耶以此蓮華供養彼佛

不虛行力菩薩從坐而起頂禮佛足右遶三匝[6]與七萬八千菩薩於彼[7]佛土忽然不現到此世界令此三千大千國土樹木非時皆生華實雨眾名華香氣普熏上妙伎樂同時俱作

不虛行力菩薩行詣竹園頭面作禮手摩佛足三自稱言「我是不虛行力菩薩

佛言「且止明汝至心

不虛行力菩薩頭面禮已而白佛言「無邊寶力佛問訊世尊少病少惱起居輕利氣力強耶以此蓮華供養世尊

佛受華已而問之曰「無邊寶力佛安隱[8]氣力康耶

答言「世尊無邊寶力佛少惱少病安隱無為」佛以此華與彌勒菩薩

爾時彌勒手執蓮華作如是言「以此蓮華善根福德因緣力故令善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者得淨佛土成就眾生所以者何若諸眾生不種善根難可教化善根不具難可教化善根微淺難可教化樂小法者難可教化所以者何是眾華中若人欲見十方諸佛即皆得見亦能得見無邊寶力佛寶聚世界諸菩薩眾及見彼土得共解脫三明六通大聲聞眾世尊是華從深善根因緣報生是故我今以供諸佛令眾發心求佛道者得無障閡未發心者亦令得[9]如如來通達諸法[10]所壞相得無上道我以是心持華供養

爾時佛告跋陀婆羅「何謂為法如來以[11]如通達不壞得無上道

跋陀婆羅白佛言「世尊無有是法如來以如通達不壞得成佛道所以者何如來不得是諸法相若佛不得是不名法不名非法世尊無所得中若有法者則為如來起此法相所以者何[12]相所生皆因六入如來尚自不得諸入況無得中而得相耶有如是觀即復為相是故佛說一切諸法無取無捨亦無隨順如應行者得是相故名為如來所以者何佛所欲法皆於如中若取諸法則為壞如如無如來而因如故名為如來是如無相因無相故名為如來是如無盡因無盡故名為如來是如不壞因不壞故名為如來諸法如實因如實故名為如來[13]是故世尊一切法如即是如來如來即是一切法如是故世尊無所住處是如來義於正通達亦不住故是故佛說若人於法無取無捨無順無諍是名一切世間福田

佛告跋陀婆羅「汝住何處能作是說

答言「世尊一切世間諸所住處我住其中作如是說『世尊我不貪著如凡夫住』所以者何凡夫所住即是貪著[14]敗壞之相若著壞相是人即為敗壞變異世尊實相不如世間所住賢聖於此世間相中無諍無二名住世間凡夫於此無有行處世間如焰過諸入故世間無常從緣生故世間不淨起惡業故是故世間世間住處世間壞相皆悉住於無所住中是故我住無二法中能作是說

爾時佛告跋陀婆羅「汝住此法作是說耶

答言「世尊佛所得法自捨如來無能[15]知者

「跋陀婆羅吾得何法

「唯然世尊佛坐道場所得之法若法非法無有是處

佛告跋陀婆羅「善哉善哉如汝所說如來道場所得法者是法非法亦非非法我於此法智不能行[16]目不能見無有行處慧所不通明不能了問無有答於此法中無受無取無垢無淨若我說是自所得法若以相行行是法者則皆迷悶跋陀婆羅我於是法唯除諸佛無證明者現身菩薩一生菩薩於我是法亦不能證聞如是法尚懷驚怖況斯已下能證明者

不信品第五

佛告跋陀婆羅「來世當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷不修身不修心不修戒不修慧聞是經說諸佛菩提無得無失無有分別無垢[1]隨順於如佛所囑累驚疑怖畏墜大深坑作是念言『如來[2]名為得一切智而今此經說智不行慧不能通明不能了問無有答無可知相』是諸人等見有[3]讀誦說是經者反加憐愍或生恚慢起怨賊心

「跋陀婆羅汝觀[4]末世有是顛倒違逆我者是法中賊反得尊貴能說如來正智慧者而被輕賤不得住止僧坊精舍我以是法自然無師於大眾中作師子吼是諸惡人不識如來及如來法以不識故可呵[5]事中生稱讚想可譽事中生呵責想何謂可呵若人於法有所貪取乃至善法是名如來之所呵責是人以此所呵責事而生稱讚是則名為沙門中賊污沙門者於沙門中為旃陀羅僧中敗壞眾之糟糠隨逐外道深計斷常起貪著法分別之心

「跋陀婆羅如來所說世間正見可戲論法順生死理欲令眾生知業果報此諸癡人於是法中生第一想跋陀婆羅結髮梵志亦說世間罪福因緣若如是知名菩提者則是梵志應得菩提跋陀婆羅[6]如是梵志我滅度後[7]於所知見有過失生厭離心於我法中而求出家既出家已能得佛法

「跋陀婆羅汝觀來世是諸癡人尚不能及事火梵志如是癡人當如末迦梨富蘭那等以我所說世間正見順生死理業緣果報可戲論法為上智慧是人則為毀謗如來及如來法不能見知出生死要我說此人不堪道器所以者何是人於我無量無邊阿僧祇[8]劫所集佛法以微因緣而毀壞之是人則為[9]生如來[10]如來之賊

「跋陀婆羅何等名為稱讚如來隨如來意[11]而說法[12][13]若於諸法無貪無諍無起無作無相無為出過三世而演說法是人名為稱讚如來隨意行者是名佛子從佛口生從法化生

「跋陀婆羅是人[A1]則能[14]讀誦問答如[15]是等經是則名為隨意行者如法說者隨法行者我加神力是人昔曾受我教誨我所勸請能建法幢吹大法[16]擊大法鼓張設法[17]為諸如來之所知識是人則著功德華鬘住常樂處降諸魔怨世間希有見者獲利堪任[18]受持無上道器為諸菩薩諸佛所念能淨法眼於一切法無所障礙悅可佛意佛聽是人親近禮事諮受正法以諸功德而自莊嚴智慧深遠為諸[19]學者雨大法雨增長佛法敷覺意華成解脫果為坐道場得佛菩提示眾生道能演法施滿眾生願

「跋陀婆羅我今略說是人功德若廣說者少能信受是人名為稱揚如來讚佛法者

「跋陀婆羅如人未見阿耨達池若見餘池作如是言『與彼大池等無有異』是人雖欲讚美彼池乃更毀損跋陀婆羅此諸癡人無是功德無如是法[20]如是智慧以諸世間有漏正見生死染著而稱讚我作如是言『如來智慧於此法中無有障閡』雖欲讚我而實毀辱又如愚人聞金色黃後聞人說閻浮檀金殊勝相貌不肯信受語其人曰『汝止勿言真金色黃不如汝說』此諸癡人亦復如是無目盲冥

「若聞人說佛名法名又聞如來三十二相八十種好生在王家眷屬具足出家學道戒定具足不聞真實佛法身相及真法相但以是法名一切智名為如來又亦不聞如來演說以何[21]相故諸法非法[22]人或時[23]是等經說佛真身如實法相則生疑怪有是法耶[24]為如是不如彼盲人聞金色黃後聞人說閻浮檀金生疑不信為如是不

「又如愚人聞說大海其量彌廣三萬由旬[25]淵深八萬四千由旬有無量寶其水一味不增不減是人不信作是念言『眾流皆注云何不溢』深廣如是雖有珍寶誰能得者便謂大海無如是德癡人亦爾但聞人說佛名法名不聞甚深功德智慧真實法相或聞人說如是等經究竟涅槃無量法寶得大解脫令眾生得佛無礙眼於一切法無增無減一切智慧無邊無際功德甚深難得崖底一切餘眾無能測量亦無壞者譬如大海不宿死屍佛法亦爾邪見惡人失慧命者不得止住又如大海同一醎味佛法亦爾同趣涅槃一解脫味癡人聞是不能信解謂無斯事非真實法

「跋陀婆羅觀是癡人尚不自知生從何來死至何所於過去世為行何行不知業緣不知果報於將來世當行何法得何果報為行智道為行識道若是癡人於是法中生非法想我所呵法生真實想於我滅後不能依止如是等經

「跋陀婆羅我經中說如來滅後若人[26]毀謗佛法僧者汝等不應瞋恨憂惱應作是念『我等若生瞋恨心者則非沙門非沙門法不隨順道若為沙門而不隨法終不能得信解通達阿耨多羅三藐三菩提法』」

佛說華手經卷第一


校注

[0127001] 佛說【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0127002] 手【大】*首【宋】【宮】* [0127003] 攝諸善根經【大】撿諸福德【宮】 [0127004] (後秦譯)十四字【大】姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】 [0127005] 空【大】〔-〕【宮】 [0127006] 無【大】*摩【宋】*【元】*【明】* [0127007] 那羅【大】陀婆【宋】【宮】 [0127008] 優【大】憂【宮】 [0127009] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0127010] 越【大】超【宮】 [0127011] 無【大】〔-〕【宮】 [0127012] 自生緣【大】諸緣【宋】【元】【明】【宮】 [0127013] 陀【大】〔-〕【宮】 [0127014] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0127015] 德行【大】功德【宋】【元】【明】【宮】 [0127016] 坐【大】座【宋】【元】【明】【宮】 [0127017] 種【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0127018] 鍾【大】鐘【元】 [0127019] 成【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0127020] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0127021] 教【大】佛教【宋】【元】【明】【宮】 [0127022] 相【大】*想【元】【明】* [0127023] 亦無【大】〔-〕【宮】 [0127024] 無【大】二【宮】 [0127025] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0127026] 分【大】界【宋】【元】【明】 [0127027] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0128001] 心【大】人【宮】 [0128002] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0128003] 謂【大】諸【宮】 [0128004] 有【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0128005] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0128006] 種【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0128007] 惟【大】唯【宋】〔-〕【宮】 [0128008] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0128009] 忍【大】忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0128010] 脫【大】〔-〕【宮】 [0128011] 等【大】礙【宋】【宮】 [0128012] 外【大】小【宮】 [0128013] 墜【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0128014] 人著小【大】著人少【宋】【元】【明】【宮】 [0128015] 閡【大】*礙【宋】【元】【明】【宮】* [0128016] 埃塵【大】塵埃【宋】【元】【明】【宮】 [0128017] 性【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0128018] 污【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0128019] 神【大】*華首經神【宋】【宮】華手經神【元】* [0128020] 悅解【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0128021] 土【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0129001] 陀【大】*那【宋】【元】【明】【宮】* [0129002] 膩【大】貳【宋】【宮】尼【元】【明】 [0129003] 娑【大】婆【宮】 [0129004] 羅【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0129005] 達【大】大【宮】 [0129006] 伽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0129007] 生疑經【大】*疑結【宋】【元】【明】【宮】* [0129008] 尸【大】尸羅【元】【明】 [0129009] 行【大】行之【宋】【元】【明】【宮】 [0129010] 世界【大】由旬【宋】【元】【明】 [0129011] 仞【大】刃【宋】【宮】 [0129012] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0129013] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0129014] 生疑經【大】疑結【宋】【元】【明】生疑結【宮】 [0129015] 國土【大】*世界【宋】【元】【明】【宮】* [0129016] 土【大】*界【宋】【元】【明】【宮】* [0129017] 國【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0129018] 令【大】今【宮】 [0129019] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0129020] 集【大】*習【宋】【元】【明】【宮】* [0129021] 辱【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0130001] 所【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0130002] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0130003] 演【大】布【宋】【元】【明】【宮】 [0130004] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0130005] 廢【大】息【宋】【元】【明】【宮】 [0130006] 國【大】世界【宋】【元】【明】【宮】 [0130007] 名【CB】【麗-CB】【宮】民【大】 [0130008] 摩訶薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0130009] 授【大】受【宋】【宮】 [0130010] 牟尼【大】文【宋】【元】【明】【宮】 [0130011] 少惱少病【大】*少病少惱【宋】【元】【明】【宮】* [0130012] 必【大】畢【宋】【元】【明】【宮】* [0130013] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0130014] 悉【大】半【宋】【元】【明】【宮】 [0130015] 亦【大】猶【宋】【宮】 [0130016] 佛【大】神【宋】【宮】 [0131001] 寶摩尼【大】摩尼法【元】【明】 [0131002] 役【大】伎【宮】 [0131003] 珠【大】諸【明】 [0131004] 如【大】〔-〕【宮】 [0131005] 尼【大】尼寶【宋】【元】【明】【宮】 [0131006] 實【大】寶【宋】【明】【宮】 [0131007] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131008] 惱【大】惱中【宋】【元】【明】【宮】 [0131009] 如【大】猶如【宋】【元】【明】【宮】 [0131010] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131011] 熱【大】小熱【宋】【元】【明】【宮】 [0131012] 眾【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0131013] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0131014] 是如【大】如是【元】【明】 [0131015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131016] 福【大】聖福【宋】【元】【明】【宮】 [0131017] 遠【大】達【宮】 [0131018] 來【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0131019] 可【大】〔-〕【宮】 [0131020] 門【大】法門【宋】【元】【明】【宮】 [0131021] 已【大】以【宮】 [0131022] 億【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131023] 何因何【大】以何因【宋】【元】【明】【宮】 [0132001] 今【大】於今【宋】【元】【明】【宮】 [0132002] 摩訶薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0132003] 世界名娑婆【大】娑婆世界【宋】【元】【明】【宮】 [0132004] 覲【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0132005] 大【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0132006] 與【大】於【明】 [0132007] 佛土【大】世界【宮】 [0132008] 恙【大】疲【宮】 [0132009] 發【大】發心【宋】【元】【明】【宮】 [0132010] 所【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0132011] 如【大】法【宋】【元】【明】【宮】* [0132012] 相所生【大】所生法【宋】【元】【明】【宮】 [0132013] 是故【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0132014] 敗壞【大】壞敗【宋】【宮】 [0132015] 知【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0132016] 目【大】自【宋】 [0133001] 明【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0133002] 名為【大】不【宮】 [0133003] 讀【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0133004] 末【大】來【宮】 [0133005] 事【大】*法【元】【明】* [0133006] 如【大】〔-〕【宮】 [0133007] 於【大】矜【宋】【元】【明】 [0133008] 劫【大】〔-〕【宮】 [0133009] 生【大】失【宮】 [0133010] 過【大】事【宮】 [0133011] 而【大】而為【宋】【元】【明】 [0133012] 者【大】〔-〕【明】 [0133013] 若【大】〔-〕【宋】【元】 [0133014] 讀【大】稱【宋】【元】【明】讚【宮】 [0133015] 是【大】來【宋】【元】【明】 [0133016] 貝【大】螺【元】【明】 [0133017] 幡【大】旛【元】【明】 [0133018] 受【大】住【宋】【元】【明】 [0133019] 學【大】覺【宮】 [0133020] 如【大】無如【宋】【元】【明】【宮】 [0133021] 相【大】〔-〕【宮】 [0133022] 人【大】諸人【宮】 [0133023] 是等【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0133024] 為如是【大】先相應【宋】【元】【明】【宮】 [0133025] 淵【大】瀾【宮】 [0133026] 毀謗【大】謗毀【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 則【CB】【麗-CB】【磧-CB】即【大】(cf. K12n0396_p1307a04; Q12_p0742c22)
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