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大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第六

有依行品第四之二

「善男子汝觀如是剎帝利等無量有情親近如是破戒惡行非法器僧退失一切所有善法乃至當墮無間地獄是故欲得上妙生天涅槃樂者皆應親近承事供養勝道沙門諮稟聽聞三乘要法或求示道命道沙門若無如是三道沙門當於污道沙門中求雖復戒壞而有正見具足意樂及加行者應往親近承事供養諮稟聽聞三乘要法不應親近承事供養加行意樂及見壞者彼雖戒壞而無邪見意樂加行見具足故應詣其所諮稟聽聞聲聞乘法獨覺乘法及大乘法不應輕毀於三乘中隨意所樂發願精進隨學一乘[4]所餘乘不應輕毀若於三乘隨輕毀一下至一頌不應親近或與交遊或共住止或同事業若有親近或與交遊或共住止或同事業俱定當墮無間地獄

「善男子是故若欲於三乘中隨依一乘求出生死欣樂安樂厭危苦者應於如來所說正法或依聲聞乘所說正法或依獨覺乘所說正法或依大乘所說正法普深信敬勿生謗毀障蔽隱沒下至一頌常應恭敬讀誦聽聞應發堅牢正願求證謗毀三乘隨一法者不應共住下至一宿不應親近諮稟聽法若諸有情隨於三乘毀謗一乘或復親近謗三乘人諮稟聽受由此因緣皆定當墮無間地獄受大苦惱難有出期何以故善男子我於過去修菩薩行精勤求證無上智時或為求請依聲聞乘所說正法下至一頌乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦或為求請依獨覺乘所說正法下至一頌乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦或為求請依於大乘所說正法下至一頌乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦如是勤苦於三乘中下至求得一頌法已深生歡喜恭敬受持如說修行時無暫廢經無量劫修行一切難行苦行乃證究竟無上智果復為利益安樂有情宣說開示三乘正法以是義故不應謗毀障蔽隱沒下至一頌常應恭敬讀誦聽聞應發堅牢正願求證

「善男子如是三乘出要正法一切過去未來現在過殑伽沙諸佛同說大威神力共所護持為欲拔濟一切有情生死大苦為欲紹隆三寶[5]種姓令不斷絕是故於此三乘正法應普信敬勿生謗毀障蔽隱沒若有謗毀障蔽隱沒三乘正法下至一頌決定當墮無間地獄

「復次善男子於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅婆羅門旃荼羅宰官旃荼羅居士旃荼羅沙門旃荼羅長者旃荼羅[6]茷舍旃荼羅[A1]戍達羅旃荼羅若男若女諂曲愚癡懷聰明慢其性兇悖懆厲麁獷不見不畏後世苦果好行殺生乃至邪見嫉妬慳貪憎背善友親近惡友非是三乘賢聖法器或少聽習聲聞乘法便於諸佛共所護持獨覺乘法無上乘法誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布或少聽習獨覺乘法便於諸佛共所護持聲聞乘法無上乘法誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布或少聽習無上乘法便於諸佛共所護持聲聞乘法獨覺乘法誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布為求名利唱如是言『我是大乘是大乘黨唯樂聽習受持大乘不樂聲聞獨覺乘法不樂親近學二乘人』如是詐稱大乘人等由自愚癡憍慢勢力如是謗毀障蔽隱沒三乘正法不令流布憎嫉修學三乘法人誹謗毀辱令無威勢

「善男子一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情以大悲力護持二事一者為欲紹隆三寶種姓常令不絕捨俗出家剃除鬚髮被服袈裟二者三乘出要四聖諦等相應正法如是二事唯佛世尊及大菩薩能善護持非諸聲聞獨勝覺等亦非百千那庾多數大梵天王及天帝釋王四大洲轉輪王等所能護持於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王見依我法而得出家剃除鬚髮被袈裟者方便伺求所犯過失以種種緣呵罵毀辱或加鞭杖或閉牢獄或奪資具或脫袈裟廢令還俗使作種種居家事業或橫驅役或濫擯遣或斷飲食或害身命彼剎帝利旃荼羅王以己愚癡憍慢勢力毀辱謫罰諸佛菩薩以大悲力共所護持我諸弟子誹謗毀滅諸佛菩薩以大悲力共所護持我甚深法於其三世諸佛菩薩共所護持三乘正法障蔽隱沒不令流布

「有剎帝利旃荼羅王乃至茷舍[A2]戍達羅等旃荼羅人若男若女愚癡憍慢自號大乘彼人尚非聲聞獨覺二乘法器況是無上大乘法器為求利養恭敬名譽誑惑世間愚癡雜類自言我等是大乘人謗毀如來二乘正法如是人等愚癡諂曲憍慢嫉妬慳貪因緣毀我法眼令速隱滅彼於三世一切諸佛犯大過罪亦於三世一切菩薩犯大過罪又於三世一切聲聞犯大過罪不久便當[1]支體廢缺遭遇種種重惡疾病

「彼剎帝利旃荼羅王乃至茷舍[A3]戍達羅等旃荼羅人若男若女由造惡業起倒見故[2]損斷一切[3]所有善根雖復有時多修施福於未來世當生鬼趣傍生趣中受富樂果而彼身中尚不能起色無色界下劣善根況當能種聲聞獨覺及無上乘無功用起一切智智善根種子又令其舌為病所害於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定當生於無間大地獄中

「是故如來慈悲憐愍一切真善剎帝利王乃至真善[A4]戍達羅等若男若女令得長夜利益安樂慇懃懇切作如是言『汝等應當於歸我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所慎勿惱亂譏呵[4]讁罰於我所說三乘正教慎勿謗毀障蔽隱沒若違我言而故作者所獲罪報如前廣說』所以者何此歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相乃是過去未來現在諸佛菩薩大悲神力之所護持此剃鬚髮被赤袈裟出家威儀是諸賢聖解脫幢相亦是一切聲聞乘人受用解脫法味幢相亦是一切獨覺乘人受用解脫法味幢相亦是一切大乘之人受用解脫法味幢相如來所說三乘正法亦是三世諸佛菩薩大悲神力之所護持[5]是諸賢聖解脫依止亦是一切聲聞乘人受用解脫法味依止亦是一切獨覺乘人受用解脫法味依止亦是一切大乘之人受用解脫法味依止

「善男子以是義故求解脫者應當親近恭敬供養諸歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家之人應先信敬聲聞乘法若自聽受教他聽受若自讀誦教他讀誦若自書寫教他書寫若自施與教他施與若自宣說教他宣說思惟修行廣令流布如是信敬獨覺乘法若自聽受教他聽受若自讀誦教他讀誦若自書寫教他書寫若自施與教他施與若自宣說教他宣說思惟修行廣令流布如是信敬於大乘法若自聽受教他聽受若自讀誦教他讀誦若自書寫教他書寫若自施與教他施與若自宣說教他宣說思惟修行廣令流布若非器者不應自聽勿教他聽乃至廣說又應遠離一切惡法應捨惡友應親善友應勤修習六到彼岸應數懺悔一切惡業應隨所宜勤發正願若能如是斯有是處現身得成聲聞乘器或獨覺乘種子不退或復大乘種子不退是故三乘皆應修學不應憍傲妄號大乘謗毀聲聞獨覺乘法我先唯為大乘法器堅修行者說如是言『唯修大乘能得究竟』是故今昔說不相違

爾時世尊重顯此義而說頌曰

「對諸大眾前  金剛藏問我
『云何勸供養  破戒惡苾芻
失杜多功德  癡惡見所持
非法器污道  而不聽讁罰
復說從彼聞  三乘微妙法
真解脫良藥  趣寂靜涅槃
何故餘經言  一大乘解脫
遮學二乘法  今復說三乘
[6]哀愍諸有情  令捨邪惡業
得利益安樂  願為說除疑
為益剎帝利  乃至[A5]戍達羅
不聽惱苾芻  恐彼染大罪
剃髮[1]被袈裟  諸佛法幢相
諸佛等護持  解脫道之[2]
雖破諸律儀  非永遮解脫
能捨諸惡見  當速趣涅槃
如腐敗良藥  猶能療眾病
如是破律儀  亦能滅他苦
不聽彼苾芻  在布薩羯磨
許為他說法  俱獲福無疑
若歸敬三寶  稱我為大師
能棄捨眾惡  勝諸外道眾
如墮羅剎渚  商眾悉驚惶
各執獸一毛  渡海得免難
如是破戒者  離諸惡邪見
由一信為因  [3]脫煩惱羅剎
[4]由護解脫相  諸佛等護持
不惱破戒僧  能離諸重惡
諸樂多福人  欣求真解脫
等護器非器  證解脫無難
癡慢號大乘  彼無有智力
尚迷二乘法  況能解大乘
譬如闕壞眼  不能見眾色
如是闕壞信  不能解大乘
無力飲池河  詎能吞大海
不習二乘法  何能學大乘
先信二乘法  方能信大乘
無信誦大乘  空言無所益
內真懷斷見  妄自號大乘
不護三業罪  壞亂我正法
彼人命終後  定墮無間獄
故應觀機說  勿為非器者
憍傲無慈[5]  暴惡志下劣
智者應當知  是[A6]懷斷見者
非聲聞緣覺  亦非大乘器
[6]毀謗諸佛  必墮無間獄
持戒樂喧閙  慳法畏苦惡
智者應當了  是名聲聞乘
樂施觀生滅  常欣獨靜處
智者應當了  是名獨覺乘
具足諸善根  守護慈悲本
常樂攝利物  是名為大乘
捨身命護戒  不惱害眾生
精進求空法  應知是大乘
心堪忍諸法  善言無祕悋
於法常欣樂  應知是大乘
法器非法器  利樂心平等
不染諸世法  應知是大乘
是故有智者  普敬說三乘
不惱我僧徒  速成無上覺

「復次善男子若有真善剎帝利真善婆羅門真善宰官真善居士真善長者真善沙門真善茷舍真善[A7]戍達羅若男若女成就十種有依行輪於現身中速能種[7]殖聲聞乘種令不退失或於現身成聲聞乘諸聖法器非獨覺乘大乘聖器何等為十一者具足淨信信有一切善惡業果二者具足慚愧遠離一切惡友惡見三者安住律儀遠離殺生乃至飲酒四者安住慈心遠離一切瞋恚忿惱五者安住悲心救拔一切羸弱有情六者安住喜心遠離一切語四惡業七者安住捨心遠離一切慳貪嫉妬八者具正歸依遠離一切妄執吉凶終不歸依邪神外道九者具足精進堅固勇猛修諸善法十者常樂寂靜思求法義歡悅無倦善男子若有真善剎帝利王乃至真善[A8]戍達羅等若男若女成此十種有依行[8]於現身中速能種殖聲聞乘種令不退失或於現身證聲聞乘所有聖法成聲聞乘諸聖法器非證獨覺大乘聖法非成獨覺大乘聖器應知此中獨覺大乘皆如是說善男子如是十種有依行輪一切聲聞獨覺菩薩諸佛如來皆同共有

「善男子復有十種有依行輪不共聲聞唯與獨覺菩薩如來皆同共有若有真善剎帝利王乃至真善[A9]戍達羅等若男若女成此十[9]種有依行輪於現身中速能種殖獨覺乘種令不退失或於現身證獨覺乘所有聖法成獨覺乘諸聖法器何等為十一者修行清淨身二者具足慚愧厭患自身三者於五取蘊深生怖畏四者見生死河極為難渡五者常樂寂靜離諸憒閙六者樂阿練若不譏他失七者守護諸根心常寂定八者善觀緣起審察因果九者常樂勤修等持靜慮十者於集起法能善除滅

「善男子若有真善剎帝利王乃至真善[A10]戍達羅等若男若女成此十種有依行輪於現身中速能種殖獨覺乘種令不退失或於現身證獨覺乘所有聖法成獨覺乘諸聖法器善男子是名一切聲聞獨覺有依行輪一切聲聞及諸獨覺依止此輪速能超渡三有大海速能趣入般涅槃城

「善男子有依行輪是何句義言有依者名有執取有我所依有所攝受有所繫屬行謂蘊行界行處行有繫屬行輪謂教授教誡之輪如轉輪王所乘車輪或首行輪如是一切聲聞獨覺依止此輪求涅槃道故此二種非大乘器所以者何由彼依止下劣行故非大乘器由彼執取自諸蘊行驚怖厭患自求解脫一切憂苦不求解脫一切有情而修行故非大乘器由彼依止自諸界行驚怖厭患自求解脫一切憂苦不求解脫一切有情而修行故非大乘器由彼攝受自諸處行驚怖厭患自求解脫一切憂苦不求解脫一切有情而修行故非大乘器由彼繫屬有繫屬行於諸有情不樂攝受無有慈悲有繫屬故非大乘器由彼觀他具受眾苦捨而不救但為自身求解脫故非大乘器由彼自斷諸煩惱首不樂斷除一切有情諸煩惱首非大乘器由彼不能馭大乘輪趣菩提故非大乘器由彼不能隨大光輪趣菩提故非大乘器由彼憙樂獨一無侶入涅槃城而修行故非大乘器

「善男子有諸眾生於聲聞乘獨覺乘法未作劬勞正勤修學如是眾生根機未熟根機下劣精進微少若有為說微妙甚深大乘正法聽二人俱獲大罪亦為違逆一切諸佛所以者何若諸眾生於聲聞乘獨覺乘法未作劬勞正勤修學根機未熟根機下劣精進微少而便聽受微妙甚深大乘正法如是眾生實是愚癡自謂聰叡陷斷滅邊墜顛狂想執無因論於諸業果生斷滅想撥無一切善作惡作妄說大乘壞亂我法非法說法法說非法實非沙門說是沙門實是沙門說非沙門實非毘奈耶說是毘奈耶實是毘奈耶說非毘奈耶愚癡顛倒憍慢嫉妬朋黨之心於大乘法稱讚擁衛令廣流布於聲聞乘獨覺乘法謗毀障蔽不令流布不能如實依聲聞乘或獨覺乘或無上乘捨俗出家受具足戒成苾芻性亦不如實修集一切善法因緣於我弟子或是法器或非法器勤修行學無學行乃至證得最後極果真善異生持戒破戒無戒者所種種毀罵[1]惱亂奪其衣鉢不聽受用諸資生具繫縛禁閉如是撥無一切因果斷滅論者雖在人中實是羅剎於當來世無數大劫難得人身寧在地獄受無量苦不處人中起斷滅見

「如是癡人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄於諸惡趣輪轉往來受諸苦惱難可救濟多百千劫難復人身雖過無量無數劫已還得人身而生五濁無佛世界生盲生聾[2]啞無舌種種重病常所嬰纏或身[3]矬醜人不憙見言詞拙訥耳所惡聞心常迷亂無所解了生貧窮家眾事闕乏不逢善友隨惡友行樂作惡業好執惡見造無間罪復還重墮無間地獄輪轉惡趣難有出期

「如是愚癡斷滅論者壞亂毀滅我之正法逼惱謫罰我諸弟子持戒破戒及無戒者皆令不安修諸善品由是因緣多百千劫沒眾惡趣從闇入闇難有出期如是眾生所有罪報皆為未求聽習聲聞獨覺乘法先求聽習微妙甚深大乘正法如是愚癡斷滅論者下劣人身尚難可得況當能成賢聖法器尚不能得聲聞獨覺所證涅槃況得廣大甚深無上正等菩提如是眾生所有過失皆由未學聲聞乘法獨覺乘法先入大乘

「善男子譬如坯瓶多諸瑕隙盛油乳等盡皆滲漏能盛所盛二俱壞失所以者何器有失故如是眾生於聲聞乘獨覺乘法未作劬勞正勤修學根機未熟根機下劣精進微少若有為說微妙甚深大乘正法聽二人俱獲大罪亦為違逆一切諸佛所有過失廣說如前譬如世間庫藏頹穴置諸寶貨多有散失如是眾生於二乘法謗毀不信不肯修學為說大乘不如實解因此造罪輪轉無窮譬如舟船多諸泄漏不任乘載泛於大海如是眾生多懷慳嫉於二乘法未曾修學妄號大乘實懷斷見憍慢諂曲成泄漏身不堪憑入一切智海譬如有人其目盲瞽不堪呈示種種珍寶如是眾生憍慢放逸執著空見不學二乘盲無慧目不任顯示無上大乘功德珍寶譬如有人其身臭穢雖以種種上妙香塗而竟不能令身香潔如是眾生愚癡憍慢於二乘法不樂勤修不斷殺生乃至邪見雖勤聽受無上大乘而竟不能解甚深法

「譬如石田雖殖好種勤加營耨終無果實如是眾生於二乘法憍慢懈怠不樂勤修貪求五欲曾無厭倦雖於彼身殖大乘種精進勤苦終無所成譬如甕器先貯毒藥投少石蜜不任食用如是眾生於二乘法不肯修學執無因論為說大乘終不能成自他利益譬如甕器先貯石蜜投少毒藥不任食用如是眾生精勤修學二乘正法猶未成就為說大乘二俱壞失譬如有人癡狂心亂為作音樂不能了知如是眾生於二乘法未曾修學癡等猛利煩惱擾亂其心執著無因及斷滅論根機未熟為說大乘雖經多時而不能解譬如有人不著甲冑不持刀仗輙入陣中必遭傷害受諸苦惱如是眾生於二乘法未曾修學智慧狹劣根器未成為說大乘必生妄執由此展轉造惡無窮如是癡人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄於諸惡趣輪轉往來應知如前次第廣說

「善男子是故智者先應觀察一切眾心然後說法先當發起慈心悲心喜心益心不懈怠心能忍受心不憍慢心不嫉妬心不慳悋心等引定心然後為他宣說正法終不令他諸眾生類[1]聞所說法輪轉生死墮大險難是故如來善達一切眾生心相以無塵垢無取行輪為說正法具大甲冑一切菩薩摩訶薩眾為他說法亦復如是由悲愍故為令斷滅諸煩惱故為令超渡三有海故為諸眾生於三乘中隨心所樂隨趣一乘速圓滿故為說正法終不令其輪轉生死墮大險難

「云何名無塵垢行輪無塵垢者謂說法時不為有蘊不為有處不為有界不為有欲界不為有色界不為有無色界不為有此世不為有他世不為有諸行不為有受不為有想不為有思不為有觸不為有作意不為有無明乃至不為有老死不為有行及不行故為諸眾生宣說正法唯為一切諸蘊廣說乃至行與不行皆寂滅故為諸眾生宣說正法以是義故名無塵垢行者所謂為能永斷死此生彼為諸眾生宣說正法為能永斷諸蘊廣說乃至為能永斷行與不行為諸眾生宣說正法是名為行輪者所謂如滿月光清涼無礙[2]滿虛空照觸一切無障境界如是如來及諸菩薩所有神通記說教誡三種勝輪作用無礙遍諸世界利樂一切所化眾生令諸眾生不異歸趣不共一切世間眾生不共一切聲聞獨覺能令眾生斷滅生死諸苦惱法證得安樂菩提涅槃是名為輪如是名為諸佛菩薩無塵垢行輪

「云何名為無取行輪謂於諸法無所罣礙猶如日光普照一切三乘根器隨其所宜宣說正法無所執著謂諸如來為諸眾生說如是法猶如虛空無差別相以無量定遊戲自在莊嚴住持為諸眾生說微妙法無所執著具大甲冑一切菩薩摩訶薩眾為他說法亦復如是謂說諸法非有非空非即色空非離色空乃至非即識空非離識空非即眼空非離眼空乃至非即意空非離意空非即色空非離色空乃至非即法空非離法空非即眼識空非離眼識空乃至非即意識空非離意識空非即欲界空非離欲界空乃至非即虛空無邊處空非離虛空無邊處空非即識無邊處空非離識無邊處空非即無所有處空非離無所有處空非即非想非非想處空非離非想非非想處空非即四念住空非離四念住空乃至非即八支聖道空非離八支聖道空非即緣起法空非離緣起法空非即三不護空非離三不護空非即四無所畏空非離四無所畏空非即十力空非離十力空非即十八不共法空非離十八不共法空非即大慈大悲大喜大捨空非離大慈大悲大喜大捨空非即涅槃空非離涅槃空是名如來及諸菩薩為諸眾生宣說處中微妙正法

「善男子如是如來為諸眾生以無塵垢行輪說法如滿月光清涼無礙遍滿虛空照觸一切無障境界乃至廣說又以無取行輪說微妙法於一切法無所罣礙猶如日光普照一切三乘根器隨其所宜宣說正法無所執著謂諸如來為諸眾生說如是法猶如虛空無差別相以無量定遊戲自在莊嚴住持為諸眾生說微妙法無所執著令於三乘隨宜趣入具大甲冑一切菩薩摩訶薩眾為他說法亦復如是令諸眾生聞此最勝甚深法已於三乘中隨其所樂隨趣一乘種種善根皆得成熟隨於一乘極善安住終不令其於生死中增長種種惡不善法令於涅槃堅固不退

「善男子菩薩摩訶薩為斷無量無數眾生生死[1]流轉為他說法聲聞獨覺但為自斷生死流轉為他說法菩薩摩訶薩為令無量無數眾生渡四[2]瀑流為他說法聲聞獨覺但為令己渡四瀑流為他說法菩薩摩訶薩為除無量無數眾生諸煩惱病為他說法聲聞獨覺但為自除諸煩惱病為他說法菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘為他說法聲聞獨覺但為自斷諸蘊煩惱習氣相續有餘不盡為他說法菩薩摩訶薩為成大悲等流果故大悲為因為他說法聲聞獨覺不為大悲等流果故無大悲因為他說法菩薩摩訶薩於諸眾生有所顧念而為說法聲聞獨覺於諸眾生無所顧念而為說法菩薩摩訶薩為息一切他眾生苦為他說法聲聞獨覺但為自息己所有苦為他說法菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味為他說法聲聞獨覺但為自滿己身法味為他說法菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明為他說法聲聞獨覺但為自己得勝法明為他說法

「善男子以要言之菩薩摩訶薩無量律儀普為除滅一切眾生大無明闇大怖畏事一切衰損得大光明及大名稱如實覺悟一切智智為他說法聲聞獨覺少分律儀但為滅除自無明闇得小光明及小名稱如實覺悟少分法智為他說法

「善男子聲聞獨覺無有於他實懷顧念無有於他實懷悲惻無有於他實不輕弄無有於他實為利益無有於他實為拔濟無有於他實行薦舉無有於他實欲稱歎無有於他實無諂曲而行讚美無有於他不顧己[3]身令彼安樂無有於他不起誤失身善男子住大乘者無有於己實懷顧念廣說乃至無有於他發起誤失身意業

大乘大集地藏十輪經卷第六


校注

[0751003] 三【大】唐三【明】 [0751004] 所【大】別【宋】【元】【明】 [0751005] 種姓【大】下同種性【宋】【元】【明】【宮】下同 [0751006] 茷【大】*筏【明】* [0752001] 支【大】*肢【宋】【元】【明】【宮】* [0752002] 損【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752003] 所有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752004] 讁【大】*謫【宋】*【元】*【明】* [0752005] 是【大】具【宋】【元】【明】 [0752006] 哀【大】憐【宋】【元】【明】 [0753001] 被【大】披【宮】 [0753002] 眼【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0753003] 脫【大】說【元】【明】 [0753004] 由護【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0753005] 悲【大】愍【宋】【元】【明】【宮】 [0753006] 毀謗【大】謗毀【明】 [0753007] 殖【大】下同植【宋】【元】【明】【宮】下同 [0753008] 輪【大】論【宮】 [0753009] 種【大】輪行【宮】 [0754001] 嘖【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0754002] 啞【大】瘂【宋】【元】【明】 [0754003] 矬【大】痤【宋】【元】【明】【宮】 [0755001] 聞【大】雖【宮】 [0755002] 滿【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0756001] 流【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0756002] 瀑【大】*暴【宋】*【元】*【明】* [0756003] 身【大】命【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 戍【CB】戌【大】
[A2] 戍【CB】戌【大】
[A3] 戍【CB】戌【大】
[A4] 戍【CB】戌【大】
[A5] 戍【CB】戌【大】
[A6] 懷【CB】【麗-CB】壞【大】(cf. K07n0057_p0627b18)
[A7] 戍【CB】戌【大】
[A8] 戍【CB】戌【大】
[A9] 戍【CB】戌【大】
[A10] 戍【CB】戌【大】
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