如是我聞:
一時,薄伽梵在佉羅帝耶山,諸牟尼仙所依住處,與大苾芻眾俱,謂過數量大聲聞僧;復有菩薩摩訶薩眾,謂過數量大菩薩僧;說月藏已。
爾時,南方大香雲來,雨大香雨;大花雲來,雨大花雨;大妙殊麗寶飾雲來,雨大殊麗妙寶飾雨;大妙鮮潔衣服雲來,雨大鮮潔妙衣服雨。是諸雲雨充遍其山,諸牟尼仙所依住處。從諸香花寶飾衣服,演出種種百千微妙大法音聲,謂:歸敬三寶聲、受持學處聲、忍辱柔和聲、精進勇猛聲、降伏四魔聲、趣入智慧聲、廣大名稱遍滿三界聲、勸修殊勝念定總持聲、空無相無願聲、厭離貪欲聲、色如聚沫聲、受如浮泡聲、想如陽焰聲、行如芭蕉聲、識如幻事聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、慚愧聲、遠離聲、護念聲、慈悲喜捨聲、證得諸法聲、生天涅槃聲、趣向三乘聲、轉大法輪聲、雨大法雨聲、成[4]熟有情聲、度三惡趣聲、修治圓滿六到彼岸聲、善巧方便聲、趣入十地聲、遊戲神通聲、遊戲清淨無上大乘聲、不退轉地聲、無生法忍聲、灌頂受位聲、趣入一切諸佛大海聲。
爾時,一切諸來大眾咸見如是種種雲雨,亦聞如是諸法音聲。隨意所樂,各見其身種種香花、寶飾、衣服之所莊嚴。又各自見兩手掌中持如意珠,從是一一如意珠中雨種種寶,復從一一如意珠中放諸光明。因光明故,一一有情,皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明,見諸佛土一一世尊,無量眾會恭敬圍遶。復因光明,見諸佛土一切有情,若有病者,[5]因此光明之所照觸,眾病除愈。諸應被殺、及囚繫者,光明照故,皆得解脫。諸身、[6]語、意、麁重穢濁,因光皆得輕軟清淨,諸飢渴者亦皆飽滿。諸被種種刑罰逼切,光明照故、皆離憂苦。諸少衣服、寶飾、珍財,光明照故,隨念皆足。若諸有情,樂欲殺生,乃至或有樂欲邪見,由此光明之所照觸,皆悉樂欲遠離殺生,乃至樂欲遠離邪見。若諸有情,為於種種求不得苦之所逼切,光明照故,隨願皆得。
又因光明,見諸佛土一切有情所受眾苦,無不休息,皆悉歡娛受諸妙樂。又見如是諸佛土中,由此光明之所照觸,遠離一切昏雲、塵霧、烈風、暴雨、不善音聲,及諸臭穢、苦辛、惡味、惡觸、恐怖;遠離一切邪業、邪語、邪意、邪歸;不寒不熱,安靜坦然,地平如掌,諸妙樂具充滿其中。
爾時,眾會其身欻然,地界增強,堅重難舉。既覩斯瑞,咸悉驚疑:「何因何緣而現此相?」於眾會中,有天帝釋名無垢生,去薄伽梵不遠而坐,即從座起,頂禮世尊合掌向佛,以頌問曰:
爾時,世尊告無垢生天帝釋曰:「汝等當知,有菩薩摩訶薩,名曰地藏,已於無量、無數大劫,五濁惡時無佛世界,成熟有情。今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱,為欲來此禮敬、親近、供養我故,觀大集會生隨喜故,并諸眷屬作聲聞像,將來至此,以神通力現是變化。
「是地藏菩薩摩訶薩,有無量、無數、不可思議、殊勝功德之所莊嚴。一切世間、聲聞、獨覺、所不能測。此大菩薩,是諸微妙功德伏藏、是諸解脫珍寶出處、是諸菩薩明淨眼目、是趣涅槃商人導首,如如意珠,雨眾財寶,隨所希求皆令滿足。譬諸商人所採寶渚,是能生長善根良田、是能盛貯解脫樂器、是出妙寶功德賢瓶。照行善者猶如朗日;照失道者猶如明炬;除煩惱熱如月清涼;如無足者所得車乘、如遠涉者所備資糧、如迷方者所逢示導、如狂亂者所服妙藥、如疾病者所遇良醫、如羸老者所[1]憑几杖、如疲倦者所止床座。度四流者為作橋梁,趣彼岸者為作船筏。是三善根殊勝果報,是三善本所引等流。常行惠施如輪恒轉,持戒堅固如妙高山,精進難壞如金剛寶,安忍不動猶如大地,靜慮深密猶如祕藏,等至嚴麗如妙花鬘,智慧深廣猶如大海,無所染著譬太虛空。妙果近因如眾花葉,伏諸外道如師子王,降諸天魔如大龍象,斬煩惱賊猶如神劍,厭諸諠雜如獨覺乘,洗煩惱垢如清淨水,能除臭穢如疾飄風,斷眾結縛如利刀劍,護諸怖畏如親如友,防諸怨敵如塹如城,救諸危難猶如父母,藏諸怯劣猶若叢林。如夏遠行所投大樹,與熱渴者作清冷水、與飢乏者作諸甘果、為露形者作諸衣服、為熱乏者作大密雲、為貧匱者作如意寶、為恐懼者作所歸依、為諸稼穡作甘澤雨、為諸濁水作月愛珠。令諸有情善根不壞,現妙境界令眾欣悅,勸發有情增上慚愧,求福慧者令具莊嚴。能除煩惱如吐下藥,能攝亂心如等持境,辯才無滯如水激輪,攝事繫心如觀妙色,安忍堅住如妙高山,總持深廣猶如大海,神足無礙譬若虛空。滅除一切惑障習氣,猶如烈日[2]銷釋輕氷。常遊靜慮無色正道,一切智智妙寶洲渚,能無功用轉大法輪。
「善男子!是地藏菩薩摩訶薩,具如是等,無量、無數、不可思議殊勝功德。與諸眷屬欲來至此,先現如是神通之相。」
世尊說是地藏菩薩諸功德已。爾時,地藏菩薩摩訶薩,與八十、百、千、那庾多頻跋羅菩薩,以神通力,現聲聞像,從南方來,至佛前住,與諸眷屬,恭敬頂禮世尊雙足,右遶三匝,在如來前,合掌而立,以頌讚曰:
爾時,地藏菩薩摩訶薩以妙伽他禮讚佛已,與諸眷屬復持無量天妙香花、種種寶飾而散佛上,變成寶蓋,住虛空中。為聽法故,即於佛前儼然而坐。
爾時,一切諸來大眾,既見地藏菩薩摩訶薩已,皆獲希奇,得未曾有,各持種種上妙香花、寶飾、衣服、幢幡蓋等,奉散地藏菩薩摩訶薩,而為供養。皆作是言:「我等今者快得善利,因佛神力,親得瞻仰、禮敬、供養、如是大士。」
爾時,眾中有菩薩摩訶薩,名好疑問,從座而起,整理衣服,偏袒一肩,禮佛雙足,右膝著地,合掌向佛,而白佛言:「世尊!此善男子從何而來?所居佛國去此遠近?成就何等功德善根,而蒙世尊種種稱歎?復能讚佛不可思議功德法海?我等昔來未曾聞見,唯願為說。」
世尊告曰:「止!善男子!如是大士功德善根,一切世間,天、人、大眾,皆不能測其量淺深。若聞如來為汝廣說如是大士功德善根,一切世間,天、人、大眾,皆生迷悶,或不信受。」
時,好疑問復重請言:「唯願如來,哀愍為說。」
佛言:「諦聽!善思念之。吾當為汝略說少分。如是大士,成就無量不可思議殊勝功德;已能安住首楞伽摩勝三摩地,善能悟入如來境界;已得最勝無生法忍,於諸佛法已得自在;已能堪忍一切智位,已能超度一切智海;已能安住師子奮迅幢三摩地,善能登上一切智山;已能摧伏外道邪論,為欲成熟一切有情,所在佛國,悉皆止住。如是大士,隨所止住諸佛國土、隨所安住諸三摩地,發起無量殊勝功德,成[3]就無量所化有情。
「如是大士,隨住如是諸佛國土,若入能發智定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉同見諸三摩地所行境界。隨住如是諸佛國土,若入具足無邊智定,由此定力,令彼佛土一切有情,隨其所應,能以無量上妙供具,恭敬供養諸佛世尊。隨住如是諸佛國土,若入具足清淨智定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉同見諸欲境界無量過患,心得清淨。隨住如是諸佛國土,若入具足慚愧智定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆得具足增上慚愧,離諸惡法,心無忘失。隨住如是諸佛國土,若入具足諸乘明定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆得善巧,天眼智通、宿住智通、死生智通,了達此世、他世因果。隨住如是諸佛國土,若入無憂神通明定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆離一切愁、憂、昏、昧。
「隨住如是諸佛國土,若入具足勝通明定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆得具足神通善巧。隨住如是諸佛國土,若入普照諸世間定,由此定力,令十方界離諸昏暗,令彼佛土一切有情,普見十方諸佛國土。隨住如是諸佛國土,若入諸佛燈炬明定,由此定力,令彼佛土一切有情,捨邪[4]歸依歸正三寶。隨住如是諸佛國土,若入金剛光定,由此定力,令彼佛土所有一切小輪圍山、大輪圍山、蘇迷盧山,及諸餘山、谿㵎、溝壑、瓦礫、毒刺、諸穢、草木,皆悉不現。令彼佛土所有一切眾邪蠱毒、諸惡蟲獸、災橫、疫癘、昏暗、塵垢、不淨、臭穢,悉皆銷滅。令彼佛土地平如掌,種種嘉祥自然[5]踊現,清淨、殊勝、眾相莊嚴。隨住如是諸佛國土,若入智力難摧伏定,由此定力,令彼佛土一切魔王及諸眷屬,皆悉驚怖,歸依三寶。
「隨住如是諸佛國土,若入電光明定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉遠離後世恐怖,得法安慰。隨住如是諸佛國土,若入具足上妙味定,由此定力,令彼佛土一切有情,隨念皆得飲食充足。隨住如是諸佛國土,若入具足勝精氣定,由此定力,令彼佛土一切有情,無不皆得增上力勢離諸病苦。隨住如是諸佛國土,若入上妙諸資具定,由此定力,令彼佛土一切有情,隨樂皆得床座、敷具、衣服、寶飾、諸資身具,無所乏少,殊妙端嚴,甚可愛樂。隨住如是諸佛國土,若入無諍智定,由此定力,令彼佛土一切有情,身心勇健,遠離一切怨憎繫縛,和順歡娛,愛樂具足,施戒安忍,勇猛、精進,心無散亂,成就智慧。
「隨住如是諸佛國土,若入能引勝踊躍定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆受無量勝妙歡喜。隨住如是諸佛國土,若入[1]具足世路光定,由此定力,令彼佛土一切有情,得無礙智,能修種種清淨事業。隨住如是諸佛國土,若入善住勝金剛定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆得諸根具足無缺,常樂遠離,其心寂靜。隨住如是諸佛國土,若入增上觀勝幢定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆深呵厭自惡業過,咸善護持十善業道,生天要路。隨住如是諸佛國土,若入具足慈悲聲定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉發起慈心、悲心、無怨害心、普平等心、更相利益安樂之心。隨住如是諸佛國土,若入引集諸福德定,由此定力,令彼佛土一切有情,離諸鬪諍、疾疫、飢饉、非時風雨、苦、澁、辛、酸、諸惡色觸,悉皆[2]銷滅。
「如是大士,隨住如是諸佛國土,若入海電光定,由此定力,令彼佛土一切大地眾寶合成,一切過患皆悉遠離,種種寶樹、衣樹、器樹、諸[3]瓔珞樹、花樹、果樹、諸音樂樹、無量樂具周遍莊嚴。以要言之,此善男子,於一一日每晨朝時,為欲成熟諸有情故,入殑伽河沙等諸定,從定起已遍於十方諸佛國土,成熟一切所化有情,隨其所應利益安樂。
「此善男子,已於無量、無數大劫,五濁惡時無佛世界,成熟有情。復於當來過於是數,或有世界,刀兵劫起,害諸有情。此善男子見是事已,於晨朝時以諸定力,除刀兵劫,令諸有情互相慈愍。或有世界,疫病劫起,害諸有情。此善男子見是事已,於晨朝時以諸定力,除疫病劫,令諸有情皆得安樂。或有世界,飢饉劫起,害諸有情。此善男子見是事已,於晨朝時以諸定力,除飢饉劫,令諸有情皆得飽滿。此善男子,以諸定力作如是等,無量、無邊、不可思議、利益安樂諸有情事。
「此善男子,具足成就無量、無數、不可思議、殊勝功德,常勤精進利益安樂一切有情。曾於過去無量、無數、殑伽沙等佛世尊所,為欲成熟利益安樂諸有情故,發起大悲,[A1]堅固難壞、勇猛、精進、無盡誓願。由此大悲堅固難壞、勇猛、精進、無盡誓願增上勢力,於一日夜或一食頃,能度無量、百、千、俱胝那庾多數諸有情類,皆令解脫種種憂苦,及令一切如法所求,意願滿足。
「隨所在處,若諸有情,種種希求憂苦逼切;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得如法所求,離諸憂苦。隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,飢渴所逼;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得如法所求,飲食充足。隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,乏少種種衣服、寶飾、醫藥、床敷、及諸資具;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得如法所求,衣服、寶飾、醫藥、床敷、及諸資具無不備足,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,愛樂別離,怨憎合會;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得愛樂合會,怨憎別離,隨其所應,安置生天、涅槃之道。
「隨所在處,若諸有情,身心憂苦,眾病所惱;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得身心安[4]樂、眾病除愈,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,互相乖違,興諸鬪諍;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得捨毒害心,共相和穆,歡喜忍受,展轉悔愧,慈心相向,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,閉在牢獄、杻械、枷[A2]鎖、檢繫其身,具受眾苦;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得解脫牢獄、杻械、枷[A3]鎖,自在歡[5]喜,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,應被囚執、鞭撻、拷楚、臨當被害;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得免離囚執、鞭撻加害,隨其所應,安置生天、涅槃之道。
「隨所在處,若諸有情,身心疲倦氣力羸惙;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得身心暢適,氣力強盛,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,諸根不具,隨有損壞;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得諸根具足,無有損壞,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,顛狂心亂,鬼魅所著;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得心無狂亂,離諸擾惱,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、慳嫉、憍慢、惡見、睡眠、放逸、疑等皆悉熾盛,惱亂身心,常不安樂;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離貪欲等身心安樂,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,為火所焚,為水所溺,為風所飄,或於山巖崖岸,樹舍顛墜墮落,其心[1]慞惶;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離諸危難,安隱無損。隨其所應,安置生天、涅槃之道。
「隨所在處,若諸有情,為諸毒蛇毒蟲所螫,或被種種毒藥所中;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離諸惱害,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,惡鬼所持成諸[2]瘧病,或日日發,或隔日發,或三四日而一發者,或令狂亂,身心[3]戰掉,迷悶失念,無所了知;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得解脫無畏,身心安適,隨其所應,安置生天、涅槃之道。隨所在處,若諸有情,為諸藥叉、羅剎、餓鬼、畢舍遮鬼、布怛那鬼、鳩畔荼鬼、羯吒布怛那鬼、吸精氣鬼,及諸虎、狼、師子、惡獸、蠱毒、厭禱、諸惡呪術、怨賊、軍陣,及餘種種諸怖畏事之所纏繞,身心慞惶、懼失身命,惡死貪生,厭苦求樂;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離諸怖畏,保全身命,隨其所應,安置生天、涅槃之道。
「隨所在處,若諸有情,或為多聞、或為淨信、或為淨戒、或為靜慮、或為神通、或為般若、或為解脫、或為妙色、或為妙聲、或為妙香、或為妙味、或為妙觸、或為利養、或為名聞、或為功德、或為工巧、或為花果、或為樹林、或為床座、或為敷具、或為道路、或為財穀、或為醫藥、或為舍宅、或為僕使、或為彩色、或為[4]甘雨、或為求水、或為稼穡、或為扇拂、或為涼風、或為求火、或為車乘、或為男女、或為方便、或為修福、或為溫暖、或為清涼、或為憶念、或為種種世、出世間,諸利樂事,於追求時,為諸憂苦之所逼切;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,此善男子,功德、妙定、威神力故,令彼一切皆離憂苦,意願滿足,隨其所應,安置生天、涅槃之道。
「隨所在處,若諸有情,以諸種子,[5]殖於荒田、或熟田中,若勤營務、或不營務;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,此善男子,功德、妙定、威神力故,令彼一切果實豐稔。所以者何?此善男子,曾過無量、無數大劫,於過數量佛世尊所,發大精進堅固誓願,由此願力,為欲成熟諸有情故,常普[6]任持一切大地,常普任持一切種子,常普令彼一切有情隨意受用。此善男子威神力故,能令大地一切,草木、根鬚、芽莖、枝葉、花果,皆悉生長,藥穀、苗[7]稼、花果、茂實成熟,潤澤香潔軟美。
「隨所在處,若諸有情,貪、瞋、癡等,皆猛利故,造作殺生、或不與取、或欲邪行、或虛誑語、或麁惡語、或離間語、或雜穢語、或貪、或瞋、或復邪見、十惡業道;有能至心稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩摩訶薩者,一切煩惱悉皆銷滅,遠離十惡,成就十善,於諸眾生,起慈悲心及利益心。此善男子,成就如是,功德、妙定、威神之力,勇猛、精進,於一食頃,能於無量、無數佛土,一一土中以一食頃,皆能度脫無量、無數、殑伽沙等所化有情,令離眾苦皆得安樂,隨其所應,安置生天、涅槃之道。
「此善男子,成就如是,如我所說,不可思議諸功德法,堅固誓願,勇猛、精進。為欲成熟諸有情故,於十方界,或時現作大梵王身,為諸有情如應說法。或復現作大自在天身、或作欲界他化自在天身、或作樂變化天身、或作覩史多天身、或作夜摩天身、或作帝釋天身、或作四大王天身、或作佛身、或作菩薩身、或作獨覺身、或作聲聞身、或作轉輪王身、或作剎帝利身、或作婆羅門身、或作[8]茷舍身、或作[A4]戍達羅身、或作丈夫身、或作婦女身、或作童男身、或作童女身、或作健達縛身、或作阿素洛身、或作緊捺洛身、或作莫呼洛伽身、或作龍身、或作藥叉身、或作羅剎身、或作鳩畔荼身、或作畢舍遮身、或作餓鬼身、或作布怛那身、或作羯吒布怛那身、或作[9]粤闍訶洛鬼身、或作師子身、或作香象身、或作馬身、或作牛身、或作種種禽獸之身、或作剡魔王身、或作地獄卒身、或作地獄諸有情身,現作[1]如是等,無量、無數異類之身,為諸有情如應說法,隨其所應,安置三乘不退轉位。
「善男子!如是大士,成就如是不可思議諸功德法,是諸殊勝功德伏藏、是諸解脫珍寶出處、是諸菩薩明淨眼目、是趣涅槃商人導首。如是乃至能無功用轉大法輪,如前廣說。
「善男子!假使有人,於其彌勒及妙吉祥,并觀自在、普賢之類,而為上首,殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所,於百劫中,至心歸依、稱名、念誦、禮拜、供養、求諸所願,不如有人於一食頃,至心歸依、稱名、念誦、禮拜、供養地藏菩薩,求諸所願速得滿足。所以者何?地藏菩薩利益安樂一切有情,令諸有情所願滿足,如如意寶,亦如伏藏。如是大士,為欲成熟諸有情故,久修堅固大願、大悲、勇猛、精進,過諸菩薩。是故,汝等應當供養。」
爾時,十方諸來大眾、一切菩薩摩訶薩,及諸聲聞、天人、藥叉、健達縛等,皆從座起,隨力所[2]作,各持種種金銀等屑,眾寶、花香,奉散地藏菩薩摩訶薩。復持種種上妙衣服、末尼寶珠、真珠花鬘、真珠瓔珞、金銀寶縷、幢幡蓋等,奉上地藏菩薩摩訶薩。復以無量上妙音樂、種種讚頌、恭敬供養地藏菩薩。
爾時,地藏菩薩摩訶薩,持此種種上妙供具,迴奉世尊,而說頌曰:
爾時,地藏菩薩摩訶薩說是頌已,頂禮佛足。於是世尊復說頌曰:
爾時,地藏菩薩摩訶薩即從座起,而白佛言:「大德世尊!我當濟度此四洲渚世尊弟子,一切苾芻,及苾芻尼,鄔波索迦,鄔波斯迦,令其皆得,增長憶念、增長守護憶念、增長壽命、增長身體、增長無病、增長色力、增長名聞、增長資具、增長親友、增長弟子、增長淨戒、增長多聞、增長慧捨、增長妙定、增長安忍、增長方便、增長覺分聖諦光明、增長趣入大乘正道、增長法明、增長成熟有情、增長大慈大悲、增長一切白法、增長妙稱遍滿三界、增長法雨普潤三界、增長一切大地精氣滋味、增長一切眾生精氣善作事業、增長正法精氣善行、增長智慧光明、增長六到彼岸妙行、增長五眼、增長灌頂、增長生天涅槃。所謂有名,具足水火吉祥光明大記明呪總持章句,我於過去殑伽沙等佛世尊所,親承受持此陀羅尼,能令增長一切白法,增長一切種子、根鬚、芽莖、枝葉、花果、藥穀、精氣、滋味,增長雨澤,增長有益地、水、火、風,增長喜樂,增長財寶,增長勝力,增長一切受用資具。此陀羅尼能令一切智慧猛利,破煩惱賊。」
即說呪曰:
「讖蒱(一) 讖蒱(二) 讖讖蒱(三) 阿迦舍讖蒱(四) 縛羯[4]洛讖蒱(五) 菴跋洛讖蒱(六) 筏羅讖蒱(七) 伐折洛讖蒱(八) 阿路迦讖蒱(九) 萏摩讖蒱(十) 薩帝(丁[5]𤿺[6]反)摩讖蒱(十一) 薩帝(丁𤿺反)昵(泥吉反)訶羅讖蒱(十二) 毘婆(縛迦反)路迦插婆讖蒱(十三) 鄔波睒摩讖蒱(十四) 奈野娜讖蒱(十五) 鉢[A5]剌惹三牟底(都異反)[A6]剌拏讖蒱(十六) 剎拏讖蒱(十七) 毘濕婆(縛迦反)梨夜讖蒱(十八) 舍薩多臘婆(縛迦反)讖蒱(十九) 毘[7]阿([8]去聲)荼素(上聲)吒[9](二十)(知戒反) 莫醯隸(二十一) 萏謎(二十二) 睒謎(二十三) 斫羯洛細(二十四) 斫羯洛沫[10]呬隸(二十五) 廁(初[11]凡反)隷(二十六) [12]諀([13]匹里反)隸(二十七) 揭[A7]剌婆跋羅伐[A8]剌帝(二十八) 𣢁[14](上聲醯以反)㘑(二十九) 鉢臘[A9]薜(三十) 鉢[A10]剌遮囉飯怛泥(三十一)(去聲) 曷[A11]剌怛泥(三十二)(去聲) 播囉(三十三) 遮遮遮遮(三十四) 𣢁([15]上聲)隸(三十五) 弭隸(三十六) 黳羯他(三十七) 託契(三十八) 託齲盧(三十九) 闥㘑(四十) 闥㘑(四十一) 弭[16]隸(四十二) 磨綻(四十三)(徒界反) 癉綻(四十四)(徒界反) 矩隸(四十五) 弭隸[17]隸(四十六) 盎矩之多毘(四十七) 遏𠼝(四十八) 祁(上聲)𠼝(四十九) 波[18]囉祁(上聲)𠼝(五十) 矩吒[19]苫沫隸(五十一) [20]敦祇[21](五十二)(葵計反) 敦祇[22](五十三)(葵計反) 敦具隸(五十四) 滸盧(五十五) 滸盧(五十六) 滸盧(五十七) 矩盧窣都弭隸(五十八) [23]弭𭇶第(五十九) 彌𭇶綻(六十)(徒界反) 叛荼陀(六十一) 喝(訶葛反)羅(六十二) 𣢁([24]上聲)梨(六十三) 滸盧(六十四) 滸魯盧(六十五)
「世尊!如是具足水火吉祥光明大記明呪總持章句,我於過去殑伽沙等佛世尊所,親承受持此陀羅尼。能令增長一切白法,廣說乃至增長一切受用資具。
「大德世尊!此陀羅尼,普能濟度此四洲渚世尊弟子,一切苾芻、及苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,令其皆得增長憶念,廣說乃至增長一切受用資具。此陀羅尼,能令世尊甘露聖教熾然久住,利益安樂三界眾生。」
爾時,地藏菩薩摩訶薩,演說如是大記明呪總持章句。時,佉羅帝耶山,普皆震動,俱胝天樂不鼓自鳴,雨無量種天妙香花及珍寶等,一切眾會咸悉驚躍,皆獲希奇得未曾有。
時,眾會中有,大吉祥天女、具大吉祥天女、大池妙音天女、大堅固天女、具大水天女、放大光天女而為上首,總有一萬八千天女,於四大種皆得自在,從座而起,稽首佛足,合掌恭敬,而白佛言:「希有,大德!甚奇,世尊!我等雖於諸四大種得自在轉,而不能知是四大種初中後相生滅違順。如此大士,已得微細甚深般若波羅蜜多,能善了知是四大種初中後相生滅違順。」
佛言:「如是,如是。天女!此善男子,已得微細甚深般若波羅蜜多,能善了知是四大種初中後相生滅違順。天女當知,如如意珠具足眾德,能雨種種上妙珍寶,施諸眾生;此善男子亦復如是,能雨種種覺支珍寶,施諸眾生。如寶洲渚種種珍寶,充滿其中;此善男子亦復如是,成就種種覺支珍寶。如天波利質多羅樹,眾妙香花之所嚴飾;此善男子亦復如是,種種微妙佛法珍寶,而自莊嚴。如師子王,一切畜獸無能驚伏;此善男子亦復如是,一切眾生無能驚伏。譬如朗日,能滅世間一切昏暗;此善男子亦復如是,能滅一切眾生惡見,無明昏暗。譬如明月,於夜分中,能示一切失道眾生平坦正路,隨其欲往,皆令得至;此善男子亦復如是,於無明夜,能示一切迷三乘道,馳騁生死曠野眾生,三乘正路,隨其所應,方便安立,令得出離。譬如大地一切種子,樹山、稼穡、地身眾生,之所依止;此善男子亦復如是,一切殊妙菩提分法之所依止。譬如大寶妙高山王,善住堅固,無缺無隙;此善男子亦復如是,善住一切不共佛法。由不棄捨諸眾生故,名為無缺。一切善根皆善施與諸眾生故,名為無隙。譬如虛空一切眾生,皆所受用;此善男子亦復如是,一切眾生皆所受用。此善男子,成如是等,無量、無邊、諸功德法。」
時,諸大眾聞說地藏菩薩摩訶薩,成就無量稱讚功德,皆獲希奇得未曾有,尊重恭敬,皆大歡喜,至心諦觀地藏菩薩目不暫捨。爾時,世尊重顯此義,而說頌曰:
大乘大集地藏十輪經卷第一
[1](永徽二年正月廿三日於長安大慈恩寺翻經院法師玄奘奉 詔譯)
(大慈恩寺沙門大乘光筆受 法海寺沙門神昉筆受)
(大總持寺沙門道觀筆受 蒲洲普救寺沙門行友證文)
(普光寺沙門道智證文 汴洲真諦寺沙門玄忠證文)
(弘福寺沙門明濬正字 大總持寺沙門玄應正字)
(弘福寺沙門文備證義 蒲洲栖巖寺沙門神泰證義)
(廓洲法講寺沙門道深證義 寶昌寺沙門法祥證義)
(羅漢寺沙門慧貴證義 實際寺沙門道明證義)
(大總持寺沙門道洪證義 大慈恩寺沙門玄奘奉詔譯)
校注
[0721001] 經【大】,經卷第一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0721002] 序品第一有如是前行【宋】【元】【明】【宮】 [0721003] 三【大】,唐三【明】 [0721004] 熟【大】,就【聖】 [0721005] 因【大】,由【宮】【聖】 [0721006] 語【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0722001] 憑几【大】,凭机【宋】【元】【明】【宮】,[馮/廾]机【聖】 [0722002] 銷【大】*,消【聖】* [0722003] 者【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0722004] 提【大】,薩【宮】 [0723001] 德【大】,力【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0723002] 傍【大】,旁【明】 [0723003] 就【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0723004] 歸依歸正【大】,歸正歸依【元】【明】 [0723005] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】 [0724001] 具【大】,其【宮】 [0724002] 銷【大】,消【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0724003] 瓔珞【大】*,纓絡【聖】* [0724004] 樂【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0724005] 喜【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】 [0725001] 慞【大】,周【宋】【元】【明】【宮】,章【聖】 [0725002] 瘧【大】,▆【明】 [0725003] 戰【大】,顫【宋】【元】【明】【宮】 [0725004] 甘【大】,甘露【宋】【元】【明】【宮】 [0725005] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0725006] 任【大】*,住【宋】【元】【明】【宮】* [0725007] 稼【大】,根【宋】【元】【明】,穡【宮】 [0725008] 茷【大】,筏【明】【宮】,茂【聖】 [0725009] 粤【大】,奧【宋】【元】【明】【宮】 [0726001] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0726002] 作【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0726003] 唯【大】,惟【元】【明】 [0726004] 洛【大】*,𠸪【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0726005] 𤿺【大】*,簸【宋】【元】【明】【宮】* [0726006] 反【大】下同,切【明】下同 [0726007] 阿【大】,掗【宋】【元】【明】【宮】 [0726008] 去聲【大】,汪賀反【宋】【元】【明】【宮】 [0726009] 二十知戒反【大】,知戒反二十【宋】【元】【明】 [0726010] 呬【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0726011] 凡【大】,几【宋】【元】【明】 [0726012] 諀【大】,俾【聖】 [0726013] 匹【大】,四【元】【明】 [0726014] 上聲醯以反【大】,許矣反【宋】【元】【明】,上聲【聖】 [0726015] 上聲【大】,同上【宋】【元】【明】【宮】 [0726016] 隸【大】,[口*隸]【宋】【元】【明】【宮】 [0726017] 隸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0726018] 囉【大】,羅【聖】 [0726019] 苫【大】,苦【宮】 [0726020] 敦【大】*,𢾊【宋】*【元】*【明】* [0726021] (五十二葵計反)【大】,上宅耕反五十二【宋】【元】【明】【宮】 [0726022] (五十三葵計反)【大】,下葵計反五十三【宋】【元】【明】【宮】 [0726023] 弭【大】,彌【宋】【元】【明】【宮】 [0726024] 上聲【大】,許矣反【宋】【元】【明】【宮】 [0727001] 已【大】,色【宮】 [0727002] 財【大】,[貝*久]【宋】【元】【明】 [0727003] 二【大】*,三【宮】【聖】* [0728001] 聖語藏本奧書【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 411 大乘大集地藏十輪經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
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