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大乘大集地藏十輪經

No. 411 [No. 410]

大乘大集地藏十輪[1][2]序品第一

如是我聞

一時薄伽梵在佉羅帝耶山諸牟尼仙所依住處與大苾芻眾俱謂過數量大聲聞僧復有菩薩摩訶薩眾謂過數量大菩薩僧說月藏已

爾時南方大香雲來雨大香雨大花雲來雨大花雨大妙殊麗寶飾雲來雨大殊麗妙寶飾雨大妙鮮潔衣服雲來雨大鮮潔妙衣服雨是諸雲雨充遍其山諸牟尼仙所依住處從諸香花寶飾衣服演出種種百千微妙大法音聲歸敬三寶聲受持學處聲忍辱柔和聲精進勇猛聲降伏四魔聲趣入智慧聲廣大名稱遍滿三界聲勸修殊勝念定總持聲空無相無願聲厭離貪欲聲色如聚沫聲受如浮泡聲想如陽焰聲行如芭蕉聲識如幻事聲無常聲苦聲無我聲空聲慚愧聲遠離聲護念聲慈悲喜捨聲證得諸法聲生天涅槃聲趣向三乘聲轉大法輪聲雨大法雨聲[4]熟有情聲度三惡趣聲修治圓滿六到彼岸聲善巧方便聲趣入十地聲遊戲神通聲遊戲清淨無上大乘聲不退轉地聲無生法忍聲灌頂受位聲趣入一切諸佛大海聲

爾時一切諸來大眾咸見如是種種雲雨亦聞如是諸法音聲隨意所樂各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴又各自見兩手掌中持如意珠從是一一如意珠中雨種種寶復從一一如意珠中放諸光明因光明故一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界又因光明見諸佛土一一世尊無量眾會恭敬圍遶復因光明見諸佛土一切有情若有病者[5]因此光明之所照觸眾病除愈諸應被殺及囚繫者光明照故皆得解脫諸身[6]麁重穢濁因光皆得輕軟清淨諸飢渴者亦皆飽滿諸被種種刑罰逼切光明照故皆離憂苦諸少衣服寶飾珍財光明照故隨念皆足若諸有情樂欲殺生乃至或有樂欲邪見由此光明之所照觸皆悉樂欲遠離殺生乃至樂欲遠離邪見若諸有情為於種種求不得苦之所逼切光明照故隨願皆得

又因光明見諸佛土一切有情所受眾苦無不休息皆悉歡娛受諸妙樂又見如是諸佛土中由此光明之所照觸遠離一切昏雲塵霧烈風暴雨不善音聲及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖遠離一切邪業邪語邪意邪歸不寒不熱安靜坦然地平如掌諸妙樂具充滿其中

爾時眾會其身欻然地界增強堅重難舉既覩斯瑞咸悉驚疑「何因何緣而現此相」於眾會中有天帝釋名無垢生去薄伽梵不遠而坐即從座起頂禮世尊合掌向佛以頌問曰

「具諦語諦見  諦善住牟尼
普為眾弘宣  諦究竟堅法
令諸有情類  滅苦及苦因
何緣於此中  現諸雲雨等
令舉眾歡悅  咸生淨信心
皆發趣大乘  度疑生實見
大眾身  地界增堅重
不能自勝舉  此相有何緣
兩手皆珠現  雨眾寶放光
照十方除罪  息苦獲安樂
導師復何因  令舉眾皆見
種種香鬘等  各各自嚴身
人普猶豫  不測何因緣
有誰將欲來  現此神通力
為是佛菩薩  為梵魔釋天
唯願大導師  速為眾宣說

爾時世尊告無垢生天帝釋曰「汝等當知有菩薩摩訶薩名曰地藏已於無量無數大劫五濁惡時無佛世界成熟有情今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱為欲來此禮敬親近供養我故觀大集會生隨喜故并諸眷屬作聲聞像將來至此以神通力現是變化

「是地藏菩薩摩訶薩有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴一切世間聲聞獨覺所不能測此大菩薩是諸微妙功德伏藏是諸解脫珍寶出處是諸菩薩明淨眼目是趣涅槃商人導首如如意珠雨眾財寶隨所希求皆令滿足譬諸商人所採寶渚是能生長善根良田是能盛貯解脫樂器是出妙寶功德賢瓶照行善者猶如朗日照失道者猶如明炬除煩惱熱如月清涼如無足者所得車乘如遠涉者所備資糧如迷方者所逢示導如狂亂者所服妙藥如疾病者所遇良醫如羸老者所[1]憑几杖如疲倦者所止床座度四流者為作橋梁趣彼岸者為作船筏是三善根殊勝果報是三善本所引等流常行惠施如輪恒轉持戒堅固如妙高山精進難壞如金剛寶安忍不動猶如大地靜慮深密猶如祕藏等至嚴麗如妙花鬘智慧深廣猶如大海無所染著譬太虛空妙果近因如眾花葉伏諸外道如師子王降諸天魔如大龍象斬煩惱賊猶如神劍厭諸諠雜如獨覺乘洗煩惱垢如清淨水能除臭穢如疾飄風斷眾結縛如利刀劍護諸怖畏如親如友防諸怨敵如塹如城救諸危難猶如父母藏諸怯劣猶若叢林如夏遠行所投大樹與熱渴者作清冷水與飢乏者作諸甘果為露形者作諸衣服為熱乏者作大密雲為貧匱者作如意寶為恐懼者作所歸依為諸稼穡作甘澤雨為諸濁水作月愛珠令諸有情善根不壞現妙境界令眾欣悅勸發有情增上慚愧求福慧者令具莊嚴能除煩惱如吐下藥能攝亂心如等持境辯才無滯如水激輪攝事繫心如觀妙色安忍堅住如妙高山總持深廣猶如大海神足無礙譬若虛空滅除一切惑障習氣猶如烈日[2]銷釋輕氷常遊靜慮無色正道一切智智妙寶洲渚能無功用轉大法輪

「善男子是地藏菩薩摩訶薩具如是等無量無數不可思議殊勝功德與諸眷屬欲來至此先現如是神通之相

世尊說是地藏菩薩諸功德已爾時地藏菩薩摩訶薩與八十那庾多頻跋羅菩薩以神通力現聲聞像從南方來至佛前住與諸眷屬恭敬頂禮世尊雙足右遶三匝在如來前合掌而立以頌讚曰

「兩足尊導師  慈心常普覆
安忍如大地  遍除瞋忿心
具殊勝相好  莊嚴諸佛國
能以諦慈悲  充滿一切土
永絕諸愛網  如實善安住
捨諸清淨國  度染濁眾生
本願攝穢土  成熟惡眾生
起堅固正勤  久修諸苦行
久修諸苦行  聞生悚懼心
修諸施戒忍  及精進定慧
曾供事無量  佛菩薩聲聞
及濟諸有情  飢渴病死[3]
本為他有情  自捨多身命
本為正法故  捨多骨血皮
棄捨自安樂  悲愍諸有情
專為諸有情  勤修斷惑網
善護於六根  恒遠離諸欲
觀有為無常  苦空無我性
諸苦業增長  皆貪愛為因
故先於六根  永斷諸貪欲
普於有情界  常安住大悲
雖得勝菩提  而不捨本願
隨見諸有情  逼切在眾苦
隨起勤精進  勇猛而濟拔
令勤修施戒  忍進定般若
如母於一子  慈心而養育
本於有情類  常住普慈心
故速證菩提  度脫無量眾
本修菩[4]提行  無不為眾生
故今於有情  不捨於六度
昔常於末世  求無上菩提
今還末世中  速成無上覺
調伏諸惡見  天龍人藥叉
安住能斷惑  如金剛聖道
授無量有情  得勝菩提記
成應供導首  最上良福田
世尊無等侶  普覆諸群生
無量大名聞  充滿十方界
是故諸菩薩  為成就己事
咸共來歸依  大牟尼足下
聞所說妙法  皆生歡喜心
起增上正勤  修習菩提行
由導師法力  皆速證菩提
故今者導師  大集未曾有
十三兆藥叉  恒噉諸血肉
皆捨諸惡業  速趣大菩提
有得勝總持  安忍及靜慮
有永盡諸漏  應供世間尊
有修四無量  有住四攝法
有得四辯才  有安住順忍
有得健行定  有得妙慧眼
有住無生忍  皆由導師力
世尊大威[1]  摧滅眾魔怨
降伏諸外道  九十五異類
盡地獄[2]傍生  餓鬼非天趣
故貞實有情  咸歸尊足下
今者息刀兵  疫病飢饉劫
度迷失正道  盲冥諸有情
諸煩惱狂亂  皆安寂滅道
故我捨諸緣  來禮敬尊足
無邊諸佛土  現在諸導師
咸廣讚世尊  聞者皆來此
我聞遍知海  真實德無邊
度脫諸有情  心歡喜敬禮
曾修無量福  今得禮尊足
願無量劫中  常修多供養
我今學世尊  發如是誓願
當於此穢土  得無上菩提

爾時地藏菩薩摩訶薩以妙伽他禮讚佛已與諸眷屬復持無量天妙香花種種寶飾而散佛上變成寶蓋住虛空中為聽法故即於佛前儼然而坐

爾時一切諸來大眾既見地藏菩薩摩訶薩已皆獲希奇得未曾有各持種種上妙香花寶飾衣服幢幡蓋等奉散地藏菩薩摩訶薩而為供養皆作是言「我等今者快得善利因佛神力親得瞻仰禮敬供養如是大士

爾時眾中有菩薩摩訶薩名好疑問從座而起整理衣服偏袒一肩禮佛雙足右膝著地合掌向佛而白佛言「世尊此善男子從何而來所居佛國去此遠近成就何等功德善根而蒙世尊種種稱歎復能讚佛不可思議功德法海我等昔來未曾聞見唯願為說

世尊告曰「止善男子如是大士功德善根一切世間大眾皆不能測其量淺深若聞如來為汝廣說如是大士功德善根一切世間大眾皆生迷悶或不信受

好疑問復重請言「唯願如來哀愍為說

佛言「諦聽善思念之吾當為汝略說少分如是大士成就無量不可思議殊勝功德已能安住首楞伽摩勝三摩地善能悟入如來境界已得最勝無生法忍於諸佛法已得自在已能堪忍一切智位已能超度一切智海已能安住師子奮迅幢三摩地善能登上一切智山已能摧伏外道邪論為欲成熟一切有情所在佛國悉皆止住如是大士隨所止住諸佛國土隨所安住諸三摩地發起無量殊勝功德[3]就無量所化有情

「如是大士隨住如是諸佛國土若入能發智定由此定力令彼佛土一切有情皆悉同見諸三摩地所行境界隨住如是諸佛國土若入具足無邊智定由此定力令彼佛土一切有情隨其所應能以無量上妙供具恭敬供養諸佛世尊隨住如是諸佛國土若入具足清淨智定由此定力令彼佛土一切有情皆悉同見諸欲境界無量過患心得清淨隨住如是諸佛國土若入具足慚愧智定由此定力令彼佛土一切有情皆得具足增上慚愧離諸惡法心無忘失隨住如是諸佛國土若入具足諸乘明定由此定力令彼佛土一切有情皆得善巧天眼智通宿住智通死生智通了達此世他世因果隨住如是諸佛國土若入無憂神通明定由此定力令彼佛土一切有情皆離一切愁

「隨住如是諸佛國土若入具足勝通明定由此定力令彼佛土一切有情皆得具足神通善巧隨住如是諸佛國土若入普照諸世間定由此定力令十方界離諸昏暗令彼佛土一切有情普見十方諸佛國土隨住如是諸佛國土若入諸佛燈炬明定由此定力令彼佛土一切有情捨邪[4]歸依歸正三寶隨住如是諸佛國土若入金剛光定由此定力令彼佛土所有一切小輪圍山大輪圍山蘇迷盧山及諸餘山谿㵎溝壑瓦礫毒刺諸穢草木皆悉不現令彼佛土所有一切眾邪蠱毒諸惡蟲獸災橫疫癘昏暗塵垢不淨臭穢悉皆銷滅令彼佛土地平如掌種種嘉祥自然[5]踊現清淨殊勝眾相莊嚴隨住如是諸佛國土若入智力難摧伏定由此定力令彼佛土一切魔王及諸眷屬皆悉驚怖歸依三寶

「隨住如是諸佛國土若入電光明定由此定力令彼佛土一切有情皆悉遠離後世恐怖得法安慰隨住如是諸佛國土若入具足上妙味定由此定力令彼佛土一切有情隨念皆得飲食充足隨住如是諸佛國土若入具足勝精氣定由此定力令彼佛土一切有情無不皆得增上力勢離諸病苦隨住如是諸佛國土若入上妙諸資具定由此定力令彼佛土一切有情隨樂皆得床座敷具衣服寶飾諸資身具無所乏少殊妙端嚴甚可愛樂隨住如是諸佛國土若入無諍智定由此定力令彼佛土一切有情身心勇健遠離一切怨憎繫縛和順歡娛愛樂具足施戒安忍勇猛精進心無散亂成就智慧

「隨住如是諸佛國土若入能引勝踊躍定由此定力令彼佛土一切有情皆受無量勝妙歡喜隨住如是諸佛國土若入[1]具足世路光定由此定力令彼佛土一切有情得無礙智能修種種清淨事業隨住如是諸佛國土若入善住勝金剛定由此定力令彼佛土一切有情皆得諸根具足無缺常樂遠離其心寂靜隨住如是諸佛國土若入增上觀勝幢定由此定力令彼佛土一切有情皆深呵厭自惡業過咸善護持十善業道生天要路隨住如是諸佛國土若入具足慈悲聲定由此定力令彼佛土一切有情皆悉發起慈心悲心無怨害心普平等心更相利益安樂之心隨住如是諸佛國土若入引集諸福德定由此定力令彼佛土一切有情離諸鬪諍疾疫飢饉非時風雨諸惡色觸悉皆[2]銷滅

「如是大士隨住如是諸佛國土若入海電光定由此定力令彼佛土一切大地眾寶合成一切過患皆悉遠離種種寶樹衣樹器樹[3]瓔珞樹花樹果樹諸音樂樹無量樂具周遍莊嚴以要言之此善男子於一一日每晨朝時為欲成熟諸有情故入殑伽河沙等諸定從定起已遍於十方諸佛國土成熟一切所化有情隨其所應利益安樂

「此善男子已於無量無數大劫五濁惡時無佛世界成熟有情復於當來過於是數或有世界刀兵劫起害諸有情此善男子見是事已於晨朝時以諸定力除刀兵劫令諸有情互相慈愍或有世界疫病劫起害諸有情此善男子見是事已於晨朝時以諸定力除疫病劫令諸有情皆得安樂或有世界飢饉劫起害諸有情此善男子見是事已於晨朝時以諸定力除飢饉劫令諸有情皆得飽滿此善男子以諸定力作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事

「此善男子具足成就無量無數不可思議殊勝功德常勤精進利益安樂一切有情曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所為欲成熟利益安樂諸有情故發起大悲[A1]堅固難壞勇猛精進無盡誓願由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願增上勢力於一日夜或一食頃能度無量俱胝那庾多數諸有情類皆令解脫種種憂苦及令一切如法所求意願滿足

「隨所在處若諸有情種種希求憂苦逼切有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得如法所求離諸憂苦隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情飢渴所逼有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得如法所求飲食充足隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情乏少種種衣服寶飾醫藥床敷及諸資具有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得如法所求衣服寶飾醫藥床敷及諸資具無不備足隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情愛樂別離怨憎合會有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得愛樂合會怨憎別離隨其所應安置生天涅槃之道

「隨所在處若諸有情身心憂苦眾病所惱有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得身心安[4]眾病除愈隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情互相乖違興諸鬪諍有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得捨毒害心共相和穆歡喜忍受展轉悔愧慈心相向隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情閉在牢獄杻械[A2]檢繫其身具受眾苦有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得解脫牢獄杻械[A3]自在歡[5]隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情應被囚執鞭撻拷楚臨當被害有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得免離囚執鞭撻加害隨其所應安置生天涅槃之道

「隨所在處若諸有情身心疲倦氣力羸惙有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得身心暢適氣力強盛隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情諸根不具隨有損壞有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得諸根具足無有損壞隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情顛狂心亂鬼魅所著有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得心無狂亂離諸擾惱隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情貪欲瞋恚愚癡忿恨慳嫉憍慢惡見睡眠放逸疑等皆悉熾盛惱亂身心常不安樂有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得離貪欲等身心安樂隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情為火所焚為水所溺為風所飄或於山巖崖岸樹舍顛墜墮落其心[1]慞惶有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得離諸危難安隱無損隨其所應安置生天涅槃之道

「隨所在處若諸有情為諸毒蛇毒蟲所螫或被種種毒藥所中有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得離諸惱害隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情惡鬼所持成諸[2]瘧病或日日發或隔日發或三四日而一發者或令狂亂身心[3]戰掉迷悶失念無所了知有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得解脫無畏身心安適隨其所應安置生天涅槃之道隨所在處若諸有情為諸藥叉羅剎餓鬼畢舍遮鬼布怛那鬼鳩畔荼鬼羯吒布怛那鬼吸精氣鬼及諸虎師子惡獸蠱毒厭禱諸惡呪術怨賊軍陣及餘種種諸怖畏事之所纏繞身心慞惶懼失身命惡死貪生厭苦求樂有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得離諸怖畏保全身命隨其所應安置生天涅槃之道

「隨所在處若諸有情或為多聞或為淨信或為淨戒或為靜慮或為神通或為般若或為解脫或為妙色或為妙聲或為妙香或為妙味或為妙觸或為利養或為名聞或為功德或為工巧或為花果或為樹林或為床座或為敷具或為道路或為財穀或為醫藥或為舍宅或為僕使或為彩色或為[4]甘雨或為求水或為稼穡或為扇拂或為涼風或為求火或為車乘或為男女或為方便或為修福或為溫暖或為清涼或為憶念或為種種世出世間諸利樂事於追求時為諸憂苦之所逼切有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者此善男子功德妙定威神力故令彼一切皆離憂苦意願滿足隨其所應安置生天涅槃之道

「隨所在處若諸有情以諸種子[5]殖於荒田或熟田中若勤營務或不營務有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者此善男子功德妙定威神力故令彼一切果實豐稔所以者何此善男子曾過無量無數大劫於過數量佛世尊所發大精進堅固誓願由此願力為欲成熟諸有情故常普[6]任持一切大地常普任持一切種子常普令彼一切有情隨意受用此善男子威神力故能令大地一切草木根鬚芽莖枝葉花果皆悉生長藥穀[7]花果茂實成熟潤澤香潔軟美

「隨所在處若諸有情癡等皆猛利故造作殺生或不與取或欲邪行或虛誑語或麁惡語或離間語或雜穢語或貪或瞋或復邪見十惡業道有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切煩惱悉皆銷滅遠離十惡成就十善於諸眾生起慈悲心及利益心此善男子成就如是功德妙定威神之力勇猛精進於一食頃能於無量無數佛土一一土中以一食頃皆能度脫無量無數殑伽沙等所化有情令離眾苦皆得安樂隨其所應安置生天涅槃之道

「此善男子成就如是如我所說不可思議諸功德法堅固誓願勇猛精進為欲成熟諸有情故於十方界或時現作大梵王身為諸有情如應說法或復現作大自在天身或作欲界他化自在天身或作樂變化天身或作覩史多天身或作夜摩天身或作帝釋天身或作四大王天身或作佛身或作菩薩身或作獨覺身或作聲聞身或作轉輪王身或作剎帝利身或作婆羅門身或作[8]茷舍身或作[A4]戍達羅身或作丈夫身或作婦女身或作童男身或作童女身或作健達縛身或作阿素洛身或作緊捺洛身或作莫呼洛伽身或作龍身或作藥叉身或作羅剎身或作鳩畔荼身或作畢舍遮身或作餓鬼身或作布怛那身或作羯吒布怛那身或作[9]粤闍訶洛鬼身或作師子身或作香象身或作馬身或作牛身或作種種禽獸之身或作剡魔王身或作地獄卒身或作地獄諸有情身現作[1]如是等無量無數異類之身為諸有情如應說法隨其所應安置三乘不退轉位

「善男子如是大士成就如是不可思議諸功德法是諸殊勝功德伏藏是諸解脫珍寶出處是諸菩薩明淨眼目是趣涅槃商人導首如是乃至能無功用轉大法輪如前廣說

「善男子假使有人於其彌勒及妙吉祥并觀自在普賢之類而為上首殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所於百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願不如有人於一食頃至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩求諸所願速得滿足所以者何地藏菩薩利益安樂一切有情令諸有情所願滿足如如意寶亦如伏藏如是大士為欲成熟諸有情故久修堅固大願大悲勇猛精進過諸菩薩是故汝等應當供養

爾時十方諸來大眾一切菩薩摩訶薩及諸聲聞天人藥叉健達縛等皆從座起隨力所[2]各持種種金銀等屑眾寶花香奉散地藏菩薩摩訶薩復持種種上妙衣服末尼寶珠真珠花鬘真珠瓔珞金銀寶縷幢幡蓋等奉上地藏菩薩摩訶薩復以無量上妙音樂種種讚頌恭敬供養地藏菩薩

爾時地藏菩薩摩訶薩持此種種上妙供具迴奉世尊而說頌曰

「天神所供養  十方菩薩皆來奉
聞救世有大功德  [3]唯願受我最勝供

爾時地藏菩薩摩訶薩說是頌已頂禮佛足於是世尊復說頌曰

「起堅固慧清淨心  滅諸有情無量苦
施眾妙樂如寶手  能斷惑網如金剛
起大悲慧具精進  善持妙供奉世尊
以海智救苦眾生  登諸趣有無畏岸

爾時地藏菩薩摩訶薩即從座起而白佛言「大德世尊我當濟度此四洲渚世尊弟子一切苾芻及苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦令其皆得增長憶念增長守護憶念增長壽命增長身體增長無病增長色力增長名聞增長資具增長親友增長弟子增長淨戒增長多聞增長慧捨增長妙定增長安忍增長方便增長覺分聖諦光明增長趣入大乘正道增長法明增長成熟有情增長大慈大悲增長一切白法增長妙稱遍滿三界增長法雨普潤三界增長一切大地精氣滋味增長一切眾生精氣善作事業增長正法精氣善行增長智慧光明增長六到彼岸妙行增長五眼增長灌頂增長生天涅槃所謂有名具足水火吉祥光明大記明呪總持章句我於過去殑伽沙等佛世尊所親承受持此陀羅尼能令增長一切白法增長一切種子根鬚芽莖枝葉花果藥穀精氣滋味增長雨澤增長有益地增長喜樂增長財寶增長勝力增長一切受用資具此陀羅尼能令一切智慧猛利破煩惱賊

即說呪曰

「讖蒱(一) 讖蒱(二) 讖讖蒱(三) 阿迦舍讖蒱(四) 縛羯[4]洛讖蒱(五) 菴跋洛讖蒱(六) 筏羅讖蒱(七) 伐折洛讖蒱(八) 阿路迦讖蒱(九) 萏摩讖蒱(十) 薩帝(丁[5]𤿺[6]反)摩讖蒱(十一) 薩帝(丁𤿺反)(泥吉反)訶羅讖蒱(十二) 毘婆(縛迦反)路迦插婆讖蒱(十三) 鄔波睒摩讖蒱(十四) 奈野娜讖蒱(十五) 鉢[A5]剌惹三牟底(都異反)[A6]剌拏讖蒱(十六) 剎拏讖蒱(十七) 毘濕婆(縛迦反)梨夜讖蒱(十八) 舍薩多臘婆(縛迦反)讖蒱(十九) 毘[7]([8]去聲)荼素(上聲)[9](二十)(知戒反) 莫醯隸(二十一) 萏謎(二十二) 睒謎(二十三) 斫羯洛細(二十四) 斫羯洛沫[10]呬隸(二十五) 廁(初[11]凡反)(二十六) [12]([13]匹里反)(二十七) 揭[A7]剌婆跋羅伐[A8]剌帝(二十八) 𣢁[14](上聲醯以反)(二十九) 鉢臘[A9](三十) 鉢[A10]剌遮囉飯怛泥(三十一)(去聲) 曷[A11]剌怛泥(三十二)(去聲) 播囉(三十三) 遮遮遮遮(三十四) 𣢁([15]上聲)(三十五) 弭隸(三十六) 黳羯他(三十七) 託契(三十八) 託齲盧(三十九) 闥㘑(四十) 闥㘑(四十一) 弭[16](四十二) 磨綻(四十三)(徒界反) 癉綻(四十四)(徒界反) 矩隸(四十五) 弭隸[17](四十六) 盎矩之多毘(四十七) 遏𠼝(四十八) 祁(上聲)𠼝(四十九) 波[18]囉祁(上聲)𠼝(五十) 矩吒[19]苫沫隸(五十一) [20]敦祇[21](五十二)(葵計反) 敦祇[22](五十三)(葵計反) 敦具隸(五十四) 滸盧(五十五) 滸盧(五十六) 滸盧(五十七) 矩盧窣都弭隸(五十八) [23]𭇶(五十九) 彌𭇶(六十)(徒界反) 叛荼陀(六十一) 喝(訶葛反)(六十二) 𣢁([24]上聲)(六十三) 滸盧(六十四) 滸魯盧(六十五)

「善說能淨諸有塵  善說能淨鬪諍劫
善說能淨濁惡意  善說能淨濁大種
善說能淨濁惡味  善說能淨濁惡氣
善說能滿諸希望  善說能成諸稼穡
善說能令一切佛  如來世尊所加護
善說又能令一切  菩薩加護而隨喜

「世尊如是具足水火吉祥光明大記明呪總持章句我於過去殑伽沙等佛世尊所親承受持此陀羅尼能令增長一切白法廣說乃至增長一切受用資具

「大德世尊此陀羅尼普能濟度此四洲渚世尊弟子一切苾芻及苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦令其皆得增長憶念廣說乃至增長一切受用資具此陀羅尼能令世尊甘露聖教熾然久住利益安樂三界眾生

爾時地藏菩薩摩訶薩演說如是大記明呪總持章句佉羅帝耶山普皆震動俱胝天樂不鼓自鳴雨無量種天妙香花及珍寶等一切眾會咸悉驚躍皆獲希奇得未曾有

眾會中有大吉祥天女具大吉祥天女大池妙音天女大堅固天女具大水天女放大光天女而為上首總有一萬八千天女於四大種皆得自在從座而起稽首佛足合掌恭敬而白佛言「希有大德甚奇世尊我等雖於諸四大種得自在轉而不能知是四大種初中後相生滅違順如此大士已得微細甚深般若波羅蜜多能善了知是四大種初中後相生滅違順

佛言「如是如是天女此善男子已得微細甚深般若波羅蜜多能善了知是四大種初中後相生滅違順天女當知如如意珠具足眾德能雨種種上妙珍寶施諸眾生此善男子亦復如是能雨種種覺支珍寶施諸眾生如寶洲渚種種珍寶充滿其中此善男子亦復如是成就種種覺支珍寶如天波利質多羅樹眾妙香花之所嚴飾此善男子亦復如是種種微妙佛法珍寶而自莊嚴如師子王一切畜獸無能驚伏此善男子亦復如是一切眾生無能驚伏譬如朗日能滅世間一切昏暗此善男子亦復如是能滅一切眾生惡見無明昏暗譬如明月於夜分中能示一切失道眾生平坦正路隨其欲往皆令得至此善男子亦復如是於無明夜能示一切迷三乘道馳騁生死曠野眾生三乘正路隨其所應方便安立令得出離譬如大地一切種子樹山稼穡地身眾生之所依止此善男子亦復如是一切殊妙菩提分法之所依止譬如大寶妙高山王善住堅固無缺無隙此善男子亦復如是善住一切不共佛法由不棄捨諸眾生故名為無缺一切善根皆善施與諸眾生故名為無隙譬如虛空一切眾生皆所受用此善男子亦復如是一切眾生皆所受用此善男子成如是等無量無邊諸功德法

諸大眾聞說地藏菩薩摩訶薩成就無量稱讚功德皆獲希奇得未曾有尊重恭敬皆大歡喜至心諦觀地藏菩薩目不暫捨爾時世尊重顯此義而說頌曰

「地藏真大士  具杜多功德
現聲聞色相  來稽首大師
施諸眾生樂  救脫三有苦
雨無量種雨  為供養大師
天帝無垢生  觀察四方[1]
合掌恭敬住  讚請於大師
我見世尊眾  末尼寶光明
遍照諸佛國  無不皆明了
六通照世間  今當來至此
勇猛名地藏  現出家威儀
七聖[2]財伏藏  無畏佛音聲
諸菩薩勝幢  眾生之導首
解脫寶所依  福海具精進
悲意樂聰敏  救苦諸有情
與怖者為城  如明月示道
生善根如地  破惑如金剛
能施解脫寶  如水漂眾惑
煩惱熱為蓋  愈疾如良醫
一日稱地藏  功德大名聞
勝俱胝劫中  稱餘智者德
能解諸眾生  一切煩惱縛
至健行定等  諸定之彼岸
[3]二緣清淨  諸智如虛空
破無邊佛土  諸有情暗聚
隨諸土入定  四靜慮等流
普令諸有情  入定除惑熱
眾生宿惡業  刀兵病飢饉
隨所在惱害  皆能令解脫
眾生五趣身  諸苦所逼切
歸敬地藏者  有苦悉皆除
眾生乘苦輪  展轉相違害
歸敬地藏者  皆住忍慈心
十二緣所怖  追求苦所依
歸敬地藏者  皆安住無畏
若樂修諸福  正念戒聞慧
歸敬地藏者  所求皆滿足
樂一一功德  工巧藥種子
歸敬地藏者  所求皆滿足
求諸穀藥田  男女衣僕使
歸敬地藏者  所求皆滿足
眾德具相應  能任持大地
因茲諸穀藥  潤澤而細軟
諸煩惱所覆  樂行十惡業
歸敬地藏者  煩惱惡皆除
現作種種身  為眾生說法
具足施功德  悲愍諸眾生
假使百劫中  讚說其功德
猶尚不能盡  故皆當供養

大乘大集地藏十輪經卷第一

[1](永徽二年正月廿三日於長安大慈恩寺翻經院法師玄奘奉 詔譯)

(大慈恩寺沙門大乘光筆受 法海寺沙門神昉筆受)

(大總持寺沙門道觀筆受 蒲洲普救寺沙門行友證文)

(普光寺沙門道智證文 汴洲真諦寺沙門玄忠證文)

(弘福寺沙門明濬正字 大總持寺沙門玄應正字)

(弘福寺沙門文備證義 蒲洲栖巖寺沙門神泰證義)

(廓洲法講寺沙門道深證義 寶昌寺沙門法祥證義)

(羅漢寺沙門慧貴證義 實際寺沙門道明證義)

(大總持寺沙門道洪證義 大慈恩寺沙門玄奘奉詔譯)


校注

[0721001] 經【大】經卷第一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0721002] 序品第一有如是前行【宋】【元】【明】【宮】 [0721003] 三【大】唐三【明】 [0721004] 熟【大】就【聖】 [0721005] 因【大】由【宮】【聖】 [0721006] 語【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0722001] 憑几【大】凭机【宋】【元】【明】【宮】[馮/廾]机【聖】 [0722002] 銷【大】*消【聖】* [0722003] 者【大】等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0722004] 提【大】薩【宮】 [0723001] 德【大】力【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0723002] 傍【大】旁【明】 [0723003] 就【大】熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0723004] 歸依歸正【大】歸正歸依【元】【明】 [0723005] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0724001] 具【大】其【宮】 [0724002] 銷【大】消【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0724003] 瓔珞【大】*纓絡【聖】* [0724004] 樂【大】隱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0724005] 喜【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0725001] 慞【大】周【宋】【元】【明】【宮】章【聖】 [0725002] 瘧【大】▆【明】 [0725003] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【宮】 [0725004] 甘【大】甘露【宋】【元】【明】【宮】 [0725005] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0725006] 任【大】*住【宋】【元】【明】【宮】* [0725007] 稼【大】根【宋】【元】【明】穡【宮】 [0725008] 茷【大】筏【明】【宮】茂【聖】 [0725009] 粤【大】奧【宋】【元】【明】【宮】 [0726001] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0726002] 作【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0726003] 唯【大】惟【元】【明】 [0726004] 洛【大】*𠸪【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0726005] 𤿺【大】*簸【宋】【元】【明】【宮】* [0726006] 反【大】下同切【明】下同 [0726007] 阿【大】掗【宋】【元】【明】【宮】 [0726008] 去聲【大】汪賀反【宋】【元】【明】【宮】 [0726009] 二十知戒反【大】知戒反二十【宋】【元】【明】 [0726010] 呬【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0726011] 凡【大】几【宋】【元】【明】 [0726012] 諀【大】俾【聖】 [0726013] 匹【大】四【元】【明】 [0726014] 上聲醯以反【大】許矣反【宋】【元】【明】上聲【聖】 [0726015] 上聲【大】同上【宋】【元】【明】【宮】 [0726016] 隸【大】[口*隸]【宋】【元】【明】【宮】 [0726017] 隸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0726018] 囉【大】羅【聖】 [0726019] 苫【大】苦【宮】 [0726020] 敦【大】*𢾊【宋】*【元】*【明】* [0726021] (五十二葵計反)【大】上宅耕反五十二【宋】【元】【明】【宮】 [0726022] (五十三葵計反)【大】下葵計反五十三【宋】【元】【明】【宮】 [0726023] 弭【大】彌【宋】【元】【明】【宮】 [0726024] 上聲【大】許矣反【宋】【元】【明】【宮】 [0727001] 已【大】色【宮】 [0727002] 財【大】[貝*久]【宋】【元】【明】 [0727003] 二【大】*三【宮】【聖】* [0728001] 聖語藏本奧書
[A1] 堅【CB】竪【大】
[A2] 鎖【CB】銷【大】
[A3] 鎖【CB】銷【大】
[A4] 戍【CB】戌【大】
[A5] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K07n0057_p0590a16)
[A6] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K07n0057_p0590a16)
[A7] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K07n0057_p0590a22)
[A8] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K07n0057_p0590a23)
[A9] 薜【CB】【麗-CB】薛【大】(cf. K07n0057_p0590a23)
[A10] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K07n0057_p0590a24)
[A11] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K07n0057_p0590a24)
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