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大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第四

無依行品第三之二

爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言「大德世尊頗有佛土五濁惡世空無佛時其中眾生煩惱熾盛習諸惡行愚癡[6]佷戾難可化[7]謂剎帝利旃荼羅宰官旃荼羅居士旃荼羅長者旃荼羅[8]沙門旃荼羅婆羅門旃荼羅如是等人善根微少無有信心諂曲愚癡懷聰明慢不見不畏後世苦果離善知識乃至趣向無間地獄如是等人為財利故與諸破戒惡行苾芻相助共為非法朋黨皆定趣向無間地獄若有是處我當住彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味方便化導令得受行拔濟如是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅令不趣向無間地獄

爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言「善男子於未來世此佛土中有諸眾生煩惱熾盛習諸惡行愚癡佷戾難可化導謂剎帝利旃荼羅宰官旃荼羅居士旃荼羅長者旃荼羅沙門旃荼羅婆羅門旃荼羅如是等人善根微少無有信心諂曲愚癡懷聰明慢離善知識言無真實不能隨順善知識語常行誹謗毀呰罵詈於諸正法猶豫倒見不見不畏後世苦果常樂習近諸惡律儀好行殺生乃至邪見欺誑世間自他俱損是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法於我法中而得出家毀破禁戒樂營俗業彼剎帝利乃至婆羅門等恭敬供養貪利求財有言無行傳書送印通信往來[1]賈販易好習外典[2]殖營農藏貯寶物守護園宅妻妾男女習行符印呪術使鬼占相吉凶合和湯藥療病求財以自活命貪著飲食衣服寶飾勤營俗務毀犯尸羅行諸惡法貝音狗行實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅愛樂親近恭敬供養聽受言教此破戒者於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅亦樂親近恭敬供養聽受言教若見有人於我法中得出家已具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅[3]反生憎嫉不樂親近恭敬供養聽受言教

「善男子譬如有人入寶洲渚棄捨種種帝青大青金銀真珠紅蓮華色[4][5]琉璃等大價真寶取迦遮珠於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅亦復如是入我正法寶洲渚中棄捨種種具戒富德樂勝義諦具足慚愧學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具諸功德真聖弟子取諸破戒好行眾惡無慚無愧[6]辭麁獷身心憍慠離諸白法無慈無悲惡行苾芻以為福田恭敬供養聽受言教如是惡人師及弟子俱定趣向無間地獄

「善男子有十惡輪於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅宰官旃荼羅居士旃荼羅長者旃荼羅沙門旃荼羅婆羅門旃荼羅如是等人於十惡輪或隨成一或具成就先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼不久便當[7]肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄何等為十

「如是破戒惡行苾芻有剎帝利及宰官等忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言『諸仁者如是苾芻愚癡凡猥詐現異相誑惑世間為求飲食衣服利養恭敬名譽自讚毀他嫉妬鬪亂貪著名利無有厭足應當擯黜勿受其言如是苾芻專行妄語離諦實法於此皆無得道果者亦無離欲永盡諸漏但為利養恭敬名譽住阿練若自現有德慎莫供養恭敬承事如是諂曲非真福田非行道者』時剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅於阿練若清淨苾芻[8]不能生實信心希有之想心無恭敬意懷[9][10]不樂親近承事供養所有言說皆不聽受輕毀如是住阿練若清淨苾芻即是輕毀一切法眼三寶種姓

「時彼國中有諸天藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿互相謂言『仁等當觀此剎帝利宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人皆悉輕毀一切法眼三寶[11]種姓[12]減善根由惡友力攝諸罪業當墮惡趣我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑』作是語已一切天藥叉神等皆悉棄捨不復擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑於彼國土一切法器真實福田皆出其國設有住者亦生捨心不復護念

「由諸天藥叉神等及諸法器真實福田於剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑皆捨守護不護念已彼國土自軍他軍競起侵[13]更相殘害疾疫飢饉因此復興彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人一切國民皆無歡樂先所愛樂今悉別離朋友眷屬更相瞋恨[14]潛謀猜貳無慈無悲嫉妬慳貪眾惡皆起所謂殺生乃至邪見無慚無愧食用一切窣堵波物及僧祇物曾無悔心彼剎帝利旃荼羅王憎嫉忠賢愛樂諂佞令己官庶互相侵[15]憤恚結怨興諸鬪諍共餘隣國交陣戰時軍士離心無不退敗彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當[16]支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

「復次善男子有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人隨惡友行善根微少諂曲愚癡懷聰明慢於三寶所無淳淨心不見不畏後世苦果此有一類於聲聞乘得微少信實是愚癡自謂聰敏於我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗不聽眾生受持讀誦下至一頌復有一類於緣覺乘得微少信實是愚癡自謂聰敏於我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗不聽眾生受持讀誦下至一頌復有一類於大乘法得微少信實是愚癡自謂聰敏於我所說聲聞乘法緣覺乘法毀呰誹謗不聽眾生受持讀誦下至一頌如是等人名為毀謗佛正法者亦為違逆三世諸佛破三世佛一切法藏焚燒斷滅皆為灰燼斷壞一切八支聖道挑壞無量眾生法眼

「若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於佛所說聲聞乘法緣覺乘法及大乘法障礙覆藏令其隱沒乃至一頌當知是人名不恭敬一切法眼三寶種姓由是因緣令護國土一切天藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄

「復次善男子有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人隨逐破戒惡苾芻行廣說乃至於彼國中有諸法器真實福田於剎帝利旃荼羅等皆住捨心而不護念雖居其國而依法住常不憙樂俗間居止亦不數數往施主家設令暫往而護語言縱有語言曾無虛誑終不對彼在家人前譏毀輕弄諸破戒者於諸破戒惡行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故顯其非常近福田遠諸破戒而彼破戒惡行苾芻於此持戒真善行者反生瞋恨輕毀侵[1]於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲虛妄談論毀呰誹謗此持戒者令剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所心生瞋恨種種麁言呵罵逼切令心憂惱身不安泰或奪衣鉢諸資身具令其[2]匱乏或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄枷鎖拷楚或解支節或斬身首

「善男子當觀如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人親近破戒惡行苾芻造作如是種種大罪乃至當墮無間地獄若諸眾生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪猶輕如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人親近破戒越法重罪善男子如是破戒惡行苾芻雖作如是越法重罪而依我法剃除鬚髮被服袈裟進止威儀同諸賢聖我尚不許國王大臣諸在家者依俗正法以鞭杖等捶[3]拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其命況依非法國王大臣諸在家者若作此事便獲大罪[4]決定當生無間地獄於諸破戒惡行苾芻猶尚不應如是謫罰何況持戒真善行者

「善男子若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻而於親教和合僧中所得[A1]律儀猶不斷絕乃至棄捨所學尸羅猶有白法香氣隨逐國王大臣諸在家者無有律儀不應輕慢及加讁罰如是苾芻雖非法器退失聖法穢雜清眾破壞一切沙門法事不得受用四方僧物而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故猶勝一切在家白衣犯性罪者尚應如是況犯其餘諸小遮罪是故不許國王大臣諸在家者輕慢讁罰

「所以者何善男子乃往過去有迦奢國王名梵授勅旃荼羅『有大象王名青蓮目六牙具足住雪山邊汝可往彼拔取牙來若不得者汝等五人定無活義』時旃荼羅為護身命執持弓箭[5]被赤袈裟詐現沙門威儀形相往雪山邊至象王所時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所白言『大天今見有人張弓捻箭徐行視覘來趣我等將非我等命欲盡耶』象王聞已舉目便見剃除鬚髮著袈裟人即為母象而說頌曰

「『被殑伽沙等  諸佛法幢相
觀此離諸惡  必不害眾生

「時彼母象以頌答[6]

「『雖知被法服  而執持弓箭
是惡旃荼羅  樂惡無悲愍

「時大象王復說頌曰

「『見袈裟一相  知是慈悲本
此必歸佛者  愍念諸眾生
汝勿懷疑慮  宜應速攝心
被此法衣人  欲渡生死海

「時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心母象見之舉聲號[7]呴悲哀哽噎以頌白言

「『被此法衣人  宜應定歸佛
威儀雖寂靜  而懷毒惡心
應速踏彼身  令其命根斷
滅此怨令盡  以射天身故

「時大象王以頌答曰

「『寧速捨身命  不應生惡心
彼雖懷詐心  猶似佛弟子
智者非為命  而[1]壞清淨心
為度諸有情  常習菩提行

「時大象王心生悲愍徐問人曰『汝何所須』彼人答曰『欲須汝牙

「象王歡喜即自拔牙施旃荼羅而說頌曰

「『我以白牙今施汝  無忿無恨無貪惜
願此施福當成佛  滅諸眾生煩惱病

「善男子當觀如是過去象王雖受無[2]睱傍生趣身為求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄捨身命無悋恭敬尊重著袈裟人雖彼為怨而不加報

「然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人實是愚癡懷聰明慢諂曲虛詐欺誑世間不見不畏後世苦果於歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪決定當趣無間地獄斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離彼既造作如是重罪復懷傲慢誑惑世間自稱『我等亦求無上正等菩提我是大乘當得作佛』譬如有人自挑其目盲無所見而欲導他登上大山終無是處

「於未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人亦復如是於歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離決定當趣無間地獄彼既造作如是重罪復懷傲慢誑惑世間自稱『我等亦求無上正等菩提我是大乘當得作佛』彼由惱亂出家人故下賤人身尚難可得況當能證二乘菩提無上大乘於其絕分

「又善男子過去有國名般遮羅王號勝軍統領彼國彼有一大丘壙所名朅藍婆甚可怖畏藥叉羅剎多住其中若有[3]入者心驚毛竪國有人罪應合死王勅典獄縛其五處送朅藍婆大丘壙所令諸惡鬼食噉其身罪人聞已為護命故即剃鬚髮求覓袈裟遇得一片自繫其頸典獄者如王所勅縛其五處送丘壙中諸人還已至於夜分有大羅剎母名刀劍眼與五千眷屬來入塚間罪人遙見身心驚悚羅剎母見有此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便右遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言

「『人可自安慰  我終不害汝
見剃髮染衣  令我憶念佛

「時羅剎子白其母曰

「『母我為飢渴  甚逼切身心
願聽食此人  息苦身心樂

「時羅剎母便告子言

「『被殑伽沙佛  解脫幢相衣
於此起惡心  定墮無間獄

「時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬而說頌曰

「『懺悔染衣人  我寧於父母
造身語意惡  於汝終無害

「爾時復有大羅剎母名驢騾齒亦有五千眷屬圍遶來入塚間羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便右遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言

「『人於我勿怖  汝頸所繫服
是仙幢相衣  我頂禮供養

「時羅剎子白其母曰

「『人[4]血肉甘美  願母聽我食
增長身心力  勇猛無所畏

「時羅剎母便告子言

「『人天等妙樂  由恭敬出家
故供養染衣  當獲無量樂

「時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬而說頌曰

「『我今恭敬禮  剃髮染衣人
[5]常於未來  見佛深生信

「爾時復有大羅剎母名鬇鬡髮亦有五千眷屬圍遶來入塚間羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便[6]右遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言

「『大仙幢相衣  智者應讚奉
若能修供養  必斷諸有縛

「時羅剎子白其母曰

「『此人身血肉  國王之所[1]
願聽我飲噉  得力承事母

「時羅剎母便告子言

「『如是染衣人  非汝所應食
於此起惡者  當成大苦器

「時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬而說頌曰

「『汝是大仙種  堪為良福田
故我修供養  願絕諸有縛

「爾時復有大羅剎母名刀劍口亦有五千眷屬圍遶來入塚間羅剎母亦見此人被縛[2]五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便右遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言

「『汝今被法衣  必趣涅槃樂
故我不害汝  恐諸佛所呵

「時羅剎子白其母曰

「『我常吸精氣  飲噉人血肉
願聽食此人  令色力充盛

「時羅剎母便告子言

「『若害著袈裟  剃除鬚髮者
必墮無間獄  久受大苦器

「時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬而說頌曰

「『我等怖地獄  故不害汝命
當解放汝身  願脫地獄苦

「時諸羅剎母眷屬同起慈心解此人縛懺謝慰喻歡喜放還此人清旦疾至王所以如上事具白於王勝軍王及諸眷屬聞之驚躍歎未曾有即立條制頒告國人『自今[3]已後於我國中有佛弟子若持戒若破戒下至無戒但剃鬚髮被服袈裟諸有侵凌或加害者當以死罪而刑罰之』由此因緣眾人慕德[A2]漸歸化王贍部洲皆共誠心歸敬三寶

「善男子當觀如是過去羅剎雖受無暇餓鬼趣身吸人精氣飲噉血肉惡心熾盛無有慈悲而見無戒剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者即便右遶尊重頂禮恭敬讚頌無損害心然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人心懷毒惡無有慈愍造罪過於藥叉羅剎愚癡傲慢斷滅善根於歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所不生恭敬惱亂呵罵或以鞭杖楚[A3]撻其身或閉牢獄乃至斷命此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離決定當生無間地獄

「又善男子昔有國王名超福德有人犯過罪應合死王性仁慈不欲斷命有一大臣多諸智策前白王曰『願勿為憂終不令王得殺生罪不付魁膾令殺此人』時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中盡其勢力欲撲於地忽見此人裳有赤色謂是袈裟心生淨信便徐置地懺謝悲號跪伏於前以鼻抆足深心敬重瞻仰彼人大臣見已馳還白王王聞喜愕歎未曾有便勅國人[4]加敬三寶因斯斷殺王贍部洲

「善男子當觀如是過去醉象雖受無睱傍生趣身而敬袈裟不造惡業然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人心懷毒惡無有慈愍造諸罪業過惡醉象愚癡傲慢斷滅善根於歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所不生恭敬惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離決定當生無間地獄

「若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人成就如是第三惡輪由此因緣令護國土一切天藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

「復次善男子於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人隨惡友行善根微少廣說乃至不見不畏後世苦果見有所施四方僧物諸寺舍或寺舍物或諸園林或園林物或諸莊田或莊田物或所攝受淨人男女或所攝受畜生種類或所攝受衣服飲食或所攝受床座敷具或所攝受病緣醫藥或所攝受種種資身應受用物如是所施四方僧物具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人以強勢力侵奪具戒清淨苾芻不聽受用迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者令共受用或獨受用破戒苾芻既受得已或共受用或獨受用或與俗人同共受用由是因緣令護國土一切天藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

「復次善男子於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人隨惡友行善根微少廣說乃至不見不畏後世苦果見依我法而出家者聰叡多聞語[1]甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流布利樂有情彼於如是說法師所呵罵毀辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法由是因緣令護國土一切天藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人[A4][A5][A6]不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

「復次善男子於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人隨惡友行善根微少廣說乃至不見不畏後世苦果見有所施四方僧物寺舍莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等及餘資身種種雜物我諸弟子具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人以強勢力或自逼奪或教人奪或為自用或為他用由是因緣令護國土一切天藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

「復次善男子於未來世此佛土中有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人善根微少無有信心諂曲愚癡懷聰明慢言無真實遠離善友隨惡友行於諸聖法心懷猶豫不見不畏後世苦果[2]常樂習近諸惡律儀好行殺生乃至邪見而懷傲慢誑惑世間自稱我是住律儀者彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人種種方便毀滅我法於歸我法而出家者數數瞋忿呵罵毀辱拷楚禁閉割截支節乃至斷命我所說法不肯信受壞窣堵波及諸寺舍驅逼苾芻退令還俗障礙剃髮被服袈裟種種驅使同諸僕庶由是因緣令護國土一切天藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

「善男子若剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人於上所說十種惡輪或隨成一或具成就先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄此剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人於當來世下賤人身尚難可得況當能證二乘菩提無上大乘於其絕分如是惡人大乘名字尚難得聞況當能證無上佛果是人究竟自損損他一切諸佛所不能救

「善男子譬如有人壓油為業一一麻粒皆有蟲生以輪壓之油便流出汝當觀此壓麻油人於日夜中殺幾生命假使如是壓麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一輪中所壓麻油數滿千斛如是相續至滿千年汝觀此人殺幾生命所獲罪業寧為多不

地藏菩薩摩訶薩言「甚多世尊甚多大德此人所殺無量無邊所獲罪業不可稱計算數譬喻所不能及唯佛能知餘無知者

佛言「善男子假使有人為財利故置十婬坊一一坊中置千婬女一一婬女種種莊嚴誑惑多人恒為欲事如是相續至滿千年此人獲罪不可稱計算數譬喻所不能及如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪業

「又善男子假使有人為財利故置十酒坊一一坊中種種嚴飾方便招誘千耽酒人飲興歡娛晝夜無廢如是相續至滿千年此人獲罪不可稱計算數譬喻所不能及如前所說十婬坊罪等一酒坊所獲罪業

「又善男子假使有人為財利故置十屠坊一一坊中於一日夜殺害千生鹿猪等命如是相續至滿千年此人獲罪不可稱計算數譬喻所不能及如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪業

「如[1]前所說十屠[2]坊罪等剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一夜所獲罪業

爾時世尊而說頌曰

「十壓油輪罪  等彼一婬坊
置彼十婬坊  等一酒坊罪
置十酒坊罪  等彼一屠坊
置彼十屠坊  罪等王等一

大乘大集地藏十輪經卷第四


校注

[0739006] 佷【大】*很【宋】【元】【明】【宮】* [0739007] 不【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0739008] 沙門旃荼羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740001] 賈【大】估【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740002] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0740003] 反【大】及【宋】【元】乃【宮】 [0740004] 茷【大】*筏【明】【宮】【聖】* [0740005] 琉【大】瑠【明】 [0740006] 辭【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0740007] 肢【大】支【聖】 [0740008] 不能生實【大】不生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740009] 凌【大】𣣋【宮】 [0740010] 蔑【大】懱【宋】【元】【明】【宮】 [0740011] 種姓【大】下同種性【宋】下同【元】下同【明】下同 [0740012] 減【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0740013] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【聖】 [0740014] 潛【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0740015] 凌【大】陵【明】【聖】 [0740016] 支【大】*肢【宋】*【元】*【明】* [0741001] 凌【大】*陵【聖】* [0741002] 匱【大】遺【聖】 [0741003] 拷【大】*考【聖】* [0741004] 決【大】法【元】 [0741005] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】 [0741006] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0741007] 呴【大】咷【宋】【元】【明】 [0742001] 壞【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0742002] 睱【大】*暇【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0742003] 入者【大】人見【宋】【元】【明】【宮】 [0742004] 血【大】母【宋】【元】【明】【宮】 [0742005] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0742006] 右【大】石【宮】 [0743001] 賴【大】賚【宋】【元】【明】【宮】 [0743002] (五處便)十六字【大】〔-〕【宮】 [0743003] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0743004] 加【大】弘【明】 [0744001] 甚【大】具【宮】【聖】 [0744002] 常樂習近【大】常樂修習【聖】 [0745001] 前【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0745002] 坊【大】妨【宮】
[A1] 律【CB】【麗-CB】【大】(cf. K07n0057_p0611b12)
[A2] 漸【CB】【麗-CB】慚【大】(cf. K07n0057_p0613c15)
[A3] 撻【CB】橽【大】
[A4] [-]【CB】【麗-CB】心生瞋忿廣說乃至彼【大】(cf. K07n0057_p0615a12-14)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門【大】(cf. K07n0057_p0615a12-14)
[A6] [-]【CB】【麗-CB】等旃荼羅人【大】(cf. K07n0057_p0615a12-14)
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