大乘大集地藏十輪經卷第四
無依行品第三之二爾時,地藏菩薩摩訶薩復白佛言:「大德世尊!頗有佛土,五濁惡世空無佛時,其中眾生,煩惱熾盛,習諸惡行,愚癡[6]佷戾,難可化[7]不?謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、[8]沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅,如是等人,善根微少,無有信心,諂曲愚癡,懷聰明慢,不見、不畏後世苦果,離善知識,乃至趣向無間地獄。如是等人為財利故,與諸破戒惡行苾芻,相助共為、非法朋黨,皆定趣向無間地獄。若有是處,我當住彼,以佛世尊如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味,方便化導,令得受行,拔濟如是剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,令不趣向無間地獄。」
爾時,佛告地藏菩薩摩訶薩言:「善男子!於未來世,此佛土中有諸眾生,煩惱熾盛,習諸惡行,愚癡佷戾,難可化導,謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人,善根微少,無有信心,諂曲愚癡,懷聰明慢;離善知識、言無真實,不能隨順善知識語;常行誹謗、毀呰、罵詈於諸正法;猶豫倒見,不見、不畏、後世苦果;常樂習近諸惡律儀,好行殺生乃至邪見,欺誑世間,自他俱損。是剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,壞亂我法,於我法中而得出家,毀破禁戒,樂營俗業。彼剎帝利乃至婆羅門等,恭敬供養,貪利求財,有言無行,傳書送印,通信往來,商[1]賈販易,好習外典,種[2]殖營農,藏貯寶物,守護園宅,妻妾男女;習行符印、呪術、使鬼、占相吉凶,合和湯藥療病求財,以自活命;貪著飲食、衣服、寶飾;勤營俗務毀犯尸羅,行諸惡法貝音狗行;實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅,愛樂親近、恭敬、供養、聽受言教。此破戒者,於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅,亦樂親近、恭敬、供養、聽受言教。若見有人於我法中,得出家已,具戒、富德、精進修行、學無學行乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅,[3]反生憎嫉,不樂親近、恭敬、供養、聽受言教。
「善男子!譬如有人入寶洲渚,棄捨種種帝青、大青、金銀、真珠、紅蓮華色[4]茷[5]琉璃等大價真寶,取迦遮珠。於未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅,亦復如是,入我正法寶洲渚中,棄捨種種具戒、富德、樂勝義諦、具足慚愧學無學人及善異生,精勤修學六到彼岸,具諸功德真聖弟子;取諸破戒、好行眾惡、無慚、無愧、言[6]辭麁獷、身心憍慠、離諸白法、無慈、無悲、惡行苾芻,以為福田,恭敬、供養、聽受言教。如是惡人師及弟子,俱定趣向無間地獄。
「善男子!有十惡輪,於未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人,於十惡輪,或隨成一、或具成就,先所修集一切善根,摧壞燒滅皆為灰燼,不久便當[7]肢體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。何等為十?
「如是破戒惡行苾芻,有剎帝利、及宰官等,忍受惡見,謗阿練若清淨苾芻言:『諸仁者!如是苾芻,愚癡凡猥,詐現異相誑惑世間,為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽,自讚毀他;嫉妬、鬪亂、貪著名利、無有厭足;應當擯黜勿受其言。如是苾芻,專行妄語,離諦實法;於此皆無得道果者,亦無離欲永盡諸漏,但為利養、恭敬、名譽,住阿練若,自現有德。慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲非真福田、非行道者。』時,剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅,於阿練若清淨苾芻,[8]不能生實信心希有之想,心無恭敬,意懷[9]凌[10]蔑,不樂親近承事供養,所有言說皆不聽受,輕毀如是住阿練若清淨苾芻,即是輕毀一切法眼、三寶種姓。
「時,彼國中有諸天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿,互相謂言:『仁等當觀此剎帝利宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,皆悉輕毀一切法眼、三寶[11]種姓、損[12]減善根,由惡友力,攝諸罪業,當墮惡趣。我等從今,勿復擁護此剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑!』作是語已,一切天、龍、藥叉神等,皆悉棄捨,不復擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。於彼國土一切法器、真實福田,皆出其國;設有住者,亦生捨心,不復護念。
「由諸天、龍、藥叉神等,及諸法器、真實福田,於剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑,皆捨守護不護念已。時,彼國土自軍、他軍競起侵[13]凌,更相殘害,疾疫、飢饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,一切國民皆無歡樂,先所愛樂今悉別離;朋友眷屬更相瞋恨,[14]潛謀、猜貳、無慈、無悲、嫉妬、慳貪,眾惡皆起,所謂:殺生乃至邪見、無慚、無愧,食用一切窣堵波物及僧祇物,曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王,憎嫉忠賢,愛樂諂佞,令己官庶互相侵[15]凌、憤恚、結怨,興諸鬪諍。共餘隣國交陣戰時,軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當[16]支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。
「復次,善男子!有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少,諂曲愚癡,懷聰明慢,於三寶所無淳淨心,不見、不畏,後世苦果。此有一類,於聲聞乘得微少信,實是愚癡自謂聰敏,於我所說緣覺乘法及大乘法,毀呰誹謗,不聽眾生受持、讀誦下至一頌。復有一類,於緣覺乘得微少信,實是愚癡自謂聰敏,於我所說聲聞乘法及大乘法,毀呰誹謗,不聽眾生受持、讀誦下至一頌。復有一類,於大乘法得微少信,實是愚癡自謂聰敏,於我所說聲聞乘法、緣覺乘法,毀呰誹謗,不聽眾生受持、讀誦下至一頌。如是等人,名為毀謗佛正法者,亦為違逆三世諸佛;破三世佛一切法藏,焚燒斷滅皆為灰燼;斷壞一切八支聖道,挑壞無量眾生法眼。
「若剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法,障礙覆藏,令其隱沒,乃至一頌;當知是人,名不恭敬一切法眼、三寶種姓。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿。廣說乃至,彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間大獄。
「復次,善男子!有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至,於彼國中有諸法器、真實福田,於剎帝利旃荼羅等,皆住捨心而不護念;雖居其國而依法住,常不憙樂俗間居止,亦不數數往施主家;設令暫往而護語言,縱有語言曾無虛誑,終不對彼在家人前,譏毀輕弄諸破戒者;於諸破戒惡行苾芻,終不輕然輒相檢問,亦不現相故顯其非,常近福田,遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻,於此持戒真善行者,反生瞋恨、輕毀侵[1]凌。於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,在家男女大小等前,種種諂曲、虛妄談論、毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,於我弟子少欲、知足、持戒、多聞、具妙辯才諸苾芻所,心生瞋恨,種種麁言呵罵逼切,令心憂惱身不安泰,或奪衣鉢諸資身具令其[2]匱乏、或奪所施四方僧物不聽受用、或閉牢獄枷鎖拷楚、或解支節或斬身首。
「善男子!當觀如是諸剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,親近破戒惡行苾芻,造作如是種種大罪,乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間、或犯重戒、或近無間性罪,遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,親近破戒,越法重罪。善男子!如是破戒惡行苾芻,雖作如是越法重罪,而依我法,剃除鬚髮被服袈裟,進止威儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者,依俗正法,以鞭杖等捶[3]拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非法?國王大臣諸在家者,若作此事便獲大罪,[4]決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻,猶尚不應如是謫罰,何況持戒真善行者!
「善男子!若有苾芻,於諸根本性重罪中隨犯一罪,雖名破戒惡行苾芻,而於親教和合僧中所得[A1]律儀,猶不斷絕,乃至棄捨所學尸羅,猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者,無有律儀,不應輕慢及加讁罰。如是苾芻雖非法器,退失聖法,穢雜清眾,破壞一切沙門法事,不得受用四方僧物,而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故,猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是,況犯其餘諸小遮罪!是故,不許國王大臣諸在家者,輕慢、讁罰。
「所以者何?善男子!乃往過去,有迦奢國王名梵授,勅旃荼羅:『有大象王名青蓮目,六牙具足住雪山邊。汝可往彼,拔取牙來。若不得者,汝等五人定無活義。』時,旃荼羅為護身命,執持弓箭,[5]被赤袈裟,詐現沙門威儀形相,往雪山邊至象王所。時彼母象,遙見人來執持弓箭,驚怖馳走詣象王所,白言:『大天!今見有人張弓捻箭,徐行視覘,來趣我等。將非我等命欲盡耶?』象王聞已,舉目便見剃除鬚髮著袈裟人,即為母象而說頌曰:
「時,彼母象以頌答[6]曰:
「時,大象王復說頌曰:
「時,旃荼羅即以毒箭彎弓審射,中象王心。母象見之,舉聲號[7]呴悲哀哽噎,以頌白言:
「時,大象王以頌答曰:
「時,大象王心生悲愍,徐問人曰:『汝何所須?』彼人答曰:『欲須汝牙。』
「象王歡喜,即自拔牙施旃荼羅,而說頌曰:
「善男子!當觀如是過去象王,雖受無[2]睱傍生趣身,為求阿耨多羅三藐三菩提故,而能棄捨身命無悋,恭敬、尊重著袈裟人。雖彼為怨,而不加報。
「然未來世,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,實是愚癡懷聰明慢,諂曲、虛詐、欺誑世間,不見、不畏後世苦果。於歸我法而出家者,若是法器、若非法器諸弟子所,惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,決定當趣無間地獄,斷滅善根焚燒相續,一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪,復懷傲慢,誑惑世間,自稱:『我等亦求無上正等菩提,我是大乘當得作佛。』譬如有人自挑其目,盲無所見,而欲導他登上大山,終無是處。
「於未來世,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,亦復如是。於歸我法而出家者,若是法器、若非法器諸弟子所,惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,斷滅善根焚燒相續,一切智者之所遠離,決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪,復懷傲慢,誑惑世間,自稱:『我等亦求無上正等菩提,我是大乘當得作佛。』彼由惱亂出家人故,下賤人身尚難可得,況當能證二乘菩提?無上大乘於其絕分!
「又善男子!過去有國名般遮羅,王號勝軍,統領彼國。時,彼有一大丘壙所,名朅藍婆,甚可怖畏;藥叉、羅剎多住其中,若有[3]入者心驚毛竪。時,國有人罪應合死,王勅典獄縛其五處,送朅藍婆大丘壙所,令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護命故,即剃鬚髮求覓袈裟,遇得一片自繫其頸。時,典獄者如王所勅,縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分,有大羅剎母,名刀劍眼,與五千眷屬來入塚間,罪人遙見身心驚悚。時,羅剎母見有此人被縛五處,剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下,即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌言:
「時,羅剎子白其母曰:
「時,羅剎母便告子言:
「時,羅剎子與諸眷屬,右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌曰:
「爾時,復有大羅剎母,名驢騾齒,亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時,羅剎母亦見此人被縛五處,剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下,即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌言:
「時,羅剎子白其母曰:
「時,羅剎母便告子言:
「時,羅剎子與諸眷屬,右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌曰:
「爾時,復有大羅剎母,名鬇鬡髮,亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時,羅剎母亦見此人被縛五處,剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下,即便[6]右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌言:
「時,羅剎子白其母曰:
「時,羅剎母便告子言:
「時,羅剎子與諸眷屬,右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌曰:
「爾時,復有大羅剎母,名刀劍口,亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時,羅剎母亦見此人被縛[2]五處,剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下,即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌言:
「時,羅剎子白其母曰:
「時,羅剎母便告子言:
「時,羅剎子與諸眷屬,右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬,而說頌曰:
「時,諸羅剎母、子、眷屬,同起慈心解此人縛,懺謝慰喻,歡喜放還。此人清旦疾至王所,以如上事具白於王。時,勝軍王及諸眷屬,聞之驚躍歎未曾有,即立條制頒告國人:『自今[3]已後於我國中,有佛弟子,若持戒、若破戒、下至無戒,但剃鬚髮被服袈裟,諸有侵凌或加害者,當以死罪而刑罰之。』由此因緣,眾人慕德,漸[A2]漸歸化王贍部洲,皆共誠心歸敬三寶。
「善男子!當觀如是過去羅剎,雖受無暇餓鬼趣身,吸人精氣,飲噉血肉,惡心熾盛,無有慈悲;而見無戒剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者,即便右遶、尊重、頂禮、恭敬、讚頌、無損害心。然未來世,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,心懷毒惡,無有慈愍,造罪過於藥叉、羅剎,愚癡、傲慢、斷滅善根。於歸我法而出家者,若是法器、若非法器,剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所,不生恭敬,惱亂呵罵,或以鞭杖楚[A3]撻其身,或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,斷滅善根焚燒相續,一切智者之所遠離,決定當生無間地獄。
「又善男子!昔有國王,名超福德。有人犯過罪應合死,王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策,前白王曰:『願勿為憂,終不令王得殺生罪,不付魁膾令殺此人。』時,彼大臣以己智力,將犯罪人付惡醉象。時,惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中,盡其勢力欲撲於地,忽見此人裳有赤色,謂是袈裟,心生淨信。便徐置地,懺謝悲號,跪伏於前,以鼻抆足,深心敬重,瞻仰彼人。大臣見已,馳還白王。王聞喜愕歎未曾有,便勅國人[4]加敬三寶,因斯斷殺,王贍部洲。
「善男子!當觀如是過去醉象,雖受無睱傍生趣身,而敬袈裟不造惡業。然未來世,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,心懷毒惡,無有慈愍,造諸罪業過惡醉象,愚癡、傲慢、斷滅善根。於歸我法而出家者,若是法器、若非法器,剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所,不生恭敬,惱亂呵罵,或以鞭杖楚撻其身,或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,斷滅善根焚燒相續,一切智者之所遠離,決定當生無間地獄。
「若剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,成就如是第三惡輪。由此因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿。廣說乃至,彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。
「復次,善男子!於未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少;廣說乃至,不見、不畏後世苦果。見有所施四方僧物,謂:諸寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、或諸莊田、或莊田物、或所攝受淨人男女、或所攝受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝受床座敷具、或所攝受病緣醫藥、或所攝受種種資身應受用物;如是所施四方僧物,具戒、富德、精進修行、學無學行,乃至證得最後極果清淨苾芻,所應受用。彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,以強勢力侵奪,具戒清淨苾芻不聽受用;迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者,令共受用、或獨受用。破戒苾芻既受得已,或共受用、或獨受用、或與俗人同共受用。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿。廣說乃至,彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。
「復次,善男子!於未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少;廣說乃至,不見、不畏後世苦果。見依我法而出家者,聰叡多聞語[1]甚圓滿,或能傳通聲聞乘法、或能傳通獨覺乘法、或能傳通無上乘法,令廣流布利樂有情。彼於如是說法師所,呵罵、毀辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、惱亂法師障礙正法。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿。廣說乃至,彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,[A4][A5][A6]不久便當支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。
「復次,善男子!於未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少;廣說乃至,不見、不畏後世苦果。見有所施四方僧物,寺舍、莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等,及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒、富德、精進修行、學無學行,乃至證得最後極果清淨苾芻,所應受用。彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,以強勢力,或自逼奪、或教人奪、或為自用、或為他用。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿。廣說乃至,彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。
「復次,善男子!於未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,善根微少無有信心,諂曲、愚癡、懷聰明慢,言無真實,遠離善友隨惡友行,於諸聖法心懷猶豫,不見、不畏後世苦果;[2]常樂習近諸惡律儀,好行殺生乃至邪見,而懷傲慢誑惑世間,自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,種種方便毀滅我法;於歸我法而出家者,數數瞋忿、呵罵、毀辱、拷楚、禁閉、割截支節乃至斷命,我所說法不肯信受;壞窣堵波及諸寺舍,驅逼苾芻退令還俗,障礙剃髮被服袈裟,種種驅使同諸僕庶。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,於剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿。廣說乃至,彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。
「善男子!若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,於上所說十種惡輪,或隨成一、或具成就,先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼,不久便當支體廢缺,於多日夜結舌不言,受諸苦毒痛切難忍,命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,於當來世下賤人身尚難可得,況當能證二乘菩提?無上大乘於其絕分!如是惡人,大乘名字尚難得聞,況當能證無上佛果!是人究竟自損損他,一切諸佛所不能救。
「善男子!譬如有人壓油為業,一一麻粒皆有蟲生,以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人,於日夜中殺幾生命?假使如是壓麻油人,以十具輪相續恒壓,於一日夜,一一輪中所壓麻油數滿千斛,如是相續至滿千年。汝觀此人殺幾生命?所獲罪業寧為多不?」
地藏菩薩摩訶薩言:「甚多。世尊!甚多。大德!此人所殺無量無邊,所獲罪業不可稱計,算數譬喻所不能及,唯佛能知餘無知者。」
佛言:「善男子!假使有人為財利故,置十婬坊,一一坊中置千婬女,一一婬女種種莊嚴,誑惑多人恒為欲事。如是相續至滿千年,此人獲罪不可稱計,算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪,等一婬坊所獲罪業。
「又善男子!假使有人為財利故,置十酒坊,一一坊中種種嚴飾,方便招誘千耽酒人,飲興歡娛,晝夜無廢。如是相續至滿千年,此人獲罪不可稱計,算數譬喻所不能及。如前所說,十婬坊罪,等一酒坊所獲罪業。
「又善男子!假使有人為財利故,置十屠坊,一一坊中於一日夜殺害千生,牛、羊、駝、鹿、雞、猪等命。如是相續至滿千年,此人獲罪不可稱計,算數譬喻所不能及。如前所說,十酒坊罪,等一屠坊所獲罪業。
「如[1]前所說十屠[2]坊罪,等剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,於前十惡,隨成一輪,一日一夜所獲罪業。」
爾時世尊而說頌曰:
大乘大集地藏十輪經卷第四
校注
[0739006] 佷【大】*,很【宋】【元】【明】【宮】* [0739007] 不【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0739008] 沙門旃荼羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740001] 賈【大】,估【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740002] 殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】* [0740003] 反【大】,及【宋】【元】,乃【宮】 [0740004] 茷【大】*,筏【明】【宮】【聖】* [0740005] 琉【大】,瑠【明】 [0740006] 辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】 [0740007] 肢【大】,支【聖】 [0740008] 不能生實【大】,不生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740009] 凌【大】,𣣋【宮】 [0740010] 蔑【大】,懱【宋】【元】【明】【宮】 [0740011] 種姓【大】下同,種性【宋】下同【元】下同【明】下同 [0740012] 減【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】 [0740013] 凌【大】,陵【宋】【元】【明】【聖】 [0740014] 潛【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0740015] 凌【大】,陵【明】【聖】 [0740016] 支【大】*,肢【宋】*【元】*【明】* [0741001] 凌【大】*,陵【聖】* [0741002] 匱【大】,遺【聖】 [0741003] 拷【大】*,考【聖】* [0741004] 決【大】,法【元】 [0741005] 被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】 [0741006] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0741007] 呴【大】,咷【宋】【元】【明】 [0742001] 壞【大】,懷【宋】【元】【明】【宮】 [0742002] 睱【大】*,暇【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0742003] 入者【大】,人見【宋】【元】【明】【宮】 [0742004] 血【大】,母【宋】【元】【明】【宮】 [0742005] 常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0742006] 右【大】,石【宮】 [0743001] 賴【大】,賚【宋】【元】【明】【宮】 [0743002] (五處…便)十六字【大】,〔-〕【宮】 [0743003] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0743004] 加【大】,弘【明】 [0744001] 甚【大】,具【宮】【聖】 [0744002] 常樂習近【大】,常樂修習【聖】 [0745001] 前【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0745002] 坊【大】,妨【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 411 大乘大集地藏十輪經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,佛教藏 OCR 小組輸入,北美某大德提供,Lilneige 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】