大乘大集地藏十輪經卷第三
無依行品第三[5]之一
爾時,會中有大梵天名曰天藏——久[6]殖善根住第十地,具諸菩薩摩訶薩德——即從座起,合掌禮佛,而說頌言:
佛告天藏大梵天言:「如來今者恣汝意問,當隨問答,令汝心喜。」
大梵天言:「唯然。世尊!」以頌問曰:
爾時,世尊告彼天藏大梵天曰:「善哉,善哉!汝善辯才能問斯義;汝於此法已作劬勞,汝於諸行已得圓滿,汝於過去殑伽沙等佛世尊所,已勤三業,興隆正法,紹三寶種;今為饒益無量眾生,復問如來如是深義。
「善男子!有[2]大記別法名無依行,過去一切諸佛世尊,為欲成熟諸有情故、為令厭離生死法故、為令除斷業煩惱故、為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。現在十方諸佛世尊,亦為成熟諸有情故、為令厭離生死法故、為令除斷業煩惱故、為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。未來一切諸佛世尊,亦為成熟諸有情故、為令厭離生死法故、為令除斷業煩惱故、為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。汝於過去諸如來所,已具得聞此無依行大記別法。我於今者亦為成熟諸有情故、為令厭離生死法故、為令除斷業煩惱故、為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。汝應諦聽!善思念之!吾當為汝分別解說。」
爾時,天藏大梵天言:「唯然。世尊!願樂欲聞。」
佛言:「大梵!有十種無依行法。若修定者,隨有一行,尚不能成欲界善根,設使先成,尋還退失,況當能成色、無色定,乃至三乘隨成一乘。何等為十?一者、世有一類,雖欲修定,而乏資緣,經求擾亂。二者、復有一類,雖欲修定,而犯尸羅,行諸惡行。三者、復有一類,雖欲修定,而顛倒見,妄執吉凶,身心剛強。四者、復有一類,雖欲修定,而心掉動,不順賢聖,諸根輕躁。五者、復有一類,雖欲修定,而離間語破亂彼此。六者、復有一類,雖欲修定,而麁惡語毀罵賢聖。七者、復有一類,雖欲修定,而雜穢語及虛誑語。八者、復有一類,雖欲修定,而懷貪嫉於他所得利養、恭敬,心不歡悅。九者、復有一類,雖欲修定,而懷瞋忿於諸有情,心常憤恚。十者、復有一類,雖欲修定,而懷邪見撥無因果。大梵!當知是名十種無依行法。若修定者,隨有一行,尚不能成欲界善根,設使先成,尋還退失,況當能成色、無色定,乃至三乘隨成一乘。
「復次,大梵!又有十種無依行法。若修定者、隨有一行,終不能成諸三摩地,設使先成,尋還退失。何等為十?一者、樂著事業。二者、樂著談論。三者、樂著睡眠。四者、樂著營求。五者、樂著艶色。六者、樂著妙聲。七者、樂著芬香。八者、樂著美味。九者、樂著細觸。十者、樂著尋伺。大梵!當知是名十種無依行法。若修定者隨有一行,終不能成諸三摩地,設使先成,尋還退失。若不能成諸三摩地,雖集所餘諸善法聚,而有是事,追求受用信施因緣,發起惡心心所有法,於諸國王、大臣等所犯諸過罪,或被呵罵、或被捶打、或被斷截[3]肢節手足。由是因緣,或成重病長時受苦、或疾命終於三惡趣,隨生一所,乃至或生無間地獄,如嗢達[4]洛迦、阿邏荼底沙、瞿波理迦、提婆達多,如是等類,退失靜慮,乃至墮於無間地獄,受無量種難忍大苦。」
爾時,世尊告阿若多憍陳那言:「吾聽汝等,給阿練若修定苾芻,最上房舍、最上臥具、最上飲食,一切僧事,皆應放免。所以者何?諸修定者,若乏資緣,即便發起一切惡心心所有法,不能成就諸三摩地,乃至墮於無間地獄,受無量種難忍大苦。修定行者,若具資緣,諸三摩地未成能成,若先已成,終不退失,由此不起一切惡法,廣說乃至不善尋伺,往生天上證得涅槃。修定行者,若未成就諸三摩地,初夜、後夜當捨睡眠,精進修學,遠離憒閙,少欲知足,無所顧戀,一切貪、瞋、忿覆、惱害、憍慢、貢高、慳悋、嫉妬、離間、麁惡、虛誑、雜穢、一切人間嬉戲、放逸,皆悉遠離。如是行者,應受釋、梵、護世四王、轉輪王等,讚歎、禮拜、恭敬、承事奉施百千那庾多供,況剎[A1]帝利、婆羅門、[1]茷舍、戍達羅等。未得定者,尚應受此讚歎、禮拜、恭敬、承事奉施供養,何況已得三摩地者!」
爾時,世尊而說頌曰:
爾時,天藏大梵天言:「大德世尊!於佛法中而出家者,若剎帝利大臣、宰相,以鞭杖等捶[2]拷其身,或閉牢獄、或復呵罵、或解肢節、或斷其命,為當合爾?為不合耶?」
佛告天藏大梵天言:「善男子!若諸有情於我法中出家,乃至剃除鬚髮被片袈裟。若持戒、若破戒、下至無戒,一切天、人、阿素洛等,依俗正法,猶尚不合以鞭杖等捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解肢節、或斷其命,況依非法?何以故?除其一切持戒多聞於我法中而出家者,若有破戒,行諸惡法,內懷腐敗如穢蝸螺,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行,恒為種種煩惱所勝,敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻,猶能示導一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等,無量功德珍寶伏藏。
「又善男子!於我法中而出家者,雖破戒行,而諸有情覩其形相,應生十種殊勝思惟,當獲無量功德寶聚。何等為十?謂我法中而出家者,雖破戒行,而諸有情或有見已,生於念佛、[3]慇重、信敬、殊勝思惟,由是因緣終不歸信諸外道師書論徒眾,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已,生念聖戒殊勝思惟,由是因緣能離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離飲諸酒生放逸處,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已,生念布施殊勝思惟,由是因緣得大財位,親近、供養、正至、正行,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已,生念忍辱,柔和質直殊勝思惟,由是因緣便能遠離離間、麁惡、雜穢、瞋忿,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已,生念出家、精勤修行殊勝思惟,由是因緣能捨家法,趣於非家,勇猛、精進、修諸勝行,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已,生念遠離諸散亂心靜慮等至殊勝思惟,由是因緣心樂山林、阿練若處,晝夜精勤修諸定行,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已,生念智慧殊勝思惟,由是因緣欣樂聽聞讀誦正法,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。[4]或有見已,生念宿殖出離善根殊勝思惟、軟語慰問,乃至禮足,由是因緣當生尊貴大勢力家,無量有情咸共[A2]瞻仰,乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
「善男子!於我法中而出家者,雖破戒行,而諸有情覩其形相,生此十種殊勝思惟,當獲無量功德寶聚。是故一切剎帝利王、大臣、宰相,決定不合以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄、或復呵罵、或解[5]支節、或斷其命。
「復次,大梵!若有依我而出家者,犯戒、惡行、內懷腐敗如穢蝸螺,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行,恒為種種煩惱所勝,敗壞傾覆。如是苾芻,雖破禁戒、行諸惡行,而為一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等作善知識,示導無[6]量功德伏藏。如是苾芻雖非法器,而剃鬚髮,被服袈裟,進止威儀同諸賢聖。因見彼故,無量有情種種善根皆得生長,又能開示無量有情善趣生天涅槃正路。是故依我而出家者,若持戒,若破戒,下至無戒,我尚不許轉輪聖王及餘國王、諸大臣等依俗正法以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命,況依非法!
「大梵!如是破戒惡行苾芻,雖於我法毘奈耶中名為死尸,而有出家戒德餘勢。譬如牛麝身命終後,雖是無識傍生死尸,而牛有黃,而麝有香,能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復如是,雖於我法毘奈耶中名為死尸,而有出家戒德餘勢,能為無量無邊有情作大饒益。
「大梵!譬如賈客入於大海,殺彼一類無量眾生,挑取其目,與末達那果和合擣簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無目乃至胞胎而生盲者,持此寶藥塗彼眼中,所患皆除得明淨目。破戒苾芻亦復如是,雖於我法毘奈耶中名為死尸,而有出家威儀形相,能令無量無邊有情,暫得見者尚獲清淨智慧法眼,況能為他宣說正法!
「大梵!譬如燒香,其質雖壞,而氣芬馥熏他令香。破戒苾芻亦復如是,由破戒故非良福田;雖恒晝夜信施所燒,身壞命終墮三惡趣,而為無量無邊有情作大饒益,謂[1]皆令得聞於生天涅槃香氣。是故大梵!如是破戒惡行苾芻,一切白衣皆應守護、恭敬、供養。我終不許諸在家者,以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。我唯許彼清淨僧眾,於布薩時、或自恣時驅擯令出。一切給施四方僧物、飲食、資具不聽受用;一切沙門毘奈耶事,皆令驅出不得在眾。而我不許加其鞭杖,繫縛斷命。」
爾時,世尊而說頌曰:
「復次,大梵!有五無間大罪惡業。何等為五?一者、故思殺父。二者、故思殺母。三者、故思殺阿羅漢。四者、倒見破聲聞僧。五者、惡心出佛身血。如是五種,名為無間大罪惡業。若人於此五無間中,隨造一種,不合出家及受具戒。若令出家或受具戒,師便犯罪,彼應驅擯令出我法。如是之人,[2]以有出家威儀形相,我亦不許加其鞭杖、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。
「復有四種,近五無間大罪惡業根本之罪。何等為四?一者、起不善心殺害獨覺,是殺生命大罪惡業根本之罪。二者、婬阿羅漢苾芻尼僧,是欲邪行大罪惡業根本之罪。三者、侵損所施三寶財物,是不與取大罪惡業根本之罪。四者、倒見破壞和合僧眾,是虛誑語大罪惡業根本之罪。若人於此四近無間大罪惡業根本罪中,隨犯一種,不合出家及受具戒。若令出家、或受具戒,師便得罪,彼應驅擯令出我法。如是之人,以有出家及受具戒,威儀形相,我亦不許加其鞭杖、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。
「如是,或有是根本罪非無間罪,有無間罪非根本罪,有根本罪亦無間罪,有非根本罪亦非無間罪。何等名為是根本罪亦無間罪?謂我法中,先已出家受具戒者,故思殺他已到究竟見諦人等,如是名為是根本罪亦無間罪。此於我法毘奈耶中,應速驅擯。何等名為是根本罪非無間罪?謂我法中,先已出家受具戒者,故思殺害他異生人,下至方便與人毒藥墮其胎藏,如是名為是根本罪非無間罪。此人不應與僧共住,諸有給施四方僧物,亦不應令於中受用。何等名為是無間罪非根本罪?謂若有人,或受三歸、或受五戒、或受十戒,於五無間隨造一種,如是名為是無間罪非根本罪。如是之人,不合出家及受具戒。若令出家或受具戒,師便得罪,彼應驅擯令出我法。何等名為非根本罪亦非無間罪?謂若有人,或受三歸、或受五戒,於佛、法、僧而生疑心,或歸外道以為師[3]導,或執種種若少若多吉凶之相祠祭鬼神;若復有人,於諸如來所說正法、或聲聞乘相應正法、或獨覺乘相應正法、或是大乘相應正法,誹謗遮止自不信受,令他厭背,障礙他人讀誦、書寫,下至留難一頌正法,如是名為非根本罪亦非無間,而生極重大罪惡業,近無間罪。如是之人,若未懺悔除滅如是大罪惡業,不[4]合出家及受具戒。若令出家或受具戒,師便得罪,彼應驅擯令出我法;若已出家或受具戒,犯如是罪若不懺悔,此於我法毘奈耶中,應速驅擯。所以者何?此二種人,習行破毀正法眼行、習行隱滅正法燈行、習行斷絕三寶種行,令諸天人習行無義、無利、苦行,墮諸惡趣。此二種人,自謗正法毀呰賢聖,亦令他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮無間地獄,經劫受苦,不可療治。
「復次,大梵!或有遮罪無依行法、或有性罪無依行法;於性罪中,或有根本無依行法。云何根本無依行法?謂若苾芻行非梵行犯根本罪,或以故思殺異生人犯根本罪,或復偷盜非三寶物犯根本罪,或大妄語犯根本罪。若有苾芻,於此四種根本罪中,隨犯一種,於諸苾芻所作事業令受折伏,一切給施四方僧物,皆悉不聽於中受用。而亦不合加其鞭杖、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。如是名為,於性罪中,根本重罪無依行法。何故說名為根本罪?謂若有人犯此四法,身壞命終墮諸惡趣,是諸惡趣根本罪故,是故說名為根本罪。何故無間及近無間根本罪等,說名極重大罪惡業無依行法?善男子!譬如鐵摶、鉛錫摶等,擲置空中,終無暫住,必速墮地。造五無間及近無間四根本罪,并謗正法、疑三寶等,[1]二種罪人亦復如是。若人於此十一罪中,隨造一種,身壞命終,無餘間隔,定生無間大地獄中,受諸劇苦。故名極重大罪惡業無依行法。犯此極重大罪惡業無依行法,補特伽羅於現身中,決定不能盡諸煩惱,尚不能成諸三摩地,況能趣入正性離生!彼人命終定生地獄受諸重苦。
「復次,大梵!若善男子、若善女人,以淨信心歸依我法,或趣聲聞乘、或趣獨覺乘、或趣大乘,於我法中淨信出家、受具足戒,於諸學處深心敬重、於四根本性罪戒中,堅固、勇猛、精勤守護。如是之人,常為一切人、非人等,隨逐擁衛,名不虛受人天供養,於三乘中隨所欣樂,速能趣入成辦究竟。是故,真實求涅槃者,寧捨身命,終不毀犯如是四法。所以者何?諸有情類,要由三因得涅槃樂:一者、依止如來為因;二者、依我聖教為因;三者、依我弟子為因。諸有情類依此三因,精勤修行,得涅槃樂。若人毀犯如是四法,我非彼師,彼非弟子。若人毀犯如是四法,則為違越我所宣說甚深廣大、無常、苦、空、無我相應利益安樂,一切有情別解脫教。若越如是別解脫教,則於一切靜慮、等持,皆成盲冥,不能趣入,為諸煩惱、惡業纏[2]縛,於三乘法亦為非器,當墮惡趣受諸重苦。
「若善男子、若善女人,於我所說別解脫教、所制四種根本重罪,清淨無犯,我是彼師,彼是弟子,隨順我語,善住我法,一切所作皆當成滿。此人善住尸羅蘊故,名為善住一切善法、或名具足住聲聞乘、或名具足住獨覺乘、或名具足住於大乘。所以者何?若能護持如是性罪四根本法,當知則為建立一切有漏、無漏善法勝因。是故,護持如是四法,名為一切善法根本。如依大地,一切藥穀、卉木、叢林、皆得生長;如是依止極善護持四根本戒,一切善法皆得生長。如依大地,一切諸山,小輪圍山、大輪圍山、妙高山王,皆得安住;如是依止極善護持四根本戒,諸聲聞乘及獨覺乘、無上大乘,皆得安住。如依大地,求得一切世間美味;如是依止極善護持四根本戒,求得一切念定、總持、安忍聖道,乃至無上正等菩提。又如大地,於淨、不淨皆等[3]任持;極善護持四根本戒,諸善男子、及善女人,亦[4]復如是,於其法器及非法器,其心平等,不譏、不弄、不自貢高、不[5]卒呵舉,能為一切善法生處。又如大地,一切有情皆共受用而得存活;極善護持四根本戒諸善男子及善女人,亦復如是,於諸如來所說正法,生長第一歡喜淨信,於諸有情無差別想,以四攝法平等攝受,一切有情皆共依止,受用法樂而自存活。」
爾時,尊者優波離聞佛所說,從座而起,整理衣服,頂禮佛足,偏袒一肩,右膝著地,合掌恭敬白佛言:「世尊!如佛所說,極善護持四根本戒諸善男子及善女人,於其法器及非法器,其心平等,不譏、不弄、不自貢高、不卒呵舉。若如是者,於未來世,有諸苾芻破戒惡行,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行,諸苾芻僧於是人等,云何方便呵舉驅擯?」
佛告尊者優波離言:「我終不許外道俗人舉苾芻罪,我尚不許諸苾芻僧,不依於法率爾呵舉破戒苾芻,何況驅擯!若不依法率爾呵舉破戒苾芻、或復驅擯,便獲大罪。優波離!汝今當知有十非法率爾呵舉破戒苾芻,便獲大罪。諸有智者皆不應受。何等為十?一者、不和僧眾,於國王前,率爾呵舉破戒苾芻。二者、不和僧眾,梵志眾前,率爾呵舉破戒苾芻。三者、不和僧眾,宰官眾前,率爾呵舉破戒苾芻。四者、不和僧眾,於諸長者居士眾前,率爾呵舉破戒苾芻。五者、女人眾前,率爾呵舉破戒苾芻。六者、男子眾前,率爾呵舉破戒苾芻。七者、淨人眾前,率爾呵舉破戒苾芻。八者、眾多苾芻、苾芻尼前,率爾呵舉破戒苾芻。九者、宿怨嫌前,率爾呵舉破戒苾芻。十者、內懷忿恨,率爾呵舉破戒苾芻。如是十種,名為非法率爾呵舉破戒苾芻,便獲大罪;設依實事而呵舉者,尚不應受,況於非實,諸有受者亦得大罪。
「復有十種非法呵舉破戒苾芻,便獲大罪。諸有智者亦不應受。何等為十?一者、諸餘外道,呵舉苾芻。二者、不持禁戒在家白衣,呵舉苾芻。三者、造無間罪,呵舉苾芻。四者、誹謗正法,呵舉苾芻。五者、毀呰賢聖,呵舉苾芻。六者、癡狂心亂,呵舉苾芻。七者、痛惱所纏,呵舉苾芻。八者、四方僧淨人,呵舉苾芻。九者、守園林人,呵舉苾芻。十者、被罰苾芻,呵舉苾芻。如是十種非法呵舉破戒苾芻,便獲大罪。設依實事而呵舉者,亦不應受,況於非實!諸有受者亦得大罪。
「復次,優波離!若有苾芻毀犯禁戒,與僧共住;於僧眾中有餘苾芻,軌則所行皆悉具足,一切五德無不圓滿。應從坐起,整理衣服,恭敬頂禮苾芻僧足,便至破戒惡苾芻前,求聽舉罪,作如是言:『長老憶念,我今欲舉長老所犯,以實非虛妄,應時不非時,軟語非麁獷,慈心不瞋恚,利益非損減,為令如來法眼、法燈久熾盛故。長老聽者,我當如法舉長老[1]罪。』彼若聽者,便應如法如實舉之。彼若不聽,復應頂禮上座僧足,恭敬白言:『如是苾芻,犯如是事,我依五法如實舉之。』時僧眾中上坐苾芻,應審觀察能舉、所舉,及所犯事虛實輕重,依毘奈耶及素怛纜,方便撿問、慰喻、呵責,以七種法如應滅除,若犯重罪應重治罰、若犯中罪應中治罰、若犯輕罪應輕治罰,令其慚愧懺悔所犯。」
時優波離復白佛言:「世尊!若實有過惡行苾芻,恃白衣力、或財寶力、或多聞力、或詞辯力、或弟子力,以如是等諸勢力故,[2]凌拒僧眾,上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶、摩怛理迦者,如法教誨皆不承順。如是苾芻,云何治罰?」
佛言:「優波離!上座苾芻持三藏者,應和僧眾,遣使告白國王、大臣令助威力,然後如實依法治罰。」
時優波離復白佛言:「世尊!若彼有過惡行苾芻,以財寶力、或多聞力、[3]或詞辯力、或以種種巧方便力,令彼國王、大臣歡喜,皆住破戒非法朋中,容縱如是惡苾芻罪,不聽如實依法治罰。爾時,僧眾應當云何?」
佛言:「優波離!若彼苾芻行無依行,於僧眾中麁重罪相未彰露者,是時僧眾應權捨置。若[A3]彼苾芻行無依行,於僧眾中麁重罪相已彰露者,是時僧眾應共和合,依法驅擯令出佛法。優波離!譬如鷰麥在麥田中,[4]牙莖、枝葉與麥相似,穢雜淨麥。乃至彼草其穗未出,是時農夫應權捨置。穗既出已,是時農夫恐穢淨麥,并根剪拔,棄於田外。行無依行破戒苾芻,亦復如是。恃白衣等種種勢力,住於僧中,威儀、形相與僧相似,穢雜清眾,乃至善神未相覺發,於僧眾中麁重罪相未彰露者,是時僧眾應權捨置。若諸善神已相覺發,於僧眾中麁重罪相已彰露者,是時僧眾應共和合,依法驅擯令出佛法。優波離!譬如大海不宿死尸,我聲聞僧諸弟子眾,亦復如是,不與破戒惡行苾芻死尸共住。」
時優波離復白佛言:「世尊!若彼破戒惡行苾芻,僧眾和合共驅擯已。彼惡苾芻,以財寶力、或多聞力、或詞辯力、或以種種巧方便力,令彼國王、大臣歡喜,皆住破戒非法朋中,以威勢力凌逼僧眾,還令如是破戒苾芻與僧共住。爾時,僧眾當復云何?」
佛言:「優波離!爾時,僧中有能悔愧持戒苾芻,為護戒故,不應瞋罵破戒苾芻,但應告白國王、大臣,或恐凌逼而不告白,應捨本居,別[5]往餘處。」
大乘大集地藏十輪經卷第三
校注
[0734005] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】 [0734006] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】* [0735001] 升【大】,昇【宮】 [0735002] 大【大】,上【宮】 [0735003] 肢【大】*,支【聖】* [0735004] 洛【大】,池【聖】 [0736001] 茷【大】,筏【明】【宮】 [0736002] 拷【大】*,考【聖】* [0736003] 慇【大】,殷【宮】 [0736004] 或【大】,〔-〕【聖】 [0736005] 支【大】下同,肢【宋】【元】【明】【宮】下同 [0736006] 量【大】,邊【宮】 [0737001] 皆令【大】,令皆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0737002] 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】* [0737003] 導【大】,尊【元】【明】【宮】 [0737004] 合【大】,令【元】 [0738001] 二【大】,三【元】【明】 [0738002] 縛【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】 [0738003] 任【大】,住【宋】【宮】 [0738004] 復【大】,得【元】【明】 [0738005] 卒【大】,率【元】【明】 [0739001] 罪【大】,非【元】【明】 [0739002] 凌【大】*,陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0739003] 或【大】,或或【聖】 [0739004] 牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】 [0739005] 往【大】,住【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 411 大乘大集地藏十輪經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
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