正法華經卷第七
於是溥首大士白佛:「唯大聖,此諸菩薩恭敬世尊,所當勸悅難及難及。何時應當為一切眾說斯經典?」
佛語溥首曰:「菩薩先處二法乃應講經,一曰威儀,二曰禮節。何謂菩薩解知威儀?假使持心忍辱調柔,將護其意畏不自立,其志如地不見有人,不見有人而行法者,觀自然相諸法本無,此諸法者眾行之式,亦無想念,是謂威儀。何謂禮節?設令菩薩不與王者太子、大臣吏民從事,不與外道異學交啟,不尚世典讚敘音韶合偶習俗,不貪不學不與屠殺[17]魚獵、弋射鷄鶩、羅網賊害從事,不與歌樂遊戲眾會同處,不與聲聞比丘、比丘尼、清信士、清信女從事,亦不親近行禮問訊,不共止頓,不與同志經行燒香散華然燈,除其往至講經會時,唯與講會而共從事,縱有所說亦無所著,是為禮節。」
又語溥首:「菩薩大士不[18]嫪家居宗室親屬,不慇懃思見內人女弱獨說經法,亦不頻數詣群從幼童男女,及餘異人而說軟語,所不當講不為定意[19]自賴說經,不與住立亦不同[20]願,亦不與一比丘[21]尼獨入房室,除念如來精進為行。縱為女人有說經緣,不於是中污染法味,不令受取而廣[22]誼理。不與沙彌、比丘尼、童子童女共在一處,常好[23]燕坐綢繆好習辟屏閑居,是為禮節。」
又語溥首:「菩薩大士,觀一切法皆為空無,如所住立已墮顛倒,所立正諦常住如法,專秉身心不動不搖,不退不轉蠲捨滅盡,不生不有無有自然,無為無數無所可有,逮無所有除諸言辭,不住無為無想不想,得伏諸想。假使菩薩,乙[24]密觀察斯一切法,欵欵修此所當行者,常住威儀禮節二事。」
世尊[25]重解現此誼,而歎頌曰:
又語溥首:「如來滅度之後欲說此經,住于安隱已立安隱,不懷諛諂無眩惑心,乃說經法藏[10]厭身懷,或載竹帛為他人說,亦不多[11]辭亦無所生,亦不輕慢諸餘比丘,為法師者亦不歌歎亦不毀呰。異心比丘為聲聞者,未曾舉名說其瑕[12]穢,亦不誹謗,亦不仇怨意[13]相待之。未曾毀呰居家行者,無所志願,不[14]建彼行亦無所想,行來安住而立誼要。往來周旋,若詣法會,自護己身行無[15]有失,而說經法。若有請問,心無所[16]猗,離聲聞乘,有所發遣覺了佛慧。」佛時頌曰:
又語溥首:「如來滅度[3]後,若有菩薩於是經卷懷疑不了,若說教化聞不堅固、性不調和,見餘菩薩求大乘者,為造虛妄而誹謗之,見聲聞、緣覺,比丘、比丘尼、清信士、清信女、若值菩薩,心為躊躇不即往見,其族姓子則遠無上正真之道,而不得近佛天中[4]天所在行處。假使究竟不蒙福力不成最正覺。菩薩[5]行三乘,猶如師子在於林樹,若有猶豫自然遠離,不樂所樂亦不不樂。若於眾生修行慈力,至於如來興[6]大父想,見諸菩薩念如世尊,及諸處家未離塵穢,寬弘等敬禮節恭肅,淨諸法誼無疑無結,嚴一切法謹慎安諦,欽順平等不著經法,極有所樂亦無所至,所在晝夜敬護[7]斯典。溥首!是為三法之行。菩薩觀時然後乃說,造安隱行,不被煩惱亦不嬈害。說[8]是經法者,與同學者等心道友,若講若聞信樂斯典,誦持書寫載之竹帛,供養奉[9]事德不可量,說以安住。」
則[10]乃頌曰:
又語溥首:「如來滅度後,若菩薩大士,奉行斯典常以時節,其是比丘當行慈愍,向諸白衣、出家寂志、一切群生行菩薩道者,常念過去世行大乘者,善權方便演真諦誼,若聽聞者,不知不了、不悅不信、不省不綜,反自歎說:『我當逮得無上正真道成最正覺,威神足力而欲得飛。』溥首當知,吾見斯等,佛滅度後,菩薩有四事說法而不諍怒。何等為四?為諸比丘、比丘尼、清信士、清信女所見奉敬,帝王太子、大臣群寮、郡國人民所見供養,長者梵志[13]皆共承順,虛空神明無數天子聽所說經,天龍鬼神侍衛其後皆營護之;是為四。若入縣邑還歸室[14]宇,晝夜悉來諮問經法,若為解說分別所歸莫不歡喜。所以者何?溥首欲知,皆佛所建立加此經恩,去來今佛盡從斯生,亦護是典。若於忍界聞正法華品,服[15]名聽聲者甚難值遇。
「溥首!譬有大力轉輪聖王,威德弘茂順化所領,諸餘敵國未率伏者,不敢闚𨵦。若轉輪王興[16]舉[17]軍兵,當有所討,不賓之臣欲[18]距大邦,雄猛將士奮武[19]剋捷,莫不稽顙。王用歡[20]悅[21]斷功定賞,封城食邑,賜之土田、七寶[22]珍奇、象馬車乘、男女奴婢。元首効[23]績勳殊[24]特者,王解髻中明珠賜之。所以者何?臣當[25]國強華裔乃康。如來正覺亦復如是,為大法王無極[26]道諦,自伏其心,以法教化,以德消害,以慧戰鬪,降諸法王無[27]數之眾,無量經典百千要誼,咸施群生無所祕[A3]蔽,詔平等城其見身魔,能與魔戰以賢聖法,攻婬怒癡降魔官屬,盡三界患至[28]於滅度,所作剋捷則大勇猛,於後無壞亦無有實,因由諸虛致[29]斯世間,如處色像一切因緣。普諸世界古今以來,無有信此《正法華經》,未曾暢說。所以說者,由諸通慧大慈所致,如大聖帝髻中明珠,以為世尊第一法要,緣是趣行,如來使聞深妙之典,往古來今諸行班宣,斯經為最。消除一切緣起之患,猶如聖帝珍重愛護髻中明珠,久乃解出以賜[30]元功。如來如是,夙夜寶護最妙無瑕,從[31]是來久立諸法頂,今日加哀乃演散耳。」
世尊欲重顯現要誼,而歎頌曰:
於[16]是他方世界八江河沙等菩薩大士,各異形服來詣佛所,稽首于地長跪叉手,白世尊曰:「鄙之徒類來造忍界,欲聞斯典受持諷寫,精進供養奉行如法,[17]惟願大聖垂心於我,如來滅[18]度後,以《正法華經》加哀見付。」
世尊告曰:「止。族姓子!仁等無乃建發是計。今此忍界自有八江河沙等大士,一一大士各有眷屬,如六十億江河沙等菩薩大士,後末世時,皆當受持[19]分布班宣。」時此佛界,周普無數億百千姟諸菩薩眾自然雲集,顏貌殊妙紫磨金色,三十二相[20]嚴莊其身,在於地下[21]攝護土界,人民道行[22]倚斯忍界,聞佛顯揚《法華》音聲從地[23]踊出,一一菩薩,與六十億江河沙等諸菩薩俱,營從相隨一心一行,無有差別。或半江河沙百千菩薩來者,或四十分江河沙,或五十分江河沙,或百分江河[24]沙,或五百分江河沙,或千分[25]江河沙,或百千分,或億百千分江河沙等菩薩,各各朋黨相隨[26]來。或復無[27]央數億百千菩薩眷屬而來至者,或有二百[28]人同行修菩薩道,或有百千。各有眷屬,或有千眷屬,[29]或五百眷屬,或四百眷屬,或三百眷屬,或二百眷屬,或百眷屬,或五十眷屬,或四十眷屬,或三十眷屬,或二十眷屬,或十眷屬,或五眷屬,或四眷屬,或三眷屬,或二眷屬,或一眷屬,或獨而至,不可稱限,其數難喻,從地踊出。或從上下,或[30]四方來,至忍世界悉住空中,見[31]于滅度多寶世尊、能仁大聖,各處七寶樹下坐師子床,尋稽首禮二如來、至真、等正覺,右繞三匝却住一面。或有菩薩,以若干品奇妙之誼,諮嗟二尊[32]讚詠諸佛,從始[33]已來假使具足,五十中劫不能究暢,能仁世尊為勤苦行,與佛別來亦復如是,四部眾會,等無差[34]特,亦復默然。
爾時世尊,即如色像現其神足,令四部眾悉得普見。又使念知此忍世界,諸菩薩眾於虛空中,各各攝護百千佛土,諸菩薩眾,皆滿具足百千佛土。又此大眾,有四菩薩以為元首,其名曰:種種行菩薩,無量行菩薩,[35]清淨行菩薩,建立行菩薩;是為四。於無限無量塵數雲集,大會菩薩之上最也。
於是四菩薩大士,各與大眾不可思議,部部住立,於世尊前叉手白曰:「大聖體尊起居康強,蠲除眾[36]疾所行安耶?群生各各善順律行,處于清涼無眾患乎?此類將無興墜嶮谷?」
時四菩薩大士,以偈讚曰:
爾時世尊告眾大會諸菩薩曰:「諸族姓子,佛所行安無疾無患,眾庶各各悉受律行,善學道教不敢興厭,欲至嚴淨。所以者何?斯之品類,乃於往古諸平等覺,各各作行,是諸聲聞,信樂吾教入于佛慧,又各各異三乘學者,住聲聞乘,我悉立志入佛大慧。」
時諸菩薩而歎頌曰:
於是世尊,[3]讚大會菩薩曰:「善哉!善哉!諸族姓子,誠如所云。如來所詔,各隨權宜不違本旨。」
時彌勒大士,及餘八億[4]恒沙菩薩俱舉聲,而歎頌曰:
彌勒即知八億恒沙菩薩心之所念,尋時叉手以[7]頌問曰:
爾時他方世界無[22]央數億百千姟諸如來、至真、等正覺,普從十方詣能仁如來勸說法者,各各坐于七寶樹下師子之床。是諸如來侍者,各各見諸菩薩無量大會部部變化,從地踊出,各各住立自問其佛:「此諸菩薩大士之等,從何所來,不可計量無有邊際?」時彼諸佛,各各告其侍者曰:「諸族姓子,且待須臾,有菩薩名彌勒,為能仁如來所授決,當逮無上正真道成最正覺,自問能仁,如爾所[1]怪,佛為一一分別誼歸,悉靜一心而俱聽之。」
爾時佛告彌勒大士:「善哉!阿逸!仁者所問極大微妙優奧難量。且聽,且聽!今[2]吾說之。一切菩薩及諸會者,[3]普當堅固,強猛力勢於無上意,當知如來,慧見無底,諸大聖立境界無量,禪定智慧所樂自恣,莫能宣暢而剖判說,方便興化不可限量。」
時佛頌曰:
世尊歎已,告彌勒曰:「班宣一切,阿逸!欲知此諸菩薩大士眾會無量不可思議各各從地而踊出者,昔所不見皆集忍界。吾始逮無上正真道成最正覺時,[7]勸悅斯等立不退轉,使成大道教授化立,族[8]姓開士大士之眾,處于下方而於其中,有所救護[9]讚經諷誦,思惟禪定專察其歸,欣然悅豫樂無為行。諸族姓子,志[10]于恬[11]惔,不存遠近,天上人間常應專修,轉於法輪無為無會,好深神通法樂為樂,志願精進求于佛慧。」
於時世尊而歎頌曰:
爾時彌勒大士,聞佛說彼菩薩之眾,億百千姟數難計會,心用愕如,怪未曾有,白世尊曰:「云何大聖,處迦[20]維羅衛釋氏王宮為太子時,委國重位眾女之娛,出適道場坐于樹下,得無上正真道成最正覺,從來[21]近近甫四十年,而所教化所度無量,乃復[22]爰發[23]諸佛境界,多所勸益所建權慧而不可議。今是菩薩大會之眾,悉皆如來之所開導,部黨部黨眾多無量,久修梵行殖眾德本,供養無數百千諸佛,假使欲計成就已來劫數無限。」
彌勒又啟:「欲引微喻,譬如士[A4]夫年二十五,首髮美黑姿體鮮澤,被服璨麗端[24]嚴殊妙,常懷恐懼見百歲子。其父謂言:『族姓子來,爾則我子。』其百歲子謂[25]二十五歲人:『是我之父。』父則察知口自說言:『是我之子。』如是世尊!世俗之人所不信者,而令得信。佛亦如是,成佛未久,今有若干億百千數,久修梵行長夜遵[26]倚在於道慧,勸進現在無量之眾,曉了坐定起立方便,成大神通聰明智慧,住于佛地[27]習佛慧誼,於世希有,建大聖力。世尊往古,亦復教化于斯品類,誘導建立於菩薩地,當成無上正真之道致諸正覺,悉行方便所作已辦。今我以受信[28]誓誠諦,探暢既往[29]斷[30]析此誼。其唯如來,新學菩薩心懷猶豫所不及知,如來滅後聞是經典,終不信也。以有猶豫不遵此法,亦不勸樂,當獲罪釁。善哉!世尊!現說此誼,其有狐疑於斯典者,當來末世諸學大乘,設使聞者令不沈吟。」
於是彌勒大士,於世尊前歎斯頌曰:
爾時世尊,普告菩薩大眾,三舉聲[12]詔:「諸族姓子,悉當信佛誠諦至教,勿得猶豫。」
時會菩薩、彌勒大士,[13]具餘之眾,咸皆叉手白世尊曰:「惟願大聖,分別說之,我等悉信如來所詔。」諸菩薩白佛而亦至三。
於是世尊,見諸菩薩三稱勸助欲令佛說,佛告諸菩薩曰:「諦聽諦聽!善思念之。」僉曰:「受教佛言。」
「族姓子,如來建立如是色像無極之力,諸天、龍、神、阿須倫、世間人,各自知之各自念言:『能仁世尊從釋氏[14]土,棄國捐王行至江邊,就于道場坐於樹下,逮得無上正真道成最正覺。』又吾在昔,從無數億百千那術姟劫以來,已成至真等正覺矣。譬有無數五百千億佛世界,所有土地滿其中塵,若[15]有士夫舉取一塵,過于東方不可計會億百千姟諸佛國土,乃著一塵,如是次取越爾所國土,復著一塵。如[16]斯比類,取無數五百千億佛界所有土地一切之塵,一一取布著諸佛國,悉令塵盡。於諸族姓子意中云何?有能計數此諸佛國,思惟籌算,寧知者乎?」
彌勒、大會諸菩薩眾,悉白佛言:「無能計者。天中天!所以者何?諸佛世界甚多無量不可思議,非心所及,假使一切聲聞、緣覺處賢聖慧,不能思惟知其數者,唯有世尊大聖之慧,乃能知耳,餘無能及。正使我等不退轉地諸[17]菩薩,尚不能知,此諸佛世界不可限量,難得邊際。」
於時世尊告大眾曰:「今吾宣布[18]詔諸族姓子,如彼士夫取無數五百千億佛界中塵,舉一塵過于東方不可計會億百千姟諸佛國土,乃著一塵,如是次取,[19]越爾所國土復著一塵。如斯比類,取無央數五百千億佛界所有土地一切之塵,一一取布著諸佛國,悉令塵盡。吾逮無上正真[20]道成最正覺已來,其劫之限,過於爾所塵數之劫。諸族姓[21]子等,見吾於此忍界講法,復在他方億百千姟諸佛世界而示現,皆悉稱吾為如來、至真、等正覺。錠光如來,以諸伴黨若干之數而現滅度。諸族姓子,吾以善權方便,演說經典,現無央數種種瑞應。
「又如來悉知一切群萌,往來進止諸[22]原根本,[23]悉觀其心而隨示現,各為名號,亦不滅度而說泥洹,順諸眾生瑕穢善惡,則為解演若干種法。諸族姓子,見無數品心性各異,所行不同[24]德本淺薄,多所[25]壞破而不信樂,故為說言,告諸比丘:『[26]這度終始方今出家,成平等覺從來未久,甫乃逮得無上正真道成最正覺。』
「又如來成佛已來甚久,故佛[27]說言,得佛未久。所以者何?欲化眾生故。諸可說經皆已度[28]脫,所可講詔自現其身,為一切故建示所行,皆為天人喜造罪福,以故如來諸所講演,皆實至誠非是虛妄。如來皆見一切三界,隨其化現亦無所行,亦復不生亦不周旋,亦不滅度不實不有,亦不本無不知不爾,亦無虛實亦不三界。如來所行不見三處,如來普觀一切諸法,在於[29]某處不失諸法,一切所說至誠不虛。眾生苦惱不可稱限,行若干種志性各異,思想諸念各各差別,欲令眾生殖眾德本,故為分別說若干法。又如來所當作者皆悉作之,現[30]這得佛,成平等覺已來大久,壽命無量常住不滅度。
「又如來不必[31]初始所說,前過去世時行菩薩法,以為成就壽[32]命限也。又如來得佛已來,復倍前喻億百千姟,然後乃於泥洹而般泥[33]曰。所以者何?為眾生故而教化之,故[34]而示現行來久遠。為無德類離於福祚,為貧窶行著於愛欲,纏諸見網而自覆蓋,驅馳不定,如來故為現,發忨忨疾獲之想,不起懈怠難得之慮。如來善權告諸比丘,勤苦作行乃得佛道,誠諦不虛。以諸眾生[1]從無央數億百千姟,乃見如來,以其怱怱所作不當故,[2]恇汲恇汲[3]無寧息故,言法[4]難值、如來難遇聞見,是已怪之難及興難遭想,悲喜孜孜知佛希有,便多發意,樂在[5]閑居而行精進。這不見佛而懷渴仰,見如來已,歡喜稽首造眾德本,其不滅度者教令滅度,開化黎庶。緣是如來出現,說經而宣斯言,誠諦不虛。
「譬如士夫而為醫術,聰明智慧工巧難及,曉練方藥知病輕重藥所應療,多有兒子若十至百,其醫遠行諸子皆在,不解誼理、不別醫藥、不識毒草,被病困篤皆服毒藥,毒藥發作悶[6]愊反覆。父從遠來,子在城中腦發邪想。父見諸子被病,起想這見父來,悉皆喜悅[A6]白言:『父來,安隱甚善,我等自為食,[7]任信他言而服毒藥。惟願大人救濟我命。』時父見子遭苦惱患[8]婉轉在地,尋勅從人持大藥來。藥色甚好味美且香,和合眾藥與諸兒子,而告之曰:『速服上藥甘[9]香芬馥。假使諸子時服此藥,其毒消滅病得瘳除,身體安隱氣力康強。』諸子不隨顛倒[10]𢤱悷想者,見藥嗅香,嘗知其味,尋便服之,病即得愈毒藥消滅。子性[11]悷者,不肯服之。[12]毒藥除者,皆白父母:『與我等藥,病悉瘳愈,而蒙安隱。』其邪想[13]者,不肯服也,[14]得見藥色不憙香味。父醫念言:『今我此子愚冥不解,志性顛倒不肯服藥,病不除愈或恐死亡。寧可以權飲諸子藥。』則設方便欲令速服,便告諸子:『今我年老羸[15]穢無力,如是當死。汝輩孚起,若吾命盡,可以此藥多所療治,服藥節度汝等當學,假使厭病欲得安隱,宜服斯藥。』教諸子已捨詣他國,猶如終沒。諸子聞父潛逝發[16]哀,啼哭悲哀不能自勝:『我等之父智慧聰明,慠不服藥今者薨殪。』兄弟[17]孤露思慕慇懃,乃自剋責存不順教,甫[18]便遵崇父之餘業,諦觀眾藥形色香味,[19]自當攻療不可輕戲,尋便服藥深自消息,病即除愈。時父見子服藥病愈,便復還現。」
佛語諸族姓子:「如[20]是醫[21]者善權方便,令子病愈,寧可誹謗,彼醫所處為不[22]審乎?」
諸菩薩白佛言:「不也。世尊!不也。安住!」
佛言:「吾從無數不可計限[23]億百千[24]劫,發無上正真道[25]意,[26]懃苦無量每行權便,示現教化發起群生。其父醫者,謂如來也。諸兒子者,謂五道生死人也。父他行而不在者,謂如來未出於世。諸子入城服毒藥婉轉者,謂在三界三毒所縛,婉轉五道不能自濟。父聞來還,謂佛如來行大悲哀,見三界人,或流五趣不能自出,故現世間,廣說經法開化黎庶。服藥病愈,謂發無上正真道意,立不退轉無所從生,或得聲聞、緣覺乘,不至究竟。視藥形色香味不肯服者,謂六十二見[27]諸[28]墮邪者。[29]見父[30]年老留藥教子捨之去者,謂諸黎庶疑受道教,故現滅度,留諸經法以教後世,四輩弟子諷誦學問,思佛功德發大道意,或得羅漢或得緣覺,佛見如是[31]復還出世,一切眾生皆是吾子,諸族姓子,如來行[32]權非[33]徒虛妄。」於是世尊,欲重解誼顯揚其事,而歎頌曰:
世尊說是如來壽限時,則無央數不可思議眾生,皆獲利誼解脫至道。[14]
正法華經卷第七
校注
[0107015] 安行品【大】,正法華經安樂行品【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】,安樂行品【明】 [0107016] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0107017] 魚【大】,漁【宋】【元】【明】 [0107018] 嫪【大】,𭝃【宋】【宮】 [0107019] 自賴【大】,疾癩【宋】【元】【明】【宮】 [0107020] 願【大】,類【宋】【元】【明】 [0107021] 尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0107022] 誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】* [0107023] 燕【大】,宴【宋】【元】【明】【宮】 [0107024] 密【CB】【麗-CB】【宮】,蜜【大】 [0107025] 重【大】,欲重【宋】【元】【明】【宮】 [0107026] 害【大】,行【宮】 [0107027] 與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】 [0107028] 息【大】,恩【宮】 [0108001] 為斯【大】,斯為【宋】【元】【明】【宮】 [0108002] 病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0108003] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】* [0108004] 棄【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】 [0108005] 蚤【大】,豸【元】【明】,𧋠【宮】 [0108006] 無無【大】,元元【宋】【元】【明】,源源【宮】 [0108007] 之【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0108008] 蹉踖【大】,差錯【宮】,蹉錯【元】【明】 [0108009] 若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0108010] 厭【大】,戢【宋】【元】【明】【宮】 [0108011] 辭【大】,說【宮】 [0108012] 穢【大】,也【宮】 [0108013] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0108014] 建【大】,違【宋】【元】【明】【宮】 [0108015] 有【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0108016] 猗【大】,倚【元】【明】 [0108017] 儭【大】,𭣋【宋】【宮】,襯【元】【明】 [0108018] 㲲【大】,縶【宮】 [0108019] 詳【大】,祥【宮】 [0108020] 升據【大】,昇處【宋】【元】【明】【宮】 [0108021] 叡【大】,聖【宮】 [0108022] 法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】 [0108023] 誦【大】,頌【宮】 [0108024] 千【大】,百【宋】【元】【明】【宮】 [0108025] 請【大】,責【宮】 [0108026] 嘉【大】,加【宋】【元】【明】【宮】 [0108027] 悕【大】,希【宮】 [0108028] 恐【CB】【麗-CB】【宮】,怨【大】 [0109001] 詔【大】,教【宋】【元】【明】【宮】 [0109002] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0109003] 後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0109004] 天【大】,天也【宋】【元】【明】【宮】 [0109005] 行【大】,得【明】 [0109006] 大【大】,泰【宮】 [0109007] 斯【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】* [0109008] 是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0109009] 事【大】,侍【宋】【元】【明】【宮】 [0109010] 乃【大】,仍【宮】 [0109011] 憎【大】,增【宋】【元】 [0109012] 視【CB】【麗-CB】,想【大】*,視【宋】*【元】*【明】*【宮】* [0109013] 皆【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】 [0109014] 宇【大】,宅【宋】【元】【明】【宮】 [0109015] 名聽聲【大】,聽聞名【宋】【元】【明】【宮】 [0109016] 舉【大】,軍【宮】 [0109017] 軍【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0109018] 距【大】,拒【宋】【元】【明】【宮】 [0109019] 剋【大】,獻【宮】 [0109020] 悅【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0109021] 斷【大】,料【宮】 [0109022] 珍奇【大】,琦珍【宋】【元】【明】【宮】 [0109023] 績【大】,勣【宋】【元】【明】【宮】 [0109024] 特【大】,持【宮】 [0109025] 國強【大】,國疆【宋】【元】【明】【宮】 [0109026] 道諦【大】,道帝【宋】【元】【明】【宮】 [0109027] 數【大】,極【宋】【元】【明】【宮】 [0109028] 於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0109029] 斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0109030] 元【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0109031] 是來【大】,來甚【宋】【元】【明】【宮】 [0109032] 今如來現【大】,今日如來【宋】【元】【明】【宮】 [0109033] 學【大】,家【宮】 [0109034] 強【大】,力【宋】【元】【明】【宮】 [0109035] 帝【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0110001] 釧【大】,𨩴【宋】【元】【明】【宮】 [0110002] 原【大】,源【元】【明】 [0110003] 受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】 [0110004] 之【大】,所【元】【明】 [0110005] 曜【大】*,耀【宋】【元】【明】【宮】* [0110006] 覺【大】,典【宋】【元】【明】【宮】 [0110007] 除【大】,降【宮】 [0110008] 寤【大】,夢【宋】【元】【明】【宮】 [0110009] 便即【大】,即便【宋】【元】【明】【宮】 [0110010] 誼【大】,善【宋】,義【元】【明】【宮】 [0110011] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0110012] 為諸【大】,諸為【元】 [0110013] 正法華經【大】*,〔-〕【明】* [0110014] 踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】*,〔-〕【宮】 [0110015] 四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】 [0110016] 是【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0110017] 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】* [0110018] 度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110019] 分布【大】,分別【宋】【元】【明】【宮】 [0110020] 嚴莊【大】,莊嚴【明】【宮】 [0110021] 攝【大】,攬【宮】 [0110022] 倚【大】,猗【宋】【宮】 [0110023] 踊【大】*,涌【明】* [0110024] 沙【大】,沙或四百分江河沙【宋】【元】【明】【宮】 [0110025] 江河沙或百千分【大】,或百千分江河沙【宋】【元】【明】【宮】 [0110026] 來【大】,而來【宮】 [0110027] 央【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110028] 人【大】,千【宋】【元】【明】 [0110029] 或【大】,或有【宋】【元】【明】【宮】 [0110030] 四方【大】,從四方【宋】【元】【明】【宮】 [0110031] 于【大】*,於【宋】【元】【明】【宮】* [0110032] 讚【大】,歎【宋】【元】【明】【宮】 [0110033] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0110034] 特【大】,時【宋】 [0110035] 清【大】,以清【宋】【元】【明】【宮】 [0110036] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0111001] 決【大】,快【宋】【元】【明】【宮】 [0111002] 命【大】,我【宮】 [0111003] 讚【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0111004] 恒【大】*,江河【宋】【元】【明】【宮】* [0111005] 供奉【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】 [0111006] 儔【大】,疇【宋】【元】【明】【宮】 [0111007] 頌【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】 [0111008] 猛雄【大】,雄猛【宋】【元】【明】【宮】 [0111009] 正【大】*,政【宋】【宮】* [0111010] 建【大】*,逮【宋】【元】【明】【宮】* [0111011] 眾【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0111012] 恒【大】,江【宋】【元】【明】【宮】 [0111013] 三【大】,二【宮】 [0111014] 屬【大】,黨【宮】 [0111015] 議【大】,量【宋】【元】【明】【宮】 [0111016] 寞【大】,漠【宋】【宮】 [0111017] 遵【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0111018] 天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0111019] 見【大】*,現【宋】【元】【明】【宮】* [0111020] 備【大】,滿【宮】 [0111021] 來【大】,發【宋】【元】【明】【宮】 [0111022] 央【大】,鞅【宮】 [0112001] 怪【大】,性【宮】 [0112002] 吾【大】,我【宋】【元】【明】【宮】 [0112003] 普【大】,誓【宮】 [0112004] 導師…有異∞其慧…無特【宮】 [0112004a] 導師所詔【大】,其慧平等【宮】 [0112004b] 令無有異【大】,安隱無特【宮】 [0112005] 令【大】,今【明】 [0112006] 其慧平等安隱無特【大】∞導師所詔令無有異【宮】 [0112007] 勸【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】 [0112008] 姓【大】,姓子【宋】【元】【明】【宮】 [0112009] 讚【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】 [0112010] 于【大】,一【明】 [0112011] 惔【大】,懅【明】 [0112012] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】* [0112013] 聞【CB】【麗-CB】【宮】,問【大】 [0112014] 止【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0112015] 修【大】,進【宋】【元】【明】【宮】 [0112016] 志常【大】,常志【宋】【元】【明】【宮】 [0112017] 達清淨子【大】,建清淨土【宮】 [0112018] 逮【大】,建【宮】 [0112019] 著【大】,差【宮】 [0112020] 維【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112021] 近【大】,邇【宋】【元】【明】【宮】 [0112022] 爰【大】,受【宮】 [0112023] 諸【大】,詣【宮】 [0112024] 嚴【大】,麗【宮】 [0112025] 二【大】,一【宮】 [0112026] 倚【大】,猗【宋】【元】【明】【宮】 [0112027] 習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】 [0112028] 誓【大】,逝【宋】【元】【明】【宮】 [0112029] 斷【大】,料【宮】 [0112030] 析【大】,誓【宋】【元】【明】【宮】 [0112031] 住立【大】,立住【宋】【元】【明】【宮】 [0113001] 能【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0113002] 產生【大】,生產【宮】 [0113003] 失【大】,央【明】 [0113004] 如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0113005] 又【大】,叉【宮】 [0113006] 勇意【大】,意勇【宋】【元】【明】【宮】 [0113007] 然【大】,極【宮】 [0113008] 覼【大】,羅【宋】【宮】 [0113009] 卷第七終【宋】【元】【明】【宮】 [0113010] 卷第八首【宋】【元】【明】【宮】 [0113011] 五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】 [0113012] 詔【大】*,語【宋】【元】【明】【宮】* [0113013] 具【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0113014] 土【大】,生【明】 [0113015] 有【大】,有一【宋】【元】【明】【宮】 [0113016] 斯【大】,斯之【宋】【元】【明】【宮】 [0113017] 菩薩【大】,菩薩黨【宋】【元】【明】【宮】 [0113018] 詔【大】,語【宮】 [0113019] 越【大】,超【宮】 [0113020] 道【大】,之道【宋】【元】【明】【宮】 [0113021] 子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0113022] 原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】 [0113023] 悉【大】,應【宮】 [0113024] 德本【大】,本德【宋】【元】【明】【宮】 [0113025] 壞破【大】,破壞【宋】【元】【明】【宮】 [0113026] 這【大】,適【宮】 [0113027] 說【大】,託【宮】 [0113028] 脫【大】,既【宮】 [0113029] 某【大】,甚【宮】 [0113030] 這【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】* [0113031] 初始【大】,如初【宋】【元】【明】【宮】 [0113032] 命【大】,命為【宋】【元】【明】【宮】 [0113033] 曰【大】,洹【明】 [0113034] 而【大】,而亦【宋】【元】【明】【宮】 [0114001] 從【大】,從無量【宋】【元】【明】【宮】 [0114002] 恇汲恇汲【大】,惟恇𣱽𣱽【宋】【元】【明】,怇怇汲汲【宮】 [0114003] 無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】 [0114004] 難【大】,難得【宋】【元】【明】【宮】 [0114005] 閑【大】,閒【明】 [0114006] 愊【大】,眩【宋】【元】【明】【宮】 [0114007] 任【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0114008] 婉【大】*,宛【宋】*【元】*【明】* [0114009] 香【大】,美【宋】【元】【明】【宮】 [0114010] 𢤱悷【大】,儱戾【宋】【宮】 [0114011] 悷【大】,戾【宋】【元】【明】【宮】 [0114012] 毒【大】,服【宋】【元】【明】【宮】 [0114013] 者【大】,自用【宋】【元】【明】【宮】 [0114014] 得【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0114015] 穢【大】,劣【宋】【元】【明】【宮】 [0114016] 哀【大】,喪【宋】【元】【明】【宮】 [0114017] 孤【CB】【麗-CB】【宮】,狐【大】 [0114018] 便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】 [0114019] 自當【大】,當自【宋】【元】【明】【宮】 [0114020] 是【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0114021] 者【大】,〔-〕【宮】 [0114022] 審【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0114023] 億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0114024] 劫【大】,劫數【宋】【元】【明】【宮】 [0114025] 意【大】,〔-〕【宮】 [0114026] 懃【大】,勤【宮】 [0114027] 諸【大】,謂【宮】 [0114028] 墮【大】,隨【元】【宮】 [0114029] 見【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0114030] 年老【大】,命終【宮】 [0114031] (復還…子如)十七字【大】,〔-〕【宮】 [0114032] 權【大】,權便【宮】 [0114033] 徒【大】,從【宮】 [0114034] 道【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】 [0114035] 經【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0114036] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0114037] 法典【大】,經典【宋】【元】【明】【宮】 [0114038] 朽【大】,將【元】【明】【宮】 [0114039] 此【大】,說【宮】 [0114040] 佛出世間【大】,世出間難【宋】【元】【明】【宮】 [0114041] 觀【大】,覩【宮】 [0114042] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0114043] 來【大】,未【宮】 [0115001] 水【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0115002] 心【大】,其【宮】 [0115003] 如【大】,而【宮】 [0115004] 異【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】 [0115005] 央【大】,鞅【宋】【宮】 [0115006] 來【大】,未【宋】【元】【明】【宮】 [0115007] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0115008] 得【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0115009] 列【大】,別【宮】 [0115010] 弊【大】,蔽【宮】 [0115011] 受【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0115012] 從【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0115013] 教【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0115014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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