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正法華經

正法華經卷第七

[15]安行品第十[16]

於是溥首大士白佛「唯大聖此諸菩薩恭敬世尊所當勸悅難及難及何時應當為一切眾說斯經典

佛語溥首曰「菩薩先處二法乃應講經一曰威儀二曰禮節何謂菩薩解知威儀假使持心忍辱調柔將護其意畏不自立其志如地不見有人不見有人而行法者觀自然相諸法本無此諸法者眾行之式亦無想念是謂威儀何謂禮節設令菩薩不與王者太子大臣吏民從事不與外道異學交啟不尚世典讚敘音韶合偶習俗不貪不學不與屠殺[17]魚獵弋射鷄鶩羅網賊害從事不與歌樂遊戲眾會同處不與聲聞比丘比丘尼清信士清信女從事亦不親近行禮問訊不共止頓不與同志經行燒香散華然燈除其往至講經會時唯與講會而共從事縱有所說亦無所著是為禮節

又語溥首「菩薩大士不[18]嫪家居宗室親屬不慇懃思見內人女弱獨說經法亦不頻數詣群從幼童男女及餘異人而說軟語所不當講不為定意[19]自賴說經不與住立亦不同[20]亦不與一比丘[21]尼獨入房室除念如來精進為行縱為女人有說經緣不於是中污染法味不令受取而廣[22]誼理不與沙彌比丘尼童子童女共在一處常好[23]燕坐綢繆好習辟屏閑居是為禮節

又語溥首「菩薩大士觀一切法皆為空無如所住立已墮顛倒所立正諦常住如法專秉身心不動不搖不退不轉蠲捨滅盡不生不有無有自然無為無數無所可有逮無所有除諸言辭不住無為無想不想得伏諸想假使菩薩[24]密觀察斯一切法欵欵修此所當行者常住威儀禮節二事

世尊[25]重解現此誼而歎頌曰

「若菩薩好樂  說此經典者
於後當來世  勇猛無怯劣
順威儀禮節  善明清白行
國王及太子  大臣寮屬吏
外道若異學  屠獵惡[26]害品
抑制交啟習  不與通往返
比丘放羅漢  除立於法律
不與自大俱  復遠犯禁者
比丘比丘尼  調譺謿話談
捨離清信女  不[27]與無益言
現在欲獲法  常當止[28]息非
好住滅度地  是謂為威儀
假使不肯往  諮問於道法
[1]為斯持法說  不怯無所著
眾生有癩[2]  若親屬宗室
母人諸細色  悉當捨離去
不與是等俱  而積[3]殖德本
[4]棄販賣業  諸慢不恭敬
棄捐諸住立  不為[A1]己身害
若干種蟲[5]  不習食噉肉
蠲捨諸非法  憙瞋恚恨者
所行乃如是  亦不與談語
不與強顏俱  及餘自用性
作行如是者  皆當屏除之
明者設有緣  為女人說經
而不獨遊行  不住於調戲
設入出聚落  數數行求食
將一比丘伴  常志念於佛
佛故先示現  此威儀禮節
其奉持斯典  則當勤行之
上中下劣人  若不行法者
[6]無無常供養  一切皆至誠
丈夫無想念  堅固行勇猛
不知一切法  亦不見滅盡
一切諸菩薩  是謂為威儀
如常行禮節  且當聽察[7]
斯當講說  無為之法  一切不興
亦無所生  建志常立  觀採空誼
此為明者  所行禮節  有所念者
悉顛倒想  以無為有  用虛作實
雖有所起  諸法無生  因想[8]蹉踖
而生諸有  心常專一  善修三昧
建立於行  若須彌頂  所住如此
普觀諸法  是一切法  猶如虛空
[9]若虛無  等無堅固  不念取勝
無所棄捐  諸法所處  無有常名
是為明者  所行禮節  我滅度後
若有比丘  敢能守護  如是法則
無所怯軟  心不起想  為無數人
說此經典  其明哲者  所念以時
若入屋室  所行若茲  觀察諸法
一切普淨  宴然說誼  而不動搖
國主帝王  及與太子  欲聽聞法
皆供養之  并餘長者  及諸梵志
立諸眷屬  皆無所欲

又語溥首「如來滅度之後欲說此經住于安隱已立安隱不懷諛諂無眩惑心乃說經法藏[10]厭身懷或載竹帛為他人說亦不多[11]辭亦無所生亦不輕慢諸餘比丘為法師者亦不歌歎亦不毀呰異心比丘為聲聞者未曾舉名說其瑕[12]亦不誹謗亦不仇怨意[13]相待之未曾毀呰居家行者無所志願[14]建彼行亦無所想行來安住而立誼要往來周旋若詣法會自護己身行無[15]有失而說經法若有請問心無所[16]離聲聞乘有所發遣覺了佛慧」佛時頌曰

「智者常安  住於佛道  先隱定坐
爾乃說經  若當敷座  務令柔軟
若干種具  所置綺燦  體常[17]儭著
淨潔被服  於七七日  而習經行
猶如黑雲  在於虛空  合集積累
弘雅功德  所處之座  具足篋藏
床足堅固  平坦顯赫  無數坐具
[18]㲲蓐綩綖  儼然正首  尊其視瞻
[19][20]升據  高廣法座  而普等心
為一切人  國主帝王  太子大臣
及諸比丘  比丘尼眾  清信高士
及清信女  應所樂聞  為講無量
明智無限  次第剖判  為演種種
微妙之誼  追逐侍後  請求問[A2]
[21]叡哲者  復為解說  而入神足
柔順之忍  其有聽聞  悉得佛道
斯智慧士  皆為一切  進却棄除
懈怠疲厭  常以慈心  為眾說[22]
未曾起于  勞廢之想  晝夜歌[23]
詠尊法訓  分別演說  億[24]千姟喻
普能勸悅  諸會者心  無敢生念
欲危害者  若得供養  飲食之具
床臥所安  衣服被枕  病瘦醫藥
而無僥冀  不從眾人  有所[25]請求
除其瞻勞  住廟精舍  欲令眾庶
悉解佛道  若一切人  來聽經法
我乃[26]嘉豫  如獲大安  佛滅度後
若有比丘  宣揚經法  無所[27]悕望
無所妨廢  不遭苦患  常察精進
離於疾病  無能為彼  造[28]恐怖事
不被杖痛  無誹謗想  身無疲厭
不有所患  其人住忍  得力如是
其明智者  所處安隱  有所存立
如佛言[1]  若[2]已諮嗟  億百功德
一切稱譽  不能究竟

又語溥首「如來滅度[3]若有菩薩於是經卷懷疑不了若說教化聞不堅固性不調和見餘菩薩求大乘者為造虛妄而誹謗之見聲聞緣覺比丘比丘尼清信士清信女若值菩薩心為躊躇不即往見其族姓子則遠無上正真之道而不得近佛天中[4]天所在行處假使究竟不蒙福力不成最正覺菩薩[5]行三乘猶如師子在於林樹若有猶豫自然遠離不樂所樂亦不不樂若於眾生修行慈力至於如來興[6]大父想見諸菩薩念如世尊及諸處家未離塵穢寬弘等敬禮節恭肅淨諸法誼無疑無結嚴一切法謹慎安諦欽順平等不著經法極有所樂亦無所至所在晝夜敬護[7]斯典溥首是為三法之行菩薩觀時然後乃說造安隱行不被煩惱亦不嬈害[8]是經法者與同學者等心道友若講若聞信樂斯典誦持書寫載之竹帛供養奉[9]事德不可量說以安住

[10]乃頌曰

「若有嫉妬  懷難億數  其法師慈
當遠[11]憎惡  有明智者  不造貪著
若欲讀斯  正典摸者  未曾誹謗
說人之惡  亦不墮非  諸疑邪見
心常㸌然  無有沈吟  以愍傷故
得了此定  安住之子  亦能忍辱
其人常屏  貢高自大  數數講誦
佛之典誥  未曾以此  持作懈倦
其有菩薩  在十方者  愍傷眾生
於世興行  順造恭敬  學聖慧者
皆當念之  是我世尊  思念諸佛
兩足之上  [12]視諸菩薩  如想父母
設有求道  無有情欲  棄捐吾我
自大之想  假使聽省  如是像法
其明士等  當自慎護  所行安隱
常得調定  將御佛道  救億眾生

又語溥首「如來滅度後若菩薩大士奉行斯典常以時節其是比丘當行慈愍向諸白衣出家寂志一切群生行菩薩道者常念過去世行大乘者善權方便演真諦誼若聽聞者不知不了不悅不信不省不綜反自歎說『我當逮得無上正真道成最正覺威神足力而欲得飛』溥首當知吾見斯等佛滅度後菩薩有四事說法而不諍怒何等為四為諸比丘比丘尼清信士清信女所見奉敬帝王太子大臣群寮郡國人民所見供養長者梵志[13]皆共承順虛空神明無數天子聽所說經天龍鬼神侍衛其後皆營護之是為四若入縣邑還歸室[14]晝夜悉來諮問經法若為解說分別所歸莫不歡喜所以者何溥首欲知皆佛所建立加此經恩去來今佛盡從斯生亦護是典若於忍界聞正法華品[15]名聽聲者甚難值遇

「溥首譬有大力轉輪聖王威德弘茂順化所領諸餘敵國未率伏者不敢闚𨵦若轉輪王興[16][17]軍兵當有所討不賓之臣欲[18]距大邦雄猛將士奮武[19]剋捷莫不稽顙王用歡[20][21]斷功定賞封城食邑賜之土田七寶[22]珍奇象馬車乘男女奴婢元首効[23]績勳殊[24]特者王解髻中明珠賜之所以者何臣當[25]國強華裔乃康如來正覺亦復如是為大法王無極[26]道諦自伏其心以法教化以德消害以慧戰鬪降諸法王無[27]數之眾無量經典百千要誼咸施群生無所祕[A3]詔平等城其見身魔能與魔戰以賢聖法攻婬怒癡降魔官屬盡三界患至[28]於滅度所作剋捷則大勇猛於後無壞亦無有實因由諸虛致[29]斯世間如處色像一切因緣普諸世界古今以來無有信此《正法華經》未曾暢說所以說者由諸通慧大慈所致如大聖帝髻中明珠以為世尊第一法要緣是趣行如來使聞深妙之典往古來今諸行班宣斯經為最消除一切緣起之患猶如聖帝珍重愛護髻中明珠久乃解出以賜[30]元功如來如是夙夜寶護最妙無瑕[31]是來久立諸法頂今日加哀乃演散耳

世尊欲重顯現要誼而歎頌曰

[32]今如來現  慈心之力  常愍眾生
群萌之界  安住諮嗟  最尊經卷
故分別說  如斯典誥  最後世時
志菩薩法  若使出[33]  及居家者
若聞此經  慈心戰慄  一切普現
不得誹謗  吾本初始  得佛道時
如今如來  現在之時  設能逮聞
於是尊經  則便建立  億權方便
猶如勢[34]  轉輪聖[35]  戰鬪降伏
外異國王  得賜象馬  車乘篋藏
又加封邑  城郭郡土  或有得賜
手足寶[1]  微妙之色  紫磨金珍
真珠夜光  車𤦲碧玉  種種殊別
奇財妙異  若干諸物  各用賜之
使一切眾  踊躍驚喜  覩所立功
怪未曾有  最後解髻  明月寶施
佛亦如是  今為法王  忍辱之力
無極慧音  常行慈愍  興發哀護
以法等化  一切世間  覩諸眾庶
憂惱之患  講說經法  億千之數
曉知眾生  所應方便  今日眾生
以為盡[2]  於時法王  無極大聖
分別經卷  億百千姟  以知黎庶
志力猛慧  便說此經  如髻明珠
最後世時  正典所處  一切諸法
皆無及者  欽仰是經  未曾輕講
識練幽微  慧明者聞  吾以演現
如是像法  佛滅度後  當恃怙之
其有志求  斯尊道者  普當[3]受決
如佛所言  彼人未曾  有疵瑕欲
無有疾病  眾患[4]之難  則於末後
將來之世  便即逮成  無上真慧
殊勝差特  普當具足  諸四部眾
亦復順遇  若有聞者  除身諸漏
怪其無為  悉叉手歸  己身景[5]
所照光光  其奉行是  所獲若此
得成正[6]  而轉法輪  則覩弘摸
及見最勝  夢中聞見  百福德相
紫磨金色  佛所說經  設得聞已
為眾會說  及諸親族  皆悉具足
又復所護  一切[7]除棄  若使臥[8]
所見如是  悉捨遠離  而行出家
皆得往至  於佛道場  [9]便即處於
師子之座  是為求道  所獲利[10]
所謂七寶  悉歸於斯  修此則奉
最勝如來  [11]已得佛道  存立惠施
即轉法輪  無有諸漏  [12]為諸四輩
而說經法  不可思議  億千劫數
分別講說  無漏之法  教化無數
億姟眾生  夢中所見  如斯色像
滅度因緣  悉無生死  溥首當知
常志道者  多所教化  不可限量
最後末世  求斯尊法  分別廣說
安住所演

[13]正法華經菩薩從地[14]踊出品第十[15]

[16]是他方世界八江河沙等菩薩大士各異形服來詣佛所稽首于地長跪叉手白世尊曰「鄙之徒類來造忍界欲聞斯典受持諷寫精進供養奉行如法[17]惟願大聖垂心於我如來滅[18]度後以《正法華經》加哀見付

世尊告曰「止族姓子仁等無乃建發是計今此忍界自有八江河沙等大士一一大士各有眷屬如六十億江河沙等菩薩大士後末世時皆當受持[19]分布班宣」時此佛界周普無數億百千姟諸菩薩眾自然雲集顏貌殊妙紫磨金色三十二相[20]嚴莊其身在於地下[21]攝護土界人民道行[22]倚斯忍界聞佛顯揚《法華》音聲從地[23]踊出一一菩薩與六十億江河沙等諸菩薩俱營從相隨一心一行無有差別或半江河沙百千菩薩來者或四十分江河沙或五十分江河沙或百分江河[24]或五百分江河沙或千分[25]江河沙或百千分或億百千分江河沙等菩薩各各朋黨相隨[26]或復無[27]央數億百千菩薩眷屬而來至者或有二百[28]人同行修菩薩道或有百千各有眷屬或有千眷屬[29]或五百眷屬或四百眷屬或三百眷屬或二百眷屬或百眷屬或五十眷屬或四十眷屬或三十眷屬或二十眷屬或十眷屬或五眷屬或四眷屬或三眷屬或二眷屬或一眷屬或獨而至不可稱限其數難喻從地踊出或從上下[30]四方來至忍世界悉住空中[31]于滅度多寶世尊能仁大聖各處七寶樹下坐師子床尋稽首禮二如來至真等正覺右繞三匝却住一面或有菩薩以若干品奇妙之誼諮嗟二尊[32]讚詠諸佛從始[33]已來假使具足五十中劫不能究暢能仁世尊為勤苦行與佛別來亦復如是四部眾會等無差[34]亦復默然

爾時世尊即如色像現其神足令四部眾悉得普見又使念知此忍世界諸菩薩眾於虛空中各各攝護百千佛土諸菩薩眾皆滿具足百千佛土又此大眾有四菩薩以為元首其名曰種種行菩薩無量行菩薩[35]清淨行菩薩建立行菩薩是為四於無限無量塵數雲集大會菩薩之上最也

於是四菩薩大士各與大眾不可思議部部住立於世尊前叉手白曰「大聖體尊起居康強蠲除眾[36]疾所行安耶群生各各善順律行處于清涼無眾患乎此類將無興墜嶮谷

時四菩薩大士以偈讚曰

「世雄闡光曜  所行康強耶
救脫現在者  眾行無患難
眾生善因室  [1]決受諦清淨
得無起疲厭  寧受世吼命

爾時世尊告眾大會諸菩薩曰「諸族姓子佛所行安無疾無患眾庶各各悉受律行善學道教不敢興厭欲至嚴淨所以者何斯之品類乃於往古諸平等覺各各作行是諸聲聞信樂吾教入于佛慧又各各異三乘學者住聲聞乘我悉立志入佛大慧

時諸菩薩而歎頌曰

「善哉快世尊  我等悉勸助
乃令眾生一  善化微妙律
欲得聞大聖  教[2]命詢深要
聽之歡喜信  乃入法供養

於是世尊[3]讚大會菩薩曰「善哉善哉諸族姓子誠如所云如來所詔各隨權宜不違本旨

時彌勒大士及餘八億[4]恒沙菩薩俱舉聲而歎頌曰

「從古以來  未曾見聞  乃有爾所
菩薩之眾  從地踊出  住世尊前
[5]供奉歸命  是等[6]儔類  從何來乎

彌勒即知八億恒沙菩薩心之所念尋時叉手以[7]頌問曰

「無央數百千  於算巨億載
不可稱限量  未曾見菩薩
來詣兩足尊  曷因是何等
大通所從來  其像巨億長
一切志強勇  [8]猛雄為大聖
[9]正可欽敬  今為所從來
世尊一一見  慧雅諸菩薩
眷屬無央數  猶如江河沙
其數超江河  具足度佛法
諸菩薩眷屬  皆[10]建正覺道
如是群英倫  集會禮大聖
具足滿六十  百千江河沙
其數過於彼  眷屬無思想
五百江河沙  或四或三百
或二百江河  諸營從如是
其限復殊此  或五或復十
一一諸眷屬  世尊大聖子
[11]眾緣何來  至于導師所
或四三或二  或一江河沙
[12]恒沙數各來  伴侶悉善學
甚多不可限  除住空中者
於億百千劫  不可卒合聚
半江或[13]三分  或十或二十
具足眾立行  明哲眾菩薩
俱住於空中  其限不可量
現別無彼此  億劫行清淨
又無量異部  眷[14]屬不可[15]
億億復超億  或有半億者
或十或二十  五四三或二
諸雄從眷屬  無能籌量者
身各自修行  寂[16]寞樂等[17]
恬怕如虛空  別來者無限
猶如江河劫  莫能有計者
在精舍寂室  各從其方來
一切[18]天神聖  皆用尊故至
諸菩薩雄猛  何從忽[19]見此
誰為彼說經  誰立於佛道
為顯何佛教  建立何佛行
細微各可敬  普從四方來
因明目神足  大慧忽然現
於羸曠世界  能仁令充[20]
仁賢諸菩薩  倫黨自然至
從生出已來  未見如斯變
願說其國土  大聖哀盡名
十方所從[21]  各懷十八法
吾未曾得見  如斯等菩薩
我為最勝子  未曾見聞此
今斯若干眾  能仁願說行
菩薩無數千  百姟難可限
諸億千無量  本為何所處
諸菩薩勇猛  志性不可量
如是之等類  大雄願說之

爾時他方世界無[22]央數億百千姟諸如來至真等正覺普從十方詣能仁如來勸說法者各各坐于七寶樹下師子之床是諸如來侍者各各見諸菩薩無量大會部部變化從地踊出各各住立自問其佛「此諸菩薩大士之等從何所來不可計量無有邊際」時彼諸佛各各告其侍者曰「諸族姓子且待須臾有菩薩名彌勒為能仁如來所授決當逮無上正真道成最正覺自問能仁如爾所[1]佛為一一分別誼歸悉靜一心而俱聽之

爾時佛告彌勒大士「善哉阿逸仁者所問極大微妙優奧難量且聽且聽[2]吾說之一切菩薩及諸會者[3]普當堅固強猛力勢於無上意當知如來慧見無底諸大聖立境界無量禪定智慧所樂自恣莫能宣暢而剖判說方便興化不可限量

時佛頌曰

「諸族姓子  皆聽佛道  今吾所說
慧柔和悅  若明達者  以為美香
如來之慧  不可思議  皆當強意
普存堅固  各建立志  一心平等
大聖難值  愍哀世間  今當聽受
未曾有法  佛當建立  仁者諸黨
一切無得  生狐疑心  [4a]導師所詔
[4b][5]令無有異  [6]其慧平等  安隱無特
安住所療  法甚深奧  非心所思
不可限量  今當講說  無極因緣
普共聽之  義何所趣

世尊歎已告彌勒曰「班宣一切阿逸欲知此諸菩薩大士眾會無量不可思議各各從地而踊出者昔所不見皆集忍界吾始逮無上正真道成最正覺時[7]勸悅斯等立不退轉使成大道教授化立[8]姓開士大士之眾處于下方而於其中有所救護[9]讚經諷誦思惟禪定專察其歸欣然悅豫樂無為行諸族姓子[10]于恬[11]不存遠近天上人間常應專修轉於法輪無為無會好深神通法樂為樂志願精進求于佛慧

於時世尊而歎頌曰

「今此無數  諸菩薩眾  不可思議
無能限量  造行億數  不可限劫
[12]殖積神足  博[13]聞智慧  吾悉勸誘
於大聖道  今佛一切  皆授其決
斯諸菩薩  悉佛眾子  皆為住[14]
於吾國土  悉捨棄離  諸所習地
一切皆處  閑居得度  斯諸佛子
所行無為  精[15]修學習  奉遵上道
斯聰哲者  在于下方  今日故來
攝護國土  晝夜精進  無有逸慢
積累德行  分別佛道  常行勤修
立於慧力  一切意堅  而無限量
[16]志常勇猛  思惟法典  普悉是吾
[17]達清淨子  吾初[18]逮成  為佛道時
在於城中  若樹無[19]  則便講演
無上法輪  勸立其志  於尊佛道
今佛所說  至誠無漏  聞佛歎詠
皆當信之  開化發起  此諸群英
從久曩來  立尊正道

爾時彌勒大士聞佛說彼菩薩之眾億百千姟數難計會心用愕如怪未曾有白世尊曰「云何大聖處迦[20]維羅衛釋氏王宮為太子時委國重位眾女之娛出適道場坐于樹下得無上正真道成最正覺從來[21]近近甫四十年而所教化所度無量乃復[22]爰發[23]諸佛境界多所勸益所建權慧而不可議今是菩薩大會之眾悉皆如來之所開導部黨部黨眾多無量久修梵行殖眾德本供養無數百千諸佛假使欲計成就已來劫數無限

彌勒又啟「欲引微喻譬如士[A4]夫年二十五首髮美黑姿體鮮澤被服璨麗端[24]嚴殊妙常懷恐懼見百歲子其父謂言『族姓子來爾則我子』其百歲子謂[25]二十五歲人『是我之父』父則察知口自說言『是我之子』如是世尊世俗之人所不信者而令得信佛亦如是成佛未久今有若干億百千數久修梵行長夜遵[26]倚在於道慧勸進現在無量之眾曉了坐定起立方便成大神通聰明智慧住于佛地[27]習佛慧誼於世希有建大聖力世尊往古亦復教化于斯品類誘導建立於菩薩地當成無上正真之道致諸正覺悉行方便所作已辦今我以受信[28]誓誠諦探暢既往[29][30]析此誼其唯如來新學菩薩心懷猶豫所不及知如來滅後聞是經典終不信也以有猶豫不遵此法亦不勸樂當獲罪釁善哉世尊現說此誼其有狐疑於斯典者當來末世諸學大乘設使聞者令不沈吟

於是彌勒大士於世尊前歎斯頌曰

「譬如有人  現生老子  能仁至聖
棄國捐王  生於城中  而得佛道
導師近爾  布屬尠少  今此諸樂
不退轉子  無數億劫  行救大眾
神足之力  住不可動  學智慧強
靡所不入  今來至斯  在所開通
如水蓮華  悉無所著  威神尊重
志超於世  [31]住立恭肅  一切叉手
諸菩薩眾  如是色像  為如之何
誰當信此  惟願大聖  加哀示現
剖判分別  如審諦誼  譬如有人
而為士夫  年既幼少  髮美且黑
其人年歲  二十有五  而[1][2]產生
百歲之男  養育澡洗  隨時衣食
是我等父  而為最勝  一切世間
無有信者  幼稚年少  而生斯子
如是世尊  我等無[3]  無數菩薩
[4]如來集會  心強智慧  [5]又無所畏
無數億劫  所學審諦  志懷明哲
其目通達  威神巍巍  顯現端正
[6]勇意猛  曉了法律  為雄導師
所見諮嗟  而竄山巖  靜行無為
如虛空界  悉無所著  禪定精進
為安住子  而心志求  於此佛道
而何所人  當信此言  若於導師
滅度之後  吾等於此  而無狐疑
佛前目覩  則聞菩薩  於是之處
初學罔[7]  將無菩薩  歸於惡道
[A5]云何勸發  化斯等倫  惟願世尊
[8]覼縷解決
[9]

[10]正法華經如來現壽品第十[11]

爾時世尊普告菩薩大眾三舉聲[12]「諸族姓子悉當信佛誠諦至教勿得猶豫

時會菩薩彌勒大士[13]具餘之眾咸皆叉手白世尊曰「惟願大聖分別說之我等悉信如來所詔」諸菩薩白佛而亦至三

於是世尊見諸菩薩三稱勸助欲令佛說佛告諸菩薩曰「諦聽諦聽善思念之」僉曰「受教佛言

「族姓子如來建立如是色像無極之力諸天阿須倫世間人各自知之各自念言『能仁世尊從釋氏[14]棄國捐王行至江邊就于道場坐於樹下逮得無上正真道成最正覺』又吾在昔從無數億百千那術姟劫以來已成至真等正覺矣譬有無數五百千億佛世界所有土地滿其中塵[15]有士夫舉取一塵過于東方不可計會億百千姟諸佛國土乃著一塵如是次取越爾所國土復著一塵[16]斯比類取無數五百千億佛界所有土地一切之塵一一取布著諸佛國悉令塵盡於諸族姓子意中云何有能計數此諸佛國思惟籌算寧知者乎

彌勒大會諸菩薩眾悉白佛言「無能計者天中天所以者何諸佛世界甚多無量不可思議非心所及假使一切聲聞緣覺處賢聖慧不能思惟知其數者唯有世尊大聖之慧乃能知耳餘無能及正使我等不退轉地諸[17]菩薩尚不能知此諸佛世界不可限量難得邊際

於時世尊告大眾曰「今吾宣布[18]詔諸族姓子如彼士夫取無數五百千億佛界中塵舉一塵過于東方不可計會億百千姟諸佛國土乃著一塵如是次取[19]越爾所國土復著一塵如斯比類取無央數五百千億佛界所有土地一切之塵一一取布著諸佛國悉令塵盡吾逮無上正真[20]道成最正覺已來其劫之限過於爾所塵數之劫諸族姓[21]子等見吾於此忍界講法復在他方億百千姟諸佛世界而示現皆悉稱吾為如來至真等正覺錠光如來以諸伴黨若干之數而現滅度諸族姓子吾以善權方便演說經典現無央數種種瑞應

「又如來悉知一切群萌往來進止諸[22]原根本[23]悉觀其心而隨示現各為名號亦不滅度而說泥洹順諸眾生瑕穢善惡則為解演若干種法諸族姓子見無數品心性各異所行不同[24]德本淺薄多所[25]壞破而不信樂故為說言告諸比丘[26]這度終始方今出家成平等覺從來未久甫乃逮得無上正真道成最正覺

「又如來成佛已來甚久故佛[27]說言得佛未久所以者何欲化眾生故諸可說經皆已度[28]所可講詔自現其身為一切故建示所行皆為天人喜造罪福以故如來諸所講演皆實至誠非是虛妄如來皆見一切三界隨其化現亦無所行亦復不生亦不周旋亦不滅度不實不有亦不本無不知不爾亦無虛實亦不三界如來所行不見三處如來普觀一切諸法在於[29]某處不失諸法一切所說至誠不虛眾生苦惱不可稱限行若干種志性各異思想諸念各各差別欲令眾生殖眾德本故為分別說若干法又如來所當作者皆悉作之[30]這得佛成平等覺已來大久壽命無量常住不滅度

「又如來不必[31]初始所說前過去世時行菩薩法以為成就壽[32]命限也又如來得佛已來復倍前喻億百千姟然後乃於泥洹而般泥[33]所以者何為眾生故而教化之[34]而示現行來久遠為無德類離於福祚為貧窶行著於愛欲纏諸見網而自覆蓋驅馳不定如來故為現發忨忨疾獲之想不起懈怠難得之慮如來善權告諸比丘勤苦作行乃得佛道誠諦不虛以諸眾生[1]從無央數億百千姟乃見如來以其怱怱所作不當故[2]恇汲恇汲[3]無寧息故言法[4]難值如來難遇聞見是已怪之難及興難遭想悲喜孜孜知佛希有便多發意樂在[5]閑居而行精進這不見佛而懷渴仰見如來已歡喜稽首造眾德本其不滅度者教令滅度開化黎庶緣是如來出現說經而宣斯言誠諦不虛

「譬如士夫而為醫術聰明智慧工巧難及曉練方藥知病輕重藥所應療多有兒子若十至百其醫遠行諸子皆在不解誼理不別醫藥不識毒草被病困篤皆服毒藥毒藥發作悶[6]愊反覆父從遠來子在城中腦發邪想父見諸子被病起想這見父來悉皆喜悅[A6]白言『父來安隱甚善我等自為食[7]任信他言而服毒藥惟願大人救濟我命』時父見子遭苦惱患[8]婉轉在地尋勅從人持大藥來藥色甚好味美且香和合眾藥與諸兒子而告之曰『速服上藥甘[9]香芬馥假使諸子時服此藥其毒消滅病得瘳除身體安隱氣力康強』諸子不隨顛倒[10]𢤱悷想者見藥嗅香嘗知其味尋便服之病即得愈毒藥消滅子性[11]悷者不肯服之[12]毒藥除者皆白父母『與我等藥病悉瘳愈而蒙安隱』其邪想[13]不肯服也[14]得見藥色不憙香味父醫念言『今我此子愚冥不解志性顛倒不肯服藥病不除愈或恐死亡寧可以權飲諸子藥』則設方便欲令速服便告諸子『今我年老羸[15]穢無力如是當死汝輩孚起若吾命盡可以此藥多所療治服藥節度汝等當學假使厭病欲得安隱宜服斯藥』教諸子已捨詣他國猶如終沒諸子聞父潛逝發[16]啼哭悲哀不能自勝『我等之父智慧聰明慠不服藥今者薨殪』兄弟[17]孤露思慕慇懃乃自剋責存不順教[18]便遵崇父之餘業諦觀眾藥形色香味[19]自當攻療不可輕戲尋便服藥深自消息病即除愈時父見子服藥病愈便復還現

佛語諸族姓子「如[20]是醫[21]者善權方便令子病愈寧可誹謗彼醫所處為不[22]審乎

諸菩薩白佛言「不也世尊不也安住

佛言「吾從無數不可計限[23]億百千[24]發無上正真道[25][26]懃苦無量每行權便示現教化發起群生其父醫者謂如來也諸兒子者謂五道生死人也父他行而不在者謂如來未出於世諸子入城服毒藥婉轉者謂在三界三毒所縛婉轉五道不能自濟父聞來還謂佛如來行大悲哀見三界人或流五趣不能自出故現世間廣說經法開化黎庶服藥病愈謂發無上正真道意立不退轉無所從生或得聲聞緣覺乘不至究竟視藥形色香味不肯服者謂六十二見[27][28]墮邪者[29]見父[30]年老留藥教子捨之去者謂諸黎庶疑受道教故現滅度留諸經法以教後世四輩弟子諷誦學問思佛功德發大道意或得羅漢或得緣覺佛見如是[31]復還出世一切眾生皆是吾子諸族姓子如來行[32]權非[33]徒虛妄」於是世尊欲重解誼顯揚其事而歎頌曰

「不可思議  億百千劫  欲得限量
莫能知數  得佛已來  至尊大[34]
常講說[35]  未曾休懈  勸助發起
無數菩薩  皆建立之  於佛道慧
無數億劫  開[36]道眾生  億千姟數
不可思議  而為示現  立于滅度
以教化誼  導利眾生  用權方便
而現滅度  故為眾人  演斯[37]法典
吾已自立  一切黎庶  分別群萌
於彼之誼  其心顛倒  而不覺了
欲立是等  佛宣暢說  設見於佛
滅度之後  以若干物  而用供養
又覩吾沒  愁悒憂慼  若復見佛
歡喜踊躍  假使質直  說至誠言
眾生之類  [38]朽棄身體  然後如來
合集眾音  能自示現  顯大佛道
而於後世  分別[39]此語  吾在于斯
不為滅度  比丘欲知  佛權方便
數數堪忍  現壽於世  及與異人
眷屬圍繞  因而宣揚  於尊佛道
諸賢得聞  [40]佛出世間  又復導師
餘國滅度  [41]觀察眾生  愁憂懊惱
倉卒不[42]  其身相好  望想飢虛
欲得見佛  然後乃為  分別經典
不可思議  億百千劫  吾常建立
如此像誼  佛[43]來至於  靈鷲之山
自然床座  無量姟數  設使眾生
見是世界  [1]水火災變  劫燒天地
當斯之時  吾此佛土  具足微妙
柔軟安雅  歌舞戲笑  無量安隱
講堂精舍  樓閣室宅  校飾莊嚴
皆以七寶  藥草樹木  華實茂好
自然雨華  [2]心華眾色  以散於佛
及弟子上  諸人皆坐  館室雷震
或復好樂  發道意者  吾之國土
建立常然  餘人有見  劫[3]如燒盡
覩其世界  火甚可[4]  本以權便
示現斯變  如來諮嗟  無[5]央數億
佛之法尊  其為若茲  眾生品類
不肯聽聞  然而憙造  殃釁之罪
假使人民  柔軟中和  其時佛興
出于人間  已見世尊  經法所詔
則為顯揚  清淨誼理  佛[6]來為人
分別[7]誡誨  說斯所造  往返之事
假使如來  久久而現  然後乃為
講是經典  吾智慧力  聖達光明
如是所見  不為薄少  前世所行
無量劫數  慈心之品  平坦無求
智慧明者  無[8]得狐疑  棄捐猶豫
勿懷結滯  所當[9]列露  未曾班宣
佛今散告  無復餘誼  如醫所建
善權方便  開闡分別  示子方術
現衰老死  其身續存  神變音聲
不終不始  受諸等友  而自由用
世吼療治  眾生之病  開導癡騃
令離愚冥  而現泥洹  亦不滅度
何故慇懃  欲得現已  人常闇[10]
使意信樂  以放逸故  墜墮三處
其心踊躍  欲令覺了  如來所詔
常以知時  為其眾生  而行智慧
以何方便  而[11]受道法  何因令獲
[12]從佛經[13]

世尊說是如來壽限時則無央數不可思議眾生皆獲利誼解脫至道[14]

正法華經卷第七


校注

[0107015] 安行品【大】正法華經安樂行品【宋】【元】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】安樂行品【明】 [0107016] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0107017] 魚【大】漁【宋】【元】【明】 [0107018] 嫪【大】𭝃【宋】【宮】 [0107019] 自賴【大】疾癩【宋】【元】【明】【宮】 [0107020] 願【大】類【宋】【元】【明】 [0107021] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0107022] 誼【大】*義【宋】【元】【明】【宮】* [0107023] 燕【大】宴【宋】【元】【明】【宮】 [0107024] 密【CB】【麗-CB】【宮】蜜【大】 [0107025] 重【大】欲重【宋】【元】【明】【宮】 [0107026] 害【大】行【宮】 [0107027] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0107028] 息【大】恩【宮】 [0108001] 為斯【大】斯為【宋】【元】【明】【宮】 [0108002] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0108003] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0108004] 棄【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0108005] 蚤【大】豸【元】【明】𧋠【宮】 [0108006] 無無【大】元元【宋】【元】【明】源源【宮】 [0108007] 之【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0108008] 蹉踖【大】差錯【宮】蹉錯【元】【明】 [0108009] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0108010] 厭【大】戢【宋】【元】【明】【宮】 [0108011] 辭【大】說【宮】 [0108012] 穢【大】也【宮】 [0108013] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0108014] 建【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0108015] 有【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0108016] 猗【大】倚【元】【明】 [0108017] 儭【大】𭣋【宋】【宮】襯【元】【明】 [0108018] 㲲【大】縶【宮】 [0108019] 詳【大】祥【宮】 [0108020] 升據【大】昇處【宋】【元】【明】【宮】 [0108021] 叡【大】聖【宮】 [0108022] 法【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0108023] 誦【大】頌【宮】 [0108024] 千【大】百【宋】【元】【明】【宮】 [0108025] 請【大】責【宮】 [0108026] 嘉【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0108027] 悕【大】希【宮】 [0108028] 恐【CB】【麗-CB】【宮】怨【大】 [0109001] 詔【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0109002] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0109003] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0109004] 天【大】天也【宋】【元】【明】【宮】 [0109005] 行【大】得【明】 [0109006] 大【大】泰【宮】 [0109007] 斯【大】*此【宋】【元】【明】【宮】* [0109008] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0109009] 事【大】侍【宋】【元】【明】【宮】 [0109010] 乃【大】仍【宮】 [0109011] 憎【大】增【宋】【元】 [0109012] 視【CB】【麗-CB】想【大】*視【宋】*【元】*【明】*【宮】* [0109013] 皆【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0109014] 宇【大】宅【宋】【元】【明】【宮】 [0109015] 名聽聲【大】聽聞名【宋】【元】【明】【宮】 [0109016] 舉【大】軍【宮】 [0109017] 軍【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0109018] 距【大】拒【宋】【元】【明】【宮】 [0109019] 剋【大】獻【宮】 [0109020] 悅【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0109021] 斷【大】料【宮】 [0109022] 珍奇【大】琦珍【宋】【元】【明】【宮】 [0109023] 績【大】勣【宋】【元】【明】【宮】 [0109024] 特【大】持【宮】 [0109025] 國強【大】國疆【宋】【元】【明】【宮】 [0109026] 道諦【大】道帝【宋】【元】【明】【宮】 [0109027] 數【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0109028] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0109029] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0109030] 元【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0109031] 是來【大】來甚【宋】【元】【明】【宮】 [0109032] 今如來現【大】今日如來【宋】【元】【明】【宮】 [0109033] 學【大】家【宮】 [0109034] 強【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0109035] 帝【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0110001] 釧【大】𨩴【宋】【元】【明】【宮】 [0110002] 原【大】源【元】【明】 [0110003] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0110004] 之【大】所【元】【明】 [0110005] 曜【大】*耀【宋】【元】【明】【宮】* [0110006] 覺【大】典【宋】【元】【明】【宮】 [0110007] 除【大】降【宮】 [0110008] 寤【大】夢【宋】【元】【明】【宮】 [0110009] 便即【大】即便【宋】【元】【明】【宮】 [0110010] 誼【大】善【宋】義【元】【明】【宮】 [0110011] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0110012] 為諸【大】諸為【元】 [0110013] 正法華經【大】*〔-〕【明】* [0110014] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】*〔-〕【宮】 [0110015] 四【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0110016] 是【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0110017] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0110018] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110019] 分布【大】分別【宋】【元】【明】【宮】 [0110020] 嚴莊【大】莊嚴【明】【宮】 [0110021] 攝【大】攬【宮】 [0110022] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0110023] 踊【大】*涌【明】* [0110024] 沙【大】沙或四百分江河沙【宋】【元】【明】【宮】 [0110025] 江河沙或百千分【大】或百千分江河沙【宋】【元】【明】【宮】 [0110026] 來【大】而來【宮】 [0110027] 央【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110028] 人【大】千【宋】【元】【明】 [0110029] 或【大】或有【宋】【元】【明】【宮】 [0110030] 四方【大】從四方【宋】【元】【明】【宮】 [0110031] 于【大】*於【宋】【元】【明】【宮】* [0110032] 讚【大】歎【宋】【元】【明】【宮】 [0110033] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0110034] 特【大】時【宋】 [0110035] 清【大】以清【宋】【元】【明】【宮】 [0110036] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0111001] 決【大】快【宋】【元】【明】【宮】 [0111002] 命【大】我【宮】 [0111003] 讚【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0111004] 恒【大】*江河【宋】【元】【明】【宮】* [0111005] 供奉【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [0111006] 儔【大】疇【宋】【元】【明】【宮】 [0111007] 頌【大】偈【宋】【元】【明】【宮】 [0111008] 猛雄【大】雄猛【宋】【元】【明】【宮】 [0111009] 正【大】*政【宋】【宮】* [0111010] 建【大】*逮【宋】【元】【明】【宮】* [0111011] 眾【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0111012] 恒【大】江【宋】【元】【明】【宮】 [0111013] 三【大】二【宮】 [0111014] 屬【大】黨【宮】 [0111015] 議【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0111016] 寞【大】漠【宋】【宮】 [0111017] 遵【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0111018] 天【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0111019] 見【大】*現【宋】【元】【明】【宮】* [0111020] 備【大】滿【宮】 [0111021] 來【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0111022] 央【大】鞅【宮】 [0112001] 怪【大】性【宮】 [0112002] 吾【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [0112003] 普【大】誓【宮】 [0112004] 導師有異∞其慧無特【宮】 [0112004a] 導師所詔【大】其慧平等【宮】 [0112004b] 令無有異【大】安隱無特【宮】 [0112005] 令【大】今【明】 [0112006] 其慧平等安隱無特【大】∞導師所詔令無有異【宮】 [0112007] 勸【大】歡【宋】【元】【明】【宮】 [0112008] 姓【大】姓子【宋】【元】【明】【宮】 [0112009] 讚【大】讀【宋】【元】【明】【宮】 [0112010] 于【大】一【明】 [0112011] 惔【大】懅【明】 [0112012] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0112013] 聞【CB】【麗-CB】【宮】問【大】 [0112014] 止【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0112015] 修【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0112016] 志常【大】常志【宋】【元】【明】【宮】 [0112017] 達清淨子【大】建清淨土【宮】 [0112018] 逮【大】建【宮】 [0112019] 著【大】差【宮】 [0112020] 維【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112021] 近【大】邇【宋】【元】【明】【宮】 [0112022] 爰【大】受【宮】 [0112023] 諸【大】詣【宮】 [0112024] 嚴【大】麗【宮】 [0112025] 二【大】一【宮】 [0112026] 倚【大】猗【宋】【元】【明】【宮】 [0112027] 習【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0112028] 誓【大】逝【宋】【元】【明】【宮】 [0112029] 斷【大】料【宮】 [0112030] 析【大】誓【宋】【元】【明】【宮】 [0112031] 住立【大】立住【宋】【元】【明】【宮】 [0113001] 能【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0113002] 產生【大】生產【宮】 [0113003] 失【大】央【明】 [0113004] 如【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0113005] 又【大】叉【宮】 [0113006] 勇意【大】意勇【宋】【元】【明】【宮】 [0113007] 然【大】極【宮】 [0113008] 覼【大】羅【宋】【宮】 [0113009] 卷第七終【宋】【元】【明】【宮】 [0113010] 卷第八首【宋】【元】【明】【宮】 [0113011] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0113012] 詔【大】*語【宋】【元】【明】【宮】* [0113013] 具【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0113014] 土【大】生【明】 [0113015] 有【大】有一【宋】【元】【明】【宮】 [0113016] 斯【大】斯之【宋】【元】【明】【宮】 [0113017] 菩薩【大】菩薩黨【宋】【元】【明】【宮】 [0113018] 詔【大】語【宮】 [0113019] 越【大】超【宮】 [0113020] 道【大】之道【宋】【元】【明】【宮】 [0113021] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0113022] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0113023] 悉【大】應【宮】 [0113024] 德本【大】本德【宋】【元】【明】【宮】 [0113025] 壞破【大】破壞【宋】【元】【明】【宮】 [0113026] 這【大】適【宮】 [0113027] 說【大】託【宮】 [0113028] 脫【大】既【宮】 [0113029] 某【大】甚【宮】 [0113030] 這【大】*適【宋】【元】【明】【宮】* [0113031] 初始【大】如初【宋】【元】【明】【宮】 [0113032] 命【大】命為【宋】【元】【明】【宮】 [0113033] 曰【大】洹【明】 [0113034] 而【大】而亦【宋】【元】【明】【宮】 [0114001] 從【大】從無量【宋】【元】【明】【宮】 [0114002] 恇汲恇汲【大】惟恇𣱽𣱽【宋】【元】【明】怇怇汲汲【宮】 [0114003] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0114004] 難【大】難得【宋】【元】【明】【宮】 [0114005] 閑【大】閒【明】 [0114006] 愊【大】眩【宋】【元】【明】【宮】 [0114007] 任【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0114008] 婉【大】*宛【宋】*【元】*【明】* [0114009] 香【大】美【宋】【元】【明】【宮】 [0114010] 𢤱悷【大】儱戾【宋】【宮】 [0114011] 悷【大】戾【宋】【元】【明】【宮】 [0114012] 毒【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0114013] 者【大】自用【宋】【元】【明】【宮】 [0114014] 得【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0114015] 穢【大】劣【宋】【元】【明】【宮】 [0114016] 哀【大】喪【宋】【元】【明】【宮】 [0114017] 孤【CB】【麗-CB】【宮】狐【大】 [0114018] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0114019] 自當【大】當自【宋】【元】【明】【宮】 [0114020] 是【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0114021] 者【大】〔-〕【宮】 [0114022] 審【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0114023] 億【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0114024] 劫【大】劫數【宋】【元】【明】【宮】 [0114025] 意【大】〔-〕【宮】 [0114026] 懃【大】勤【宮】 [0114027] 諸【大】謂【宮】 [0114028] 墮【大】隨【元】【宮】 [0114029] 見【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0114030] 年老【大】命終【宮】 [0114031] (復還子如)十七字【大】〔-〕【宮】 [0114032] 權【大】權便【宮】 [0114033] 徒【大】從【宮】 [0114034] 道【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0114035] 經【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0114036] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0114037] 法典【大】經典【宋】【元】【明】【宮】 [0114038] 朽【大】將【元】【明】【宮】 [0114039] 此【大】說【宮】 [0114040] 佛出世間【大】世出間難【宋】【元】【明】【宮】 [0114041] 觀【大】覩【宮】 [0114042] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0114043] 來【大】未【宮】 [0115001] 水【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0115002] 心【大】其【宮】 [0115003] 如【大】而【宮】 [0115004] 異【大】畏【宋】【元】【明】【宮】 [0115005] 央【大】鞅【宋】【宮】 [0115006] 來【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0115007] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0115008] 得【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0115009] 列【大】別【宮】 [0115010] 弊【大】蔽【宮】 [0115011] 受【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0115012] 從【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0115013] 教【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0115014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 己【CB】【麗-CB】【磧-CB】已【大】(cf. K09n0117_p0860b09; Q09_p0229a11)
[A2] 誼【CB】【麗-CB】諠【大】(cf. K09n0117_p0861a21)
[A3] 蔽【CB】【麗-CB】弊【大】【磧-CB】(cf. K09n0117_p0862b19)
[A4] 夫【CB】【麗-CB】【磧-CB】天【大】(cf. K09n0117_p0866a20; Q09_p0232c12)
[A5] 云【CB】【麗-CB】【磧-CB】示【大】(cf. K09n0117_p0867a01; Q09_p0233a21)
[A6] 白【CB】【麗-CB】【磧-CB】自【大】(cf. K09n0117_p0868b08; Q09_p0234a23)
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