正法華經

正法華經卷第三

[2]信樂品第四

於是賢者須菩提迦旃延大迦葉大目揵連等聽演大法得未曾有本所未聞而見世尊授舍利弗決當得無上正真之道驚喜踊躍咸從坐起進詣佛前偏袒右肩禮畢叉手瞻順尊顏內自思省心體熙怡[3]支節和懌悲喜竝集白世尊曰「唯大聖通我等朽邁年在[4]老耄於眾耆長僉老羸劣歸命眾祐冀得滅度志存無上正真之道進力尠少無所堪任如來所講我等[5]靖聽次第坐定諸來大眾不敢危疲無所患厭前者如來為鄙說法已得於空無相無願至于佛典國土所有於一切法無所造作其諸菩薩所可娛樂如來勸發多所率化鄙於三界而見催逐常自惟忖謂獲滅度今至疲憊爾乃誨我以奇特[6]樂於等一則發大意於無上正真道而今大聖授聲聞決當成正覺心用愕然怪未曾有[7]余得大利各當奉事乃獲逮聞如是品經從過去佛常聞斯法[8]初值遇則我祿厚[9]喻獲妙寶[10]央數[11]妙意所至願現在於色而無所畏[12]琦鼓樂自然為鳴而燃大燈[13]炤耀彌廣栴檀叢林[14]芬蘊而香唯然世尊我豈堪任而說之乎

告曰「可也

時諸聲聞共白佛言「昔有一士離父流宕[15]僑亭他土二三十年馳騁四至求救衣食恒守貧窮困無產業父詣異[16]獲無央數金銀珍寶水精琉璃車𤦲馬碯珊瑚虎[17]帑藏盈滿侍使僮僕象馬車乘不可稱計眷屬無數七寶豐溢出內錢財耕種賈作子厄求食周行國邑城營村落造富長者適值[18]秋節入處城內[19]循行帑藏與子別久忽然思見不知所在自念『一夫財富無量橫濟遠近竊惟我老朽耄垂至假使終沒室藏騷散願得見子恣所服食則獲無為不復憂慼』其子僥會至長者家遙見門前梵志君子大眾聚會眷屬圍遶金銀雜廁為師子座[20]露珠瓔為大寶帳父坐其中[21]分部言教諸解脫華遍布其地億百千金以為飲食子覲長者色像威嚴[22]怖不自寧謂是帝王若大君主進退猶豫不敢自前孚便[23]馳走父遙見子心用歡喜遣傍侍者追呼令還遑懅躄地謂追者曰『我不相犯何為見捉』侍者執之俱詣長者長者告曰[24]勿恐勿懼吾為子勤廣修產業帑藏充實與子別久數思相見年高力弊父子情重』將入家內在於眾輩不與共語所以者何父知窮子志存下劣不識福父久久意悟色和知名[25][26]琦珍長者言曰『是吾子也以權告子今且恣汝隨意所[27]』窮子怪之得未曾有則從坐起行詣貧里求衣索食父知子緣方便與語『汝便自去與小眾俱』子來至此而再致印『至此宅有所調飾』父付象馬即令[28]粗習假有問者答亦如之當調車馬嚴治寶物恣意賜與父求窮子所可賑給具足如斯時子於廐調習車馬繕治珍寶轉復教化家內小大父於窓牖遙見其子所為超絕脫故所著沐浴其身右手洗之以寶瓔珞香華被服[29]曜其體皆令清淨而告之曰『爾從本來何所興立何所繫屬捨吾他行勤苦[30]饑寒[31]以耄矣以情相告便時納娶嬉遊飲食以康祚胤吾所造業不可[32]訾計眾寶具足子知之乎求汝積年而戀惡友今乃來歸宜除瑕垢吾有妙寶夜光明珠琦珍璝異皆為汝施僮僕侍使男女[33]大小恣意所欲一以相付吾愛念汝猶如國王幸其太子』」

諸尊聲聞共白佛言「彼時窮子播盪流離二三十年至長者家乃得申敘追惟前後遊觀所更心悉念之時大長者寢疾于床知壽欲終自命其子而告之曰『吾今困劣宜承洪軌居業寶藏若悉受之周濟窮乏從意所施輒備奉教喜不自勝所行至誠不失本誓』父知子志身行謹勅先貧後富益加欣慶宗敬親屬禮拜耆長父於[34]國王君主大臣眾會前[35]『各且明聽斯是吾子則吾所生名字為某捨我流迸二三十年今乃相得斯則吾子吾則是父所有財寶皆屬我子』子聞宣令大眾之音心益欣然而自念言[36][37]何宿福得領室藏』」

諸聲聞等又白佛言「大富長者則譬如來諸學士者則謂佛子勉濟吾等三界勤苦如富長者還[38]執其子度脫生死於是世尊有無央數聖眾之寶以五神通除五陰蓋常修精進在彼道教志于滅度謂為妙印慇懃慕求初不休懈欲得無為意中默然熟自思惟所獲無量於如來所承[1]順法行遵修禪定[2]而常信樂謂觀我等懈廢下劣而不分別不能志願此如來法珍寶之藏於今世尊以權方便觀于本際慧寶帑藏蠲除饑[3]𩚛授大妙印唯然大聖於今耆年斯大迦葉從如來所朝旦[4]印印當至無為又世尊為我等示現菩薩大士慧誼[5]余黨奉行為眾說法當顯如來聖明大德咸使暢入隨時之誼所以者何世雄大通善權方便知我志操不解深法為現聲聞畏三界法及生老死色聲香味細滑之事趣欲自濟不救一切離大慈悲智慧善權禪定三昧乃知人心不覩一切眾生根[6]譬如窮士求衣索食而父須待欲使安樂子不覺察佛以方便隨時示現我等不悟今乃自知成佛真子無上孫息為佛所矜施以大慧所以者何雖為佛子下賤怯弱假使如來覩心信樂喜菩薩乘然後乃說方等大法

「又世尊興為二事為諸菩薩現甘露法為諸下劣志願小者轉復勸進入微妙誼譬如彼子與父[7]別久行道遙見不識何人呼而[8]怖懼後稍稍示威儀法則乃知是父佛亦如是吾等不解菩薩[9]大士雖從法生為如來子但求滅度不志道場坐[10]於樹下降魔官屬度脫一切我輩自謂已得解脫以是之故今日覩聞[11]未為成就不為[12]出家不成沙門今如來尊現諸通慧我等以獲[13]大聖珍寶佛則為父我則為子父子同體焉得差別猶如長者臨壽終時於大眾前宣令帝王梵志長者君子今諸所有庫藏珍寶用賜其子子聞歡喜得未曾有佛亦如是[14]現小乘一時悅我然今最後普令四輩比丘比丘尼清信士清信女天上世間一切人民顯示本[15]佛權方便說三乘耳尚無有二豈當有三是諸聲聞皆當成佛我等悅豫不能自勝

時大迦葉則說頌曰

「我等今日  逮聞斯音  怪之愕然
得未曾有  由是之故  心用悲喜
又省導師  柔軟音[16]  尊妙珍寶
為大積聚  一處合集  以[17]賜我等
未曾思念  亦不有求  [18]還聞弘教
心懷踊躍  譬如長者  而有一子
興起如愚  亦不闇冥  自捨其父
行詣他國  志于殊域  仁賢百千
於時長者  愁憂念之  然後而聞
即自迸走  遊于十方  意常[19]悒慼
父子隔別  二三十年  與人[20]變訟
欲得其子  便詣異土  入于大城
則於彼止  立於屋宅  具足嚴辦
五樂之欲  無數紫金  及諸珍寶
奇異財業  明珠[21]碧玉  象馬車乘
甚為眾多  牛畜䐗[22]  鷄鶩羠羊
出內產息  賈作耕種  奴[23]僕僮使
不可計[24]  嚴辦眾事  億千百類
[25]又得王意  威若國主  一城民庶
委敬自歸  諸郡種人  遠皆戴仰
[26]干種業  因從求索  興造既多
不可計限  勢富如是  啼[27]哭淚出
吾既朽老  志力衰變  心[28]誨思想
欲得見子  夙夜追念  情不去懷
聞子之問  意增煩惋  捨我別來
二三十年  吾之所有  財業廣大
假當壽終  無所委付  計彼長者
其子愚濁  貧窮困厄  常求衣食
遊諸郡縣  恒多[29]思想  周旋汲汲
慕係[30]嗇口  征營馳邁  [31]栽自供活
或時有獲  或無所得  纏滯他鄉
亦懷悒[32]  志性褊促  荊棘[33]𮡘
展轉周旋  行不休息  漸漸自致
到父所居  [34]槃桓入出  復求衣食
稍稍得進  至于家[35]  遙見勢富
極大長者  在[36]於門前  坐師子床
無數侍衛  眷屬圍繞  出[37]入財產
及所施與  若[A1]干人眾  營從立侍
或有計校  金銀珍寶  或合簿書
[38]別分莂  [39]紀別入出  料量[40]多少
于時[41]窮子  見之如此  [42]倚住路側
觀所云為  自惟我身  何為至此
斯將帝王  若王太子  得無為之
所牽逼迫  不如捨去  修己所務
思慮是已  尋欲迸逝  世無敬貧
喜窮士者  是時長者  處師子座
遙見其子  心密踊躍  尋遣侍者
[43]追而止之  呼彼窮子  使還相見
侍者受教  追及宣告  錄召令還
即怖[44]僻地  心竊自惟  得無被害
曷為見執  何所求索  大富長者
見之[1]起強  憐傷斯子  為下劣極
亦不覩信  彼是我父  又復懷疑
不審財寶  其[2]人慰喻  具解語之
有紫磨金  積聚於此  當以供仁
為飲食具  典攝眾計  役業侍使
吾有眾寶  蘊積腐敗  委在糞壤
不見飾用  子便多取  以為[3]質本
蓄財殷廣  無散用者  其人聞告
如是教勅  則尋往詣  奉宣施行
受長者教  不敢違命  即入家中
止頓[4]正領  爾時長者  遙從天窓
詳觀察之  知何所為  雖是吾子
下劣底極  唯曉計算  調御車耳
即從樓觀  來下到地  [5]便還去衣
垢污之服  則便往詣  到其子所
勅之促起  修所當為  [6]則當與卿
劇難得者  以德施[7]  案摩手腳
醎醲滋美  以食相給  及床臥具
騎乘所乏  於時復為  娉索妻婦
[8]敖黠長者  以此漸教  子汝當應
分部之業  吾愛子故  心無所疑
漸漸稍令  入在家中  賈作治[9]
所入難計  所空缺處  皆使盈溢
步步所行  鞭杖加人  珍琦異寶
明珠[10]流離  都皆收檢  內于帑藏
一切所有  能悉計校  普悉思惟
財產利誼  為愚騃子  別作小庫
與父不同  在於外處  于時窮士
心自念言  人無有此  如我庫者
時父即知  志性所念  其人自謂
得無極勢  即便召之  而親視之
欲得許付  所有財賄  而告之曰
今我一切  無數財寶  生活資貨
聚會大眾  在國王前  長者梵志
君子等類  使人告令  遠近大小
今是我子  捨我迸走  在於他國
梁昌求食  窮厄困極  今乃來歸
與之別離  二三十年  今至此國
乃得相見  在於某城  而亡失[11]
於此求索  自然來至  我之財物
無所乏少  今悉現在  於斯完具
一切皆以  持用相與  卿當執御
父之基業  其人尋歡  得未曾有
我本貧窮  所在不[12]  父時知[13]
為下劣極  得諸帑藏  今日乃安
大雄導師  教化我等  覩見下劣
樂喜小乘  度脫我輩  使得安隱
便復授決  當成佛道  於今安住
多所[14]遣行  無數菩薩  慧力無量
分別示現  無上大道  攀緣稱讚
億姟譬喻  [15]余等得聞  最勝諸子
[6a]則便奉行  尊上大道  所當[17]起立
[6b][18]視眾眼目  當於世間  得成佛道
而為聖尊  造業[19]如斯  將養擁護
於此佛法  [20]講說分別  最勝慧誼
則為感動  一切眾生  我等志願
貧心思念  假使得聞  于斯佛誨
不肯發起  如來之慧  覩見最勝
宣暢道誼  意中自想  盡得滅度
不願志求  如此比慧  又聞大聖
諸佛國土  未曾有意  發歡喜者
寂然在法  一切無漏  棄捐所興
滅度之[21]  由此思想  不成佛道
常當修行  晝夜除慢  諸佛道誼
最無有上  未曾勸助  志存于彼
今乃究竟  具足最勝  得無為限
當捨陰蓋  長夜精進  修理空誼
解脫三界  勤苦之惱  佛[22]興教戒
則以具嚴  如是計之  無所乏少
最勝所演  經身之慧  假使有人
[23]等佛道  為是等故  加賜法事
由緣致斯  余徒欽樂  有大導師
周旋世間  普悉觀察  如此輩相
諸恐懼者  [24]令得利誼  求索勸助
令我信樂  善權方便  猶若如父
譬如長者  遭時大富  其子而復
窮劣下極  則以財寶  而施與之
大聖導師  所興希有  分別宣[25]
善權方便  諸子之黨  志樂下劣
修行調定  而以法施  我等今日
致得百千  未曾有法  如貧得財
於佛[26]教化  獲道[27]得寶  第一清淨
無復諸漏  長夜所習  [28]戒禁定意
執誼將護  世雄唱導  今日有獲
佛之大道  眷屬圍繞  修行無闕
其有長夜  清淨梵行  依倚法王
深遠之慧  而為具足  此尊德果
日成微妙  無有諸漏  我等今日
乃為聲聞  還得聽省  上尊佛道
當復[1]見揚  聖覺音聲  以故獲聽
超度恐懼  今日乃為  致無所著
以無著誼  為諸天說  世人魔王
及與梵天  為親一切  眾生之類
何所名色  造立寂然  蠲除眾生
[2]億數劫  於是所造  甚難得值
計於世間  希有及者  今日無著
燒罪度岸  修行為業  踊躍歡喜
吾等歸聖  以頂受之  所願具足
如江河沙  飲食衣服  若干巨億
諸床臥具  離垢無穢  用栴檀香
以為屋室  柔軟坐具  以敷其上
若疾病者  [3]無所藥療  今日供養
安住廣度  所施劫數  如江河沙
所造立者  無能奪還  高遠之法
無量無限  [4]其大神足  建立法力
佛為大王  無漏最勝  堪任堅強
常修牢固  安慰勸進  恒以時節
未曾修設  望想福行  於一切世
諸法中尊  皆為大神  最勝如來
然大燈明  示無[5]央眾  知[6]諸黎庶
筋力所在  若干種種  所憙樂願
因緣百千  而順開化  如來皆覩
眾人性行  他人心念  一切群萌
以若干[7]  而致墮落  以法示現
此尊佛道

[8]正法華經藥草品第五

爾時世尊告大迦葉及諸耆年聲聞「善[9]所歎如實審如所言如來之德如向所喻復倍無數不可思[10]無能計量劫之姟底一一計數大聖所應如來之慧無能限者不有法想道地處所莫能盡原世尊普入一切諸誼察于世間見眾庶心所度無極一切分別皆使決了權慧之事勸立一切度於彼岸皆現普智入諸通慧譬如三千大千世界其中所有諸藥草木竹蘆叢林諸樹小大根本莖節枝葉華實其色若干種類各異悉生于地若在高山巖石之間丘陵堆阜嵠谷坑[11]時大[A2]澍雨潤澤普洽隨其種類各各茂盛叵我低仰莫不得所雨水一品周遍佛土各各生長地等無二如來正覺講說深法猶如大雨大聖出現興在世者則為一切諸天人民阿須倫鬼神顯示威[12]曜咸尋來至皆現在前為暢大音分別慧誼大師子吼班宣景模『吾為如來使天上天下諸天世人未度者度未脫者脫未安者安未滅度者令得滅度於是世及後世所知而審為諸通慧皆能普見度諸度脫諸脫安諸安未滅度者皆令滅度[13]來詣我』於時諸天人民阿須倫[14]揵沓和迦留羅真陀羅摩睺勒一切雲集吾於講法現其道誼佛為道父分別道慧

佛語迦葉「于時黎庶無數億[15]皆來聽經如來通見一切根本大精進力如應說法分別散告無量言教不失本[16]心咸令歡喜安隱無患或得度世終生善處恣其所好各自然生或習愛欲便為說經或聽受法離諸貪惑轉稍以漸遵諸通慧因從本力如其能量堅固成就平等法身猶如大雨普佛世界滋育養生等無差特如來演法一品如是至解脫味離欲寂滅入諸通慧若聽受持諷誦奉者不自識省無所觀念所以者何群生根本形所像類如所想念已念當念所可施行以行當行[17]所當行者諸所因緣所當獲致所當說者唯如來目悉知見之在所現處住于其地如雨等潤藥草叢林白黑青赤上中下樹世尊如之見一味已入解脫味志于滅度度諸未度究竟滅度令至一土一同法味到無恐懼使得解脫[18]化於眾生使得信樂[19]苞育將護悉令普至於諸通慧讚詠分別[20]逮賢聖法亦如向者迦葉所說

世尊欲重解誼所趣以偈頌曰

「吾興於世間  仁和為法王
為眾生說法  隨其所信樂
[21]勇建大業  久立分別說
群萌多受持  [22]蒸庶無所言
[23]王慧難解  闇冥設聞者
[24]眾入懷狐疑  則棄所住處
隨其境界說  如本力所任
又示[25]餘利誼  則為現正法
譬如純黑雲  [A3]踊出[26]升虛空
普雨佛世界  遍覆於土地
又放大電[27]㷿  周匝有水氣
而復震雷聲  [28]人民皆歡喜
[29]陰蔽於日月  除熱令陰涼
欲放雨水故  [1]時布現在上
彼時普等雨  水下無偏黨
滂流於佛土  澤洽眾[2]塸域
應時而降雨  激灌一切地
旱涸枯谿㵎  一切得浸漬
惠澤無不到  眾[3]源皆[4]涌溢
深谷諸[5]廣野  [6]林麓[7]槒幽藪
[8]葉用青[9]  藥草無數生
樛木諸叢林  滋長大小樹
眾藥咸茂[10]  莖幹華實繁
隨其本境界  皆令得蒙恩
[11]天樹木  結根坑坎  陜隘迮處
而生其中  如諸邪道  一切愚癡
長益繫縛  如象著[12]  草刺棘樹
蘆葦䅥䅥  莖節枝葉  及諸華實
華實茂盛  多所饒益  [13]蒙之恩雨
藥草滋長  從其種類  因本境界
各各得服  [14]饑渴飽滿  如其所種
各得其類  然其天雨  皆為一味
告迦葉曰  佛亦如是  [15]出興於世
譬如天雨  [16]這現天下  為眾說法
[17]是誠行  示[18]於眾生  大仙以斯
使人聞經  皆於諸天  人民前現
佛為如來  [19]聖中之尊  善權方便
猶如天雨  吾當飽滿  一切群萌
愚騃之黨  身形枯燥  除諸苦患
得立大安  燒盡愛欲  獲至滅度
諸天人民  皆聽我言  普悉當來
詣佛大聖  吾為如來  世尊無倫
有所導御  故出於世  為一切人
分別說經  化無數千  眾生之類
又復示現  若干種誼  於彼[20]若此
常行平等  得至解脫  滅度無為
或在門前  而說經典  則為造立
道德之藏  諸等不等  皆令平等
無有所[21]  愛欲永除  未曾講說
無益之語  [22]未常增惟  諸放逸緣
以一切法  為眾生說  假使眾庶
多不可計  為講大典  不詭因緣
行步所由  若復住立  在於座上
而續三昧  譬如大龍  雨多所潤
普浸[23]潤斯  一切世間  尋興慧雲
而降法雨  暢發微妙  應病與藥
常為眾生  說賢聖誼  皆令奉戒
如天陰涼  眾人失言  及違諸行
[24]使近法  [25]轉漸調柔  使住疑者
捨諸邪見  勸化導利  令淨所覩
捨置下劣  遠眾懈廢  隨其所趣
而令入法  應時為說  如其心本
令皆棄捐  順師子行  世尊等演
經法之雨  悉使得至  大尊佛道
任其力耐  而令聽受  若干道慧
而化立之  從諸天人  志性所樂
天帝釋梵  轉輪聖王  猶如於此
諸小世[26]  諸藥品類  各各異[27]
[28]碎小[29]段段  諸所良藥  迦葉且聽
吾悉當說  以能識慧  無漏之法
便得無為  所在遊行  神通三達
亦復如是  斯雨定意  三昧諸藥
或有遊[30]  在於山巖  其人便得
緣一覺乘  於彼修禪  清淨之行
是則名曰  為中品藥  假使志願
上士[31]美德  我當於世  逮成導師
常精進行  志依一心  是則名曰
為上尊藥  設使欲為  安住之[32]
恃怙慈心  而行寂然  疾得成道
為人中尊  所謂樹者  則喻於斯
是等能轉  不退轉輪  建立神足
根力之行  緣是長養  醫藥除病
英雄度脫  無數億人  隨時示現
於斯佛道  是則名曰  為大林樹
吾之所[33]  善權方便  一切大聖
亦復如是  最勝講法  則為平等
猶如慶雲  普一放雨  神通無礙
如此比像  若如眾藥  在於地上
[34]見如是  微妙之誼  如來所建
善權方便  假使分別  一善法事
亦如天雨  至若干形  [35]佛以法雨
多所安隱  普潤天下  有所成就
觀察其人  堪任所趣  佛之法誨
景則一等  譬如放雨  墮草山巖
及至中間  無有不遍  灌諸樹木
[36]若大叢林  密雲四集  天下豐羨
設使世間  行慈[37]愍法  [38]常以經典
飽滿天下  以現世間  令普安隱
天雨藥草  華[39]實茂盛  其藥樹木
[40]漸長大  是為羅漢  諸漏盡者
諸緣覺品  處于林藪  我所說法
無有塵垢  無數菩薩  志開總智
周旋三界  一切普行  於眾會中
演此大道  猶如樹木  日日滋長
[1]進神足  專達四禪  若聞空慧
心則解達  放出光明  無數億千
是為大樹  而復滋茂  若諸聲聞
不至滅度  斯為世尊  第一最說
若此分別  乃為講法  猶如興雲
而澍甘雨  漸漸長育  眾藥草木
人民之華  不可稱量  一時之間
說因緣法  而為眾人  現於佛道
善權方便  [2]佛謂言教  一切導師
亦復如是  [3]斯諸說法  為最究暢
諸聲聞等  皆當承是  緣斯之行
當得佛行  此諸羅漢  如是無異
世尊[4]演誼  盡極於斯  化諸小乘
皆得佛道

佛復告大迦葉「如來所教等化無偏譬如日明廣照天下光無所擇照與不照高下深淺好惡香臭等無差特佛亦如是以智慧光普照一切五道生死菩薩緣覺聲聞慧無增[5]隨心所解各得其所本無三乘緣行致之

迦葉白佛「設無三乘何故[6]得有菩薩緣覺聲聞

佛言「譬如陶家埏埴作器或盛甘露蜜或盛酪[7]蘇麻油或盛醲飲食泥本一等作器別異所受不同本際亦爾一等無異各隨所行成上中下

迦葉又問「縱使別異究竟合不

告曰「當合明者解之譬若有人從生而盲不見日月五色十方則謂天下無日月五色八方上下有對說者其人不信若有良醫觀人本[8]何故無目本罪所種離明眼冥體[9]癭重病何謂重病風寒熱癖是則四病便心念言『斯人之[10]凡藥療之終不能愈雪山有藥能療四病一曰顯二曰良三曰明四曰安是藥四名』於時良醫愍傷病人為設方便即入雪山[11]採四品藥㕮咀搗合以療其盲目便見明又加針灸消息補[12]斯人目[13]睛內外通徹覩日月光五色十方爾乃取信尋自剋責『我之盲冥無所見聞自以為達今眼得視乃自知本愚蔽之甚[14]今覩遠近高下[15]喻我者』時有五通閑居仙人洞視徹聽身能飛行心能知人所念自知所從來生死本末而具語曰『卿莫矜高自以為達仁在屋裏自閉不出不知外事人念卿[16]善惡[17]尚不能見十里五里語言之音或二十里擊鼓之[18]音聲猶不能聞近一二里自不躇步亦不能至自觀未[19]生胚胎所憶亦不能識有何通達稱無不見乎今吾察卿身冥中為明明中為冥』其人問曰『作何方術得斯聖通願垂[20]慧誨』仙人答曰『當入深山閑居獨處除諸情欲爾乃有獲』即遵所訓捨家巖燕一心專精無所慕樂則得神通爾乃自覺察本所見不足言名今得五通無所罣礙甫自知本所見蔽闇

佛言「如是當解此喻人在生死五道陰蓋不了本無則名曰癡從癡致行從行致識從識致名色從名色致六入從六入致更從更致痛從痛致愛從愛致受從受致有從有致生從生致老病死憂惱苦患罪應集[21]會故謂盲冥是以世尊愍傷其人升降三界輪轉無際不能自拔[22]於眾生心之根原病有輕重垢有[23]厚薄解有難易覩見遠近便見三乘發菩薩心至不退轉無所從生徑得至佛猶如有目得為神仙其良醫者謂如來也不發大意謂生盲也瞋恚愚癡六十二見謂四病也無想無願向泥洹門謂四藥也藥行病愈則無有[24][25]名色六入所更老病死憂惱苦患皆悉除矣志不[26]作善亦不在惡如生盲者還得兩目謂聲聞緣覺生死已斷度於三界省練五道自以通暢莫能喻者臨欲滅度佛在前住誨以要法發菩薩意不在生死不住滅度解三界空十方一切如化如幻如夢野馬深山之響悉無所有無所希望無取無捨無冥無明[27]爾乃[28]深覩無所不達見無所見見知一切黎庶萌兆

於是頌曰

「譬如日光曜  遍照於天下
其明無增減  亦不擇好[29]
如來猶若茲  慧等殊日月
普化於十方  亦不有增減
若如彼陶家  埏埴作瓦器
或盛甘露蜜  或受[30]蘇油食
計泥本一等  為器各別異
所受又不同  因盛而立名
人本亦如是  無三界五道
隨行而[31]隨生  展轉不自覺
解空號菩薩  中住則緣覺
倚空不解慧  則名為聲聞
譬如人生盲  不見日月光
五色及十方  謂天下無此
良醫探本端  見四病[1]陰蓋
慈哀憐愍之  入山為求藥
所採藥奇妙  名顯良明安
㕮咀而搗合  以療生盲者
消息加針灸  病愈目覩明
見日月五色  乃知本淳[2]
人不了[3]無本  坐墮生死徑
十二緣所縛  不解終始病
世尊現於世  觀[4]察三界原
因疾而隨本  各各開化之
了空則菩薩  意劣為緣覺
畏厭生死苦  故墜于聲聞
自謂道德高  無能有踰者
所覩極究練  無所[5]憂弊礙
猶如五通者  號名曰仙人
愍而告之曰  卿故有[6]蔽礙
不能弘[7]深奧  於[8]愚則為明
在內不見外  雖明故為愚
數十里有聲  耳則不得聞
若人欲危害  不知彼所念
欲至外數里  不躇步不到
若生長大時  不識胎中事
五事表裏徹  爾乃為悉達
何以[9]忍貢高  自謂無等倫
欲得五通者  當處於閑居
精思專念道  爾[10]能曉了此
[11]即尋奉所誨  捨家入深山
一心無穢慮  便得成神仙
若得至聲聞  及獲緣覺乘
自謂慧具足  與佛等泥洹
臨欲滅度時  佛即住其前
為現菩薩法  三達無罣礙
智慧度無極  進善權方便
度空無想願  菩薩由是生
四等心四恩  用開化黎庶
解一切如化  幻夢野馬[12]
深山響芭蕉  三界無所有
不執亦不捨  無[13]愚亦[14]無明
不生死泥洹  悉等如虛空
無見無不見  乃覩一切本
當爾時所見  不造[15]三界觀
一切普平等  所濟無有量

正法華經授聲聞決品第六

於是世尊說斯頌時一切普告諸比丘眾「吾盡宣告此聲聞比丘大迦葉者曾已供養三千億佛方當供養如此前數奉敬承順諸佛世尊稟受正法奉持宣行竟斯數已當得作佛世界曰還明劫名弘大佛號時大光明如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐壽十二中劫佛滅度後正法住二十劫其像法者亦二十劫其佛國土甚為清淨無有礫石荊穢濁之瑕山陵谿㵎普大快樂紺琉璃地眾寶為樹黃金為繩連綿諸樹有八交道諸寶樹木常有華實悉皆茂盛其土[16]菩薩無央數億百千姟諸聲聞等亦不可量億百千姟其土無有魔事及諸官屬諸魔營從皆護佛法常行精進無所違失」爾時世尊欲重解誼即說頌曰

「我覩比丘  以佛明目  迦葉住此
當成為佛  於將來世  無央數劫
供養諸佛  聖中之尊  具足悉滿
三千億佛  斯大迦葉  諸漏得盡
便當越度  三品之行  當得佛道
親近法施  供養諸佛  天[17]人之尊
合集得至  無上大道  最於[18]來世
尊無[19]上倫  為大聖[20]  無極神仙
其佛國土  最勝第一  清淨離垢
若干[21]顯明  隨意所欲  常可至心
紫磨金色  珍寶莊嚴  復以珍寶
成為樹木  有諸道徑  嚴八交[22]
天人[23]放香  自然流馨  彼[24]時國土
所有如是  若干種華  而為[25]挍飾
一切諸華  紫磨金色  出光音聲
以為法則  普常微妙  莫不見者
諸菩薩眾  億千之數  志性調定
逮大神通  諸聖哲等  奉方等經
不可計數  億百千姟  無有諸漏
奉持志[26]  所有聲聞  彼佛法勝
假使天眼  欲計劫限  弟子之數
不可稱算  其佛當壽  十二中劫
正法當住  二十中劫  像法亦立
二十中劫  大光明佛  德當如是

於是賢者大目揵連賢者須菩提賢者摩訶迦旃延[A4]同心側立[1]頂戴[2]順光顏目未曾眴稽首足下戰戰兢兢應時各各說斯[3]之頌而諮嗟曰

「大雄無所著  釋王無極[4]
乃愍傷我等  讚揚宣佛音
今以知余等  愍授我疇[5]
以甘露見灌  沐浴眾祐決
譬如饑饉時  丈夫得美饍
虛乏叫喚求  有人手授食
吾等咸歡喜  本為下劣乘
違時捨眾人  虛乏不得[6]
設至平等覺  大聖不拜授
於今處[7]世倫  則不復飲食
世尊見勸勵  聞尊上音聲
唯垂見授決  爾能獲大安
大哀願散疑  愍傷多所矜
撫恤貧匱意  甘露誘示子

於是世尊見諸耆舊心志所念即復重告諸比丘眾「比丘當知此大聲聞耆年須菩提當復奉侍供養八千三十億百千姟佛在諸佛所常修梵行積累功德具足究竟竟後世時當得作佛號稱[8]歎如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐世界名寶成劫曰寶音普佛之土周匝悉遍有諸寶樹自然莊嚴無沙礫石山陵谿㵎其樹音聲哀和柔雅眾庶產業不可稱數人所居跱館[9]宇若干重閣[10]交露有無央數聲聞之眾欲計算者無能限量悉識宿命彼土菩薩亦不可計億那術百千其佛當壽十二中劫滅度之後正法當住二十中劫像法亦立二十中劫則坐虛空為一切人講說經法開化無數百千菩薩」爾時世尊而說[11]頌曰

[12]今吾普告  諸比丘眾  悉且明聽
佛所班宣  尊須菩提  是吾弟子
當來之世  得成為佛  大聖所見
至誠無虛  具足三十  那術[13]姟千
當於世間  遵修道行  常志求斯
佛之要道  於[14]彼來世  究竟行已
顏色殊妙  相三十二  威曜巍巍
紫磨金容  處世清淨  多所愍哀
國土快樂  所在顯現  無數人見
踊躍可意  悉當遊行  詣[15]諸世尊
度脫群生  億百千姟  諸菩薩眾
不可計量  而常廣說  不退轉輪
在最勝教  諸根通利  皆當恭順
彼佛國[16]  諸聲聞事  不可計量
欲有限算  無能盡極  六通三達
獲大神足  脫門無礙  而處安隱
計神足力  不可思議  我假使說
諸佛尊道  諸天人民  如江河沙
常當叉手  自歸聖尊  其佛當壽
十二中劫  正法當住  二十中劫
像法亦立  二十中劫  世雄導師
劫數如是

爾時世尊重復宣告諸比丘眾「比丘欲知堅固取要分別平等是我聲聞大迦旃延後當供養奉侍八千億佛佛滅度後各起塔廟高四萬里廣長各二萬里皆七寶成金銀琉璃水精車𤦲馬碯珊瑚碧[17]香華雜香搗香[18]綵幢幡供[19]如是過斯數已當復供養二十億佛然後來世當得作佛號曰還已紫磨金色如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐國土嚴淨平等無邪名聞顯現琉璃為地若干種樹眾寶校飾紫磨黃金為繩連綿諸樹華實茂盛華遍佛土無有地獄餓鬼畜生但有諸天人民眾多具足充滿又諸聲聞無數百千那術之眾諸菩薩等無數百千莊嚴國土其佛當壽十小劫滅度之後正法當住二十中劫像法亦[20]住二十中劫」於時世尊即說[21]頌曰

「諸比丘眾  皆聽吾教  其佛音聲
當美柔軟  尊迦旃延  為佛弟子
當供養佛  若干導師  奉敬承順
恭恪無量  無數世人  不能稱計
若滅度後  當起廟寺  當以華香
而供養之  然於後世  便得作佛
國土清淨  無有瑕穢  講說發起
億千眾生  具足開導  一切人民
世界莊嚴  光照十方  當得[22]作佛
多所超喻  號紫[23]金色  其德巍巍
究竟群黎  億百千[24]  無數菩薩
及諸聲聞  滿其佛國  無量難計
常行精進  於佛法教  除斷諸難
[25]終始患

於是世尊復告四部眾會曰「今佛大聖宣[1]告爾等是我聲聞尊大目揵連當悉供養奉侍於八千佛承順世尊一切無[2]諸佛滅度當起塔廟七寶校成金銀琉璃水精車𤦲馬碯珊瑚真珠高四萬里廣長二萬里若干[3]殊好眾寶之物供養塔廟及與香華雜香搗香[4]綵華蓋幢幡[5]伎樂之娛過是數已當復奉敬二百[6]萬億佛供養承順最後世時當得作佛號還已金華栴檀香如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐國土名意樂劫曰樂滿其佛世界快樂安隱清淨鮮潔紺色琉璃以為其地諸樹華實七寶合成普以真珠眾華莊校平等端嚴眾寶具足諸大仙聖有億百千寂然而坐所謂無量皆諸菩薩廣說經法其佛當壽二十中劫滅度之後正法當住[7]四十中劫并計像法」爾時世尊則說頌曰

「大目揵連  是吾弟子  棄捐[8]仁行
猶得自在  二百萬億  諸劫之數
悉當[9]供養  此諸佛教  普於諸佛
[10]常修梵行  而當志願  斯諸佛道
悉當奉[11]  諸[12]佛世尊  [13]具以[14]承事
導師之眾  皆當廣普  執持聖教
若干億劫  百千之[15]  慇懃承順
不違大命  諸安住等  滅度之後
以眾七寶  興立塔廟  為諸最勝
建修上業  用栴檀香  以為柱梁
眾香[16]伎樂  而供養之  然於後世
事究竟已  言談斐粲  人所宗仰
多所愍哀  所為如此  當得作佛
號金栴檀  其佛當壽  [17]二十中劫
安住所更  行德如是  當為菩薩
講說經法  於[18]是劫數  分別雅誼
最勝聲聞  有無數千  億百千數
如江河沙  六通三達  得大神足
於安住世  獲致妙通  無數菩薩
悉不退轉  精進勇猛  有志智慧
修行如應  順斯佛教  不可計量
若干千數  佛滅度後  弟子多學
正法當住  流布十方  正法像法
[19]四十中劫  正法沒盡  像法乃出
是佛聲聞  得大神足  佛皆勸立
在大尊道  依倚大聖  不違[20]真法
於當來世  成佛自在

正法華經卷第三


校注

[0080001] 譯【大】下同譯第三【元】下同 [0080002] 信【大】正法華經信【宋】【元】【宮】 [0080003] 支【大】技【宋】肢【元】【明】枝【宮】 [0080004] 老【大】西【宮】 [0080005] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0080006] 誼【大】*義【宋】【元】【明】【宮】* [0080007] 余【大】號【宮】 [0080008] 初【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0080009] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0080010] 央【大】*鞅【宋】【宮】* [0080011] 妙【大】姟【宋】【元】【明】【宮】 [0080012] 琦【大】伎【宋】【宮】妓【元】【明】 [0080013] 炤【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0080014] 芬蘊【大】葐蒀【元】氛氳【明】 [0080015] 僑亭【大】僑停【宋】【宮】㝯停【元】【明】 [0080016] 城【大】域【宋】【元】【明】【宮】 [0080017] 魄【大】珀【宮】 [0080018] 秋節【大】節秋【宮】 [0080019] 循【大】修【宮】 [0080020] 露【大】路【宋】【宮】 [0080021] 分部【大】部分【宮】 [0080022] 怖【大】怪【宮】 [0080023] 馳走【大】馳去【宋】【元】【明】【宮】 [0080024] 勿恐勿懼【大】勿懼勿恐【宋】【元】【明】【宮】 [0080025] 見【大】現【宮】 [0080026] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0080027] 奉【大】奏【宋】【宮】湊【元】【明】 [0080028] 粗【大】祖【宋】【元】【明】【宮】 [0080029] 曜【大】燿【宋】【元】【明】▆【宮】 [0080030] 饑【大】*飢【宮】* [0080031] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0080032] 訾【大】呰【宮】 [0080033] 大小【大】小大【宋】【元】【明】【宮】 [0080034] 國王君主【大】國主君王【宋】【元】【明】【宮】 [0080035] 曰【大】白【宮】 [0080036] 余【大】予【宋】【元】【明】【宮】 [0080037] 何【大】荷【宮】 [0080038] 執【大】攝【宋】【元】【明】【宮】 [0081001] 順法【大】法順【宋】【元】【明】【宮】 [0081002] 而常【大】如常【宋】【元】【明】如帝【宮】 [0081003] 𩚛【大】餒【元】【明】 [0081004] 印印【大】卭卭【宋】【元】【明】【宮】 [0081005] 余【大】爾【宮】 [0081006] 原【大】源【元】【明】 [0081007] 別久行道【大】久別道行【宋】【元】【明】【宮】 [0081008] 怖懼【大】怖懅【宋】【元】【明】【宮】 [0081009] 大士【大】大法【宋】【元】【明】【宮】 [0081010] 於【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0081011] 未【大】末【宋】 [0081012] 出家【大】內寂【宮】 [0081013] 大聖珍寶【大】大珍聖寶【宮】 [0081014] 現【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0081015] 宜【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0081016] 聲【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0081017] 賜【大】財【宮】 [0081018] 還【大】*逮【宋】【元】【明】【宮】* [0081019] 悒【大】邑【宋】諍【宮】 [0081020] 變【CB】【宋】【元】【明】【宮】戀【大】 [0081021] 碧玉【大】玉碧【宋】【元】【明】【宮】 [0081022] 彘【大】豕【宋】【元】【明】【宮】 [0081023] 僕僮【大】業僕【宋】【元】【明】【宮】 [0081024] 數【大】教【宋】【元】校【明】 [0081025] 又【大】入【宮】 [0081026] 干【大】千【宮】 [0081027] 哭【大】泣【宋】【元】【明】【宮】 [0081028] 誨【大】每【宋】【元】【明】【宮】 [0081029] 思【大】愚【宮】 [0081030] 嗇【大】饉【宋】【元】【明】【宮】 [0081031] 栽【大】裁【宋】【元】【明】【宮】 [0081032] 傶【大】慼【宋】【元】【明】【宮】 [0081033] 𮡘【大】𭄯【宋】【元】【宮】𭆑【明】 [0081034] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0081035] 君【大】居【宋】【元】【明】【宮】 [0081036] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0081037] 入【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0081038] 別分【大】分券【宋】【元】【明】【宮】 [0081039] 紀【大】絕【宮】 [0081040] 多少【大】少多【宋】【元】【明】【宮】 [0081041] 窮子【大】窮士【宋】【元】【明】【宮】 [0081042] 倚【大】*猗【宋】* [0081043] 追【大】呼【宮】 [0081044] 僻【大】躄【宋】【元】【明】【宮】 [0082001] 起強【大】僵仆【宋】【元】【明】仆僵【宮】 [0082002] 人【大】父【宋】【元】【明】【宮】 [0082003] 質本【大】資本【宋】【元】【明】【宮】 [0082004] 正【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0082005] 便【大】使【宮】 [0082006] 則【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0082007] 人【大】*仁【宋】【元】【明】【宮】* [0082008] 敖【大】𭆑【元】【明】𭄯【宮】 [0082009] 生【大】產【宋】【元】【明】【宮】 [0082010] 流離【大】瑠璃【宮】 [0082011] 之【大】乏【宮】 [0082012] 詣【大】諧【宋】【元】【明】【宮】 [0082013] 余【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0082014] 遣【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0082015] 余等得聞最勝諸子【大】則便奉行尊上大道所當興立示眾眼目【宋】【元】【明】【宮】 [0082016] 余等子八字∞則便目十六字【三】【宮】 [0082016a] 則便奉行尊上大道所當起立【大】余等得聞最勝諸子【宋】【元】【明】【宮】 [0082017] 起立【大】興立【宋】【元】【明】【宮】 [0082016b] 視眾眼目【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0082018] 視【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0082019] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0082020] 講說【大】讚說【宋】【元】【明】【宮】 [0082021] 事【大】後【宮】 [0082022] 興【大】與【宮】 [0082023] 等【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0082024] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0082025] 暢【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0082026] 教化【大】法中【元】【明】【宮】 [0082027] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0082028] 戒禁【大】誡禁【宋】【元】【明】【宮】 [0083001] 見【大】現【宮】 [0083002] 億數【大】數億【宋】【元】【明】【宮】 [0083003] 無所【大】無數【宋】【元】【明】【宮】 [0083004] 其【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0083005] 央【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0083006] 諸【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0083007] 法【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0083008] 正法華經【大】*〔-〕【明】* [0083009] 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0083010] 誼【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0083011] 坎【大】岸【宮】 [0083012] 曜【大】*耀【宋】【元】【明】【宮】* [0083013] 來【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0083014] 揵【大】犍【明】 [0083015] 姟【大】垓【明】 [0083016] 心【大】止【宮】 [0083017] 所【大】甫【宋】【元】【明】【宮】 [0083018] 化【大】作【宮】 [0083019] 苞【大】煦【宋】【元】【明】【宮】 [0083020] 逮【大】建【宮】 [0083021] 勇【大】曾【宮】 [0083022] 蒸【大】烝【宋】【元】【明】【宮】 [0083023] 王【大】父【宮】 [0083024] 眾入【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0083025] 餘【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0083026] 升【大】*昇【宋】【元】【明】【宮】* [0083027] 㷿【大】焰【元】【明】 [0083028] 人民【大】民人【宋】【元】【明】【宮】 [0083029] 陰【大】蔭【宋】【元】【明】【宮】 [0084001] 時【大】貯【宋】【元】【明】【宮】 [0084002] 塸【大】區【宋】【元】【明】【宮】 [0084003] 源【大】原【宋】 [0084004] 涌【大】滿【宋】【元】【明】【宮】 [0084005] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0084006] 林麓【大】淋漉【宋】【元】【明】【宮】 [0084007] 槒【大】𦿁【元】【明】福【宮】 [0084008] 葉【大】蘗【宋】【元】【明】【宮】 [0084009] 倉【大】瘡【宋】【元】【明】【宮】 [0084010] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0084011] 天【大】*大【宋】【元】【明】【宮】* [0084012] 絆【大】靽【宮】 [0084013] 蒙之恩雨【大】蒙雨之恩【宋】【元】【明】【宮】 [0084014] 饑【大】*飢【宮】* [0084015] 出興於世【大】興出于世【宋】【元】【明】【宮】 [0084016] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0084017] 是【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0084018] 於【大】*于【宋】【元】【明】【宮】* [0084019] 聖中之尊【大】*兩足之尊【宋】【元】【明】【宮】* [0084020] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0084021] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0084022] 未常增惟【大】未嘗憎嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0084023] 潤【大】漬【宋】【元】【明】【宮】 [0084024] 使【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0084025] 轉【大】漸【宋】【元】【明】【宮】 [0084026] 間【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0084027] 種【大】端【宮】 [0084028] 碎【大】譬【宋】【元】【明】【宮】 [0084029] 段段【大】𭣨𭣨【宋】 [0084030] 詣【大】燕【宋】【元】【明】【宮】 [0084031] 美【大】義【宮】 [0084032] 子【大】心【宮】 [0084033] 順【大】願【宮】 [0084034] 見【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0084035] 佛以【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】以佛【大】 [0084036] 若【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0084037] 愍【大】哀【宋】【元】【明】【宮】 [0084038] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0084039] 實【大】葉【宮】 [0084040] 漸【大】稍【宋】【元】【明】【宮】 [0085001] 進【大】長【宮】 [0085002] 佛謂【大】謂佛【宮】 [0085003] 斯諸【大】此所【宋】【元】【明】【宮】 [0085004] 演誼【大】衍議【宋】【宮】衍義【元】【明】 [0085005] 減【大】滅【宮】 [0085006] 得有【大】有得【宋】【元】【明】【宮】 [0085007] 蘇【大】酥【元】【明】 [0085008] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0085009] 癭【大】嬰【宋】【元】【明】【宮】 [0085010] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0085011] 採【大】采【宋】【宮】 [0085012] 寫【大】瀉【宋】【元】【明】【宮】 [0085013] 睛【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0085014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0085015] 喻【大】*踰【宋】【元】【明】【宮】* [0085016] 善【大】善或念卿【宋】【元】【明】【宮】 [0085017] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0085018] 音【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0085019] 生【大】至【宮】 [0085020] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0085021] 會故【大】合固【宋】【元】【明】【宮】 [0085022] 於【大】察【宋】【元】【明】【宮】 [0085023] 厚薄【大】薄厚【宋】【元】【明】【宮】 [0085024] 癡【大】愛【宮】 [0085025] 名【大】行識名【宋】【元】【明】 [0085026] 作【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0085027] 爾乃【大】爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0085028] 深【大】探【元】 [0085029] 醜【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0085030] 蘇油【大】酪酥【宋】【元】【明】【宮】 [0085031] 隨【大】墮【宮】 [0086001] 陰【大】除【宮】 [0086002] 愚【大】冥【宮】 [0086003] 無本【大】本無【宋】【元】【明】【宮】 [0086004] 察【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0086005] 憂【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0086006] 蔽【大】弊【宮】 [0086007] 深奧【大】幽奧【宋】【元】【明】【宮】 [0086008] 愚【大】*冥【宋】【元】【明】【宮】* [0086009] 忍【大】忽【宋】【元】【明】【宮】 [0086010] 能【大】*乃【宋】【元】【明】【宮】* [0086011] 即尋【大】尋即【宋】【元】【明】【宮】 [0086012] 影【大】景【宮】 [0086013] 愚【大】冥【明】【宮】 [0086014] 無明【大】不明【宋】【元】【明】【宮】 [0086015] 三界【大】三乘【宋】【元】【明】【宮】 [0086016] 菩薩【大】諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0086017] 人【大】中【宮】 [0086018] 來世【大】末世【宋】【元】【明】【宮】 [0086019] 上【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0086020] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0086021] 顯明【大】顯現【宋】【元】【明】【宮】 [0086022] 路【大】道【宮】 [0086023] 放香【大】芬香【宋】【元】【明】【宮】 [0086024] 時【大】諸【宮】 [0086025] 挍【大】交【宋】【元】【明】【宮】 [0086026] 強【大】彊【宮】 [0087001] 頂【大】傾【宮】 [0087002] 順光【大】光順【宮】 [0087003] 之頌而諮嗟【大】頌嗟歎【宋】【元】【明】【宮】 [0087004] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0087005] 莂【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0087006] 決【大】慧【宮】 [0087007] 世【大】我【宮】 [0087008] 歎【大】英【宮】 [0087009] 宇【大】宅【宮】 [0087010] 交【大】挍【宋】【宮】 [0087011] 頌【大】偈【宋】【元】【明】【宮】 [0087012] 今【大】爾【宮】 [0087013] 姟【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】垓【大】 [0087014] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0087015] 諸【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0087016] 土【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0087017] 玉【大】玉英【宮】 [0087018] 綵【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0087019] 廟【大】養【宋】【元】【明】【宮】 [0087020] 住【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0087021] 頌曰【大】偈言【宋】【元】【明】【宮】 [0087022] 作【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0087023] 金色【大】金光【宋】【元】【明】【宮】 [0087024] 姟【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0087025] 終【大】眾【宮】 [0088001] 告【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0088002] 量【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0088003] 殊【大】姝【宋】【元】【明】【宮】 [0088004] 綵華【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0088005] 伎【大】妓【宮】 [0088006] 萬億【大】億萬【宋】【元】【明】【宮】 [0088007] 四【大】三【宮】 [0088008] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0088009] 供養【大】覩見【宋】【元】【明】【宮】 [0088010] 常【大】當【宮】 [0088011] 侍【大】持【明】 [0088012] 佛世尊【大】兩足尊【宋】【元】【明】【宮】 [0088013] 具以【大】具足【宋】【元】【明】【宮】 [0088014] 承事【大】承順【宮】 [0088015] 數【大】難【宮】 [0088016] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宮】 [0088017] 二十【大】十二【宋】【元】【明】【宮】 [0088018] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0088019] 四十中劫【大】住四十劫【宋】【元】【明】【宮】 [0088020] 真法【大】真慧【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 干【CB】【麗-CB】【磧-CB】于【大】(cf. K09n0117_p0825c19; Q09_p0207a25)
[A2] 澍【CB】【麗-CB】【磧-CB】樹【大】(cf. K09n0117_p0828a01; Q09_p0208b13)
[A3] 踊【CB】【麗-CB】涌【大】(cf. K09n0117_p0828b23)
[A4] [-]【CB】【麗-CB】類【大】(cf. K09n0117_p0832b04)
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