正法華經卷第三
[2]信樂品第四
於是賢者須菩提、迦旃延、大迦葉、大目揵連等,聽演大法,得未曾有,本所未聞;而見世尊授舍利弗決,當得無上正真之道,驚喜踊躍咸從坐起,進詣佛前偏袒右肩,禮畢叉手瞻順尊顏,內自思省心體熙怡,[3]支節和懌悲喜竝集,白世尊曰:「唯大聖通,我等朽邁年在[4]老耄,於眾耆長僉老羸劣,歸命眾祐冀得滅度,志存無上正真之道,進力尠少無所堪任,如來所講我等[5]靖聽,次第坐定諸來大眾,不敢危疲無所患厭。前者如來為鄙說法,已得於空、無相、無願,至于佛典國土所有,於一切法無所造作,其諸菩薩所可娛樂,如來勸發多所率化。鄙於三界而見催逐,常自惟忖謂獲滅度,今至疲憊,爾乃誨我以奇特[6]誼,樂於等一,則發大意於無上正真道。而今大聖授聲聞決當成正覺,心用愕然怪未曾有,[7]余得大利各當奉事,乃獲逮聞如是品經。從過去佛常聞斯法,故[8]初值遇,則我祿厚[9]喻獲妙寶,無[10]央數[11]妙意所至願,現在於色而無所畏,珍[12]琦鼓樂自然為鳴,而燃大燈[13]炤耀彌廣,栴檀叢林[14]芬蘊而香。唯然世尊,我豈堪任而說之乎?」
告曰:「可也。」
時諸聲聞共白佛言:「昔有一士離父流宕,[15]僑亭他土二三十年,馳騁四至求救衣食,恒守貧窮困無產業。父詣異[16]城,獲無央數金銀珍寶、水精琉璃、車𤦲馬碯、珊瑚虎[17]魄,帑藏盈滿,侍使僮僕、象馬車乘不可稱計,眷屬無數七寶豐溢,出內錢財耕種賈作。子厄求食,周行國邑城營村落。造富長者適值[18]秋節,入處城內[19]循行帑藏,與子別久忽然思見,不知所在。自念:『一夫,財富無量橫濟遠近,竊惟我老朽耄垂至,假使終沒室藏騷散,願得見子恣所服食,則獲無為不復憂慼。』其子僥會至長者家,遙見門前,梵志君子大眾聚會眷屬圍遶,金銀雜廁為師子座,交[20]露珠瓔為大寶帳,父坐其中[21]分部言教,諸解脫華遍布其地,億百千金以為飲食。子覲長者色像威嚴,[22]怖不自寧,謂是帝王若大君主,進退猶豫不敢自前,孚便[23]馳走。父遙見子心用歡喜,遣傍侍者追呼令還。遑懅躄地,謂追者曰:『我不相犯,何為見捉?』侍者執之俱詣長者。長者告曰:『[24]勿恐勿懼,吾為子勤廣修產業帑藏充實,與子別久數思相見,年高力弊父子情重。』將入家內,在於眾輩不與共語。所以者何?父知窮子志存下劣不識福父,久久意悟色和知名,又[25]見[26]琦珍。長者言曰:『是吾子也。以權告子。今且恣汝隨意所[27]奉。』窮子怪之得未曾有,則從坐起行詣貧里求衣索食,父知子緣,方便與語:『汝便自去與小眾俱。』子來至此而再致印,曰:『至此宅有所調飾。』父付象馬即令[28]粗習,假有問者答亦如之,當調車馬嚴治寶物恣意賜與,父求窮子所可賑給,具足如斯。時子於廐調習車馬繕治珍寶,轉復教化家內小大。父於窓牖遙見其子所為超絕,脫故所著沐浴其身,右手洗之,以寶瓔珞香華被服,光[29]曜其體皆令清淨,而告之曰:『爾從本來何所興立?何所繫屬?捨吾他行,勤苦[30]饑寒。吾[31]以耄矣,以情相告,便時納娶,嬉遊飲食以康祚胤。吾所造業不可[32]訾計,眾寶具足子知之乎!求汝積年而戀惡友,今乃來歸宜除瑕垢,吾有妙寶夜光明珠琦珍璝異,皆為汝施,僮僕侍使男女[33]大小,恣意所欲,一以相付。吾愛念汝,猶如國王幸其太子。』」
諸尊聲聞共白佛言:「彼時窮子,播盪流離二三十年,至長者家乃得申敘,追惟前後遊觀所更心悉念之。時大長者寢疾于床知壽欲終,自命其子而告之曰:『吾今困劣宜承洪軌,居業寶藏若悉受之,周濟窮乏從意所施,輒備奉教喜不自勝,所行至誠不失本誓。』父知子志身行謹勅,先貧後富益加欣慶,宗敬親屬禮拜耆長,父於[34]國王君主大臣眾會前[35]曰:『各且明聽,斯是吾子則吾所生,名字為某,捨我流迸二三十年,今乃相得。斯則吾子吾則是父,所有財寶皆屬我子。』子聞宣令大眾之音,心益欣然而自念言:『[36]余[37]何宿福得領室藏?』」
諸聲聞等又白佛言:「大富長者則譬如來,諸學士者則謂佛子,勉濟吾等三界勤苦,如富長者還[38]執其子度脫生死。於是世尊,有無央數聖眾之寶,以五神通除五陰蓋,常修精進在彼道教,志于滅度謂為妙印。慇懃慕求初不休懈,欲得無為意中默然,熟自思惟所獲無量,於如來所承[1]順法行,遵修禪定[2]而常信樂。謂觀我等懈廢下劣,而不分別不能志願,此如來法珍寶之藏,於今世尊以權方便,觀于本際慧寶帑藏,蠲除饑[3]𩚛授大妙印。唯然大聖於今耆年,斯大迦葉從如來所朝旦[4]印印,當至無為。又世尊為我等示現菩薩大士慧誼,[5]余黨奉行為眾說法,當顯如來聖明大德,咸使暢入隨時之誼。所以者何?世雄大通善權方便,知我志操不解深法,為現聲聞,畏三界法及生老死,色聲香味細滑之事,趣欲自濟不救一切,離大慈悲智慧善權,禪定三昧乃知人心,不覩一切眾生根[6]原。譬如窮士求衣索食,而父須待欲使安樂,子不覺察。佛以方便隨時示現,我等不悟。今乃自知成佛真子,無上孫息為佛所矜,施以大慧。所以者何?雖為佛子下賤怯弱,假使如來,覩心信樂喜菩薩乘,然後乃說方等大法。
「又世尊興為二事,為諸菩薩現甘露法,為諸下劣志願小者,轉復勸進入微妙誼。譬如彼子與父[7]別久,行道遙見,不識何人呼而[8]怖懼;後稍稍示威儀法則乃知是父。佛亦如是,吾等不解菩薩[9]大士,雖從法生為如來子,但求滅度,不志道場坐[10]於樹下降魔官屬度脫一切。我輩自謂已得解脫,以是之故,今日覩聞[11]未為成就,不為[12]出家不成沙門。今如來尊現諸通慧,我等以獲[13]大聖珍寶,佛則為父我則為子,父子同體焉得差別。猶如長者臨壽終時於大眾前,宣令帝王梵志長者君子,今諸所有庫藏珍寶用賜其子,子聞歡喜得未曾有。佛亦如是,先[14]現小乘一時悅我,然今最後,普令四輩比丘、比丘尼、清信士、清信女,天上世間一切人民,顯示本[15]宜。佛權方便說三乘耳,尚無有二豈當有三?是諸聲聞皆當成佛,我等悅豫不能自勝。」
時大迦葉則說頌曰:
[8]正法華經藥草品第五
爾時世尊告大迦葉及諸耆年聲聞:「善[9]哉!所歎如實。審如所言,如來之德如向所喻,復倍無數不可思[10]誼,無能計量劫之姟底,一一計數大聖所應,如來之慧無能限者,不有法想道地處所,莫能盡原。世尊普入一切諸誼,察于世間見眾庶心,所度無極一切分別,皆使決了權慧之事,勸立一切度於彼岸,皆現普智入諸通慧。譬如三千大千世界,其中所有諸藥草木,竹蘆叢林諸樹小大,根本莖節枝葉華實,其色若干種類各異,悉生于地。若在高山巖石之間,丘陵堆阜嵠谷坑[11]坎。時大[A2]澍雨潤澤普洽,隨其種類各各茂盛,叵我低仰莫不得所,雨水一品周遍佛土,各各生長地等無二。如來正覺講說深法,猶如大雨。大聖出現興在世者,則為一切諸天、人民、阿須倫、鬼神、龍,顯示威[12]曜咸尋來至,皆現在前,為暢大音分別慧誼,大師子吼班宣景模:『吾為如來使,天上天下諸天世人,未度者度,未脫者脫,未安者安,未滅度者令得滅度。於是世及後世所知而審,為諸通慧皆能普見,度諸度,脫諸脫,安諸安,未滅度者皆令滅度,悉[13]來詣我。』於時諸天、人民、阿須倫、[14]揵沓和、迦留羅、真陀羅、摩睺勒一切雲集,吾於講法現其道誼,佛為道父分別道慧。」
佛語迦葉:「于時黎庶無數億[15]姟,皆來聽經,如來通見一切根本,大精進力如應說法,分別散告無量言教,不失本[16]心咸令歡喜,安隱無患或得度世,終生善處恣其所好,各自然生。或習愛欲便為說經,或聽受法離諸貪惑,轉稍以漸遵諸通慧,因從本力如其能量,堅固成就平等法身,猶如大雨,普佛世界滋育養生,等無差特。如來演法一品如是,至解脫味離欲寂滅,入諸通慧,若聽受持諷誦奉者,不自識省無所觀念。所以者何?群生根本形所像類,如所想念,已念當念所可施行,以行當行[17]所當行者,諸所因緣,所當獲致所當說者,唯如來目悉知見之。在所現處住于其地,如雨等潤藥草叢林、白黑青赤上中下樹,世尊如之見一味已,入解脫味志于滅度,度諸未度究竟滅度,令至一土一同法味,到無恐懼使得解脫。[18]化於眾生使得信樂,[19]苞育將護悉令普至於諸通慧,讚詠分別[20]逮賢聖法,亦如向者迦葉所說。」
世尊欲重解誼所趣,以偈頌曰:
佛復告大迦葉:「如來所教等化無偏,譬如日明廣照天下,光無所擇照與不照,高下深淺好惡香臭,等無差特。佛亦如是,以智慧光普照一切,五道生死、菩薩、緣覺、聲聞,慧無增[5]減,隨心所解各得其所,本無三乘緣行致之。」
迦葉白佛:「設無三乘,何故[6]得有菩薩、緣覺、聲聞?」
佛言:「譬如陶家埏埴作器,或盛甘露蜜,或盛酪[7]蘇麻油,或盛醲飲食,泥本一等,作器別異所受不同。本際亦爾,一等無異,各隨所行成上中下。」
迦葉又問:「縱使別異,究竟合不?」
告曰:「當合明者解之,譬若有人從生而盲,不見日月、五色、十方,則謂天下無日月、五色、八方上下。有對說者,其人不信。若有良醫觀人本[8]病,何故無目?本罪所種,離明眼冥體[9]癭重病。何謂重病?風寒熱癖是則四病。便心念言:『斯人之[10]疾,凡藥療之終不能愈。雪山有藥能療四病:一曰顯,二曰良,三曰明,四曰安,是藥四名。』於時良醫愍傷病人,為設方便即入雪山,[11]採四品藥㕮咀搗合,以療其盲,目便見明。又加針灸消息補[12]寫,斯人目[13]睛內外通徹,覩日月光、五色、十方,爾乃取信。尋自剋責:『我之盲冥,無所見聞,自以為達。今眼得視,乃自知本愚蔽之甚[14]也。今覩遠近高下,無[15]喻我者。』時有五通閑居仙人,洞視徹聽身能飛行,心能知人所念,自知所從來生死本末,而具語曰:『卿莫矜高自以為達,仁在屋裏自閉不出,不知外事。人念卿[16]善惡[17]尚不能見;十里五里語言之音、或二十里擊鼓之[18]音聲,猶不能聞;近一二里,自不躇步亦不能至;自觀未[19]生胚胎所憶,亦不能識。有何通達稱無不見乎?今吾察卿身,冥中為明,明中為冥。』其人問曰:『作何方術得斯聖通?願垂[20]慧誨。』仙人答曰:『當入深山閑居獨處,除諸情欲爾乃有獲。』即遵所訓捨家巖燕,一心專精無所慕樂,則得神通。爾乃自覺,察本所見不足言名,今得五通無所罣礙,甫自知本所見蔽闇。」
佛言:「如是當解此喻,人在生死五道陰蓋,不了本無則名曰癡。從癡致行,從行致識,從識致名色,從名色致六入,從六入致更,從更致痛,從痛致愛,從愛致受,從受致有,從有致生,從生致老病死憂惱苦患,罪應集[21]會故謂盲冥。是以世尊愍傷其人,升降三界輪轉無際,不能自拔。觀[22]於眾生心之根原,病有輕重,垢有[23]厚薄,解有難易,覩見遠近,便見三乘,發菩薩心,至不退轉,無所從生徑得至佛,猶如有目得為神仙。其良醫者,謂如來也。不發大意,謂生盲也。貪、婬、瞋恚、愚癡六十二見,謂四病也。空、無想、無願、向泥洹門,謂四藥也。藥行病愈,則無有[24]癡,[25]名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂惱苦患,皆悉除矣。志不[26]作善亦不在惡,如生盲者還得兩目,謂聲聞、緣覺生死已斷,度於三界省練五道,自以通暢莫能喻者。臨欲滅度佛在前住,誨以要法發菩薩意,不在生死不住滅度,解三界空,十方一切如化如幻,如夢、野馬、深山之響,悉無所有無所希望,無取無捨無冥無明,[27]爾乃[28]深覩,無所不達見無所見,見知一切黎庶萌兆。」
於是頌曰:
正法華經授聲聞決品第六
於是世尊說斯頌時,一切普告諸比丘眾:「吾盡宣告,此聲聞比丘大迦葉者,曾已供養三千億佛,方當供養如此前數,奉敬承順諸佛世尊,稟受正法奉持宣行,竟斯數已當得作佛,世界曰還明,劫名弘大,佛號時大光明如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,壽十二中劫。佛滅度後,正法住二十劫,其像法者亦二十劫。其佛國土甚為清淨,無有礫石荊蕀穢濁之瑕、山陵谿㵎,普大快樂,紺琉璃地眾寶為樹,黃金為繩連綿諸樹,有八交道,諸寶樹木常有華實,悉皆茂盛。其土[16]菩薩無央數億百千姟,諸聲聞等亦不可量億百千姟。其土無有魔事及諸官屬,諸魔營從皆護佛法,常行精進無所違失。」爾時世尊,欲重解誼,即說頌曰:
於是賢者大目揵連、賢者須菩提、賢者摩訶迦旃延,等[A4]同心側立[1]頂戴,瞻[2]順光顏目未曾眴,稽首足下戰戰兢兢,應時各各說斯[3]之頌,而諮嗟曰:
於是世尊,見諸耆舊心志所念,即復重告諸比丘眾:「比丘當知,此大聲聞耆年須菩提,當復奉侍供養八千三十億百千姟佛,在諸佛所常修梵行,積累功德具足究竟,竟後世時當得作佛,號稱[8]歎如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,世界名寶成,劫曰寶音。普佛之土周匝悉遍,有諸寶樹自然莊嚴,無沙礫石山陵谿㵎,其樹音聲哀和柔雅,眾庶產業不可稱數,人所居跱館[9]宇若干,重閣[10]交露。有無央數聲聞之眾,欲計算者無能限量,悉識宿命。彼土菩薩亦不可計億那術百千。其佛當壽十二中劫,滅度之後,正法當住二十中劫,像法亦立二十中劫,則坐虛空,為一切人講說經法,開化無數百千菩薩。」爾時世尊而說[11]頌曰:
爾時世尊重復宣告諸比丘眾:「比丘欲知堅固取要分別平等,是我聲聞大迦旃延。後當供養奉侍八千億佛,佛滅度後各起塔廟,高四萬里,廣長各二萬里,皆七寶成,金銀、琉璃水精、車𤦲馬碯、珊瑚碧[17]玉,香華、雜香搗香、繒[18]綵幢幡供[19]廟。如是過斯數已,當復供養二十億佛,然後來世當得作佛,號曰還已紫磨金色如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐。國土嚴淨平等無邪,名聞顯現,琉璃為地,若干種樹眾寶校飾,紫磨黃金為繩連綿,諸樹華實茂盛華遍。佛土無有地獄餓鬼畜生,但有諸天人民眾多具足充滿。又諸聲聞無數百千那術之眾,諸菩薩等無數百千,莊嚴國土。其佛當壽十小劫,滅度之後,正法當住二十中劫,像法亦[20]住二十中劫。」於時世尊,即說[21]頌曰:
於是世尊,復告四部眾會曰:「今佛大聖宣[1]告爾等,是我聲聞尊大目揵連,當悉供養奉侍於八千佛,承順世尊一切無[2]量。諸佛滅度當起塔廟,七寶校成,金銀、琉璃水精、車𤦲馬碯、珊瑚真珠,高四萬里廣長二萬里,若干[3]殊好眾寶之物,供養塔廟,及與香華、雜香搗香、繒[4]綵華蓋、幢幡[5]伎樂之娛。過是數已,當復奉敬二百[6]萬億佛,供養承順。最後世時當得作佛,號還已金華栴檀香如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,國土名意樂,劫曰樂滿。其佛世界,快樂安隱清淨鮮潔,紺色琉璃以為其地,諸樹華實七寶合成,普以真珠眾華莊校,平等端嚴眾寶具足。諸大仙聖有億百千,寂然而坐所謂無量。皆諸菩薩廣說經法。其佛當壽二十中劫,滅度之後,正法當住[7]四十中劫,并計像法。」爾時世尊則說頌曰:
正法華經卷第三
校注
[0080001] 譯【大】下同,譯第三【元】下同 [0080002] 信【大】,正法華經信【宋】【元】【宮】 [0080003] 支【大】,技【宋】,肢【元】【明】,枝【宮】 [0080004] 老【大】,西【宮】 [0080005] 靖【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】 [0080006] 誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】* [0080007] 余【大】,號【宮】 [0080008] 初【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0080009] 喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】 [0080010] 央【大】*,鞅【宋】【宮】* [0080011] 妙【大】,姟【宋】【元】【明】【宮】 [0080012] 琦【大】,伎【宋】【宮】,妓【元】【明】 [0080013] 炤【大】,照【宋】【元】【明】【宮】 [0080014] 芬蘊【大】,葐蒀【元】,氛氳【明】 [0080015] 僑亭【大】,僑停【宋】【宮】,㝯停【元】【明】 [0080016] 城【大】,域【宋】【元】【明】【宮】 [0080017] 魄【大】,珀【宮】 [0080018] 秋節【大】,節秋【宮】 [0080019] 循【大】,修【宮】 [0080020] 露【大】,路【宋】【宮】 [0080021] 分部【大】,部分【宮】 [0080022] 怖【大】,怪【宮】 [0080023] 馳走【大】,馳去【宋】【元】【明】【宮】 [0080024] 勿恐勿懼【大】,勿懼勿恐【宋】【元】【明】【宮】 [0080025] 見【大】,現【宮】 [0080026] 琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】 [0080027] 奉【大】,奏【宋】【宮】,湊【元】【明】 [0080028] 粗【大】,祖【宋】【元】【明】【宮】 [0080029] 曜【大】,燿【宋】【元】【明】,▆【宮】 [0080030] 饑【大】*,飢【宮】* [0080031] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0080032] 訾【大】,呰【宮】 [0080033] 大小【大】,小大【宋】【元】【明】【宮】 [0080034] 國王君主【大】,國主君王【宋】【元】【明】【宮】 [0080035] 曰【大】,白【宮】 [0080036] 余【大】,予【宋】【元】【明】【宮】 [0080037] 何【大】,荷【宮】 [0080038] 執【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】 [0081001] 順法【大】,法順【宋】【元】【明】【宮】 [0081002] 而常【大】,如常【宋】【元】【明】,如帝【宮】 [0081003] 𩚛【大】,餒【元】【明】 [0081004] 印印【大】,卭卭【宋】【元】【明】【宮】 [0081005] 余【大】,爾【宮】 [0081006] 原【大】,源【元】【明】 [0081007] 別久行道【大】,久別道行【宋】【元】【明】【宮】 [0081008] 怖懼【大】,怖懅【宋】【元】【明】【宮】 [0081009] 大士【大】,大法【宋】【元】【明】【宮】 [0081010] 於【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】 [0081011] 未【大】,末【宋】 [0081012] 出家【大】,內寂【宮】 [0081013] 大聖珍寶【大】,大珍聖寶【宮】 [0081014] 現【大】,視【宋】【元】【明】【宮】 [0081015] 宜【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0081016] 聲【大】,響【宋】【元】【明】【宮】 [0081017] 賜【大】,財【宮】 [0081018] 還【大】*,逮【宋】【元】【明】【宮】* [0081019] 悒【大】,邑【宋】,諍【宮】 [0081020] 變【CB】【宋】【元】【明】【宮】,戀【大】 [0081021] 碧玉【大】,玉碧【宋】【元】【明】【宮】 [0081022] 彘【大】,豕【宋】【元】【明】【宮】 [0081023] 僕僮【大】,業僕【宋】【元】【明】【宮】 [0081024] 數【大】,教【宋】【元】,校【明】 [0081025] 又【大】,入【宮】 [0081026] 干【大】,千【宮】 [0081027] 哭【大】,泣【宋】【元】【明】【宮】 [0081028] 誨【大】,每【宋】【元】【明】【宮】 [0081029] 思【大】,愚【宮】 [0081030] 嗇【大】,饉【宋】【元】【明】【宮】 [0081031] 栽【大】,裁【宋】【元】【明】【宮】 [0081032] 傶【大】,慼【宋】【元】【明】【宮】 [0081033] 𮡘【大】,𭄯【宋】【元】【宮】,𭆑【明】 [0081034] 槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】 [0081035] 君【大】,居【宋】【元】【明】【宮】 [0081036] 於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0081037] 入【大】,內【宋】【元】【明】【宮】 [0081038] 別分【大】,分券【宋】【元】【明】【宮】 [0081039] 紀【大】,絕【宮】 [0081040] 多少【大】,少多【宋】【元】【明】【宮】 [0081041] 窮子【大】,窮士【宋】【元】【明】【宮】 [0081042] 倚【大】*,猗【宋】* [0081043] 追【大】,呼【宮】 [0081044] 僻【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】 [0082001] 起強【大】,僵仆【宋】【元】【明】,仆僵【宮】 [0082002] 人【大】,父【宋】【元】【明】【宮】 [0082003] 質本【大】,資本【宋】【元】【明】【宮】 [0082004] 正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】 [0082005] 便【大】,使【宮】 [0082006] 則【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0082007] 人【大】*,仁【宋】【元】【明】【宮】* [0082008] 敖【大】,𭆑【元】【明】,𭄯【宮】 [0082009] 生【大】,產【宋】【元】【明】【宮】 [0082010] 流離【大】,瑠璃【宮】 [0082011] 之【大】,乏【宮】 [0082012] 詣【大】,諧【宋】【元】【明】【宮】 [0082013] 余【大】,子【宋】【元】【明】【宮】 [0082014] 遣【大】,建【宋】【元】【明】【宮】 [0082015] 余等得聞最勝諸子【大】,則便奉行尊上大道所當興立示眾眼目【宋】【元】【明】【宮】 [0082016] 余等…子八字∞則便…目十六字【三】【宮】 [0082016a] 則便奉行尊上大道所當起立【大】,余等得聞最勝諸子【宋】【元】【明】【宮】 [0082017] 起立【大】,興立【宋】【元】【明】【宮】 [0082016b] 視眾眼目【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0082018] 視【大】,示【宋】【元】【明】【宮】 [0082019] 如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0082020] 講說【大】,讚說【宋】【元】【明】【宮】 [0082021] 事【大】,後【宮】 [0082022] 興【大】,與【宮】 [0082023] 等【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】 [0082024] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0082025] 暢【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】 [0082026] 教化【大】,法中【元】【明】【宮】 [0082027] 得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】 [0082028] 戒禁【大】,誡禁【宋】【元】【明】【宮】 [0083001] 見【大】,現【宮】 [0083002] 億數【大】,數億【宋】【元】【明】【宮】 [0083003] 無所【大】,無數【宋】【元】【明】【宮】 [0083004] 其【大】,具【宋】【元】【明】【宮】 [0083005] 央【大】,數【宋】【元】【明】【宮】 [0083006] 諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0083007] 法【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0083008] 正法華經【大】*,〔-〕【明】* [0083009] 哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0083010] 誼【大】,議【宋】【元】【明】【宮】 [0083011] 坎【大】,岸【宮】 [0083012] 曜【大】*,耀【宋】【元】【明】【宮】* [0083013] 來【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0083014] 揵【大】,犍【明】 [0083015] 姟【大】,垓【明】 [0083016] 心【大】,止【宮】 [0083017] 所【大】,甫【宋】【元】【明】【宮】 [0083018] 化【大】,作【宮】 [0083019] 苞【大】,煦【宋】【元】【明】【宮】 [0083020] 逮【大】,建【宮】 [0083021] 勇【大】,曾【宮】 [0083022] 蒸【大】,烝【宋】【元】【明】【宮】 [0083023] 王【大】,父【宮】 [0083024] 眾入【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0083025] 餘【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0083026] 升【大】*,昇【宋】【元】【明】【宮】* [0083027] 㷿【大】,焰【元】【明】 [0083028] 人民【大】,民人【宋】【元】【明】【宮】 [0083029] 陰【大】,蔭【宋】【元】【明】【宮】 [0084001] 時【大】,貯【宋】【元】【明】【宮】 [0084002] 塸【大】,區【宋】【元】【明】【宮】 [0084003] 源【大】,原【宋】 [0084004] 涌【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】 [0084005] 廣【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】 [0084006] 林麓【大】,淋漉【宋】【元】【明】【宮】 [0084007] 槒【大】,𦿁【元】【明】,福【宮】 [0084008] 葉【大】,蘗【宋】【元】【明】【宮】 [0084009] 倉【大】,瘡【宋】【元】【明】【宮】 [0084010] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0084011] 天【大】*,大【宋】【元】【明】【宮】* [0084012] 絆【大】,靽【宮】 [0084013] 蒙之恩雨【大】,蒙雨之恩【宋】【元】【明】【宮】 [0084014] 饑【大】*,飢【宮】* [0084015] 出興於世【大】,興出于世【宋】【元】【明】【宮】 [0084016] 這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】 [0084017] 是【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0084018] 於【大】*,于【宋】【元】【明】【宮】* [0084019] 聖中之尊【大】*,兩足之尊【宋】【元】【明】【宮】* [0084020] 若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0084021] 憎【大】,增【宋】【元】【明】【宮】 [0084022] 未常增惟【大】,未嘗憎嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0084023] 潤【大】,漬【宋】【元】【明】【宮】 [0084024] 使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0084025] 轉【大】,漸【宋】【元】【明】【宮】 [0084026] 間【大】,界【宋】【元】【明】【宮】 [0084027] 種【大】,端【宮】 [0084028] 碎【大】,譬【宋】【元】【明】【宮】 [0084029] 段段【大】,𭣨𭣨【宋】 [0084030] 詣【大】,燕【宋】【元】【明】【宮】 [0084031] 美【大】,義【宮】 [0084032] 子【大】,心【宮】 [0084033] 順【大】,願【宮】 [0084034] 見【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】 [0084035] 佛以【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,以佛【大】 [0084036] 若【大】,並【宋】【元】【明】【宮】 [0084037] 愍【大】,哀【宋】【元】【明】【宮】 [0084038] 常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0084039] 實【大】,葉【宮】 [0084040] 漸【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】 [0085001] 進【大】,長【宮】 [0085002] 佛謂【大】,謂佛【宮】 [0085003] 斯諸【大】,此所【宋】【元】【明】【宮】 [0085004] 演誼【大】,衍議【宋】【宮】,衍義【元】【明】 [0085005] 減【大】,滅【宮】 [0085006] 得有【大】,有得【宋】【元】【明】【宮】 [0085007] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0085008] 病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0085009] 癭【大】,嬰【宋】【元】【明】【宮】 [0085010] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0085011] 採【大】,采【宋】【宮】 [0085012] 寫【大】,瀉【宋】【元】【明】【宮】 [0085013] 睛【大】,精【宋】【元】【明】【宮】 [0085014] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0085015] 喻【大】*,踰【宋】【元】【明】【宮】* [0085016] 善【大】,善或念卿【宋】【元】【明】【宮】 [0085017] 尚【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0085018] 音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0085019] 生【大】,至【宮】 [0085020] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0085021] 會故【大】,合固【宋】【元】【明】【宮】 [0085022] 於【大】,察【宋】【元】【明】【宮】 [0085023] 厚薄【大】,薄厚【宋】【元】【明】【宮】 [0085024] 癡【大】,愛【宮】 [0085025] 名【大】,行識名【宋】【元】【明】 [0085026] 作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0085027] 爾乃【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0085028] 深【大】,探【元】 [0085029] 醜【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0085030] 蘇油【大】,酪酥【宋】【元】【明】【宮】 [0085031] 隨【大】,墮【宮】 [0086001] 陰【大】,除【宮】 [0086002] 愚【大】,冥【宮】 [0086003] 無本【大】,本無【宋】【元】【明】【宮】 [0086004] 察【大】,視【宋】【元】【明】【宮】 [0086005] 憂【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 [0086006] 蔽【大】,弊【宮】 [0086007] 深奧【大】,幽奧【宋】【元】【明】【宮】 [0086008] 愚【大】*,冥【宋】【元】【明】【宮】* [0086009] 忍【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】 [0086010] 能【大】*,乃【宋】【元】【明】【宮】* [0086011] 即尋【大】,尋即【宋】【元】【明】【宮】 [0086012] 影【大】,景【宮】 [0086013] 愚【大】,冥【明】【宮】 [0086014] 無明【大】,不明【宋】【元】【明】【宮】 [0086015] 三界【大】,三乘【宋】【元】【明】【宮】 [0086016] 菩薩【大】,諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0086017] 人【大】,中【宮】 [0086018] 來世【大】,末世【宋】【元】【明】【宮】 [0086019] 上【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0086020] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0086021] 顯明【大】,顯現【宋】【元】【明】【宮】 [0086022] 路【大】,道【宮】 [0086023] 放香【大】,芬香【宋】【元】【明】【宮】 [0086024] 時【大】,諸【宮】 [0086025] 挍【大】,交【宋】【元】【明】【宮】 [0086026] 強【大】,彊【宮】 [0087001] 頂【大】,傾【宮】 [0087002] 順光【大】,光順【宮】 [0087003] 之頌而諮嗟【大】,頌嗟歎【宋】【元】【明】【宮】 [0087004] 人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】 [0087005] 莂【大】,別【宋】【元】【明】【宮】 [0087006] 決【大】,慧【宮】 [0087007] 世【大】,我【宮】 [0087008] 歎【大】,英【宮】 [0087009] 宇【大】,宅【宮】 [0087010] 交【大】,挍【宋】【宮】 [0087011] 頌【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】 [0087012] 今【大】,爾【宮】 [0087013] 姟【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,垓【大】 [0087014] 彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】 [0087015] 諸【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0087016] 土【大】,中【宋】【元】【明】【宮】 [0087017] 玉【大】,玉英【宮】 [0087018] 綵【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0087019] 廟【大】,養【宋】【元】【明】【宮】 [0087020] 住【大】,立【宋】【元】【明】【宮】 [0087021] 頌曰【大】,偈言【宋】【元】【明】【宮】 [0087022] 作【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0087023] 金色【大】,金光【宋】【元】【明】【宮】 [0087024] 姟【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0087025] 終【大】,眾【宮】 [0088001] 告【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0088002] 量【大】,違【宋】【元】【明】【宮】 [0088003] 殊【大】,姝【宋】【元】【明】【宮】 [0088004] 綵華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0088005] 伎【大】,妓【宮】 [0088006] 萬億【大】,億萬【宋】【元】【明】【宮】 [0088007] 四【大】,三【宮】 [0088008] 仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0088009] 供養【大】,覩見【宋】【元】【明】【宮】 [0088010] 常【大】,當【宮】 [0088011] 侍【大】,持【明】 [0088012] 佛世尊【大】,兩足尊【宋】【元】【明】【宮】 [0088013] 具以【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】 [0088014] 承事【大】,承順【宮】 [0088015] 數【大】,難【宮】 [0088016] 伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】 [0088017] 二十【大】,十二【宋】【元】【明】【宮】 [0088018] 是【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0088019] 四十中劫【大】,住四十劫【宋】【元】【明】【宮】 [0088020] 真法【大】,真慧【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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