正法華經

正法華經卷第十

[16]光世音普門品第二十[17]

於是無盡意菩薩即從座起偏露右臂長跪叉手前白佛言「唯然世尊所以名之光世音乎義何所趣耶

佛告無盡意曰「此族姓子若有眾生遭億百千姟困厄患難苦毒無量適聞光世音菩薩名者輒得解脫無有眾惱故名光世音若有持名執在心懷設遇大火然其山野燒百草木叢林屋宅身墮火中得聞光世音名火即尋滅若入大水江河[1]駛流[2]心中恐怖稱光世音菩薩一心自歸則威神護令不見溺使出安隱若入大海百千億姟眾生豪賤處海深淵無底之[3]採致金銀雜珠明月如意寶珠水精琉璃[4]𤦲馬碯珊瑚虎[5]載滿船寶假使風吹其船流墮黑山迴波[6]經鬼界值[7]魔竭魚眾中一人竊獨心念光世音菩薩功德威神而稱名號皆得解脫一切眾患及其伴侶眾[8]得濟渡不遇諸魔邪鬼之厄故名光世[9]

佛言「族姓子若見怨賊欲來危害即稱光世音菩薩名號而自歸命賊所持刀[10]尋段段壞手不得舉自然慈心設族姓子此三千大千世界滿中諸鬼神眾邪逆魅欲來嬈人一心稱呼[11]光世音名自然為伏不能妄犯惡心不生不得邪觀若人犯罪若無有罪若為惡人縣官所錄縛束其身杻械在體若枷鎖之閉在牢獄拷治苦毒一心自歸稱光世音名號疾得解脫開獄門出無能拘[12][13]名光世音

佛言「如是族姓子光世音境界威神功德難可限量光光若斯故號光世音

佛告無盡意「假使族姓子此三千大千世界滿中眾逆盜賊怨害執持兵杖刀刃矛戟欲殺萬民一部賈客獨自[14]經過在於其路齎持重寶導師恐怖心自念言『此間多賊將無危我劫[15]奪財寶當設權計脫此眾難不見危害』謂眾賈人『不宜恐畏等共一心俱同發聲稱光世音菩薩威[16]輒來擁護令無恐懼普心自歸便脫眾難不遇賊害』眾賈人聞悉共受教咸俱同聲稱光世音身命自歸願脫此畏[17]適稱其名賊便退却不敢觸犯眾賈解脫永無恐[18]光世音菩薩威德境界巍巍如是故曰光世音

佛復告無盡意菩薩「若有學人婬怒癡盛稽首歸命光世音菩薩[19]怒癡休觀於無常苦空非身一心得定若有女人無有子姓求男求女[20]歸光世音輒得男女一心精進自歸命者世世端正顏貌無比[21]見莫不[22]所生子姓而有威相眾人所愛願樂欲見[23]殖眾德本不為罪業其光世音威神功德智慧境界巍巍如是其聞名者所至到處終不虛妄不遇邪害致得無上道德果實常遇諸佛真人菩薩高德正士不與逆人無反復會[24]聞名執持懷抱功德無量不可稱載若有供養六十二億[25]江河[26]沙諸菩薩等是諸菩薩皆使現在等行慈心若族姓子[27]盡其形壽供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥一切所安福寧多不

無盡意曰「多矣世尊不可限量所以者何是諸菩薩無央數億不可譬喻

佛言「雖供養此無限菩薩不如一歸光世音稽首作禮執持名號福過於彼況復供養雖復供養六十二億[A1]江河沙數諸菩薩等執持名號計此二福億百千劫不可盡極終不相比是故名曰光世音

於是無盡意菩薩前白佛言「光世音以何因緣遊忍世界云何說法[28]何謂志願所行至法善權方便境界云何

佛言「族姓子光世音菩薩所遊世界或現佛身而班宣法或現菩薩形像色貌說經開化或現緣覺或現聲聞[29]或現梵天帝像而說經道或揵沓和像欲度鬼神現鬼神像欲度豪尊現豪尊像或復示現大神妙天像或轉輪聖王化四域像或殊特像或復反足羅剎形像或將軍像或現沙門梵志之像或金剛神隱士獨處仙人僮儒像光世音菩薩遊諸佛土而普示現若干種形在所變化開度一切是故族姓子一切眾生咸當供養光世音其族姓子所可周旋有恐懼者令無所畏已致無畏使普安隱各自欣慶[30]遊忍界

於是無盡意菩薩即解己身百千寶瓔以用貢上於光世音[31]惟願正士受此法供」己身所有殊異寶瓔而不肯受時無盡意復謂光世音[32]唯見愍念以時納受願勿拒逆」時光世音心自計念「不用是寶」無盡意言「唯復垂愍諸天揵沓和阿須[33]迦留羅真陀羅摩睺勒人及非人受其寶瓔輒作兩分一分奉上能仁如來一分供養眾寶如來至真等正覺貢上寶[34]」其族姓子普為一切以是之故神足變化遊忍世界無所不濟

於是持地菩薩即從座起前白佛言「假使有人聞光世音所行德本終不虛妄世世安隱至無極慧其光世音神足變化普至道門所顯威神而無窮極

佛說是普門道品彼時會中八萬四千人至無等倫尋發無上正真道意

[35]正法華經總持品第二十[36]

於是藥王菩薩即從座起長跪叉手前白佛言「若族姓子及族姓女聞是《正法華》經典受持懷抱書寫經卷獲福如何

佛言「族姓子女受持是經誦在懷抱書寫經卷福不可量無以為喻若族姓子供養八十億百千姟江河沙諸如來眾若復受持懷抱書寫是《正法華經》講說供養何所福多於意云何寧當一心奉持經典若以衣食供養諸佛

藥王菩薩白佛言「若族姓子及族姓女受《正法華》經典之要執持書寫一四句頌講說諷誦若復奉行具足成就其福最多勝於供養若干[1]江沙諸佛世尊

佛言「甚哉法之供養最為第一

藥王菩薩復白佛言「我當擁護如是等輩諸族姓子及族姓女受此經者斯法師等以義宿衛長使無患誦總持句

又尋[2]呪曰

「奇異所思意念無意永久所行奉修寂然[3]泊志默解脫濟[4]平等無邪安和普平滅盡無盡莫勝玄默澹然總持觀察光耀有所依[5]恃怙於內究竟清淨無有坑坎亦無高下無有迴旋所周旋處其目清淨等無所等覺已越度而察於法[6]合眾無音所說[7]解明而懷止足盡除節限宣暢音響曉了眾聲而了文字無有窮盡永無力勢無所思念

藥王菩薩[8]白曰「唯然世尊是總持句六十二江河沙諸佛所說假使有犯此呪言者若復違毀此等法師為失諸佛世尊道教

佛歎藥王菩薩大士「善哉善哉若族姓子說總持句為眾生故愍念擁護多所安隱

於時妙勇菩薩前白佛言「唯然世尊我身亦為眾生之故欲令永安若有奉持此經典者授總持句將護如此諸法師等令無伺求得其便者鬼神諸[9]溷廁眾鬼突鬼[10]厭鬼餓鬼反足雖欲[A2]來嬈無能得便

妙勇菩薩專心思惟說此總持[11]

「晃耀大明炎光演[12]順來[13]富章悅喜欣然住此立制永[14]無合無集

「是總持句江河沙等諸佛所說咸共勸助若違如來如是比像諸法師教還自危[15]

時毘沙門天王前白佛言「我亦當演此總持句加以慈心為眾生故擁護法師

「富有調戲無戲無量無富何富

「以是[16]擁護諸法師等百由旬內無敢犯觸宿衛將順諸族姓子如是比像至學法師乃能受持以是擁護常獲吉利

時順怨天王在彼會坐與諸香音億百千姟鬼眷屬圍遶往詣佛所前白佛言「唯然世尊我亦當宣此總持句

「無數有數曜黑持香凶呪大體于器順[17]暴言至有

「唯然世尊此總持句四千二百億諸佛所說以此總持擁護供養諸學經者令無伺求得其便者

時有一魅名有結縛復名離結復名施積復名施華復名施黑復名被髮復名無著復名持華復名何所復名取一切精往詣佛所鬼子母與諸子俱異口同音前白佛言[18]我等世尊常當擁護如是比像諸法師等加施吉祥令無伺求得法師短

于時諸魅同共舉聲宣此總持將順法師

「於是於[19]斯於爾於氏極甚無我無吾無身無所俱同已興已生已成而住而立亦住嗟歎亦非消頭大疾無得加害

「是等之類是我眷屬[20]令無所犯擁護法師消除鬼神[21][22]魅餓鬼[23]神突鬼蠱道符呪癡狂顛鬼[24]化是像來若鬼神形及非人像二日三日若至四日若常熱病若復夜[25]值惡夢者若現男女大小諸像我等擁護令無伺求得其便者

於時諸魅共於佛前說此頌曰

「犯頭破七分  猶如華菜[26]
當致殺母罪  亦得害父殃
其有犯法師  皆當獲此釁
世世[27]不得安  不與諸佛會
破壞佛寺罪  鬪亂聖眾殃
如合眾麻油  麻油聚一處
放火皆燋然  消盡無有餘
其有犯法師  當獲此罪殃
猶如稱[28]載峻  罪垢之所聚
其有犯法師  當獲此重釁

諸鬼神軍頭等說此[29]頌已前白佛言「我等咸護如是比像諸法師等使常安隱除去怨敵周匝宿衛令無傷害若有行毒毒為不行

時佛嗟歎諸魅所呪「善哉善哉汝等乃欲護諸法師若聞此經宣持名號德不可量何況具足隨時持說書在經卷若以供養華香幢[A3]蓋雜香搗香然燈懸繒思夷合歡青蓮紅蓮黃蓮白蓮[30]稍著油蘇以用然燈供養此經勤修不懈百千億倍福不可限汝等當護如是比像精進學者

佛說是總持品時六萬八千人逮得無所從生法忍

正法華經[31]淨復淨王品第二十[32]

佛告族姓子「乃往過去無央數劫不可思議長遠難量爾時有佛號總水雷音宿華慧王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊世界曰照明嚴飾劫曰愛見又族姓子於其佛世有王名淨復淨爾時其王有一正后名曰離垢施其后有二子一名離垢藏二名離垢目又其二子皆得神足輕舉能飛智慧具足功德備悉聖達巍巍行菩薩業夙夜精進未曾懈廢勤心專精六度無極善權四等所濟無限悉遵通達三十有七道品之法普暢道義[1]周旋業進逮離垢三昧定矣度宿日光三[2]離垢顯[3]曜三昧淨莊嚴三昧大威藏三昧皆得通達此三昧定而度無極時佛集會與諸四輩釋梵四天王諸天人民班宣分別《正法華經》時佛愍念一切眾生哀傷國[4]土皆欲化之使入大道

「又族姓子其二太子往詣母所叉手白言『惟願屈意見念加慈專精身心欲往到[5]佛奉見如來身亦自欲稽首[6]自歸所以者何今日如來為天上天下一切眾生廣宣要典《正法華經》故當奉覲聽《正法華》』離垢施后告二太子『汝等父王志存外邪信樂梵志[7]常懷瞋恨以是之故不可得往』時二太子同心叉[8]復白其母『我等薄相所生邪見無義之家又我等身本是法王子當以經道化于濁俗反偽向真爾乃佛子[9]』於是離垢施后告二太子『善哉行矣汝真孝子為其父母修大慈愍各顯神足覩之欣然心中開解便聽子等俱詣佛所稽首受業

「時二太子輒受母教其身[10]踊住在虛空中去地七仞愍念其親各現威變在於虛空二人俱時坐臥經行身上出火身下出水身上出水身下出火演大光明照曜遠近現身長大復還為小從虛空下入于地中若人入水從地踊出處在虛空猶如履地其二太子現若干變而顯神足以用開化於其父母

「于時父王覩其二子神足變化威德若斯欣然踊躍善心生焉躬身叉手向二子曰『汝等師主所受誰乎』時二太子自啟父王『大王欲知我等師主總水雷音宿華慧王如來至真是我等師主[11]今現在遊於寶樹下處于法座為四部眾諸天人民廣演宣布《正法華經》其佛世尊[12]我師主也』王告二子『吾欲往詣卿等師主奉覲親受大聖正真無上言教[13]於時二子從虛空下行至母所自白其母而叉手言『阿母威德則化父王以造立心無上正真因成道教聖尊之業惟垂愍念聽我詣佛出家為道得作沙門

「時二太子為母說偈[14]

「『唯母聽我等  出家為沙門
如來甚難遇  曼時當精學
所云難得值  猶如靈瑞華
難遇復[15]越彼  [16]閑靜不可得』」

「於時王后離垢施[17]以頌告曰

「『吾以聽汝等  善哉子輒去
至聖甚難[18]  我亦[19]出家俱』」

「爾時二太子歎是法頌報父母已重復白父王及所生母『惟願二親同時一心俱往詣總水雷音宿華慧王佛所屈意[20]一時發見彼世尊稽首歸命所以者何二親當知佛興難值猶靈瑞華亦如如意最上明珠佛亦復然不可再遇是故我等來生此土心念出家功德第一由是之故不宜有難便可相許』報言『善哉得出家學棄捐愛欲捨其俗業所以者何若覩如來福慶無量人命難得佛世難值離於八難得閑靜難猶死更生』父王皇后報[21]太子言『諾宜知是時』」

佛言「族姓子爾時淨復淨王宮內八萬四千宮人婇女宿命[22]德本應得啟受是《正法華》經典本是道器離垢目太子宿命本修行積功累德從來無限離垢藏太子無央數億百千姟劫往昔宿命曾以奉行棄於眾生一切惡趣三昧正定何謂棄於眾生一切惡趣三昧正定其王正后二太子母離垢施者曉十方佛一切道同諸佛要集諸佛奧藏無極聖慧以權方便現于女身[23]

佛告族姓子[24]時淨復淨[25]見二太子所[26]見神足化入如來至真之法以得超[27]展轉相成多所度脫一切盲冥咸入道明便自發意與其眷屬四萬二千離垢施后與諸群黨隨二太子中宮婇女群臣百官一時和同往詣佛所稽首足下退各就坐從本常位時佛見淨復淨王與大眷屬自投歸命因其本行[28]觀宿所緣而為說法應病與藥各得開解欣然踊躍善心生焉更立國[29]與其正后離垢施及二太子宮人婇女一切[30]官屬棄國捐王行作沙門已作沙門八萬四千歲奉修道業思惟觀察是《正法華》經典之要諷誦奉行如佛所教無所違失

「於是淨復淨王遵奉勤修《正法華經》與其眷屬竟八萬四千歲逮眾德本嚴淨三昧正定適逮斯定其身即時踊在虛空去地四丈九尺住於虛空遙白總水雷音宿華慧王如來至真『唯然世尊其二子者則是聖師化導吾家蒙其恩德獲現神足顯揚變化而緣是見所化神變心得開解退俗入道[1]奉佛法訓度眾穢厄順從法律堅住無極得奉如來啟受經法乃為至聖無蓋善師是二子者示現子像生我家耳皆是宿世明識本德承佛仁慈非是凡庶之可思論』佛告王曰『如是如是大王如大王所言是二太子宿[2]殖德故乃能示現因欲開王及諸眷屬一切眾生』」

「佛言『大王若族姓子及族姓女學是經典所生之處周旋終始易得善師顯世尊教得立無上正真之道開化導示度脫一切是為微妙無極之業展轉相教展轉相成得至聖諦無極之處值佛道法王[3]因遇善師得見如來啟受經法由勸助恩王今寧見此二太子是諸族姓子前世已曾供養奉事六十五億百千兆姟江河沙等如來至真而復[4]授持是《正法華經》愍傷眾生沒在邪冥九十六種不能自濟故開化之令住正見修行精進求佛大道』」

於是佛語族姓子曰「其淨復淨王於彼世時歎眾功德從虛空下即叉十指前白其佛『唯佛宣布如來至真本宿命時行何功德聖慧巍巍眉間之相演大[5]暉曜照無限國而目明好徹覩十方其眉間相白如[6]珂雪柔軟細好巍巍光澤平[7]政無[8]無所不照世尊面像充滿如日安住道目猶如月初一切觀之而無厭極

「於時國王說此頌曰

「『其殊異功勳  巨億百千姟
虛空尚可喻  其慧不可限

「佛以頌答曰

「『前世行中正  加施人平等
故使眉間相  所照無有限
和視施燈慧  目明[9]踰日月
其眼如月初  徹覩十方國

「時王嗟歎已叉手白佛『至未曾有如來至真之教弘慈無極不可思議功德具足敷演道義施設法禁令無罪釁長塗之難皆得無患唯然世尊如吾今日心不放逸由得自在不[10]隨邪徑棄捐自大不從虛偽亦無瞋恨不興惡心無益之業我國多事欲出家學不還中宮重欲自歸所有供養』佛言『大佳』時王即起稽首佛足其王正后離垢施者解身百千所著寶瓔以散佛上佛之威神化成七寶交露之帳[11]以為交露琦異妙帳自然有床布以無數琦異坐具如來坐上於時國王心自念言『至未曾有[12]天尊至[13]德交露帳中所見如來甚大端正威神巍巍光色第一顏貌充滿淨好無比願令一切皆蒙此[14]』」

於時世尊告四部眾「汝等寧見淨復淨王一心叉手而住佛前」皆曰[15]已見」佛言「比丘是王於今是我學世現比丘像於將來世當得作佛名曰種帝王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊其佛土曰廣普劫曰超王[16]時其佛諸菩薩眾不可稱限諸聲聞眾亦無央數其佛世界平等如掌無有傾[A4]斜無[17]沙礫石得作佛時威神巍巍廣大無極光光如是

能仁如來告族姓子「欲知爾時淨復淨王發道意者豈是異人莫造此觀所以者何則是今現蓮華首菩薩是欲知爾時離垢[18]皇后者今光照嚴飾菩薩是常念諸菩薩愍傷眾生故生彼國開化度之欲知爾時二太子者則今藥王菩薩超藥菩薩身是又族姓子藥王菩薩超藥菩薩功德巍巍無限若斯在無央數億百千姟諸如來所殖眾德本是二正士道德備悉不可思議若有聞此二正士名執持懷抱一切眾人皆當禮敬如是學士天上世間皆歸仰之

佛說是往古宿世本所行時八萬四千人遠塵離垢[19]諸法[20]眼淨

正法華經樂普賢品第二十[21]

於時普賢菩薩過東方江河沙諸佛國土諸菩薩來者動諸佛國雨眾蓮華鼓億百千姟伎樂歌歎如來功[22]承其開士其大神足無[23]極變化大菩薩身威神巍巍聖旨玄妙普照十方與諸天[24]揵陀羅阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人俱各各將諸眷屬各顯神足不可思議至靈鷲山往詣佛所稽首足下繞佛七匝前白佛言「我從寶超威王如來佛土來承今世尊演《正法華經》故至忍界欲得聽受與諸菩薩無數百千亦樂聽聞所宣道議善哉世尊唯加垂哀以時[1]頒宣《正法華經》寧有女人何所修行得奉執經卷

[2]佛時即告普賢菩薩「族姓子女人有四事法得是經卷何謂為四一曰常為諸佛所見建護二曰積功累德不以懈廢三曰能分別化究暢眾要諸所聚處四曰普護眾生發未發[3]是為四逮是經卷

時普賢菩薩前白佛言「最後末俗五濁之世若有比丘受是經典長擁護之令得吉祥除眾抂橫毒亦不行令無伺求得其便者有受是經咸共宿衛令魔波旬不能嬈亂及諸官屬諸鬼神龍溝邊溷鬼蠱道符呪令不得行躬身自[4]常以一心擁護法師[5]常使安隱若有比丘學此經典坐起經行精進修業[6]象馬車乘往到其所護此經典與諸菩薩眷屬圍遶俱當往詣法師比丘受是經者思惟行者令不[7]忘失《正法華經》一句之義乘駕往詣此學士所目自奉見為是經[8]見我歡喜[9]普更勤學當護法師逮得三昧若復獲致[A5]迴轉總持又當逮成若干百千億周旋總持曉了一切諸音總持惟願世尊若於最後餘殘末俗五濁之世餘五十歲中比丘比丘尼清信士清信女受是經典宣示同學持書慕求為他人說最後末俗餘五十歲若能受是《正法華經》心存解義精進不廢致二十一日諸行稍備已致諸行二十一日勤心存於法自現可敬巍巍之德乘六通馳與諸眷屬大小相隨往詣法師勸助法師二十一日專修此法使心開解懷致總持若使法師不化眾生若不勸助不能開化非人得便猶是法師不得擁護不致安隱是故學者常行精進承佛威神宿衛法師若有法師持佛正法[10]便勤精進願聽總持其辭呪曰

「無我除我[11]因我方便賓仁和除甚柔軟柔[12]弱句見諸佛因諸總持行眾[13]諸說[14]蓋迴轉盡集會除眾趣無央數計諸句三世數等越有為[15]舉諸法曉眾生音師子娛樂

「唯然世尊是則名曰是總持句若有菩薩耳根聽聞此總持句入耳中者即當知之普賢菩薩之所建立是《正法華經》若[16]布天下閻浮利內值是經者[17]心當思念『普賢菩薩威神所致令我等輩致是經卷普賢菩薩所行神化令此眾人致此妙典』斯等眾生[18]數佛所積眾德本如來至真手摩其頭若有書寫執持在手則奉佛身敬愛道法敬書是經書是經已欲解中義於此壽終生忉利天適生天上八萬四千天人玉女往就供養鼓琴歌頌已作天子坐玉女中而相娛樂若族姓子但書是經功德如是何況誦說思惟中義是故世尊一心勤修《正法華經》書持經卷常當思惟一切不忘當禮此人用書[19][20]此經至德所致而為千佛所見授臂臨壽終時面見千佛遊在吉安不墮惡趣壽終之後生兜術天適生天上八萬四千諸玉女眾往詣其所鼓諸伎樂而歌頌德在諸玉女以法相樂是族姓子書此經者功德如斯何況誦說思惟其義是故勤修書寫宣傳《正法華經》思惟奉行[21]皆令具足專精一心志未曾亂千佛授臂臨壽終時面見千佛不墮惡趣於是壽終生兜術天在彌勒佛所成菩薩身三十二相莊嚴其體億千玉女眷屬圍遶是故智者[22]當勤修書是經典敷演思惟

「唯然世尊若有書此經[23]卷思惟誦說功祚無量不可稱限巍巍如是是故智者書持是經當得[24]還致若干功德吾以是故建立是經[25]五弘意勤念道法流布天下閻浮利內

於是能仁如來至真告普賢曰「善哉善哉汝乃發心多所哀念精進勤護將來菩薩[26]道於斯無思[27]誼法其心懷抱無極大哀發心之頃攝無量行各執經卷建立擁護若有受持普賢菩薩宣其名者則當[28]知之見能仁佛前已曾聞如是[29]像法供養奉事見能仁佛班宣經道[30]講讚善哉如來摩頭則當謂之是普賢也佛之威神之所建立佛以衣服而覆護之受如來教不樂俗業不喜調戲合偶謿不好歌舞不遊在外不入屠殺養猪雞鶩不與女人無益從事若聞是經書寫聽受持諷誦說樂如是像自然之法思惟奉行緣內[31]精專自興福力一切眾生若有覩見靡不愛敬若有比丘受持此經不為婬怒[32]愚癡所縛不為貪嫉自大所繫不懷憍慢剛強自用彊梁邪見己利止足若有法師普修至賢最後末[33]俗世餘五十歲五濁之俗若有比丘受持是經當作是[34]知思惟解念『是等族姓[35]必至道場降伏魔[36]而轉法輪擊於法鼓吹大法[1]螺演時法雨[2]於師子座而處法座』最後末俗世受持是經功德如是

「又是比丘[3]猗利養不貪衣鉢是等法師志性質直而無[4]諛諂不墮癡冥其人現在自然如是若有比丘受持是經世世不忘所生聰明黠慧未曾聾盲現在獲安無有眾患若毀此經訶學持者而復誹謗其人現在身致癩病見書是經非之不可而共調戲所生之處其身[5]缺漏為火所燒[6]常遇諍訟鼻面生[7]靤手足[8]了戾口目不[9]政其身臭穢體生瘡痍醫藥不治困苦難言若說是經有聞見者宣之不可[10]增惡不[11]所說[12]不誠言不真實用是犯惡眾罪之故得殃無量在所不安

佛言「是故普賢若見比丘受持是經遙起遠迎恭敬承事如奉如來今佛現在靡不歸命歸彼法師如是無異乃應佛教

佛說是樂普賢品時[13]如江河沙億百千姟諸菩薩眾皆逮總持

正法華經囑累品第二十[14]

於是世尊能仁從法座起[15]合諸菩薩如其色像示現神足都舉大會著其右掌而讚歎曰「諸族姓子佛從無數不可計會億百千劫積累造行乃成無上正真之道得度無極故取諸賢安[16]措右掌[17]手下之以為[18]念識當受斯經持諷誦讀當為眾會分別說之令諸群生普得見聞又族姓子心無所著勿得祕惜此《正法華經》志無所畏則施佛慧如來之慧自在之慧則為無上無極法施當學佛行無得矜惜慳嫉愛重[19]宜廣示現斯如來慧當使[20]通聞至[21]於不至往所不往當勤聽受此要經典其不信者當令信樂當勸群生入于尊法諸族姓子能如是者則知如來之所建立

時諸菩薩為能仁世尊所見諮嗟悉踊躍加敬傾身側體低頭叉手稽首[22]自歸向能仁佛同聲啟白「唯如世尊所勅不敢違教請奉行之具足順從如佛所宣願勿為慮」諸菩薩三啟如是所至到處[23]旋十方頒[24]宣聖旨

爾時能仁正覺一切發遣十方世界諸來世尊各隨[25]便宜從其所安時十方佛皆亦報曰「如來亦當從宜所安」諸如來正覺多寶世尊七寶講堂佛之塔廟即復故處又諸如來皆從所安

佛說是經時十方無量異佛世界諸來大聖坐佛樹下處師子座多寶如來及大士等諸餘學行現佛前者不可計會無數無量并從地中踊出菩薩諸大聲聞四部之眾諸天阿須倫揵沓[26]世間人民聞佛所說莫不歡喜

正法華經卷第十


校注

[0128016] 光【大】正法華經光【宋】【元】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0128017] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0129001] 駛【大】使【宋】 [0129002] 心中【大】中心【宮】 [0129003] 源【大】元【宋】【元】【明】 [0129004] 𤦲【大】渠【宮】 [0129005] 魄【大】珀【宋】【元】【明】【宮】 [0129006] 經【大】淫【宮】 [0129007] 魔【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0129008] 得濟渡【大】船得濟【宮】 [0129009] 音【大】音也【宮】 [0129010] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宮】* [0129011] 光世音【大】*光世音菩薩【宋】【元】【明】【宮】* [0129012] 制【大】制也【宋】【元】【明】【宮】 [0129013] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0129014] 經【大】徑【宮】 [0129015] 奪【大】其【宮】 [0129016] 神【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0129017] 難【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0129018] 怖【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0129019] 怒癡【大】癡怒【宮】 [0129020] 歸【大】*歸命【宋】【元】【明】【宮】* [0129021] 見【大】見者【宮】 [0129022] 歡【大】歡喜【宋】【元】【明】【宮】 [0129023] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0129024] 聞【大】聞其【宋】【元】【明】【宮】 [0129025] 江【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0129026] 沙【大】沙數【宋】【元】【明】【宮】 [0129027] 女【大】族姓女【宋】【元】【明】【宮】 [0129028] 何【大】何謂法何【宮】 [0129029] 或現梵天【大】或梵天像或天【宋】【元】【明】【宮】 [0129030] 遊【大】曰【宮】 [0129031] 惟【大】唯【宋】【宮】 [0129032] 唯【大】惟【元】【明】 [0129033] 倫【大】輪【宋】【元】 [0129034] 寺【大】等【宮】 [0129035] 正法華經【大】*〔-〕【明】* [0129036] 四【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0130001] 江沙【大】恆河沙【宋】【元】【明】【宮】 [0130002] 呪【大】*祝【宋】【元】【明】【宮】* [0130003] 泊【大】治【宮】 [0130004] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0130005] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0130006] 合【大】令【宋】【元】【明】舍【宮】 [0130007] 解明【大】鮮明【宋】【元】【明】【宮】 [0130008] 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0130009] 魅【大】*𩲐【宋】【元】【明】【宮】* [0130010] 厭【大】魘【元】【明】 [0130011] 曰【大】〔-〕【宮】 [0130012] 暉【大】耀【宮】 [0130013] 富【大】當【明】 [0130014] 作【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0130015] 亡【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0130016] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0130017] 述【大】〔-〕【宮】 [0130018] 我等世尊【大】世尊我等【宮】 [0130019] 斯【大】斯手【宋】【元】 [0130020] 令【大】今【宮】 [0130021] 諸魅【大】魅𩲐【宮】 [0130022] 魅【大】魑魅【宋】【元】【明】 [0130023] 神【大】鬼【宋】【元】【明】【宮】 [0130024] 化【大】作【宮】 [0130025] 臥【大】行【元】 [0130026] 剖【大】割【宮】 [0130027] 不得【大】得不【宋】【元】【明】【宮】 [0130028] 載【大】戴【宋】【元】【明】【宮】 [0130029] 頌【大】偈【宋】【元】【明】【宮】 [0130030] 稍【大】消【宋】【元】【明】【宮】 [0130031] 淨復淨王【大】住世淨復淨王【宋】【元】【明】【宮】 [0130032] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0131001] 周旋【大】旋周【宋】【元】【明】【宮】 [0131002] 昧【大】昧離垢光三昧【宋】【元】【明】【宮】 [0131003] 曜【大】*耀【宋】【元】【明】【宮】* [0131004] 土【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0131005] 佛【大】佛所【宋】【元】【明】【宮】 [0131006] 自歸【大】歸命【宋】【元】【明】【宮】 [0131007] 常【大】儻【宮】 [0131008] 手【大】手自【宋】【元】【明】【宮】 [0131009] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131010] 踊【大】*涌【明】* [0131011] 今【大】今者【宋】【元】【明】【宮】 [0131012] 我【大】我等【宋】【元】【明】【宮】 [0131013] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131014] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131015] 越【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0131016] 閑【大】*間【明】* [0131017] 以【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0131018] 遭【大】值【宋】【元】【明】【宮】 [0131019] 出家俱【大】俱出家【宮】 [0131020] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131021] 太【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131022] 德本【大】本德【宋】【元】【明】【宮】 [0131023] 耳【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0131024] 時【大】時王【宋】【元】【明】【宮】 [0131025] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131026] 見【大】*現【宋】【元】【明】【宮】* [0131027] 越【大】越展轉相教【宋】【元】【明】【宮】 [0131028] 觀【大】覩【宮】 [0131029] 王【大】王莂駕印綬【宋】【元】【明】【宮】 [0131030] 官【大】宮【明】 [0132001] 奉【大】承【宋】【元】【明】【宮】 [0132002] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0132003] 因【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0132004] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0132005] 暉【大】輝【宋】【元】【明】【宮】 [0132006] 珂【大】阿【明】 [0132007] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0132008] 斜【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0132009] 踰【大】喻【宋】【元】【明】【宮】 [0132010] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0132011] 以【大】化【宋】【元】【明】【宮】 [0132012] 天【大】世【宮】 [0132013] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0132014] 福【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0132015] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0132016] 時【大】詩【宮】 [0132017] 沙【大】砂【宋】【元】【明】【宮】 [0132018] 皇【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0132019] 諸【大】得【宮】 [0132020] 眼淨【大】法眼淨【宋】【元】【明】 [0132021] 六【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0132022] 德【大】勳【宋】【元】【明】【宮】 [0132023] 極【大】量【宮】 [0132024] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133001] 頒【大】*班【宋】【元】【明】【宮】* [0133002] 佛時【大】時佛【宋】【元】【明】【宮】 [0133003] 者【大】心【宮】 [0133004] 往【大】住【宮】 [0133005] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0133006] 象【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0133007] 忘【大】亡【宋】【元】【宮】 [0133008] 舉【大】故【宋】【元】【明】學【宮】 [0133009] 普【大】並【宮】 [0133010] 便【大】使【宮】 [0133011] 因【大】*回【宋】【元】【明】【宮】* [0133012] 弱【大】溺【宮】 [0133013] 諸【大】〔-〕【宮】 [0133014] 蓋【大】善【宮】 [0133015] 舉【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0133016] 布【大】布施【宋】【元】【明】【宮】 [0133017] 心當【大】當心常【宮】 [0133018] 數【大】鞅【宮】 [0133019] 寫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133020] 此【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0133021] 皆【大】習【宮】 [0133022] 當【大】思【宮】 [0133023] 卷【大】〔-〕【宮】 [0133024] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0133025] 五【大】吾【宋】【元】【明】【宮】 [0133026] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0133027] 誼【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0133028] 知【大】覩【宮】 [0133029] 像法【大】法像【明】 [0133030] 講讚【大】讚之【宋】【元】【明】【宮】 [0133031] 精【大】精進【宮】 [0133032] 愚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133033] 俗世【大】*世【宋】【元】【明】【宮】* [0133034] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0133035] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133036] 宮【大】官【宋】【元】【明】官屬【宮】 [0134001] 螺【大】軻【宮】 [0134002] 於【大】施【宮】 [0134003] 猗【大】倚【元】【明】 [0134004] 諛【大】諭【宋】【宮】 [0134005] 缺漏【大】缺陋【宋】【元】【明】【宮】 [0134006] 常【大】值【宮】 [0134007] 靤【大】[支*包]【宋】【元】【明】【宮】 [0134008] 了【大】繚【元】【明】 [0134009] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0134010] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宮】 [0134011] 喜【大】善【宮】 [0134012] 不【大】至【宮】 [0134013] 如【大】〔-〕【宮】 [0134014] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0134015] 合【大】令【宋】【元】【明】 [0134016] 措【大】錯【宋】【元】【明】【宮】 [0134017] 手【大】之【宮】 [0134018] 念識【大】識念【宮】 [0134019] 宜【大】宣【元】【明】 [0134020] 通【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0134021] 於【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0134022] 自歸【大】歸命【宋】【元】【明】【宮】 [0134023] 旋【大】遍【宮】 [0134024] 宣【大】騰【宮】 [0134025] 便宜【大】宜便【宋】【元】【明】【宮】 [0134026] 惒【大】和【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 江【CB】【麗-CB】恒【大】(cf. K09n0117_p0890a05)
[A2] 來【CB】【麗-CB】【磧-CB】求【大】(cf. K09n0117_p0891a13; Q09_p0248a26)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】幡【大】(cf. K09n0117_p0891c20; T09n0263_p0126a01)
[A4] 斜【CB】【麗-CB】邪【大】【磧-CB】(cf. K09n0117_p0894b13)
[A5] 迴【CB】【麗-CB】回【大】(cf. K09n0117_p0895a20)
上一卷
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