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正法華經

正法華經卷第五

[7]授五百弟子決品第八

於是賢者邠耨文陀尼子聞佛世尊敷闡善權示現方便授聲聞決當成佛道追省往古所興立行又瞻如來諸佛境界得未曾有歡喜踊躍無衣食想[8]支體解懌不能自勝[9]大正法或悲或喜即從坐起稽首佛足尋發心言「甚難及也世尊未曾有也安住如來至真等正覺所設[10]方謀甚深甚深非口所宣此諸世界有若干品以無數權隨現慧[11]順化群生分別了法為此眾人說其本[12]方便度脫世尊聖慧悉知我等行跡志性之所歸趣乃復舉喻說古世事及始發意」時滿願子稽首佛足却住一面歸命世尊瞻戴光顏目未曾眴

佛言「善哉誠如所云如來通見一切本際推其深淺因行授與[13]如示聲聞卑下小乘[14]淫怒垢除令得休息乃導菩薩無極之慧猶如昔者有一導師行慈多哀憐愍貧厄衣食不充求[15]乞無獲窮無資[16]乃為擊鼓普令國境誰欲入海採珍寶者人民皆會[17]循令言『誰不愛身[18]嫪父母不顧妻子者當共入海採求珍寶』人民聞令退還者多又諸貧乞欲[19]規採寶無衣覆體無資自濟前却猶豫不能自決導師知之悉召告曰『設欲入海相給衣糧不使空乏』諸貧歡喜即奉教命一時上船望風舉帆遊入大海不逢大魚不觸山崖弊鬼羅剎亦不敢嬈得至龍宮便從龍王求如意寶俗人貧厄不自諧活願見惠施以救遠近龍王即與隨所僥願若欲得者悉令來取導師還令行取者少不取者多所以者何心懷恐怯到龍王所懼沒不還於時導師告諸賈人各恣所欲賈人悉採金銀琉璃水精虎珀車𤦲馬碯各取滿船導師嚴勅還閻浮利眾人從命歸到本土家室親里飲食伎樂車馬乘從悉來迎逆共相娛樂七日七夜乃歸家居各各相問得何等寶少智貧乞但得七寶導師慧侶獲如意珠師昇高樓手執寶珠周向四方四[1]隅上下斯珠之德令雨七寶尋如所言則雨七寶普遍其國無所不滿其餘慧侶分布諸國四出周行亦雨七寶少智貧士乃更呼嗟『我俱入海恨不值此』導師告曰『吾勅令卿卿不往取今何所望』眾人棄寶更相合會共還採寶詣海龍王求如意珠即悉得之還閻浮利亦雨七寶

佛言「發無上正真道意欲度一切譬如導師行入大海愍諸貧匱令入海者謂為一切講說經道望風舉帆入大海者謂學權智海三難者謂空[2]無願海謂生死得如意珠謂獲如來無極法身[3]又隨從取如意珠謂聞菩薩道而發大意得無[4]從生貧劣下人採取七寶各自滿船謂得[5]七覺[6]還歸鄉里家室迎者謂十方人來受道教昇樓執珠向八方上下謂得佛道度脫十方[7]謂諸慧士等分至諸國雨七寶者謂各詣他方成最正覺眾貧悔還相[8]命入海謂諸聲聞聞有一乘無二道也爾乃更發無上正真道意後當成佛各有名號

於是頌曰

「比丘當聽  解喻說之  如有導師
愍傷國人  多貧匱乏  常苦汲汲
擊鼓[9]巡令  誰欲入海  眾人集會
更告之曰  不惜身命  不嫪父母
不顧妻子  當共入海  海中有難
無得變悔  時諸貧乞  亦欲有意
恐不自致  沈吟不決  導師[10]寬恕
給其衣食  時入大海  各[11]求七寶
於是導師  詣龍王宮  并告所領
求如意珠  等侶受教  獲如意珠
還歸鄉里  大小悉迎  於時導師
昇高樓上  [12]向於八方  遍雨珍[13]
朋黨分行  在於異國  亦雨七寶
莫不蒙恩  採七寶者  乃自悔恨
俱行入海  怨不值是  導師告曰
前相勅令  自不肯取  是[14]若等過
何所怨責  即還入海  求如意珠
尋則得之  發意菩薩  得正真道
畏厭生死  便[15]隨聲聞  奉行空事
無想無願  得度三界  至泥洹門
見佛世尊  降魔官屬  至於無上
正真之道  開化一切  出萬億音
十方群生  莫不受教  天龍鬼神
皆來稽首  發菩薩意  至無從生
[16]為聲聞  斷三垢毒  覩見十方
無所罣礙  諸羅漢等  乃自咎悔
俱行學道  何為得斯  坐起行步
懊惱自責  如來然後  現于三乘
善權方便  隨順誘導  道無有二
況乃三乎  諸聲聞等  爾乃踊躍
其心㸌如  雲除日出  佛皆授決
當至大道  國土處所  各有名號

佛告諸比丘「寧見聲聞滿願子乎於比丘眾為法都講光揚諮嗟諸佛之德敷陳正典精進勸助[17]聞佛說法諷受奉宣散示未聞而無懈廢闡弘誼趣解暢[18]槃結應答四部不以厭惓顯諸梵行悉令歡喜捨除如來菩薩大士辯才質疑未曾有如滿願子者於比丘眾所取云何其滿願子豈獨為吾作聲聞乘而受法典也勿造斯觀曾已歷侍九十億佛從諸世尊啟受正要所在眾會常為法講宣散經誼分別空慧志無所著若說經時無有猶豫靡不通達未[19]常弊礙普恒盡心諸佛世尊菩薩神通畢其形壽令修梵行於聲聞眾信意想之以斯善權利益救濟於無[20]央數億百千姟群生之類開化無量阿僧祇人令發無上正真道意其所遊至皆為黎庶顯暢大道[21]令得佛住一切所修常為己身淨諸佛土所行如應開化眾[22]於諸正覺普現供侍今於吾世為尊法講每受正典論[23]議難及賢劫之中興顯千佛又當供養將來世尊亦皆為尊法之都講常為無量無極品類光益訓誼勸化一切無限[24]蒸民令發無上正真道意具足滿進菩薩道行却無數劫當成為佛號法照[25]曜如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師當於此土而為大聖爾時江河沙等三千大千世界為一佛土七寶為地地平如掌無有山陵丘墟谿谷荊棘礫石重閣精舍周匝普滿而用七寶猶如諸天宮殿麗妙遙相瞻見天上視世間世間得見天上天人世人往來交接其土無有九十六種六十二見憍慢羅網一切化生不由女人淨修梵行各有威德以大神足飛行虛空常志精進所作備具智慧普達紫磨金容三十二表大人之相是時人民[1]常有二食一曰法食二曰樂禪悅豫是為二食有無央數億百千姟諸菩薩眾悉得神通周旋分別墳籍誼理其聲聞等皆逮聖行行八[2]脫門威曜方便名德奇雅得度無極劫名寶明世界曰善淨佛壽無量劫滅度之後法住甚久起七寶塔遍是世界十方諸佛皆共歌歎斯土功德」佛說如是欲重解義即而頌曰

「諸比丘聽  於此誼旨  如吾所語
諸天世人  行權方便  究竟善學
若當[3]遵崇  修佛道行  此諸眾生
脆劣懈廢  故當演說  微妙寂靜
示現聲聞  緣覺之乘  而常住立
菩薩大道  善權方便  若干億千
以用開化  無數菩薩  斯聲聞眾
故復說言  上尊佛道  甚為難獲
億數群生  被蒙淳化  已得修學
如是之行  下劣懈廢  恣尚慢墮
而當漸[4]  皆成佛道  身口及心
常遵所行  如是聲聞  力勢薄少
畏厭一切  終始之患  而復嚴治
淨己佛土  或復示現  己在愛欲
怒害瞋恚  及闇癡冥  覩諸眾生
迷惑邪見  壞裂蠲除  疑網弊結
吾聲聞眾  行亦如是  應時隨宜
化此萌類  以權方便  發起一切
悉為眾人  順而廣說  告諸比丘
我聲聞備  所行具足  於億[5]千佛
以欲救護  斯佛正法  覺了禪思
而求於度  所在自處  為尊弟子
博聞多智  講法勇猛  [6]當悅眾生
心不厭倦  而興佛事  建立于道
獲大神通  安住普達  具足[7]導利
則是燈明  察知眾生  常見根原
為說經典  使至清淨  誘導群萌
億百千姟  分別宣示  尊上正法
[A1]此大乘  無上正真  自見國土
英妙清淨  將來之世  億百千佛
應時供侍  奉敬如是  恒當將護
於尊正法  又復嚴淨  己之佛土
講說經典  億百千姟  善權方便
常遵勇猛  當復開化  無數眾生
[8]悉在道慧  無有諸漏  彼每[9]事敬
諸大聖雄  常當執持  此佛尊法
當得佛道  自在導師  名法光曜
照聞十方  其佛國土  最尊快樂
七寶之地  普悉清淨  時劫當名
為寶之明  世界號曰  善淨嚴飾
無數億千  諸菩薩眾  如是等類
得大神通  時佛世界  眾所嗟歎
神通恢大  善妙清淨  又諸聲聞
億千之數  皆為大聖  賢猛之眾
神足極上  行八脫門  分別解散
靡不開達  其佛國土  一切眾生
皆行清淨  常修梵行  具足辯慧
眾德無乏  庶人賢興  盛[10]殷甚多
諸賢人等  人民繁[11]  但樂經典
餘無所慕  其土亦無  女人之眾
無有惡趣  勤苦之患  紫磨金色
自然在身  三十二相  而自莊嚴
而佛國土  無衣食想  在所欲得
當說於斯

爾時千二百由己行者各心念言「怪未曾有莫不喜踊世尊[12]加哀餘皆得決必愍余等使蒙其例

於是世尊知諸聲聞心之所念告賢者大迦葉「今應真眾千二百人現在目下除阿難羅云又是聲聞知本際等當供養六十二億佛過斯數已五百弟子皆當作佛號普光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐優為迦葉[13]像迦葉江迦葉[14]海迦葉黑曜優陀阿難律離越劫賓㝹薄拘盧淳㝹[15]善等五百羅漢皆當逮成無上正真道為最正覺悉同一號」於是世尊而歎頌曰

「佛尊弟子  姓曰本際  當成如來
世之導師  將來之世  無央數劫
當化眾庶  無數億千  得為最勝
號曰普光  彼佛國土  名曰清淨
當來之世  無央數劫  常見諸佛
不可計量  光音神足  大力明父
音聲暢聞  十方世界  億千眾生
周匝圍繞  唯但講說  尊上佛道
諸菩薩等  常修正行  所乘端嚴
尊妙宮殿  所遊行處  無所想念
得聽受法  於兩足尊  常往周旋
他方佛國  諸佛大聖  如是比像
已復供養  廣普至尊  心中欣然
多所悅可  其諸國土  皆一等類
眾大聖雄  無有異名  人中之上
悉號普光  如是[1]儔類  精進力行
安住之壽  極長難限  劫數具足
六萬二千  滅度之後  正法當住
聖所遺典  存劫三倍  又以像法
當復住立  過於正法  轉復三倍
假使正法  滅盡之後  男女眾多
遭大苦患  是諸最勝  大聖倫等
名號普光  大士之上  [2]具足當為
五百導師  各各悉等  皆成佛道
[3]其名普聞  十方佛土  神足大力
及其境界  正法功德  正類如是
悉當遵修  宣此雅典  一切所得
皆當若茲  現於天上  及在世間
如我往古  施于清淨  廣普光明
人中之上  所建立行  悉耐從已
各已受決  [4]多所愍哀  無央數事
成一平等  如佛今者  於世正真
尊故興發  為迦葉說  卿當念持
五百佛名  諸聲聞眾  及餘一切
是故弟子  猶得自在

爾時五百無著目見耳聞如來授決歡喜踊躍往詣佛所自投于地稽首作禮悔過自責「鄙之徒等每憶前者自謂已得泥洹滅度無有巧便不能識練了別正歸棄背明哲志疲厭想今乃得逮如來之慧當成正覺唯然世尊譬如士夫入慈室藏以明月珠置于[5]結中醉酒臥寐不自唯省寤忘明珠不知所在起之他國無有資用[6]饑乏求食計窮無獲思設方計周旋往反乃得供饍心懷悅豫於時乃念前寢室藏明珠繫結將無墮彼馳還求索尋即往見慈室長者慈室長者而謂之曰『卿何以故而自勞煩行求[7]飯食思想不息子欲知乎爾時吾身嚴整衣服遊行採毅敬利所誼行至於此見明月珠繫于子結今珠在體豈不省耶以何因緣來至吾[8]設何方便而盡力行子今求財寶所以難致者以不自察可否之事且便疾去以明珠寶持詣大龍而貿易之由得諸寶所有之藏恣意所施』昔者世尊本始造行為菩薩時發諸通[9]我等不解亦不覺了於今悉住羅漢之地而謂滅度處嶮難業常如虛乏今日如此乃能志願於諸通慧當以斯法開化餘人以如來慧分別道意比丘爾等勿以此誼謂泥洹也卿諸賢者又當親[10]殖眾德之本昔者如來以權方便開導若等今亦如是重說經法若之徒類自取滅度今者世尊授以無上正真道決」於是五百聲聞知本際等而歎頌曰

「我等聞斯  乃知前失  已得受決
是上佛道  稽首世尊  無量明[11]
唯愍講斯  所演光[12]耀  猶如愚冥
不能分別  所以一一  而獲滅度
今日歡然  安住所化  志願廣普
諸通慧事  如有一子  行來求索
即時遊入  于慈[13]室堂  於彼覩見
多財富者  於時富士  廣設飲食
其人一寐  而不飲食  明月珠寶
而繫在[14]  因此臥寐  從[15]寐而起
坐慈藏室  而歡喜悅  彼愚騃子
而越利誼  尋時起去  遠行入城
[16]服飲食  甚不能獲  行索供饍
財自繫活  從人得食  謂獲無為
明珠約結  而自念言  今此珍寶
為在不乎  續在佩身  求不知處
故復覩見  慈室長者  所可施與
丈夫之事  即為示說  善哉快言
暢現妙寶  教化令度  其人適見
第一安隱  蒙寶之恩  獲致於斯
有無極財  藏滿豐盈  又以五欲
而自娛樂  如是世尊  說譬若茲
吾等前世  俱發志願  非是如來
之所興為  於往古時  長夜精進
世尊我等  下劣心弊  不能覺了
如來教化  心無志願  不肯進前
而以泥洹  歡喜自慶  如佛聖教
所覺開度  如是計之  無得滅度
人中之上  [17]愍發慧誼  乃為滅度
第一無為  此[18]結明珠  離垢上珍
今日我等  所聞無限  因從化導
普顯怡懌  各各逮得  [19]別授殊決

[20]正法華經授阿難羅云決品第九

於是賢者阿難自念言「我寧可蒙受決例乎」心念此已發願乙密即從坐起稽首佛足賢者羅云復前自投世尊足下俱共白言「唯為我等演甘露味大聖是父靡不明徹無歸得歸無救得救無護得護於諸天[A2]人阿須倫興立莊嚴若干種變阿難羅云則是佛子亦是侍者持聖法藏[1]惟願世尊[2]令我等所願具足授無上正真」又餘聲聞合[3]二千人與塵勞俱皆從坐起偏袒右肩一心叉手瞻戴尊顏我等逮見

佛告阿難「汝於來世當得作佛號海持覺娛樂神通如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐先當供養六十二億佛恭順奉侍執持正法將護經典然後究竟成最正覺於是開化二十百千江河沙等天人使發無上正真道意其佛國土清淨無瑕地紺琉璃竪諸幢幡自然莊嚴世界平正[4]沙礫石山陵谿谷地皆柔軟如天綩綖劫名柔和無有雷震時佛壽命不可計數億百千姟無可為喻難得崖底諸弟子眾受道教者不可計會億百千姟無能限量阿難成佛為大聖時所以名曰海持覺娛樂神通其土人民多神變周旋如來滅[5]度後法住過倍像法存立復倍正法十方無量江河沙等億百千佛悉當歎頌彼佛功德」於時世尊[6]讚歎頌曰

「今佛[7]頒宣  諸比丘眾  仁者阿難
總持吾法  於當來世  成為最勝
供養諸佛  六十二億  名曰海持
[8]乘神通  於此博聞  彼成大道
其土清淨  顯現微妙  自然跱立
[9]數幢幡  諸菩薩眾  如江河沙
皆是如來  之所建發  悉如最勝
無極神足  其德名聞  流遍十方
欲計壽命  無量難限  教化世間
多所愍傷  假使其佛  滅度之後
正法當住  過倍其數  像法存立
轉復過倍  最勝宣發  教化若茲
又此眾生  如江河沙  興報應心
立以佛道

爾時新發意八萬菩薩各自念言「怪未曾聞古來未有吾等焉用菩薩誼為諸聲聞類頑嚚之[10]乃復授決當獲大道何因若茲

世尊即知其心所念便告之曰「諸族姓子及比丘聽佛法平等族姓子[11]這發無上正真道意前於超空如來至真等正覺所[12]而現在博聽眾經常修精進來至吾所欲建慇懃由是緣故速得無上正真道成最正覺仁賢阿難為佛世尊奉持法藏修菩薩行出家之緣意履雅願以諸族姓子用相託付

爾時阿難自親從佛聞已無量空無之誼當得成佛授國土決聞本行願歡喜悅豫尋即憶念無央數億百千之姟諸正覺典又觀本行所履之跡前後劫數即歎頌曰

「我本聞有  無量諸佛  悉念為余
說經典時  諸有滅度  最勝大聖
余皆憶識  如所[13]聞說  得立佛道
心不懷疑  如是比者  善權方便
而為安住  立侍者地  以大道故
奉持正法

於是世尊告賢者羅云「羅云思之汝當來世當得作佛號度七寶蓮華如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐則當供事如十[14]世界塵數如來當為諸佛現作尊子亦復如今為吾息也其度七寶蓮華如來國土壽命教化眾生所有[15]莊嚴亦如海持覺娛樂神通世界清淨羅云當為其佛尊子過是已後[16]當得無上正真道成最正覺」時佛頌曰

「羅云是我  尊上長子  幼少精童
柔和殊妙  斯佛之子  當得大道
常以法施  多所悅喜  無數億佛
所見哀念  欲得算計  無能限量
普為最勝  諸佛之子  當成大道
眾比丘像  又此羅云  所行溫雅
興立殊願  奉吾正戒  諮嗟宣揚
世雄導師  言我今是  如來之子
諸德無量  億姟之數  設有思念
莫能限量  其羅云者  佛之長子
今所通履  住佛道故

爾時阿難羅云俱白佛言「今我等見二千聲聞學弟子戒心懷[17]忻然瞻戴尊顏道法正典不可思議願及是時

佛告阿難羅云「寧見二千聲聞學弟子[18]法戒者乎

阿難白佛言「唯然見之

佛告阿難「斯黨同行等學大乘當供養五百世界塵數如來執持正典然於後世一時同集布於十方各各異土逮成無上正真道為最正覺號寶英如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐其壽一劫覺慧平等諸聲聞同多少無差諸菩薩眾亦復如是滅度之後正法住立數亦無異

時佛頌曰

「此諸聲聞  二千朋黨  今悉住立
於世尊前  斯等聖智  佛皆授決
將來之世  便當成佛  而顯示現
無量譬喻  覩見諸佛  悉當供養
便當[1]逮獲  無上尊道  住於道行
猶得自在  其名行異  遊處十方
悉當忍辱  須臾不變  當復獨處
坐叢樹下  當得佛道  成就慧誼
皆當成覺  號同一等  名曰寶英
流聞世界  其佛國土  平等殊特
諸聲聞眾  等亦如是  神足光明
皆遍世間  周流一切  十方國土
分別經法  有所依[2]  正法存立
等無有異

於是諸[3]學聞佛授決歡喜踊躍不能自勝[4]以頌讚佛

「聞佛授我決  世光見飽滿
如甘露見灌  已獲無極安

正法華經卷第五


校注

[0094007] 授【大】正法華經授【宋】【元】【宮】 [0094008] 支【大】肢【宋】【元】【明】枝【宮】 [0094009] 大【大】人【宮】 [0094010] 方謀【大】方便【宋】【元】【明】方課【宮】 [0094011] 誼【大】*義【宋】【元】【明】【宮】* [0094012] 原【大】*源【元】【明】* [0094013] 如【大】而【元】【明】【宮】 [0094014] 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宮】 [0094015] 乞【大】索【宮】 [0094016] 賄【大】賂【宋】【元】【明】【宮】 [0094017] 循【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0094018] 嫪【大】*𭝃【宋】【宮】* [0094019] 規【大】現【宮】 [0095001] 隅【大】嵎【宮】 [0095002] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0095003] 又【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0095004] 從【大】所從【宋】【元】【明】【宮】 [0095005] 七【大】七寶【宋】【元】【明】【宮】 [0095006] 意【大】竟【宮】 [0095007] 謂【大】〔-〕【宮】 [0095008] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0095009] 巡令【大】令巡【宋】【元】【明】【宮】 [0095010] 寬【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0095011] 求【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0095012] 向於八方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0095013] 寶【大】寶不可稱限【宋】【元】【明】【宮】 [0095014] 若【大】吾【宋】【元】【明】【宮】 [0095015] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0095016] 為【大】有【宮】 [0095017] 聞【CB】【麗-CB】【宮】開【大】 [0095018] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0095019] 常【大】甞【明】 [0095020] 央【大】*鞅【宋】【宮】* [0095021] 令【大】今【宮】 [0095022] 生【大】人【宮】 [0095023] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0095024] 蒸【大】烝【宋】【元】【明】【宮】 [0095025] 曜【大】*耀【宋】【元】【明】【宮】* [0096001] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0096002] 脫【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0096003] 遵【大】*尊【宋】【元】【明】【宮】* [0096004] 漬【大】積【宋】【元】【明】【宮】 [0096005] 千佛【大】十億【宮】 [0096006] 當悅【大】常脫【宋】【元】【明】當脫【宮】 [0096007] 導利【大】導師【宋】【元】【明】【宮】 [0096008] 悉【大】*志【宋】【元】【明】【宮】* [0096009] 事【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0096010] 殷【大】慇【宮】 [0096011] 熾【大】盛【宮】 [0096012] 加【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0096013] 像【大】象【宋】【元】【明】【宮】 [0096014] 海迦葉【大】〔-〕【宮】 [0096015] 善【大】善業【宋】【元】【明】【宮】 [0097001] 儔【大】疇【宋】【元】【宮】 [0097002] 具【大】其【元】 [0097003] 其【大】具【元】【明】 [0097004] 多【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0097005] 結【大】*髻【宋】【元】【明】【宮】* [0097006] 饑【大】飢【宮】 [0097007] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0097008] 計【大】許【宋】【元】【明】【宮】 [0097009] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0097010] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0097011] 日【大】目【宮】 [0097012] 燿【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0097013] 室堂【大】堂室【宋】【元】【明】【宮】 [0097014] 結【大】髻【宋】【元】【明】前【宮】 [0097015] 寐【大】寤【宋】【元】【明】【宮】 [0097016] 服【大】覓【宋】【元】【明】【宮】 [0097017] 愍【大】改【宋】【元】【明】【宮】 [0097018] 結【大】髻【宋】【元】【明】經【宮】 [0097019] 別【大】莂【宋】【元】【明】【宮】 [0097020] 正法華經【大】〔-〕【明】 [0098001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0098002] 令【大】今【宮】 [0098003] 二【大】三【宮】 [0098004] 沙【大】砂【宋】【元】【明】【宮】 [0098005] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098006] 讚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098007] 頒【大】班【宋】【元】【明】【宮】 [0098008] 乘【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0098009] 數【大】極【宮】 [0098010] 儔【大】疇【宋】【宮】 [0098011] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0098012] 而【大】而面【宋】【元】【明】【宮】 [0098013] 聞【大】闡【宮】 [0098014] 世【大】〔-〕【宮】 [0098015] 莊嚴【大】嚴莊【宮】 [0098016] 當【大】已當【宋】【元】【明】當即【宮】 [0098017] 忻【大】欣【宮】 [0098018] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0099001] 逮獲【大】速發【宋】【元】【明】【宮】 [0099002] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0099003] 學【大】學聲聞【宋】【元】【明】【宮】 [0099004] 以【大】而【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 此【CB】【麗-CB】【磧-CB】比【大】(cf. K09n0117_p0844c18; Q09_p0219a23)
[A2] 人【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K09n0117_p0847a04)
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